大力人        问：师父好，怎样才能让自己强大有力，不被任何人事物伤害？        答：若欲不被人事物伤害，莫求强大有力，当求柔弱无力。强大有力，则我相生，柔弱无力，则默契无我。强大有力，则处处欲做主宰。做主宰，即我执不断。柔弱无力，自然无主宰，无控制。无主无控，是诸佛之强大，道人之主宰。        柔弱无力不是软弱无能，任人宰割，而是于一切事不加干涉，远离评价，不过问，不好奇，不参与。无我之柔弱，胜有我之刚强。若自以为是，则有不是。是非善恶，分别不断，妄以为主宰，自认为强大，实则生死烦恼之本，诸苦缠缚之因。故道人不求强大，亦不自弱，是名柔弱无我。不求主宰，但不被惑，是名作主。非有心而得于力，亦非有我而做主宰也。        世人因聪明才智而得自信及力量者，不可取也。何以故？以虚妄故，非真实依凭，终是幻灭。此强大及力量，待缘而有，依我而生，从缘而灭，故非常力，亦不得常安常乐。若欲觅真实强大及力量者，当要见性，见真实自己。性本无我，无牵无挂。真实自己实无自己，但随缘即施，缘灭即寂。能如是知，如是见，如是通达，是名大力之人，亦名大士，亦名大智，亦名丈夫，亦名勇士，亦名狮子。        若不悟无我真性，而强于自我，执于虚妄力量，欲为主宰，欲不为害，只增我人众生之相，不了生死，但受虚妄之我奴役，徒受烦恼恐惧，自欺欺人。        学法之人，于一切境、一切人前，无诤无论，无胜无敌。抽身就走，善逝善逃。于一切事中无能，于一切境中无力，不管不顾，不善不害，是真能人，是自己法王，天地无拘。        莫被自我之能骗，莫被人我之强诳，不做虚妄之奴、妄想之囚。当悟无我之性，达无主之主，任无缘之力，如空无敌，如梦无依。则解脱自在，是真正大力人也。

2019-10-11

看不惯的地方就是你修行的地方        你还有看不惯的事情吗？如果有，就在那里观察自己的心念，看到自己的心念。        你看不惯的事情，问题没在事情那里，在你这里。这个世界上任何事都没问题，除非你认为它有问题。        如果你还对某件事看不惯，就在那里看到自己的问题。所有的事都很正常。去看你的观念，去反过头来看自己持有的观念，那观念一定出了问题。        如果你在批判一件事，请停下来反思一下。事情真的有问题吗？还是你有问题。是的，当你批判什么事物时，事物一定是无辜的。是你的头脑、意识、观念在向纯粹的事物投射观念。是那观念有问题，而不是事物。        不结婚有问题吗？没有问题。如果你觉得那有问题，那是你观念的问题，是你有问题。        不工作有问题吗？没有问题。如果你觉得那有问题，问题在你那里，不在不工作这件事上。        同性恋有问题吗？没有问题。如果有问题，一定在批判同性恋的人身上，在你身上。同性恋者只会享受他们的恋情。        女孩穿超短裤有问题吗？没有问题。如果你看不惯，问题在你这里。穿超短裤的女孩只会喜欢自己的超短裙，不会想自己有问题。        不照顾家庭有问题吗？没有问题。如果你看不惯那些对家庭不负责的人，烦恼一定在你这里。而且，当你感到家庭的负担时，你会用照顾家庭是一种责任来要求自己，强迫自己，让自己非常辛苦地为家庭付出。而那些人你看不惯的人，不会因为你看不惯而改变他们的做法。        浪费有问题吗？浪费没问题。在不同的时代，不同的国度，不同的文化，不同的人之间，没有一个对浪费完全一致的认识。浪费不是绝对的，浪费没有任何问题。除非人们接受了关于浪费是丑恶的观念。        一个修行者破戒有问题吗？没有问题。如果你看不惯一个修行者破戒，你成了破戒者。问题不在任何事、任何人身上。问题在分别者那里，在较真者那里，在指责和攻击者那里。    贫富差距有问题吗？堕胎有问题吗？教育有问题吗？这个世界有问题吗？        一切都没问题，问题在生心者那里。谁生心，谁有问题。谁有问题，谁一定生了心。认境为实，即有问题。知境是幻，即无问题。着相即有问题，离相即无问题。        问题不在境，问题起于心。若想无问题，但于境无心。外境无好丑，好丑起于心。若事看不惯，但去观自心。心若不强名，一切皆顺境。心若不分别，琉璃遍法界。        你还有看不惯的事物吗？就在那里修行。凡夫处处用自己的观念看事物，有很多事物看不惯。道人以智慧法眼看事物，道人看一切事物，知是自心所见。若见于心，不复执着于物，所以见一切皆习惯。

2019-10-11

莫做好人，好人同于坏人        若欲修行，莫着于善意，莫要做好人。        若欲做好人，还同于坏人。若见于好，必见于不好。若见有善，必见不善。好坏炽然，善恶分明，何异于恶法？        恶者，即非恶，是名为恶。若见恶实有，是名为恶，实无有恶。若见善实有，亦复是恶，实无善也。        你的朋友给你发了一个消息，问了你一个问题，你不想回答他。但是，你觉得不回复他有点儿不礼貌。你认为回复别人是一种善意。你在想，如果不回复他，对方会怨恨自己。但你又不想理他。为此，你犹豫不决。        你的亲戚求你办一件事，你帮不了他，但是你父母要求你一定要帮助这个亲戚，你很为难。你能拒绝你的亲戚，但你无法拒绝你的父母。帮助他，你会很麻烦。不帮他，你父母会不高兴。你为此很纠结。        什么是真正的善意？若有意，即非善。真正的善意是自由自在，不纠结任何事。如果你朋友问你什么，你不想回复他，就果断地不回复。然后立刻就放下这件事，不再于此生心动念，不去想如果不回复对方，他会怎么想。能做到不起心，不动念，不被外境影响，不纠结，这才是真正的善。你不为所动，是真正的善。相应于真实，是真正的善。        如果你不想搭理一个人，又觉得这样不太好，而想办法敷衍他，让自己很不自在，这不是善意，这是软弱无能，是庸人自扰。        有太多的修行者被善法、善意所障，所以不得自在，无法解脱。        你要学会对你父母说不，要学会对你的子女说不，要学会对你爱的人说不。要学会对上级、师长、恩人说不。如果你不能拒绝这些人，你的人生是不自由的。不是这些人在捆绑你，是你自己在捆绑自己。        人们渴望做好人，喜欢听别人称赞自己是好人，执着于做好人。做好人，已经成为人们普遍价值观念中最深的执着，谁也不想做坏人或者被别人当作坏人。做好人的标准就是帮助别人，你要想做好人，你就要不停地帮助别人，即使你根本不愿意。助人并不是什么善行。那只是一种被强加的道德观念，是掩藏起来的自我执着和无明。        真正的善行是看不到有一法是善行，看不到一个行善者，看不到谁需要你的善行。        黄檗禅师说，造恶堕于恶道，着善徒受劳苦。五祖大师说，汝等莫终日只求福田。自性若迷，福何可救？达摩祖师说，佛不修善，佛不造恶。赵州禅师说：好事不如无。涅槃经云：功德天，黑暗女，有智之人，二俱不受。六祖大师说：兀兀不修善，腾腾不造恶。        修行之人，不仅被恶业所缠，更被善法所缠。恶业缠身，受苦即知止。着于善法，穷劫难得舍离。何以故？以善更能增加我执而不见故。        着善之人修行，欲得成就，需过三大阿僧祇劫，此三大劫即是对大大小小善法的执着。看到实相的人，只须做一件事，不再造恶。所以放下屠刀，立地成佛。屠刀者，善恶二法，并为屠刀。屠刀者，于善恶二法纠结分别。屠刀者，一切是非对立之法。        若着于善，见境生心，临终现善境界，一念心生，即受胎堕于恶道。        不着于善，先从拒绝别人开始，先从拒绝家人开始，先从你最不愿意拒绝的人开始。真正修行，从做“坏事”开始，从“伤害”别人开始，从打破那些你习惯的善意开始。        你只需记住一件事，你无法真正伤害任何人。所有人的痛苦只和他自己的想法有关，跟你对他做了什么无关。如果你做什么都要考虑别人怎么想，是你自己把自己关起来。你永远也无法真正做恶，除非你认为自己做恶，接受别人对你的指责。        莫做好人，好人同于坏人。要做人，即做真人，做自然人，做自由人，做解脱人，做觉悟的人，做不惑者，做不纠结的人。        学会不理别人，学会拒绝别人，学会伤害别人，放下“善”这把更可恶的屠刀，立地成佛。

2019-10-11

佛不成佛千百年来，人们都误解了佛陀的教诲，认为无量劫中，才有一尊佛出世，无量劫中，才有一人成佛。这是一个多么大的妄想和错觉啊！报佛释迦牟尼佛为诸声闻人说，无量劫后，你们得成佛道，此是善巧方便之语，非是实际。《楞伽经》云：“变化佛与化声闻而授记别，非法性佛。大慧，授声闻记是秘密说。”授记成佛，是佛为无智之人，令入佛道，信佛难成，不懈怠故，生希有心故，而假说方便。此是过去佛说，为昔人故。有因缘故，佛说实际法。云何因缘？今时即是因缘。《楞伽经》云：“如王及长者，为令诸子喜，先示相似物，后赐真实者。我今亦复然，先说相似法，后乃为其演，自证实际法。”云何“自证实际法？”《华严经》云：“众生念念有佛成等正觉。”一切众生，本来是佛。六道众生，各各圆成；情与无情，同圆种智；众生即佛，心即是佛，非是心外有人独成佛道。经云：“皆以如来灭度而灭度之。”不见众生成佛，不见佛度众生。佛以此实相法，以佛知见，以佛慈慧，令诸众生皆得本利真实，皆了自性是佛，皆知本来面目，皆悟自身是佛，个个是佛，物物是佛，法法是佛，无不是佛。除佛之外，无有菩萨、罗汉、声闻缘觉、外道凡夫；除佛之外，无诸虚空世界，人我名相、一切诸法。唯一佛乘，无二无三。唯一真心，无别有法；唯一实道，无权无巧；唯一天真，无诸虚伪；唯一实际，无修无证。唯一法身，无报无化。故有佛传正法眼藏于迦叶，有西天二十七祖，有达摩西来，有曹溪一脉，有无量肉身佛示现，有无量达道者出世，唯说此一真实之法。经云：唯此一事实，余二皆非真。一切众生，识心即佛；若不识心，亦不失佛。不论地狱三涂，阐提恶道，一念达本，即证法身。又云：一念相应，即得菩提。又云：不断烦恼，即证涅槃。此是实相法，非思量能测。今识本心，即本是佛，佛不成佛，无人成佛。知此消息，不去成佛，性即是佛，得大解脱，得大自在。

2019-10-06

法无言说，言说是妄；自心本有，何假推穷？觅思不停，识贼乱起；一念心宁，诸真自应。真不自真，执真成见；见不自见，本觉无念。法身如椅，无觉无知。知觉是妄，住即成想。本从真生，不达成妄；达本无妄，真觉不真。君从未离真庙宇，不必他方参真寂；一间小屋闻狗叫，男女家常话法音；一颦一笑才是禅，任你祖师也大难；俯仰才是真佛意，一缕炊烟是真香。

2019-10-06

擦地洗碗问：师父，见性的人是否就像是一滴水回归了大海，所谓的因果、业力、轮回其实都是幻影，心对心的游戏而已？这样理解对吗？答：一切言说，不能语道。古人云：“路逢达道人，第一莫向道。”学法只是不动妄念，即证菩提。一念思佛法时，即自觉知，心上生心，徒劳无益，心若不生，即汝法体。于诸法名相，乃至第一义谛、身心内外一切诸事，无思无知，浑然不觉，即汝清净本心，更于何处问心求心？问对问错？但有能解所解，皆非本心。所以祖师再三嘱咐，拟心即错，动念即乖。不劳心力，虚明自照。看一切经典及祖师言教皆是为明此义，若明此义，如说而行，不在言说思虑。除此之外，无别有修行。祖师为何叨叨说法，种种开示？皆因学人不了自心所起无明，本是空花，不了便追，妄上追妄，所以劳他苦口婆心，代代葛藤，多种示教。若不达祖意，有何了期？一心不生，何来诸法？若本无法，求何解答？若本无人，法焉须立？若无烦恼，要慧何用？无事生非，庸人自扰。息心慧生，万法自彻。无事擦地刷碗去！

2019-10-06

网上问答选摘  问：师父您好 请问什么叫妄念，怎么分辨自性念和妄念。   答：你之此问即是妄念。若无此问，即无自性念与妄念。故知妄念是分别，是住著，是思量。你不可能永远住于此妄念，故知妄念不实，妄念非真，妄念本空。所以，毕竟无妄念。问：师父好，知道外面是虚妄的，法是空的，可心总感觉是真有，因为它能打妄想，也知道心本无形，可就是执着有心，这是差在哪儿了。请师父开示。答：哪儿也没差，一切正好！ 问：禅师吉祥！常闻古德云:“打的念头死，许汝法身活”。这句话啥意思啊？ 答：此句之疑惑，即是你念头起处。你未问这句话前，你在干什么？问：禅师您好！听您讲法提到一位出家的比丘尼师父有半年的时间都在没有身心觉受的空灵状态，您说这种状态与见性了无交涉。那么，我们每天练习做四门功课，最终要达到的是一种怎样的状态呢？还请禅师方便开示，谢谢！答：做四门功课的目的就是休息世事，达诸佛理，改变向外驰逐的习气，安于简单，不求玄求妙，一切复归平常。 问：弟子顶礼师父！久闻法师智慧深远！今有疑问，请师赐教！经说“报化非真身，亦非说法者”。此句未能明了，愿师慈悯，化解玄疑。  答：报佛、化佛，皆是有形有相佛，从众生妄想现，无常之法，有生灭来去，非是真佛。若以此为真佛，学此佛法，穷劫轮转生死。古人说，佛是生死大兆。正是此义。其所说法，只是文字之法，接引初机，非是实相。实相不可说，实相无人能说。所以佛说，我四十九年一字未说。不但诸佛不说法，一切贤圣亦不说法，十方诸佛亦不说法。真法无言，真法本有，不待言说。但悟自心，是真佛法，是真如佛。 问：请师开示！云何众生自度，佛不能度？  答：佛不可得，众生亦不可得。明了此义，是名自度。自度者，实无自己，假名自度。 问：世间一切无意义。我只聚焦财富，有钱花，随便花，内心很快乐。让自己和家人生活安然幸福，满足自己所有心愿，把自己宠成最幸福的人。幸福开心的过完余生。请问这样的想法和做法有错吗？答：这只是你的妄想。花钱并不能给人带来永远的快乐，毕竟是苦。靠外在的东西带来的快乐都不能永久。能给人带来永远快乐地只有一件事，觉悟诸法实相。问：师父好！弟子有一事请问师父，所有的一切都是自自然然的，没有什么名相，可是我发现自己一个问题，我并没有执着外面的名相，而是执着自己内心的那种贪欲因外面的名相而得到满足，我在做四门功课时发现的。请师父开示。答：古人云：心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。忘境犹易，忘心才难。人能忘心，一切境不能为碍。问：请问师父无梦睡眠，无想定，灭尽定是无心吗？ 答：无心与有梦无梦无关。我们日常生活中的一切都是无心。执著是有心，有求是有心，有所得是有心。求禅定是有心，求神通是有心，求智慧是有心。一切求是有心。诸法之性本无有心，于一切法应无所求，是名无心。

2019-10-06

什么时候是你修行的时候        你在什么时候修行？        你一定要在参加禅七的时候修行吗？参加完了呢？再继续寻找禅七？        你可能每天都去参加禅七吗？参加禅七之后你就不修行了吗？修行需要持续不断地做功夫。改变习气需要日积月累地练习。        所以，如果你会修行，你想修行，你会抓住一切时机，你会时时处处用功，你会用对功。你会在任何时刻做牧牛、一物不为、于念离念、休息的功夫。        等车的时候你可以修行，练习一物不为，好好地休息。而别人可能在看手机，和朋友聊天。        坐车的时候你可以修行：你会休息六根，什么都不做。        买东西排队的时候是你的修行。        在饭馆吃饭前等饭菜上来时是你的修行。        是的，当你没有什么一定要做的事，你能放下手里的一切，让六根和头脑好好地休息，什么都不做，就是你的修行。        如果你必须做什么，那安心专注地做好你必须要做的事，那就是你的修行。        在你做某一件事的当下，不用去挂碍另一件事。你只负责一件事，另一件事交给因缘，交给法性，交给天意。相信一切都是唯一的最好的安排。让心在每一个当下安静，那是你最好的护法，那才是你的吉祥符。        如果你是个前台服务员，接待好每一个顾客，每一句话都不急不躁，态度友好，诚恳用心地去帮助顾客解决问题，就是你的修行。        如果你是个清洁工，打扫好你负责的区域，让那里干干净净，是你的修行。        如果你是个老师，把你的课讲好，用极乐、幽默、乐观的态度感染你的学生，启发他们的心智就是你的修行。        如果你是个商贩，买进质量优秀的产品，卖给真正需要它们的客户，获得合理的收入，就是你的修行。    做饭时洗菜是你的修行；做家务时擦桌子是你的修行，整理衣柜是你的修行；待人接物时，为人沏茶是你的修行，接过别人递过来的东西是你的修行，关车门是你的修行；娱乐时，专心写字、画画、听音乐、看电影，都是你的修行。        如果你会修行，你会在任何时候抓住时机来练习做功夫。        如果你会修行，你会绵绵密密地保护自己，你会像爱护自己的婴儿一样爱护自己的念头。        你并不一定让自己做或不做什么。你关心的不是做不做事情，而是做不做事时的心态，是你是否迷到事情里，是你能不能以一颗安静、无所求的心面对每一件事。        你什么时候需要修行？这是你需要关心的事。尽可能多的找到那样的时间，尽可能地利用任何时候来修行，不要让你的修行滑到未来，不要计划你的修行。        随时随地你都可以修行。若能如是修行，你的心会越来越安静。你在任何境界和发生的事面前会越来越不为所动。你会越来越不依六尘，不依六根、不依六识而一样安住。

2019-10-06

吉祥福    你所有的祈求不能带给你吉祥。安静下来，停止妄想，会带给你意想不到的吉祥。    你所有的祈祷都毫无意义。如果你想让你的人生吉祥如意，在任何时候尽量让自己安静、安住、安心，那是对你最好的祈祷。    你做的一切回向都毫无意义。那是妄想。不见有法，不见有人，不见善恶吉凶，不见功德福慧，那是真正的回向。    祈求诸佛的加持没有任何意义，向上帝祷告那是天大的笑话。祈求十方诸佛的护佑，不如一念不生，善恶不思，安静无为。真正带给你吉祥的不是妄想，而是休息。你无法对自己和任何人、任何事有任何帮助，除非你休息下来。    如果你期望自己的未来吉祥，那么，从现在开始，安住在每一个当下，练习不做事情：不管你做或不做什么，不在头脑中做事。    如果你的公司出了问题，而你对此无能为力。那么，保持镇定，歇下你种种的想法，对公司的未来和一切事务不再抱任何妄想，那是对你公司最好的帮助。    你的亲人去世了，家人都陷入悲痛之中，也有人为死者祈福。你要深知，那对亡者无任何意义。亡者已逝，活着安宁，妄念不生，那是对亡者最后的告别。    如果你的孩子面临人生重要抉择，不要去管，不要去干涉和祈祷，让一切随缘发生，那是你送给孩子真正的礼物。    学会把事情交给因缘，让自己休息下来。学会看到一切如梦中发生，而实际没有任何事发生。相信因缘，你会习惯休息；洞达无生，你会甘心休息。    在每一件大大小小的事中让心安静下来，那是你的吉祥福。在任何时候都懂得让头脑休息下来，那是你真正的护法神。    练习休息，你才能收获吉祥符。享受休息，你才能获得如意宝。让心安宁，才是诸佛护佑。

2019-10-06

成佛    问：有个问题一直困扰着我，请师父为我慈悲开示成佛成圣后该何去何从？成佛成圣后要到哪里去？成佛成圣以什么状态存在空间？他们要做些什么？    答：若想了解这些问题，首先要知道什么是成佛？成佛须要觉悟。如何是觉悟？觉悟到并没有一个实有的人觉悟，觉悟到一切法都无我，一切法无实性，觉悟到没有能觉与所觉。能觉悟于此，是名见性，亦名成佛。所以真正的觉悟者深知并没有觉悟者，没有佛陀，没有觉法。    当一个人觉悟到如是实相，觉悟到一切法无有实性，不生不灭，无来无去，无方所，无形相，是名见法，亦名见真，亦名见性，亦名成佛，实无有法名为佛也。    所以佛者，非佛，是名为佛。佛陀者，非佛陀，是名佛陀。成佛，非成佛，是名成佛。众生、烦恼、生死亦复如是，即非众生、烦恼、生死，是名众生、烦恼、生死。    佛者，真实之异名，佛性之表称，般若之智慧，诸法之实相，但有其名，空无其法。    觉悟于此即是佛。不论男女老少，智慧愚笨，高低贵贱，健康残疾，能见诸法空相，默契人法无我，了见本性，无法可得，烦恼不生，诸妄不惑，即是见性成佛。    所以成佛只是对了达实相的一种假称，并没有一个实有的人成佛。既无人成佛，也就没有谁何去何从，也没有谁到哪里去，更没有所谓的以什么状态存在于空间。凡夫不明此理，以为有佛可成，有道可修，以为实有人生死，实有人修道，实有人成佛，故妄测去来，妄见于佛，妄见于众生，故无量劫来不得见性。以有生灭去来心行等如是妄想，故名众生，亦名生死，亦名轮回。    能见诸法实相，知无有佛，亦无有法，是名成佛，亦名觉者。依于世谛，我们把这样的觉悟者称作佛，称为圣，称为得道之人，称为开悟者，称为见性。如是之人，无任何奇异玄妙，无半点神奇特长。如是之人，只是以平常心度平常日，穿衣吃饭，吃喝拉撒，与你我没有任何区别。    你无法从外形相貌上分辨谁是一个真正的觉悟者。也许他是一个扫地的工人，也许是一个上了年纪的老婆婆，也许是一个年轻的小伙子，也许是一个坐在轮椅上的人。一个觉悟者普通得就像尘土，他混迹世间，毫无奇特，和光同尘，润物而无声，利他而无我。相反，那些带着神圣的光环，被无数人推崇和顶礼膜拜的人未必是真正的觉悟者。觉悟者没有一定要做的事，他无大事可做。他随性而活，随缘而动。他如空一样存在，如风一样无心，如水一样柔软，如地一样深广。    若能与此相应，你我皆可做佛，你我皆能成圣，你我皆知无我，你我皆得安乐。

2019-10-06