安住，从当下开始    我们总是把快乐和安心建立在未来的某个时刻。比如晚上和恋人的约会，明天和朋友的聚会，下周的郊游，下个月的生日party，明年的婚礼。这些活动和时刻确实会给我们带来一些快乐，但是，它们转瞬即逝，它们消失的时候，心还是不能安住和满足，它还在渴望下一次类似事情的发生。    心的特点就是一直在攀缘，一直在虚妄中寻找满足，永远不会休息，除非它疲惫已极。当心得到适当的休息，它又开始寻觅别的快乐。心就像一头永远喂不饱的饿兽，它一直在那里吃个不停。    能让心真正满足和安住的并不是这些转瞬即逝的快乐，相反，这些快乐只会使心更饥饿。而是看到当下，接受当下，满足于当下。无论当下是否有约会，是否和朋友共聚，是否有重要的或是快乐的事情，甚至全然无事，心都能安住，都能安静，都能满足。    能安住于平常，安住于无事，满足于当下，需要看到真实，领悟于真实，生活于真实。真实里没有任何永久的可停留的事，真实里没有能住的烟花，没有一直开放的玫瑰，没有永远的恋人，没有不灭的聚会，没有不散的宴席。    真实里没有任何实有的事物，真实里没有永恒的人。真实里没有美好和丑陋，没有灿烂和萧条。真实里虽然没有任何真实的事物，但是，真实里会不停地上演无穷无尽的故事和幻梦。虽然每一个故事都不是真的，但无尽的故事，仿佛串起了一个真实的梦，一个永远也不会消失的影子。    看到真实，领悟于真实，可以使我们不惑于幻梦，不执于虚妄，不迷于故事，不苦于得失。领悟于真实，可以让我们不再为幻有而揪心，不再为幻事而恐惧，不再被贪爱而撕扯，不再为丧失而难过。    看到真实，我们不再执迷于未来，不再纠结于过去。领悟真实，我们会享受平凡，安住平常，满足当下，接受现实。    我们再也不会担心命运会如何演变，世界会如何发展，生活会过的怎么样。我们会全然地接受每个因缘，会彻底放下干预和操劳的心。我们会闲庭漫步，会树下打鼾，会江边望雪。我们会细致入微，也会豪放不羁。    活于当下，我们菜会烧的很香，饭会嚼的很慢，房间会整理的很整洁，衣服会洗的很干净，路会走的很稳，心会活的很久。    活于当下，我们的心不再远驰，也不再劳苦与不安。    能活于当下，修行圆满，解脱达成，佛果已成，涅槃已证。 

2019-10-15

完美的列车，完美的道道就像一列完美的列车，它一直正常的行驶，修行者就是列车上的乘客，只要他安心地坐在列车的座位上即可，他对列车的运行快慢、方向和动力不需要有任何的担心和干预。就算他担心和干预，也是徒劳的，那对列车的运行没有任何的帮助和影响。道有它自己运行的轨道和机制，就像列车有它自己的系统和运行机制。如果一个乘客不相信列车，要么，他会在那里妄加猜测列车会不会出现故障，列车的速度是不是太慢，列车会不会开错方向。要么，他会干预列车的运行，他会在车厢内用力地推动或阻止列车的运行。不论他怎么猜测和努力，他做的一切努力都是徒劳的。如果一个修行人不相信道，他会用自己的妄想来做种种的努力，而这种努力毫无意义，就像那个想干预火车运行的乘客一样。心智健全的人一定会老老实实地坐在车位上，完全地信任列车。而愚痴的人，就会在那里用自己的妄想和行为不停地干预列车的运行，而且他不知道自己这么做是徒劳的。同样，一个智慧的修行者，他完全相信道，他会息掉对道的运行的一切担心和干预，完全地休息下来，做一个无事人，做一个休息的人，做一个坐在椅子上看风景的人，就像那些心智健全的人相信火车的运行一样，他们会安心地坐在窗边看风景。而一个愚笨的修行者，他更相信自己而不相信道和因缘，他会一直起心动念，用自己种种的妄想和行为来操控道的运行，他不知道自己所做的一切都是徒劳的，除非有一天，他完全相信道，并放弃自己的种种努力，他才会安心地享受火车的运行。就像列车上一直想通过自己的行为改变列车的运行的人一样，一个愚蠢的修行者也是一样，无论他做多少努力，他都无法改变道和因缘的运行，除非他看到道毫无问题地运行着。道没有任何问题，问题永远出在修道者的妄想里。就像列车永远没有问题，问题只在乘客的妄想里。对一直用妄想干涉列车的人来说，即使列车毫无问题，对他来说，列车已经出现了问题。问题不在列车上，而在那个人的头脑和妄想里。而当他完全相信列车时，即便列车出了毛病，他也不会觉得有问题。而列车真的没有问题，就像道没有问题一样。当他能够接受列车的所有样子，当他觉悟到他已经成为了列车本身，这时列车和他的乘客已合而为一，乘客再也不会有任何的问题和担心。而一个修行者，当他觉悟到他就是道本身，道没有问题，他自己也不会有任何问题，他再也不会怀疑道，他会完全地相信道，他会放弃自己一切想干预道的努力，安心地坐一个道的享受者。

2019-10-15

罪在分别者那里一只狮子在杀害一只羊，羊并不无辜，狮子也没有罪。杀害并没有发生在狮子和羊身上。杀害发生在分别者那里。一个男人和一个女人抱在一起，那里没有淫欲。淫欲从来也没发生在男人和女人身上。淫欲发生在分别者的头脑和认定里。一个小偷偷了邻居家的鸡，并把它烤熟，小偷美美地吃着烤熟的鸡，那是他的战利品。小偷，那是别人给他的称谓，跟小偷自己没有丝毫关系。偷窃，同样是别人的事，对小偷来说，那是他的劳动果实。小偷愉悦地享受着自己所做的事，吃着自己偷来的鸡，从来也没有觉得有什么不对。除非小偷认同了世界对他的认同，相信自己是个小偷并认为自己有罪，在他不得不偷窃之后，在那里分别、评价、愧悔，因此而不能愉快地吃着他的事物。当小偷拒绝接受，也即不相信世人对他行为的评判和认定，他一定会像那头狮子一样，或者像这个世界上任何一个没犯错误的人一样，不会觉得自己有任何问题。一个商人正在用自己编织的故事欺骗他的顾客，并因此赚了很多钱。他的顾客虽然被这个商人欺骗，但他们并不知道，他们甚至还因接受了商人提供的信息而收获了很多快乐。当有一个人得知了商人的底细，发现他一直在欺骗顾客，并搜集了很多证据，将这个事实告诉了那些顾客之后，那些顾客开始变得烦躁和焦虑，他们痛恨那个商人，一一去找商人索赔。商人逃掉了，举报的人和被骗的客户一直在寻找那个商人。欺骗从来也没发生在那个商人身上，如果他不认定自己是在欺骗。欺骗发生在举报者和相信了举报者的客户的头脑中，他们认定了欺骗的同时，其实是接受了烦恼。他们以为自己是站在了事实中，其实他们是陷入了幻境和无明中。骗人的商人没有欺骗，被欺骗的客户却一直在体会和经历欺骗，除非他们不相信举报者的话，也不相信商人欺骗了他们。妓女在那里卖淫，不，妓女从来也没有卖淫。妓女只是在做她自己愿意做的事，她做的事和一个从来也没碰过男人的女孩一样纯洁。卖淫发生在多事和分别者的身上，发生在一个道德评判家的头脑里。一个男人强奸了一个女人。那个女人被强奸之后，痛不欲生，每每回忆起当时的画面，都深恶痛绝。而那个男人却很享受他做过的事。那个男人不是强奸犯，他跟强奸这个行为没有半点关系。而那个女人才是真正的强奸犯，她用自己对已经发生过的事的分别、讨厌和拒绝一次次地强奸自己。我们有权拒绝任何讨厌的事发生在我们身上，当有些事已经发生在你身上，你只能接受并忘记它。除非她不认同强杀是丑陋的，痛苦的，可怕的，不相信人们对这样的事的厌恶，否则，她会永远活在强奸里，不是被强奸。一个出家人背一个女人过河，过河以后，出家人就把女人放下了。到了晚上，出家人的徒弟问他，师父，您是出家人，不应该去背那个女人。您破戒了。出家人说，我已经忘了那个女人，你却背起了她。世人教导人们要分别善恶，要懂得悔改，不要去做很多正确的事。而在一个觉悟者那里，他什么也不教导。他会用一些方法引导你看到实相，而不告诉你什么是对的，什么是错的。真理和实相很难让大多数人接受。你以为自己是无辜的，是一个多么善良的人，但是，当你在那里用自己虚妄的观念去指责别人，当你看不到这样的实相，你就一定会是一个杀害者，一个淫欲者，一个偷窃者，一个妓女，一个强奸犯，虽然你可能从来也不是一头狮子，也没杀害过羊，也没欺骗过顾客，更没做过妓女，也没强奸过女人。但如果你在那里分别、拒绝这些纯粹的事，你就是真正的罪犯。佛说，心生即是罪生时，正是此义。

2019-10-15

独处与无为    提起独处与无为，可能多数人会认为一个人呆着什么也不做就是独处与无为。是的，一个人是独处，什么也不做是无为。但真正的独处与是否一个人或和谁在一起无关，真正的无为也不局限于什么事都不做。    不论你是一个人，还是和谁在一起，不论你做什么事，还是什么都不做，你深知与你在一起的环境、人和事物都是你自己的影子，你无法与它们分开，也不可能真正与他们在一起，当你真正明白这一点，当你知道，你既不可能得到什么，也不会失去什么，你对自己周围的一切都只是享受而不去执取，这时，你就是独处，就是无为。    这个世界上的一切事物都井然有序，没有任何一件事有丝毫的问题。这个世界上所有的人都在独处，但是没有任何人孤独。所有的生命都在以他们的本能和智慧寻找他们喜欢的事去做，跟他们自己在一起，只不过，有些人不知道他们是在和自己的影子相陪伴。    孩子们在玩游戏，游戏就是他们的生命，是他们最要好的伴侣。如果你不让他玩游戏，你等于剥夺了他们的生命。禁止他们玩游戏，他们还会去玩儿别的。让他们独处或什么也不做，那是不可能的。鱼生活在水里。水就是鱼的生命，而不仅仅是鱼身上的肉。如果有人把鱼放在陆地上，鱼身体没受到任何伤害，但是鱼会死掉。女人就是男人的生命，如果让一个男人永远不接触女人，不与女人在一起，那会杀了那个男人。网络是现代人的生命，如果让一个现代人一周不使用手机和网络，他真的可能会疯掉。爱茶者与他的茶在一起，伯乐与他的马的在一起，画家与他的笔和画在一起，修行人与他的经书在一起，你无法把这些人和他们的所爱完全分开。游戏、水、女人、手机、网络，茶、音乐、书籍，这一切都如此美好。不美好的是，你看不到它们是你的影子，你沉迷于它们，你执取它们。    你到大型的综合娱乐场所去看看，人们做着各种各样的事，吃美食，看电影，逛商场，购物，做美容等等，人们以各自喜欢的事物与自己在一起，人们和自己喜欢的人在一起各自独处着，人们做着这一切而无为着，这一切都如此美妙，以致你看不到任何问题。一切生命都如此完好地与自己在一起，不管他是在打游戏，在泡妞，还是在孤独而忧郁，毫无例外，他与自己喜欢的自己在一起。对于一个修行和领悟实相的人来说，重要的不是一个人生活还是两个人生活，重要的不是做事还是不做事，而是你是否真正和自己在一起，你和自己在一起时是否开心和自在，你是否执着与你在一起的幻影，你是否贪爱或恐惧自心的幻境。如果你把游戏、购物、财产、爱人这一切当真，而执着，你成了凡夫；如果你畏惧自心所现的这一切，完全摒弃这一切而让自己活在孤寂里，你是声闻。如果你深知万物万法如梦如幻，不可执持，亦无法远离，享受这一切而不沉迷，你是诸佛菩萨。

2019-10-15

众生心灭则真法生    师父好，我一想到自己临死时就会恐惧。因为我的身体不好，加上听说人死的时候会四大分散，像拨皮一样，自己又没有修行，一想到这件事就会烦恼。    答：我们永远无法预测明天的事，哪怕是下一秒钟的事，我们都无法预知。甚至我们连当下发生的事都不能知道。我们以为自己什么都知道，而我们真的什么都不知道。你永远也找不到一个叫做当下的时刻。它刹那间都不住，时间是我们的一个错觉和妄想，在时间内发生的一切都是我们的错觉，真实是没有时间，没有什么事发生。    当我们忘记时间，出离头脑的住着而专注地做着目前的事时，甚至当我们住在妄想之中而没有烦恼和恐惧时，圣人把这样的时刻叫当下。一切解脱者和觉悟者都是活在当下的人，一旦他离开当下，进入到时间和幻境并因此而执着时，他就会烦恼和忧虑。修行就是要看到自己的心念是否进入幻境，并因此产生种种的烦恼，然后自觉出离。知幻即离，离幻即觉。这就是修行，无别有修行。所以古人说，知离者是佛。有时我们的心念也会住在某些妄想境中，但我们并没有恐惧和烦恼，这时，则连出离都不必要。我们不是一定要离开幻境，只是离开对幻境的执着。当没有执着时，也没有什么事物是真还是幻。    佛陀说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不可得并不是你要完全生活在幻境之外才能解脱，而是你没有在幻境中执取什么。你根本找不到一个叫死亡的时刻，除非你牢牢地执着活着这个幻境。活着和死亡都是幻象中的幻事，是幻我中的幻执。    凡夫大部分的烦恼来源于对未来的担忧和恐惧，而这种担忧没有任何意义。当一个人失业，他会担心未来无法糊口；当一个人失恋，他会担心找不到伴侣；当一个人失去亲人，他会担心自己孤独。担心，担心，心一旦错失当下，进入虚幻的未来和妄想的设定，它就开始紧张和难过。你刚才还在床上，谁能知道你下一分钟会站在厨房里还是坐在沙发上。没有人知道。你能肯定你事业之后就无法生存吗？是你自己的妄想在恐吓你，是你对自己生活的过高设定在压迫你。撤出自己对自己所有的要求，把你的生活建立在最低处，活在当下，你会发现，你担心的一切都不再成立。    如果你看到死亡的虚幻，不再抗拒死亡，接受死亡，就像接受一位久别的好友，你临终怎么会痛苦和恐惧呢？如果你习惯于一个人生活，干嘛一定要有一个伴侣？如果你只是粗茶淡饭，深居简出，你干嘛担心自己没有汽车，没有大房？如果从现在开始，放弃你一切外在的营造，过最简单而有规律的生活，休息你的身心，有什么需要你担心？你所有的担心都是自己的贪心和设定在奴役自己。    所有的一切都是你的妄想，是你设想的一切在折磨你。很奇怪，我们设想的事几乎从来没有发生过，但我们还是会被自己的设想欺骗和折磨。为什么？因为我们太执着并相信自己的妄想，我们太想过一种想象中的理想生活，而忘记了当下的时光，当下的伴侣，当下的屋子，当下的厨房和花园，当下的雨或雪，甚至当下的一无所有已经是最美的。如果我们相信因缘，相信上帝，相信道，相信实相，唯独不相信自己，我们会立刻解脱。    圣人说，众生心生，则真法灭；众生心灭，则真法生。你不再起心干预未来和因缘，不再紧紧地抓住你的生命和命运时，因缘一定把你带到真实和解脱那里，带到天堂和真正的极乐，而这，不需要时间，连一秒钟都不用，立刻，瞬间，马上，你就会站在大光明中。没有对一切的执着，才是真正的大光明藏。众生心灭，则佛心生。佛心生，你不再执着自己，自然合道。

2019-10-15

杀生需要无量因缘，与有罪无罪无关         当佛陀或祖师为众生开示罪性空，杀法亦空，杀人无罪的根本实相时，大家经常会有这样的问题：杀人无罪，难道就可以随便杀人吗？我们习惯于做这样的假设，而从来没想过另外一个问题，就是这个假设永远也不会成立：不论杀人有没有罪，你都不会杀人，除非你有杀人的业力和因缘，并且，你无法通过实相控制自己。        一切事情的发生都是无量的因缘和合而生。任何事不是我们一想就会发生的。杀人需要无量的因缘，嗔怒需要无量的因缘，偷盗需要无量的因缘，被车撞到需要无量的因缘，与别人发生争执需要无量的因缘。不是你想杀人，或认定杀人无罪，你就会去杀人。其他的行为也是如此。    杀人有罪或是无罪，你是否会去杀人，都是我们的臆想和分别，没有任何实义。这不是一个修行人应该关注的事。一个真实修行者需要关注的事是，你为什么要去杀人？你为什么会嗔怒？谁在嗔怒和愤恨？以致于要去杀人。当你这样想之后还是不能抑制自己去杀人，你杀了人之后应如何看待自己的行为，如何让自己解脱。这才是你需要关注的实相。    实相是：没有一个真实的人，没有真实的人去杀人，更没有一个真实的人被杀。如果你不了解这个实相，你就会纠结要不要杀了他？你就会被带到无明和嗔恨中去，你就会在因缘具足的时候去杀人，然后，你就会受自己接受过的种种观念和妄想的折磨，你会无比的恐惧，如处地狱，就像阿阇世王杀父一样。        我们的所有行为虽然表面上看是受我们的观念影响，比如做某件事是对的，是善的，是好的，做另外的事情是错的，是恶的，是坏的。我们接受了这样的观念而去做某些事，或不做某些事。大家都认为是这样的观念影响我们的行为。事实则不然。是因缘和业力使我们做一切事情，观念只是造成我们行为的无量因缘中的部分原因。比如我们都知道偷盗是坏事，但还是有人去偷盗。大家都知道杀人是极大的恶业，但还是有人去杀人。为什么？因缘果报使然，无明业力使然，妄想执着使然。除非你明白实相，否则你无法阻止偷盗或杀害的行为。而有时，就算你通达实相，有些行为还是不能改变。对于一个觉悟的人来说，他能改变的不是某些事的发生，而是面对事物发生时的心态。同理，就算全世界都认为杀人无罪，如果他没有杀人的因缘，如果他不想杀人，他一样不会去杀人。        所以，当我们明白这个道理，杀人是否有罪这样的问题就毫不重要了。当我们真正通达没有真正的人去杀人，我们明白了实相，我们根本不会再去杀人，除非你不了解这个实相，而恰巧又遇到了杀人的因缘。        就好比，你无法确定明天会发生什么一样，谁也不能确定自己下一刻会做什么，会发生什么，除了法性，除了因缘，除了他自身的业力，没有人能主宰自己的行为。一个人的行为是受他的观念、意识、习惯和当下的各种因缘而影响，这一切的因素和合才能影响到他未来的心念和行为，没有人知道他在下一秒钟一定会做什么。就像没有人知道什么时候空气会以怎样的速度流动，树上的哪片叶子会先枯黄，先落下一样。没有人会知道法性如何作用，事物会如何演变，除了佛性本身。而佛性不属知与不知，佛性无我，所以没有一个实有者去预测、担心、干涉事物的发生和变化。一切都是法性因缘施为。虽是法性施为，却没有什么在真正发生。人妄以为是自己在做事，事实是，不是人在做事，而是佛性在它的幻身上起作用，也可以说，佛性在自身上什么也没有演变和发生。这就是缘起即是无生的道理，而这是超越于头脑，是不可思议的。        我们虽然无法干涉因缘发生在我们身上的事，比如杀生、偷盗、嗔怒、贪欲、骄慢等，但是我们可以通过了达实相而对自己做过的事不加以分别和评判，不去认定什么，不去折磨自己，不去让自己陷入无明和烦恼。甚至，当我们了达实相之后，我们可以改变自己的行为和思想习惯，从而避免和预防很多事情的发生，从而改变自己的命运。        想通过意识来了达这一切，那是不可能的。只有通过修行，随顺诸佛之教，通过善巧方便，当因缘具足的时候，以智慧法眼观察到诸法因缘和合而生，继而觉悟到诸法实无有生，才能彻底从杀人、有没有罪、因缘果报、自心的折磨这些虚妄的幻象中解脱出来。

2019-10-15

让我们痛苦的不是爱，而是执取    当我们仰望星空，我们有一种想拥抱星空的冲动。我们在某一刻可能会爱上星空，但我们永远也不会痴迷到占有星空，迷恋星空，为星空而痛苦。为什么？我们知道星空本身就是虚空，它什么都没有。它的美和可爱之处，就在于它的空虚，它因空虚而浩瀚。    我们会爱上花园里的任何一朵花，牡丹、杜鹃、栀子花、玫瑰，我们都知道，花之所以美，就是因为它长在枝头，如果我们把花折断，拿在手里，花很快就会枯萎。    我们会爱上一幅画，画之美在于它挂在墙上，我们对之有无限的想象。但是，如果我们每天睡觉都要抱着画，那是疯狂与愚痴。如果我们拿刀子在画的线条里去挖自己所爱的颜色和形象，那简直不可理喻。    所有的事物都是纯洁的，我们爱任何事物都不会带来痛苦与痴迷，但是如果想执为己有，想控制和霸占它，那就会带来痛苦。    爱从来不会伤害我们，更不会带给我们痛苦、伤心和恐惧，除非你不是在爱。    爱者无辜，爱者无敌，爱者无忧，爱者无惧，爱者无苦，爱者无缠。所有带来痛苦、悲伤、抑郁、烦躁、恐惧、缠缚和绝望的都不是爱，而是操控和执取。    男人爱女人，父母爱孩子，武士爱他的剑，演奏家爱他的乐器，这一切都如此美好。不美好的事，爱者对被爱者的执着。    爱只会带给我们幸福与喜悦，永恒的喜乐。会消失的爱，会中断的喜悦，会痛苦的爱，会争论的爱，一定不是真爱。    我们总以为自己会爱，正在爱，拥有爱，甚至是真爱，但是我们却总在这些爱里体验到紧张、压力、抱怨和痛苦。让我们不幸的绝不是爱，所有的不幸都来自自我。而爱里没有自我。    当自我进入爱，爱成了一把利剑，它会刺痛爱与被爱的人。当自我消失于爱，爱就成了溪流，成了和风细雨，会化物。    去爱你身边的人或物，以爱的样子去爱，以无我的姿态去爱，以尊重的心态去爱，以不操控的智慧去爱。那是你觉悟最快的方式。因为觉即爱，爱即觉。在爱时你只需留意一件事：你是否陷入了痛苦和自我。一旦你有了烦恼，你暂时离开了爱。回到爱中来，除非你不想解脱于烦恼。    爱有时也会转化为另外的形态，比如逼迫和伤害，比如冷漠和寂静，那需要慧眼才能看到。一般情况下，我们更能接受正面如阳光一样的爱，而对黑暗与冷漠，完全拒绝。当有一天我们真正领悟到爱，会发现一切都是爱，所有正面的、负面的，我们经历的一切都会把我们引领到爱中。我们不可能离开爱而活着或死去，一刻都不能。没有爱，那是不可能的。因为爱是唯一的存在。

2019-10-15

接受    现在大家都在讲接受。但是，却很少有人能真正做到接受。为什么？因为大家错解了接受，或者说对接受领悟的不完全。以为接受是一切都要接受，好的坏的，全都接受，喜欢的、不喜欢的全要接受，一切都不拒绝。在头脑和判断中理解接受，选择接受。这不是接受，这是强迫和控制。    如果你强迫自己去接受一切，只能带来痛苦。你错解了接受。所有来自于头脑的接受，都不完全，那是另外的一种更深的我执和操控。    你可以接受微风，但是暴风来了你要躲；你可以接受温情，但是火烧到你手了，你要挪开。你可以接受赞美，但是，你完全没必要忍受不尊重和侮辱。不论任何时候，任何环境，做你能做到的事，接受超越你头脑的心的指引，看到你的直觉，跟随你的直觉。能接受时接受，不能接受时拒绝。开心的时候开心，不高兴时就不高兴。接受是喜欢你喜欢的，讨厌你讨厌的，一切自自然然。这才是接受。    如果你错解了接受，你会强迫自己接受你不想接受的，你会强迫自己喜欢自己不喜欢的，你会在你做不到一件事时强迫自己做到。你会烦恼，会纠结，会痛苦，会焦虑，你会分裂，会紧张，会有压力。你会在你没有能力做一件事时强迫自己去做，你会在你本该痛苦的时候强装欢笑，你会压抑自己，你会坚持，你会执着，从而让自己变得更痛苦。    你所有负面的情绪不是你为你遇到了不开心的事，而是你装成很开心的样子。你错解了接受，就会痛苦。当我对你说，接受你不喜欢的，你以为是要让你喜欢你不喜欢的。不，不喜欢就是不喜欢，不喜欢才是接受你不喜欢的。接受失败，不是让你追求失败，不是让你喜欢失败，不，舍弃你失败的，从它那里走开，放下失败，才是接受失败。接受雨天，不是让你站在雨里淋雨，而是让你坐在窗下看雨。    接受不是让你对一切都不分别，像草木瓦石一样，对一切都麻木。而是善于分别，不住于分别，善于选择，同时也善于放弃。接受的唯一敌人和困难就是纠结，就是不做选择，就是什么都想拥有。放下被放弃的，离开你讨厌的。接受你愿意接受的，拒绝你不愿接受的。才是接受。    接受是自由，是从容，在你能包容、理解和接受的时候去包容、理解和接受。在你做不到的时候，不去做，听从你的心，不要让你的是非评判伤害自己。如果你不能接受一件事，放弃它、拒绝它、远离它，甚至憎恶它。    无论你怎么去做，接受你已经做过的。安心是接受的唯一结果，直到你安心为止，去接受你能接受的，拒绝你拒绝的。如果不能接受，你会纠结，你会受苦。但是，你别无他法。接受你的纠结，接受因纠结而受的苦。真正接受的时候，就是解放的开始，就是放松的刹那。接受不是逻辑和思维上的事。如果你只是思维我所说的，你可能会混乱，你会不知所措。去做，去喜欢，去讨厌，去接受，去拒绝，去爱，去恨，去快乐，去伤心，去紧张，去放松，去努力，去放弃，去造作，去休息。然后体会这一切，接受这一切，放过这一切。

2019-10-15

接受的力量    当你对一切都接受时，没有什么人没有什么事能打击到你。    当她对你说：臭流氓！没错，你说，我是臭流氓。你很开心，而对方气冲冲地走了。    当有人骂你：臭婊子！没错，你说，我就是臭婊子！你很镇静地说，而对方很不爽。    当有人指责你：你神经病！没错，我就是神经病。你很好，而对方气的差点神经了。    当有人骂你：你畜牲不如！好的，你说，我可以是畜牲。你很淡定，而对方被你搞懵了！    当有人指责你：你不孝顺！没错，那又如何？你说。对方一边诅咒你！一边走开了。而你就像一团巨大的空气，就像黑洞，所有来到你面前的东西都被你吸收了。有时你的样子能让人发疯，那又如何，你没有逼任何人发疯，你什么都不抗拒，而对方什么都不接受，他当然要发疯。    因为你深知，抗拒就会突出自我，有自我，就会有烦恼。    你只知道一个事实，你什么也不是，根本没有你。    当有人诽谤你：你是邪师。是的，我是邪师，比你想象地还要邪很多很多，我喜欢我是邪师。你这样回答他。对方无语，而你对自己是什么完全无所谓。    你可以给我安任何名字，我都接受。因为我深知，这一切都不是真的。    我接受自己的任何状态，我接受自己是任何形象，我接受你对我的任何评价。因为我深知没有我。    我接受你的任何友善或不善，我接受你投射过来的任何指责，我就像一个无底的深渊，一切来到我面前都会跌入而消失。因为我深知，除了我自己，没有人能伤害我。而我自己，也绝不会伤害自己。    不论你怎么看我，那是你的事。你怎么看我，我都接受。我就像水一样，你用什么容器装我，我就是什么样子。样子属你，我只是水。    你什么时候才知道，我真的什么都不是。你可以给我冠一百个名字，戴一千顶帽子，但我只是一个幻影，一个从里到外的光头，一张白纸。    在这张白纸上写什么，或是画什么、想象什么，只跟你有关，我就像一张白纸，对你写的和画的没有任何意见。    你可以随便给自己的妄想之笔所画的作品安名，你随便怎么看那些图画，那是你的事，我只是一张白纸。你安的一切名字，只与你有关，跟我无关。当你不再关心我如何，你近道了。当你连自己也不关心，你成道了。

2019-10-15

法本法无法    有法可得是我们一切生死烦恼的根本。大家不知不觉地都在求各种各样的东西。求身体健康，求家庭和睦，求钱财名利，求快乐享受。求佛求祖，求修行求开悟，求智慧求定力，求解脱成就。不知自己所求的这一切，没有一个是真实的。    世人贪着世法，道人贪着佛法。世法佛法一样，并为虚妄，若生执着，皆为障碍，障碍真如。    佛法本不自有，因人因病而设。佛所说法，本为去众生虚妄病，佛之法药，亦非真实，能治烦恼，假名为实，究竟无实也。若执佛执法，执着修行，良药翻成毒药，智慧反成愚痴。本是活人剑，反成杀人刀。真实佛法，本无一法。无一切法，是真法耳。古人云：莫灭凡请，唯教息意。意者，求一切法之心。凡情自有时节因缘，不灭自除，故云莫灭凡情。意想知见有法可得，无量劫来无明根本，难息难止，本为修道求于解脱，反成生死无明障碍。    有人能放弃一切世间，唯独不能放弃佛法，不愿放弃修行，不肯止息修道之心。不知佛法对他已成深深束缚。求悟之心不息，何时能得真悟？执法之心不止，何时悟得真法。真法本来无法，无法不需用心。但能无心而用，画水随画随空。乃至有丝毫求智慧、求解脱、求开悟的心，都是心地上最大的无明。无量学人，不是被家亲眷属障碍，不是被五欲六尘障碍，不是被人我是非障碍，而是被这念求智慧，求开悟的心障碍。这念心就像一根长针一样扎在了我们的妄想中，怎么也拔不掉。    我们什么时候死掉学法的心，止息修行的心，于法身慧命中放舍身命，我们就能与真法相应。法本法无法，无法乃真法。你什么时候悟到无法才是真法，无学乃是真学，无修才是真修，你才领悟了真正的心法，才通晓了修行的真谛。    修道者如牛毛，无修者如麟角。执着我在修行、我要成就者如恒河沙，了悟无我在修行，乃是法性施为者如兔角。能彻底放下修行的念头，是真修行。能彻底不起修法之心，是真如心。听我偈曰：越过阶级，顿登佛地。本来无法，谁修谁练。不肯止法，吾我在前。一法不捉，真性现前。小智蠕行，历劫修行。大智顿超，无法无天。无法不需用功，有心可用非法。真心一切自在，自不捆束谁缚？无法乃是真法，无物才是真性。若有一法不空，真如本性滞拥。

2019-10-15