着相修行百千劫    什么是着相？见男女相，见凡圣相，见僧俗相，见杀生相，见护生相，见持戒相、破戒相，见精进相、懈怠相，见禅定相、散乱相，见智慧相、愚痴相，见有漏相、无漏相，见梵行相、不净相，见清净相、污浊相，见烦恼相、菩提相，见生死相、涅槃相，见修行相与不修行相，见一切法二相，是名着相。    见如是二法而生爱憎分别取着，是名着相。    见法高低而有是非评判，是名着相。    见法有相而迷失真心，是名着相。    如诸法无行经云：    佛告华戏慧菩萨：若菩萨闻贪欲音声，生过罪想，闻离贪欲音声生利益想，即是不学佛法。         若闻嗔恚音声，生过罪想，闻离嗔恚音声，生利益想；若闻愚痴音声生过罪想，于离愚痴音声，生利益想，则是不学佛法。    若于少欲音声，生喜想；于多欲音声，生碍想，即是不行音声法门。    于知足音声生喜想，于不知足音声，生碍想，则是不行音声法门。  乃至于比丘所行音声生喜想，于白衣所行音声生碍想，则是不学音声法门。于有威仪则喜，于无威仪则碍，则是不学佛法。于清净行则喜，于不清净行则碍，则是不学佛法。于离欲行则喜，于淫欲行则碍，则是不学佛法。于无相则喜，于有相则碍，则是不学佛法。  如上种种不学佛法即不学音声法门，皆因着相，皆是着相，皆因取相分别。若取相分别，自然烦恼炽盛，迷失本心。若着相修行，如煮沙成饭，纵经恒河沙劫，终不得成，何以故？不得真实，迷于幻境，分别不断故。    众生终日着相而不知，修行人时时着相亦不觉。所以佛说，离一切诸相，是名诸佛。    若见不二之性，即不着二边，则能离相。    若见相而知相空，则能离相。    若见相而无生心，则能离相。    知相不实，唯心所现，分别相，即分别自心，即能离相。    若不见性，不知诸法唯心所现，即取着自心境界，分别好丑，爱憎生心，便即着相。着相即烦恼生，着相即本心覆。若能离相，即法体清净。若不取相，则一切烦恼尘劳，无由得生。    六祖大师云：离诸法相心中洗。外不分别是非，内不执着己功，常见于性，而不着相，是道人之本事，是修行人之功夫。若欲离相，当从离念开始。若欲不着相，当习不生心。于一切法，不思善恶好丑，直用直行，则无有滞碍。

2019-09-23

无漏梵行        问：师父您好，我是一个女居士，是五漏之身，淫欲心重。听很多出家师父讲，修行要断淫欲，要转无漏身，修梵行，才能有大成就。请问师父，如何才能断除淫欲，修行梵行，得无漏身？        答：佛所说漏，非说于身，非男女相。烦恼是漏，无明是漏，分别是漏，妄想是漏。不见实相名漏，轮回有法是漏，贪着幻境是漏，分别自心是漏。        烦恼不生，是名无漏。不见是非，是名无漏。不起妄想，是名无漏。不着诸有，是名无漏。识得本心，名曰无漏。随用而空，是名无漏。        若有烦恼，男身亦是漏身。若无烦恼，纵身有七漏八漏，皆是无漏。若见性，在家凡夫亦是无漏。若不见性，三结断尽之阿罗汉亦是有漏。        又淫欲者，过度为淫欲，放逸为淫欲，执着为淫欲，贪婪为淫欲，是非为淫欲，嫉妒为淫欲，纠缠为淫欲，住着为淫欲。佛所说断淫欲，非断男女事也。男女之事，但不过分，但不过度，但无疾苦，但无烦恼，不为淫欲，亦不须断。古人云：不论淫欲，唯论见性。但能见性，淫欲本空，不假断除。纵有余习，亦不为害。        佛说断男女淫欲者，为下根人说，为着相者说，为烦恼重者说，为贪着其事者说。若上根人，若利智人，佛说淫性即是本性，佛说淫欲本空，佛说无有淫欲。佛为如是人不说断淫欲，但说一切诸法，皆解脱相。        如舍利弗问天女言：不复以离淫怒痴为解脱乎？天曰：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳；若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。        又梵行者，非是不同房，非是不行男女之事。佛说梵行，有为凡夫说，为过度者说，为声闻说。有为菩萨说，为智慧人说，为利根者说。为凡夫贪着者，佛说离淫欲之梵行。为声闻出离生死如救头然者说，断除男女淫欲习气，以得圣果。如是说者，皆是方便，皆非实相。        佛为求实相者，为觉悟圣道者，为诸菩萨，说于真正梵行。不见和合相，是名梵行。不见因缘生，不见因缘灭，是名梵行。不见男女相，不见淫欲相，不见梵行相，不见诸漏，不着无漏，是名梵行。        又梵行者，无所行，是名梵行。无生心行，是名梵行。无想行，是名梵行。无作行，是名梵行。无住行，是名梵行。无分别行，是名梵行。无相行，是名梵行。       梵行者，离着行，离念行，不取相行，妄心不起行，不取自心行，是真正梵行。       但行直心，是佛所说梵行。不见是非垢净，是佛所说梵行。不出生死，不入涅槃，是佛所行梵行。不断烦恼，不证圣果，是佛所印可梵行。终日行，无能行，无所行，不滞行，是佛所赞梵行。         如是梵行，佛为求一切智人说，为大智人说，为勇健人说，为无畏者说，为无增上慢者说。        若人有慢，其人则说：我断淫欲，我得无漏，我行梵行。如是说者，以有我故，以有所得故，自障本心，而行痴行，行于垢行，行生死行，行烦恼行，非行梵行。         行梵行者，声色里卧眠，女人堆里沉迷，而烦恼不起，诸苦不生，过而不留，我说此人，亦是行于梵行之人。        行梵行者，见于真，不惑假。不着有，不住空。于心无事，无事碍心，是真行梵行。

2019-09-21

空中实无所有    人们都说空中生妙有，此是学法人通病，虽做是说，不知说何。人云亦云，相牵入火坑。    空中实无所有，无少法可得，是名为空。一切法无实性，无我无人，无自体性，唯是假名，是名为空。所言妙有者，实是无法之异名，无奈众生着有，唯见于有，故虽说于空，还复贪有。    众生正是因为执着于有法，所以诸佛世尊出世，说于空法。空实无法，若有一法，即非空也。    经云：破有法王，出现于世。又云：空者，二十五有皆空。二十五有者，一切有。一切有皆空，是名性空，又名空性，又名诸法空相。见一切法空，则见实相。实相者，非是实有其相，达诸法空之假名而已。    禅宗祖师，皆悟诸法空，所以云：本来无一物。有人说此是偏空，还须现妙有，方得圆满。呜呼！世人自做聪明，以己见处测他圣人所悟，不知古人所言，切于心体，脱于尘劳，直破众生修行落处，指出学法之人莫住有法。如是直说，尚不能令众人离于有法，不知更何可说。所以释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。德山临济所以棒喝！寒山赵州所以苍天！    祖师说空法，不在言说，不在诤论，不在分析名相，不在鼓弄玄义，唯在修行，为众生解黏去缚，示诸有之烦恼，透众生之见网，破众生之法执。不着于有，无事无为，于法无诤，是祖师所说之空意。    而教下及诸方所言空中生妙有，及西方极乐世界云云，恰似说食而不饱，着火而喊叫，纸上之谈兵，刻舟而求剑，缘木而求鱼，南辕而北辙，舍近而求远。不达真理，不觉真空，更不知何为其有。所以名口说般若，分别名相不知羞，是名真正狂禅。我祖师虽狂，却狂于真实，慈于救苦，智于真理，悲于行持。平时所说无多，却默契于理，运用于事，一切无碍，解脱自在。是真入空门，是真践般若。    诸方所言空中生妙有，空实妄空，不达于空。有却实有，迷于假有。说空而着空，说有而着有。诸方所言空者，不见真实，不悟一心，所以是空；所言有者，着一切法，住一切相，所以是有。不知空者，一切诸法皆空；有者，真实解脱，涅槃常寂。    祖师及佛所说空者，空一切法，一切皆空；有者，常乐我净，诸苦灭尽。空者，但有其名，无法可得。有者，性自真空，不假外求。    祖师亦云空中生妙有。空者，空一切相；妙有，唯此一真性。与诸方所言空中妙有，天壤之别。又云：何其自性，能生万法。其言指令见性，非为着法。    经云：除去所有，唯置一床。除去所有者，一切众生所见诸法，一切见，一切相，一切执。一床者，唯一真空，唯一真性，唯一空法。一床者，实非有法，性之假名，道之称谓而已。    又涅槃经云：空者，空一切烦恼；有者，常乐我净，诸法实相。又空者，无须陀洹乃至阿罗汉，十住十地，等妙二觉，一切因果；有者，真实解脱，真实善性。空者，一切生死；有者，大般涅槃。又空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，则名为空；不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，常住不坏。    又云：菩萨摩诃萨实无所见，无所见者，即无所有，无所有者，即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法，悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃。是故菩萨见一切法性无所有。    一切法性无所有者，即是空，即是诸法空相，即是离一切诸相即名诸佛，即是空空，即是大空，即是人空法空，即是颇罗堕，即是顾鉴咦，即是打着我心，即是拿先陀婆来。    庞蕴居士临终对来看望他的居士说：但愿空诸所有，切勿实诸所无。古人慈悲，临终不免示教于未来，演法于苍生。托空于一体，咐嘱于含灵。今学人，当深领诸佛之本怀，祖师之殷切，但悟于空，莫着于有，是修行之关钥，解脱之真理。

2019-09-21

柔软的心，浩瀚的空        人们都求有一颗强大的心，我的心却怎么也强大不起来。人们喜欢自己变得越来越坚强，我却享受于自己越来越柔弱。    当你觉得自己越来越强大时，你很危险，那强大随时都会坍塌。强大建立于有，有是妄有。空乃唯一真实。空中不有，故一切有，终不得久。当你越来越柔弱时，你才越来越安全。安全是唯一的强大。柔弱似空，空中无物，无物则无敌。无敌无我，故能安然。古人云：我国安然。    唯无物才能柔弱，唯无寄才能安然。柔弱心者，空诸所有，乃至细小知见观念，不得驻留。        我喜欢自己有一颗柔弱的心。我喜欢心柔弱的样子。心柔弱的样子，才是它本来的样子。    每一颗心都是柔弱的，那不柔弱的是我们的观念和思想。当我们对事物有了固定不变的观念，有了明确的是非判断，我们的心不知不觉就会变得自负、急躁、紧张、抑郁、恐慌、不安。这一切，都不是心本来的样子，都是受了妄念与分别的蒙蔽。但是，这些不安的状态只是一时的，它们不是真的。没有什么能真正触碰到柔软的心，心的柔弱，是它的本质。    柔弱即心，心即柔弱。柔弱即无常，无常即心，心即柔弱。柔弱即空，空即柔弱，柔弱即心。柔弱即天性，天性即柔弱，柔弱即心。柔弱即婴儿，婴儿即天真，天真即心。佛说，心亦不大，何以故？婴儿行故。婴儿行者，即柔弱行，柔弱行，即是心行。心行者，行于一切而无所行，做一切而无做心。    柔弱消除一切观念评判，无观念，无是非即心，心即柔弱。        柔弱不是软弱，不是脆弱，不是任人宰割，不是一味地表现出柔弱的样子。柔弱是心甘情愿地敞开自己，是主动放弃自己的执着和坚持，丢掉聪明和观念，像水一样地无我无为。柔弱会让我们像婴儿一样自在、安心、快乐。当你不开心时，你的心一定是坚硬的，执着的，紧张的。放开心，放松心，放过自己，让心重回柔软，让心还其本来。    柔弱不是面对他人，而是面对自己。对自己柔弱，才能对他人宽容。对自己柔弱，才能对他人温和。对自己柔弱，才能对他人柔弱。    让自己的心柔弱，这是快乐的秘密。让自己的心柔弱，只须去掉坚持。    不和自己较真，心就会柔软。对自己没有要求，心就会柔弱。不评判自己，心就会融化。    感受那颗不再对立于什么的心，体会没生起任何观念时的那颗心，活成那颗像虚空一样没有任何障碍的心。    柔软的心，璀璨的星，浩瀚的空，无边的爱，无尽的梦，广阔的寂。

2019-09-21

但得本，莫愁末    居士：师父好，我有很重的习气，比如嗔恨心很重，爱着急。还有一个最大的习气，平时爱饮酒，戒了很多次也戒不掉。佛说的五戒里面就有戒酒，又听说菩萨戒里面也要戒酒。但是我实在戒不掉，可是我又特别想学习佛法，还想受菩萨戒，想把酒戒掉，也想改掉那些习气和毛病。师父，我要从哪里下手，才能很快地改掉自己的习气。    答：修行要有主次和顺序。我看到太多的人一学法就开始改自己，一修行就要除习气。改来改去，做了很多功夫，拜佛、忏悔、念佛、诵经、持咒，做善事，回向，还是老样子，除来除去，还是贪嗔痴慢。为什么修了这么久没有改变？因为用错了功夫，修行的顺序搞错了。    又见有人学法执着梵行，一定要断淫欲，不能断之，而生懊悔，终日为断淫欲之事烦恼不已。又见有出家人执着持戒，以不能严持戒律的缘故，而生忧恼。如此之辈，都是修行的根本搞错了。    又有人以饮酒的习气为过失，而欲除之。除之不得，复生懊悔罪恶之心，亦复如是。淫欲、饮酒、破戒本无罪过，欲除之而不得，心生懊恼，才是罪过。    一切的修行先要抓住根本。所谓根本，就是认识真的。认识真的，假的自然没有力量。认识真的，就是要明见佛性。若见性，一切习气，不足为患。古人云：但得本，莫愁末！经云：理虽顿悟，事须渐除。都是一个意思。    如人欲得金而造器，先要于矿中采金，复打造金器。若金未采出，于矿石百般用功，终不得器。采金如见性，打器如改习气。得金复打器则易也。若金未得，先打于器，则穷劫不成。若不见性，而欲除习气，穷劫不得。何以故？习气虚妄，非是实有。若除虚妄，复增虚妄，妄上生妄，何时能了。    道吾禅师临终前对弟子们说：我心中有一物，久而为患，谁能为我除之？石霜禅师说：心物俱非，除之益患。道吾闻之曰：贤哉！贤哉！石霜见心物俱非，即是识得本性。识得本性，不复见物与患，故不须除也。若除之，平添过患。    若见性，自然通晓一切习气从妄想生，没有实体，但能如实观之，不除而自除，不破而自破。所以临济祖师说，若见性，五无间业自为解脱大海。    又如种庄稼。芽刚出土，莫治莫扶，莫除周边之草。何以故？恐伤于苗。待长大后，方可除治周边杂物。芽之出土，犹如修道见性。除草犹如对治习气。待芽出土，后除杂草，则不伤芽。见性之后，随缘习气自灭，不执于除习气。所以达摩云，不论淫欲，只论见性。若得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着。纵有余习，不能为害。又云：一切众生，但见本性，余习顿灭。    涅槃经云：于乘缓者，是名为缓；于戒缓者，不名为缓。何意？修行先要悟得大乘宗旨，明见佛性，此事在先，不能延缓。若于乘延缓，是名为过，是为缓也。于戒可缓。于戒缓者，不名为缓。戒者，改过除习，对治烦恼。但得乘本，后不持戒而自持戒，不除习气而自除习，不断烦恼而烦恼自断。    是故修行，先要悟得根本，明见佛性，莫执着于对治习气。习气虚妄，不假断除，不破自灭。佛性本有，不假功用，识得为真。若见真，妄自破。若悟性，习自除。    居士：如何得本？请师直示。    答：有如何，即不得本。无如何，谁须得本。无须得本，是名为本。

2019-09-20

没有什么需要忏悔    居士：师父您好，我内心深处经常会生起很多的罪恶感，比如嫉妒、嗔怒、贪欲，还有骄慢、虚荣，甚至还有一些更加难以启齿不可告人的东西，让我无法面对自己，觉得自己非常的丑陋不堪，越发地憎恶自己。向很多师父也询问过如何除去内心的我执、贪婪、虚荣、欲望和一切一切罪恶的想法。师父告诉我要忏悔。我也忏悔过，但是好像根本没用，那些不好的想法和念头还是会频繁生起。我该怎么办？到底如何忏悔，才能消除这些妄念。    答：你永远无法清除根本不存在的事物。不论你如何忏悔，你也无法除去任何罪恶，如果罪恶根本就不存在。忏悔本身就是一个笑话，即使那是佛说的。    佛说的忏悔有很多层面的意思，如果一个人不断地作恶，因为自己的行为而让自己和他人受苦，佛劝勉那样的人，不要再继续作恶，要改过向善。但是，那并不是实相，也不是佛的本意，只是一时权宜之说。而对另外一些人，佛会给他们开示实相。若能见实相，是真正的忏悔。而这样的忏悔与改过、除掉自己的想法没有任何关系。    你不需要改变自己任何罪恶的想法，你唯一需要改变的想法是：不再去改变你的想法。接受来到你心上的任何念头，不论它们是什么，哪怕是贪嗔痴，哪怕是嫉妒、虚荣、骄慢。不要去分别它们、讨厌它们、清除它们。看到它们只是一些念头，允许它们出现，它们会自己消失。如果你去驱赶它们，它们会再来。你越讨厌它们，就越助长它们。    念头非常奇妙，你越是允许、接纳、欢迎它们，它们越不会久留。你越是拒绝、厌恶、对治它们，它们越赖在你那里不走，在你心里生根发芽。想法也是如此，你越是讨厌某种想法，你越是在培育它，长养那种想法。如果你希望它消失，那么允许它，欢迎它。它们并不可恶。可恶的不是那些念头，而是你讨厌它们。贪嗔痴并不可恶，你把它们当真，你讨厌它们，这才可恶。是你的讨厌本身可恶，而你所讨厌的事物根本就不存在。    我允许我心上生起的任何想法，包括憎恶、嫉妒、轻慢、分别和对一些事物的贪着，当我允许它们时，我放过了它们，也放过了我自己。我允许这些想法和念头，并不是说，我经常地有意地去轻慢别人，去执着什么。而是说，当我不得不生起那些想法时，我不阻止并厌恶它们。我允许我有任何想法，甚至杀盗淫妄！当我无法阻止自己生起那些“罪恶”的想法时，我任它们生起。    真的存在“罪恶”的想法吗？当你为了活命而去偷食物是“罪恶”吗？一只狮子捕杀羚羊是罪恶吗？生起淫欲心是罪恶吗？一个男人想去亲近一个女人是罪恶吗？没有什么是“罪恶”的。“罪恶”来自人类的观念，来自妄想和分别。一个婴儿裸露在众人面前，不会有羞愧和罪恶感，因为他没有罪恶的观念。而一个接受了罪恶观念的成年人，就会有罪恶感。可见，罪恶感并不是绝对的，不是真实的。你认为有，就会有。你不在乎，就没有。    罪恶感不来自外在事物和别人，来自于你自己的认定，来自于你的相信，来自于观念，来自于妄想。没有罪恶感，除非你认定它。没有什么是罪恶的，除非你相信它。没有什么需要你去忏悔，除非你迷于它。没有什么“罪恶”，不接受“罪恶”，想除去“罪恶”，是你唯一的“罪恶”。    如同你对治虚空中不存在的事物一样，你无法除掉空中任何的事物，因为空实无物。你无法忏除任何罪恶，因为没有罪恶。你唯一能除去的是你想除去什么的心，你唯一能放下的是你的“除去”。当你不再想除去什么时，没有什么需要除去。当你知道没有什么是罪恶时，“罪恶”消失了。你不再需要忏悔。你找不到什么是不对的，这是最究竟的忏悔。所以经云：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。    允许你心里的任何想法，看到没有什么念头是不净的，你将不再被任何念头困扰。困扰你的不是想法，而是你对它们的分别和评价。停止评价，停止任何的忏悔，那才是真实，才能恢复你内在的清凉佛国。

2019-09-20

躺着不是禅        菩提无是处，但有所是，皆非禅也。        古人说，行住坐卧，皆是禅也。如此说者，为对治你于头脑中觅禅的习惯。行住坐卧实非禅也。禅无坐相，禅无卧相，禅无坐想，禅无卧想。但有相，但有想，即非禅。        又赵州云：喝茶去。喝茶只是喝茶，非喝茶即是禅也。正喝茶时，无人喝茶，无茶可喝，无喝茶想。若做喝茶想，是想非是喝茶也，喝茶过去久矣。喝茶不可住，喝茶不可得，喝茶不思议，一切人尽皆喝茶不得。若依俗谛，可言喝茶，终日说亦不为怪；若依圣义谛，不可道着。道着，即是妄生分别，有少分住着，不得脱也。        终日坐不做坐想，终日卧不做卧想，正恁么时不做恁么想，即是诸佛用功处。言用功处不为咎，若生禅想，若以之为禅，即失禅矣。    六祖云：常应诸根用，而不做用想；分别一切法，不做分别想。        药山一日在石上坐次，石头问曰：汝在这里作么？        曰：一物不为。        头曰：恁么即闲坐也。        曰：若闲坐即为也。        头曰：汝道不为，不为个甚么？        曰：千圣亦不识。        这则公案，看似简单无奇，若能看懂，即会修行。        药山禅师只是在石头上坐着，什么也没想。石头问他在做什么。药山说，什么也没做。石头问：如果是什么也没做，不就是闲坐着吗？        说闲坐没有问题，依世俗而言，确是闲坐。但对一个真正的禅者来说，即便无事闲坐着，也不会有闲坐之想。若生闲坐想，即是打妄想，没好好闲坐着。        常应诸根用，而不生用想，这是一个禅者办道时最根本的功夫。石头考药山是否会用功，所以故意这样问：若一物不为，即闲坐也。        药山回答：若闲坐，注意，这里说到，若闲坐，是于“闲坐”安名，于“闲坐”生“闲坐”想。若于“闲坐”生想，即是有为，即不是无事闲坐也。所以药山说，若闲坐，即是为也。        石头继续考药山：你说什么也不做，不做个什么？        药山回答：千圣都猜不到。药山说一物不为，是勉强做如是说，非但他自己不知道什么是一物不为，连十方诸佛也不知道。实在没人知道不为个什么。因为根本就没那么一个人，更没有一个法叫“一物不为”，那不过是一种无功可用的放松状态。药山禅师于正恁么不为时未生任何想。若无生心，汝于何处觅其为或不为个什么？为与不为，皆不出心意识。真正“不为”，千佛难测。所以古人云：一念生即五蕴受身也。若是吃喝拉撒，对机应物，打打闹闹，许你终日妄想，终日说着，终日闹着，尽无障碍。若论第一义，石火电光，不许道着。道着则头角生，披他五阴去也。

2019-09-20

入我门下，莫存知解        一个人不论知道什么，与道了不相关。道无知解，知解是妄。如同做梦，当你醒来，你发现梦里知道的一切都毫无意义。        觉悟的人不再执迷于知道什么，他开悟于无须知道，他解脱于什么都不知道。        觉悟的人只知道一件事：他什么都不知道。他站在这个实相上，不再求于能知和所知。他看到：没有真实存在的事物，没有能知的心，没有需要知道的事。        只有凡夫，迷于自心所现诸法，妄见我与我所，求于知，求多知，执着于知道，以为知道的越多，越有智慧。他不明白，知道的越多，越背于真实。世人的一切烦恼和痛苦不是来源于不知道，而是来自于知道。        你知道什么，就被什么所诳；你知于什么，就障于什么。能知是妄，所知是障。能所俱空，是名大道。        若悟道，则不再求知。若求知，则迷于道。        古人云：心王本自绝多知，智者只明无学地。又云：多知多解，翻成雍塞。若求知心不死，即道心未活。若见道心，一切求知心自灭。世人学道所以难成，皆因迷于知见，求于知解，而不会道。若会道，自然无学。        无学是道，无求是法。若有一学，是生灭心，若有一求，不合道也。古人根利，一闻绝学，便即开悟，消声混迹，做保护的功夫去了。保护什么？保护真心不被知见盖覆。如何保护？不再摄取世出世间知识和概念。觉悟者，佛法尚不学，更何况世间知识。古人云：惺惺了知，见网转弥。若有丝毫觉知之心尚不是道，更何况精勤求于知解。        六祖大师说：我不会佛法。五祖会下五百人学佛法，唯六祖学道。学道者，一切不会，一切不知。只此一切不会，一切不知，是真智慧，是名会道。悟道之人，安心于无学，享受于无知，活于真性，不落断灭。因无学，而自在。因无知，而无畏。        今日学人所以不得道，病在学知见，而不学道。只知摄取知识情见，覆蔽真心。广求文义，不知止足，徒劳一生，不会学道。学道者，弃一切知识见解，了本真心，直用本心，见闻觉知，从性起用，天真活泼，善分别相，于义不动。经云：蠲除诸法戏论之粪。        我们向古人和祖师学习，只是学习祖师悟道之心，学其无学的智慧，学他一切不会的超脱。        黄檗云：百种知解，不如无求最第一也。无求即无学，无学即合道。        所以，若欲学道，先学无学。若能无学，则近于道。知识是妄，求知无功。只增生死，长于无明。若得入我门下，第一莫存知解。若得默契于道，一切都不知道。    今引黄檗禅师传心法要，开示无学之旨：    我此禅宗从上相承以来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。    第一不得作知解，只是说汝如今情量处。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解。    沙门果者，息虑而成，不从学得。汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作：绝学无为闲道人。今时人，只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事。故云：我王库内，无如是刀。从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是：破有法王，出现世间。亦云：我于然灯佛所，无少法可得。此语只为空尔情量知解。但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教纲，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。    第一不得于一机一教边守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。    此段开示，学人当时时读诵，领悟于心，默契于行，直成道人。不可草草错过，转身又学他佛法知见去了。

2019-09-20

善知识不教授概念        我看到许多善知识用 “臣服”、“大我”、“允许”、“接受”的理论来教导学人。不管他所用的“臣服”、“大我”、“接受”是什么意思，那都是一个概念，是一个被意识确定了的观念。        真正的善知识不教授概念，他引导学人随心、随性，直接活出解脱。他不教授定法，或者说，他教授不定之法，甚至，他根本不教任何法。法是观念、是非，他教你去除法的束缚。    他会用种种善巧阻止你进入意识去领悟实相。与大多数善知识教导的相反，他不告诉你实相，他只是把你领出意识，然后你自己会看到实相。        如果一个善知识不停地向学人灌输某个概念，即使是为了引导学人去践行那个概念，它也很容易将学人引入意识和知解。那意识会障碍学人的本性，善知识自己也被那知解障碍。一个善知识如果一直强调无我，学人不会了解什么是真正的无我。他不知道，一个非常自我的人，可能是无我的人。而一个处处都表现无我的人，却有可能是一个我执很深的人。        佛经里说，佛性是常。学人不知何意，去问六祖。六祖说，无常者是佛性。学人说佛经里不是这样说的。六祖说，佛经里所说的无常才是真常，而佛说真常，正是无常之意。学人如果依概念和理论，就无法理解六祖所说。六祖所说，超越了知见和观念，而是指示学人直用其心，直接进入实相。        你真正明白祖意，就不会执着“臣服”，“作主”里亦有“臣服”。你不会一味去除“小我”，“小我”里亦有“大我”。你不会去执着“允许”，“拒绝”同样是“允许”。你不再一味地去“接受”，“抗拒”里也有接受。你不再执着对立于二法从而落入一边。你会超越二法，解脱于知见。        解脱知见，不是关于解脱的知见，而是解脱于知见。解脱于边见和知见，是名解脱知见。        古人说：不入祖师室，茫然趣两头。两头者，思维、分别、观念、知见。住于头脑，则成知见妄想，层层系缚学法之人。无量学人，皆系缚于自心分别。        存观念必有是非，有是非必落取舍。有取又舍，所以偏执，不如实相。所以文殊菩萨才起佛见法见，即被贬二铁围山。        学法之人，切忌将知见作为智慧。佛无知见，知见属魔。乃至佛见、祖见、解脱见、涅槃见亦不得执，若执即落邪见。知见是头脑的产物，它无法触及实相，只能离实相越来越远。        所以求知见者如牛毛，学道者如麟角。求知见者，在观念中学法、修行、悟道，自欺欺人，不出轮回。求道者，善护自己头脑，于一切法不受，不学，于一切知见不惑，不信，是名学道。        金刚经云：善护念诸菩萨。善护念者，念不执念，不被观念所骗。古德亦云：善自护持。护持者，护持自心不被见惑。            真正善知识无法与人。你去他那里，他装作看不见你。你问他法，他抬头看天。你跟他论法，他总是“善逝”。真善知识深知，佛法就在求法者自己身上，日用而不知，不知却不失。古灵神赞禅师一日替受业师洗澡搓背。他一边摸着师父的背，一边说：好所佛堂，而佛不圣。他师父回头看他。他又说：虽佛不圣，且能放光。        此放光佛，人人本具，分毫不少。只是被他妄想情见一时遮蔽，忽遇善知识指示，一念回光，受用自在，得大解脱。

2019-09-20

我只负责我的安宁，你的安宁你负责        当一个母亲的快乐建立在孩子身上，一个妻子的快乐建立在丈夫身上，一个病人的快乐建立在医生身上，不幸埋伏在那里。        当你的快乐建立在别人身上，你很危险。当你的安宁依赖于他人，你会不安。       女儿考试没考好，她很不高兴。她告诉了妈妈，妈妈的情绪也跟着一起低落。甚至，还会指责孩子为什么没有用功学习。孩子考试没考好，她开不开心，由她自己来负责。妈妈若不开心，妈妈过错了人生。她活在了女儿的世界里。        妈妈无法对女儿的考试结果负责。如果她受女儿的情绪影响，变得焦虑、沮丧。她一定是不想过自己的生活，她想过女儿的生活。        女儿的婚姻不幸，一个智慧的母亲不会跟着女儿一起难过。母亲应该继续过她自己快乐的生活，在可能的情况下，用她的快乐来感染女儿，而不是跟着女儿充满怨恨。        如果你深爱的人发生了不幸，你平静地站在他身边，那是对他最好的帮助。你可以照顾他的生活，但是，你无法参与他的情绪。如果你和他一起难过，你在帮助他进入更深的不幸。你在他难过的时候保持安宁，一开始他会不理解，总有一天，他会发现你是对的，并向你学习。       保持平静、安宁和快乐，是每个人的权利，是他唯一的责任。一个人是否快乐，只由他自己负责。        大多数人都在过别人的人生，生活在别人的世界里。儿子出了什么事，父母比儿子还焦急。老公出了事，妻子惶惶不安。人们过错了生活，活错了人生。在错乱的生活里，人们互相指责、抱怨、期待、失望，不可能有真正的安宁。        一旦我们活到别人的世界里，我们就会把我们的安宁交给别人。你进入他的生活，首先是你打搅了他的安宁。他自然也不会顾及你怎么想。这时争论一定会发生。        凡夫生活在别人的世界里，他的一举一动，喜怒哀乐都受他人的影响。一个人将自己的快乐与安宁交给别人，那是世界上最可怕的事。        你不应该对任何人负责，而是对你自己负责。别人是否安宁快乐，应该由他自己负责。如果你想帮助某个人，那么，深刻地领悟这一点，并把它告诉他。        这是唯一的慈悲、智慧和爱。在这个基础上，才谈得上祝福与期待。否则，你我只能双双沉沦。       一对父女要爬到一根很长的竹竿上表演杂技。父亲对女儿说，表演的时候，你看着我，并提醒我不要出错。我看着你，也会提醒你该怎么做。女儿说，父亲，您应该看着您自己，我看着我自己。我们互相照顾好自己，就不会出错。        一个真正独立而觉醒的人，不会受别人的情绪影响，不会因为别人身上发生了什么而变得不安。他深知，别人的事应该由别人自己负责，而他，只负责他自己的事。他如果不安了，那一定跟别人没关系，是他自己没有照顾好自己的情绪，掉进了幻境中。        有人说：他人就是地狱。如果你被他人影响，如果你把自己和他人当做是真实的存在，如果你活在情绪的世界里，你和他人都是地狱。如果你洞察自己和他人只是自心的折射，是不真实的存在，你来到了极乐。        我可以和你分享快乐，但不会和你分享难过。不与你分享难过并不代表离弃你，我会用我的安宁陪着你。       你负责照顾好你的安宁，我负责照顾我的安宁。这是我们彼此对对方最深的爱。

2019-09-20