当你不再关心别人，你解脱了        你所有的烦恼是因为你太关心于别人。        当你的心念离开自己而投射到任何一个外境时，你要小心，莫住着在那里。若住那里，必生烦恼。当你开始感到累了、疲乏了、紧张了、不安了，你的心一定是住在了某个人身上。        我们关心的人，一定是你执迷的人。不管他是你的家人、佛陀还是你的上师，那都不真实。当你不再关心你父母，你是一个好儿子。你不再关心子女，你是好父母。你不再关心师父，你是最好徒弟。你不再关心弟子，你是好师父。你不再关心佛陀，你自己做佛。        不管是谁，把心从他那里拉回来，你立刻清净。不再向外投射，一切幻境消失。        关心别人，你就会习惯帮助别人。莫帮助别人。帮助别人，一定带来不幸。若帮助别人，即迷失自己。只管好自己，你帮助了别人。        所有的外境都无心迷惑于我们，是我们错认它们而生执迷。所有的一切都在提醒我们，那一切并不真实，返回心念出来的地方，那才是真实的地方。不再关心外境，烦恼无处出生。        烦恼生时，你要看到：你的心跑到了别人那里。当你过度关心一个人，你丢掉了本土。如果你总是关心别人，你陷入了敌营。        别人是幻影，别人是幻境。住着于幻，必生忧患。于幻生心，幻上套幻。在幻缠幻，幻幻何穷。        我们总以为在别人那里可以得到快乐。是的，但你也同时得到烦恼、恐惧与绝望。别人是无常，人心不确定。莫任心逐空，莫将心捉妄。快乐不在别人那里。当你的心念不在别人那里时，是名回到自己。实无自己。        不再关心别人，那是你解脱的第一步。也不执着自己，连解脱都不需要。        涅槃经云：善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐，若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处。他境界者，谓五欲也。        自境界者，即四念处。四念处，即是自心，念头未向外投射，心未向外驰，即是自境界。五欲者，即他人及一切外境。        放掉别人，即放过烦恼。安住自心，即是法王。当你不再关心任何人，你立刻强大。当你的心不住在外面，你立刻安全。不再执迷于别人，即觉悟真实自己。不再关心任何人，即是自在王如来。

2019-09-18

怨恨来自观念的干预        你怎么可能讨厌这个世界上的任何一个人？如果你认真地看着他的眼睛，如果你静下来聆听他的声音，如果你良久地注视他的愤怒。如果你能抽出一切你加之他的干涉，它净若琉璃。若没有你对他的干涉，他无辜如婴儿。        就算是一只豹子在残杀猎物，如果没有你的观念，哪里有残忍和杀害？你又怎么可能去指责豹子？        一个人笨手笨脚有什么问题，若你不执着于聪明伶俐？一个人嘲笑你，他有什么问题？若你想到你也经常嘲笑于别人。嘲笑不可恶，可恶的是你觉得嘲笑讨厌。        你不可能会怪他，如果你去用心看他，理解他，就像看自己，就像理解自己。        你怨恨一个人，一定是因为你觉得他不应该是那个样子，而应该是你认为的某个样子。那怎么可能？别人是什么样子，怎么能由我们决定？别人说什么样的话，怎样思维，如何看待这个世界，没有人能决定，包括他自己。我们凭何因为他们不是我期望的样子而对之失望并怨恨？        我们怨恨，不是因为别人是什么样子，而是因为我们要求他们是什么样子，是我们执着于自己的妄想，迷失在自己习惯性的操控中。        看到那习惯性地对一切的评量和控制，然后放弃它，那才是你要做的事。而不是与对境争吵，怨恨某个人，或希望他变成什么样子。        放弃自己的执着才是幸福的秘诀，而不是改变外境。外境不可改，外境随缘变。外境如梦幻，外境控不得。对治于外境，如水中捞月。但劳累身心，穷劫不可得。        如果你开始抱怨，不论你抱怨什么，请看到是你执着的观念，是你的操控在让你抱怨，而不是某个人或某件事。请放下那观念和执迷，你立刻不再抱怨。若你坚持你的观念，你伤害不了任何人，只会伤害你自己。        请像理解自己一样理解任何人，请用心地去寻找别人身上的美，扩大之，赞叹之，让自己的心活在美好中。而不要凝视你定义出来的丑而放大之、抱怨之，让自己活在怨恨里。        请用智慧生活，莫用法则生活。        请在一切人身上抽掉自我的执念，松开自己的控制，把所有的生命从自己观念的锁链中解放。        请解放自己的执着，你的心立刻柔软。莫执着于外境的显现，立刻拥有佛眼。                      

2019-09-18

        我要买条裤子。你真的需要买裤子吗？仔细想想，你的衣柜里有几条裤子？是因为裤子不够穿，或者旧的裤子短了，你必须要买裤子，还是因为其他原因你要买裤子？买裤子会让我快乐。买裤子真的会让你快乐吗？想想上次你买过裤子之后你快乐了吗？还是你迷在了一个妄想中的快乐里，你习惯了买裤子。如果你只是习惯性地买裤子，买来也未必穿，也并不快乐，那么，看到这个习惯，停止买裤子，这就是一种觉悟和修行。        不要觉得这是一件小事。在这件小事上看到自己的习惯，看到自己是否真的需要一件东西，自己是否真的需要做什么，你会远离很多劳累很痛苦。        你要去旅游。你真的想去旅行吗？你是不得不去旅行，还是你只是觉得无聊，要给自己找点事做？你仔细想过没有，你去的那个地方真的能让你变得更充实、更快乐吗？回来之后呢？如果你还是空虚和无聊，你怎么办？这才是你要考虑的问题。         这个问题如果你不考虑清楚，你很有可能花了很多钱，去了某一个地方，非但没有得到快乐与充实，反而身心疲惫，变得更烦躁。如果去旅游无法解决任何问题，仔细想想，你真的需要旅游吗？        你想换房子。你真的需要换房子吗？一而再再而三地考虑清楚这个问题。不要被想换房子这个想法带走，带到一片迷雾和荒漠中。如果你不及时觉醒，你本来清净的生活，就会被换房子这件事彻底打破：你开始找房子，付房租，搞装修，买家具。你开始考虑所有跟换房子有关的事。你成了奴隶。当你身心劳累了一年过后，你换了房子，住进了你想象中的美好房子，你发现自己并不快乐。        你想去见一个人。你真的需要见他吗？见了他之后你真的会满足并快乐吗？那不可能。如果见一个人之后你就能快乐并满足，为什么你已经见了他很多次，你还是会想他，你还是不快乐，你还是不满足。仔细地想想，见了他之后你会如何？是的，你还是不会快乐。如果你能在冲动地去见他之前想到这一切，去见他的热情会减少一半。你甚至会觉得见他已经没有意义。你不再想见他。你因为不去见他，你取销了因去见他而导致的身心波动和所有劳累。        当你需要什么东西时，请给自己几分钟，安静地想一想，你真的需要那件东西吗？你为什么会穷？你为什么要不停地工作？为了买东西，为了你需要的东西，为了你的欲望和幻想，你成了你的需要的奴隶。减少需要，你会变富。不再需要，你会解脱。        当你想做什么事时，请给自己一段时间，好好考虑一下，你真的需要做这件事、去一个地方，或者去见一个人吗？做了这些，你真的会安心并满足吗？如果你不做这些事也能安心并满足，为什么要让自己身心劳累？为什么要折磨自己？        看到是妄想和习惯在主宰自己的身心，看到无明和欲望在控制自己的念头，脱于那妄想，离于那念头，你不再被物所累，你不再被念奴役。

2019-09-18

在婚姻中修炼       一个人能够不和自己爱的人吵架，那才是修行。       一个人总能让着对方或被对方让着，那才是福气。       如果你爱一个人，怎么忍心和她吵架？       如果你爱一个人，怎么可能去强迫他接受你的观念。除非他和你有着同样的观念。如果你们的观念不同，请尊重对方的想法，就像尊重自己的想法一样。        不要吵架。吵架会两败俱伤。        不要吵架。吵架是自相残杀。        如果和你爱的人都无法和谐相处，你无法和任何事、任何人和谐相处。        在婚姻关系中最能展露一个人的全部天性和心理状态。        有形的寺庙只能修炼出清净，在无形的婚姻中修炼，可以看到实相。       婚姻不仅仅是两个人的关系，它是你和所有生命的关系，是你和自己的关系。        在婚姻这座寺院中，尊重是它唯一的修行。        在婚姻这段关系中，无诤是它长久的纽带。        在任何关系中产生矛盾和摩擦只有一个原因：固执己见，我执深重。        不论你和任何人争吵，请看到是谁在坚持获胜？看到那个坚持自己观点的“人”，他是你一切不幸的原因。只要你肯放弃你坚持的观念，你不可能会痛苦。你什么时候放弃你坚持的东西，你什么时候解脱。        “我”非常狡猾，他总是不肯放弃自己。他要掌控并决定一切。如果你不听我的，我就要攻击你。让别人听我的，仿佛我在主宰对方。那是深深的无明。当你想掌控某个人、某件事，甚至某次谈话，你成了被掌控者。        当你想说服别人，你掉进了自己的圈套中。没有人能被你说服，除了你的执着，除了你的妄想。        你无法说服任何人。如果你坚持要说服于别人，那是人类灾难的开始。不要轻视任何两个人哪怕因为很小的事引起的争吵，没有比这种执着更深的执着。生命的我执在争吵中体现的淋漓尽致。        看到是那虚妄的自我渴望突出自己，看到是那无明的我执在要求胜利，看到所有的烦恼都来自于那个我，你会停止争吵。        除非你喜欢互相伤害，除非你想生活在割伐中。否则，请停止争吵。       如果你爱某个人，请不要与他争吵。       如果你想和任何人建立和谐的关系，请远离争吵。

2019-09-18

无依道人    当你需要完成一项很重要的工作才能让自己安心，不如听一首音乐就能安心。当你需要听一首音乐才能安静下来，不如只是躺在那里什么都不做就能安静下来。因为你不可能永远有事可做，因为你无法一烦躁就去听音乐，你不能一直依赖某件事让自己安静。你有不需要做任何事就能安静下来的潜力，只是你还没有发现，还没有发掘。    当你需要走路才能让自己安静下来，不如只是静静地坐在那里。坐在那里更省事，更简单。如果你能坐在那里什么都不做就很安心，你不需要走太多的路。你无法靠一直走路来安心，因为你总有走不动的时候。如果你的身体已经老了、动弹不了了，而你的心还没学会休息，你会焦虑，会不安。    当你需要与别人有说有笑地走路才能让自己安心，不如一个人静静地走路更能让自己安心。不会总有人和你在一起走路，也不会总有人陪你说话。能一个人安静地走路，不带耳机，不听音乐，不太关注风景，需要不多，那是你独立的资本，是你超脱的风采。    当你无事时，你需要靠不停地吃零食、看电视与家人聊天来打发时间，不如靠修饰一下家里的花草，喝一杯清茶，缓慢而专注地打扫房间来充实自己。因为后者更简单，你不容易对之产生依赖。不停地依赖六尘来让自己安心，那很危险。有一天，当外境变化，你无法再抓住什么的时候，你会慌张、恐惧、无所适从，甚至会发疯。  如果你一定要靠不停地做家务、喝茶、遛鸟、整理花草来让自己安心，不如练习只是躺在沙发上休息、打盹或者睡觉来让自己安心。你不必一整天都躺在躺椅上，但是，你可以躺很久，只要没有一定要做的事，你可以经常躺在那里休息。如果只是躺着休息你就能安心，你何必要去庙里朝圣？你何必去认识佛陀？你何必通过更种修行来让自己安心？    如果只有诵经、打坐、念咒才能让自己安心，不如坐在水边看水，躺在树林里吹风，坐在太阳下晒太阳更美。大自然的咒语无处不在，而它不需要你去持诵。美妙的经典也不需要从你嘴里发出，但信佛无言，莲花从口出。后者多么轻松、惬意、简单、省事。我们的天性更喜欢简单、轻松的事，只是后天养成的一些习惯，使我们依赖的越来越多。    减少你的需要，远离各种依赖，学会独立而简单地生活，学会享受那些用之不尽唾手可得而又不会上瘾的事情。    做一个无依道人，做一个无事人，做一个会休息的人。    做一个安静的人，做一个独处的人，做一个不抓取的人。    练习无依，养成无依的习惯，享受于无依。    看到一切外境六尘空幻无实，看到自我亦空幻无实，才能甘于无依。不再依幻，亦不离幻。如风无寄，如空无系，无依之美，众妙之极。

2019-09-10

一物不为    一切修行都为一物不为而做准备，一切觉悟者都做一物不为的功夫。一切有为各有不同，一物不为同归一路。    一物不为是造作的止息，是妄心的休息。一物不为是悟得本心，是通达法本无法。会一物不为，则不妄施功。会一物不为，即不增不减。    一物不为者，非有为，非无为，凡不可测，圣不能识。一物不为非凡夫之无所事事，若于一物不为生无所事事想，亦是有为也。无所事事者，心不能安，妄不能歇，必欲有所为。而一物不为，通达诸法空，觉悟无所得，是究竟安心处。    一物不为，非为什么，非不为什么，只是保护，只是防护。保护自己不妄用功夫，防护自己不生妄念。若用功夫，若生妄心，如牛吃草，即拉回来。一物不为即古人牧牛，古人牧牛，皆一物不为。    药山一日在石上坐次，石头问曰：汝在这里作么？    药山曰：一物不为。    头曰：恁么即闲坐也。    药山曰：若闲坐即为也。    头曰：汝道不为，不为个甚么？    药山曰：千圣亦不识。    石头以偈赞曰：    从来共住不知名，任运相将只么行。自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？    一物不为重点不在表象，心不为事，心不做事，心中无事，是一物不为。心无牵挂，心无依倚，心无妄念，是一物不为。心不外驰，心不颠倒，心不攀缘，是一物不为。    若通达实相，了悟本性，则一切时，一切处，做不做事，皆一物不为。若妄念不断，心事重重，分别不止，乃至闲坐，皆是有为。所以一物不为唯觉者能行，一物不为，唯悟者能修。    一物不为是不依外境而独享寂静。能一物不为，就能独处，再也不怕寂寞。能一物不为，就能独立，再也不觉空虚。能一物不为，才会安心，再也没有恐惧。    一物不为，先从不做事开始，先从无事练习。能一物不为，才会心无挂碍，远离妄想攀缘。能一物不为，就不再被外境的变化所动，随处安乐。若心有一事一系，则不能一物不为。    凡夫内依妄想，外依六尘，不知内外虚妄，念念攀缘，心无定止，恐惧颠倒。觉悟之人，知心无常，了境如幻，息虑忘缘，一物不为，合性而活，顺寂而生，所以悠游自在，天高地广。

2019-09-07

去行脚  当你坐在那里想着过去发生过的事，在那里后悔不已，自寻烦恼时，起身去行脚。迈开双腿，接触大地，六根齐用，走着走着，刚才的胡思乱想消失了。  当你和家人吵架，双方谁也不想让着谁，这时，扭身走开，去行脚。当你来到户外，一股清新的空气立刻吹散了你心里的郁闷。一开始，你还是会想着刚才的吵架，走了几分钟，你的呼吸开始匀称，你的心安静了下来，你为自己刚才的情绪失控感到可笑。  当你身体虚弱，心慌意乱，总感觉自己身体出了毛病，想入非非，自己吓唬自己时，起身去行脚。一开始，你的步伐缓慢，呼吸急促，慢慢的，当你把心放在脚上，当你把注意力集中在走路上，一想事情，就把念头拉回到路面，这时，你的步子变得沉稳，你的呼吸变得均匀，你本来以为只能走一会儿，你却发现自己可以走得更久、更远。你对自己的身体已经不那么担心，你更相信自己是健康的。  当你没有工作，百无聊赖，无所事事，情绪低落，对未来充满恐惧，生活没有任何目标时，起身去行脚。行脚就是你的工作，身体就是你的道场，安心脚下就是你的修行，能简单的活着就是你的未来。走出平静，走灭妄想，走掉欲求，走出自信，你的恐惧消失了，你的沮丧不见了。  当你读经读累了，起身去行脚。当你打坐坐久了，起身去行脚。当你一直在人群里和别人说话，思虑不停，走开，一人去行脚。让你的头脑休息，让你的六根放松，让你的身心融入大自然。 去行脚，不是为了看山看水。不经意间，你看到了真正的山水。你有了看山是山，看水是水的佛眼。  去行脚，不是为了听鸟鸣。不经意间，却听到了迦陵频伽的声音。你有了听到天籁的佛耳。  去行脚，不是为了去往某个目的地。不经意间，你却走进了佛国，踏上了净土，走入了安宁，走成了涅槃。  去行脚，刚才还喧嚣的娑婆，忽然变成了寂静的山林。刚才还在头脑意识中不能自拔，立刻发现自己从未迷失。刚才还在与自我角力，立刻放过了自己。刚才还在地狱，忽然来到天堂。  去行脚，走出是非，走出分别。走出善恶，走出垢净。走出执着，走出纠结。走出住着，走出想念。走出生灭，走出幻境。走出名相，走出妄想。  去行道，去行禅。   道在脚下，禅离禅想。去行道，莫妄想。  行在脚上，禅非纠缠。去践行，莫滞留。  去行禅。从头脑里出离，从道理中抽身，从妄念中走开，从思想中走掉。

2019-09-04

不断诸法，唯断取着        修行一切不须断除，唯断取着。一切相无碍，以有性故，故相无尽，不可断。以无我故，相无实性，不可贪着。故欲解脱，不断诸相，唯断取着。何以故？诸相即是佛性，若生取着，即是我，佛性即堕众生中。若不取着，众生即是佛。        经云：不断我见，唯断取着。何以故？我见者名为佛性。        有人贪心炽盛，而欲断之。欲断欲烈，而生愁恼。贪欲不可断，唯断取着，欲性不可断。何以故？贪欲性即是佛性。佛性不断，故欲性不可断。佛性无我，故贪欲性不可着。若生取着，即是有我。欲性是空，实无有我，亦无有住，于无所有法而生取着，故生忧苦。以生忧苦故，佛说贪欲为过为患。只因贪着，或取或断，而有过患，实无有法为贪欲也。       有人嗔心炽盛，而欲断之。断之不得，而生愁恼。嗔恚不可断，唯断过度，嗔性不可断。嗔性即是佛性。佛性不断，故嗔性不可断。佛性无我，故于嗔不可着，亦不可着于断嗔。若着于嗔，即是有我，有我故有苦。若着于断嗔，亦是有我。嗔实无我，亦无有住，于空无所有法而生嗔恚，或欲断除，是名烦恼。以生烦恼故，佛说嗔恚过患。只因迷于嗔心及断除之，而有过患。但见嗔无实性，嗔无有我，不取不断，不为所害。        有人愚痴无智，而欲增长智慧，断除无明。断之不得，故生烦恼。痴性不可断，唯断见痴实有，于智慧生贪着。无明不可断，无明实性即佛性。智慧无明，总是二法。若见二性无异，是名见佛性。佛性不可断，故痴不可断。所以古人云：向异类中行。若见愚痴为碍，见智慧则喜，是人不得真智慧，不善学于空法门。若见无明实有，而欲除之。除之不尽，是名无明。见于二法，而生取着，不了不二之性，是名无明，非实有无明可得。        有人持戒不得，屡屡破戒，而生烦恼。戒性如虚空，持者为迷倒。戒性不可破，戒性是佛性。无人能破于戒，何以故？戒是空故，戒无所有故。但无执着，是名严持戒律。不见是非，是名究竟戒律。不见持者、戒律及与破戒，是名究竟毗尼。若言我持戒，此是增上慢者。若言我破戒，此是颠倒人。若见他持戒破戒，尽为邪见，被贬至二铁围山。        有人久修禅定而不得，故生愁恼。得于禅定，复失禅定，亦生烦恼。有得有失，非是禅定。禅定者，心不乱为禅，相无惑为定。不取法为禅，不断法为定。无生禅想为禅，不见定相为定。顿见本心为禅，用而不住为定。如是禅定，不可得，不可修，不可证，不可失，不可断。何以故？禅性即是佛性，不可于佛更觅于佛，不可于禅更修于禅。若见散乱及禅定，此是散乱，非禅定也。不见二相，是如来禅定，是祖师所修禅定。        有人厌于生死，而于涅槃生着。既不能出离生死，又证不得涅槃，故生烦恼。生死不可灭，涅槃不可得，生死性即涅槃性。只可言生死不真实，不可着于断生死。不可离生死别觅不生不灭。若见生死可厌而别爱涅槃，此是生死法。若也爱圣憎凡，生死海里沉浮。唯断生死之心，不断世间生灭之相。何以故？世法住法位，世间相常住。生死是常，不可断故。以众生妄见生死，着于生死，贪生畏死，佛说生死无常，生死过患。实无生死，亦不可离于生死别见无生。但断取着，不断生死。    从上以来，诸佛祖师无实法与人，但随方解缚，解粘去著，将虚妄药，治虚妄病，故名修行，亦名佛法。若无病，即不须药。若于佛法生著，此是大病。故百丈云：佛病最难医。        修行唯断取着，不断我性。若于我性生于执着，当离执着，见无我性。若于无我而生取着，当见佛性真实。但离执着，即名中道，即解脱法。本心不立不破，若执于立，即为破除。本心亦立亦破，立即方便立，破即无所破，是名佛法，是名佛教，实无有法名为佛法也。六祖大师云：善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。是知修行，唯断取着，不断一切法。

2019-09-04

怎样断除淫欲        问：顶礼师父！我想请问学习禅宗的人可以修习不净观吗？虽然说淫欲本空，不假断除，但这种贪着的习气对于修行来说确实是实实在在的影响，我真不知道淫欲为什么就这么根深难拔，这几年我一直被这件事困扰，找不到一个特别有效的方法来断除淫欲的习气，请您开示怎样才能断除淫欲。        答：你永远也无法断除本来虚妄的东西，就像你无法断除世间万象一样。世间万象，本来是幻，知其是幻，空无自性，不假断除，自然无碍。淫欲习气，亦复如是，虽根深难断，然空无实性，了无实体，不假断除，自然无碍。        若有障碍，是因执着，非关幻相。若有烦恼，非关淫欲，只因执着。一切万法，本来是空，若欲断空，是名颠倒，是名有法，是为执着，反成障碍。        男女之事，非为淫欲，如梦如幻。淫欲者，名为过度，名为执着。一切过度者，一切执着，皆名淫欲，非实有法名为淫欲。故淫欲者，即非淫欲，是名淫欲。        于无所有法，妄加分别，妄见其过，妄见垢秽，而欲断除，是名过患，是名执着，是名淫欲。        见欲过患，而欲断除，以得清净，是名执着，非是修行，是名淫欲，非为断淫。见欲混浊，而欲断除，以得轻安，是名执着，非是修行，是名淫欲，非是断淫。        妄见梵行，故欲断淫，是名执着，是名淫欲。妄见生死，故欲断淫，是名淫欲，非是断淫。见欲实有，见欲为害，见欲丑陋，见欲是恶，见欲为碍，见欲不净，见欲为过，而欲断除，是名淫欲，非为断欲。       知淫欲空，不加对治，是名断欲。知淫欲无常，不断除之，是名断欲。知淫欲无自性，不加对待，是名断欲。知淫欲无力，不施一功，是名断淫。        淫欲非有，亦不是乐，亦不是苦，非是净垢，非善非恶，非为过患，亦非障碍，如梦如幻，体不可得，如是了达，是名究竟断于淫欲。          达淫欲是空，知无实体，是名断淫，非实有淫欲可断。知欲是空，但离妄缘，不染尘境，不贪其事，亦不着断除之法，时节因缘所至，余习自灭。不可于虚无习气之法强断除之。若执断除，是生死法，纵成阿罗汉辟支佛，与真实解脱，了无交涉。故古人云，不求真，不断妄，了知二法空无相。古语昭昭，只是众生障重，有眼不识。        所以古人云，不论淫欲，唯论见性。一切诸法本自解脱，相不碍人，人自当真，故生挂碍。相本无非，人生是非，故有好坏。相非实有，人自取着，故见净秽。妄见其有，而生执着，生于执着，又见过患，复欲断除，转相为碍。        所以，挂碍在心，诸法无碍。心生挂碍，非物有碍。心生法生，心灭碍除。所言除者，非除其事，但除其心，但除其执。        若论佛法，无有垢净，何来不净观者？若习不净观，是声闻法，是虚妄法，是有为法，是着相法，是颠倒法。能观诸法空寂，是名清净观。不见诸法垢净，是清净观。不取一切诸法性相，是名清净观。于一切法不着不断，不取不舍，不求不除，是名清净梵行，断淫当学如是断淫，学法当学如是清净观。  问：如果男女之事不为淫欲，那可以随便淫欲，都不为过吗？  答：执著者为淫欲，过度者为淫欲，贪求者为淫欲。故一切事若过度贪著，是名为过，应当断除。

2019-09-04

教外别传        大根基者，问过法要，及时践行，不在文字语言上下功夫。        六祖在五祖会下，只和五祖短短交谈几句，便下去舂米，做佛法保护的功夫去了。        天然丹霞禅师在石头那里听石头开示法要，几句话后，石头还欲多说，丹霞已经掩耳，对石头说：太多也，便自下去。        临济在黄檗那里三年，关于佛法的问题，一字不提。不是临济不知修行，实在不知道问什么。后来被陈睦州怂恿，问了几个问题，三次被打，便大悟，从此任运自在，得大解脱。        永嘉去参六祖，只与六祖几句对话，就明了大义，准备离去。六祖爱惜之，才挽留他住一宿。        大珠和尚问法于马祖。马祖几句简单扼要的开示，大珠顿识本心，不由他悟，从此不再拘泥文字，一切佛法，从自胸中流出。        马祖上堂说法，百丈卷席而出。马祖赞叹百丈善听法要。        陆亘大夫与南泉兴致勃勃谈于第一义谛，南泉却对花喃喃自语。此是史上最美说法。        裴休将自己所悟写成文字呈于黄檗，黄檗只是放在一边，问裴休会吗？裴休云，不会。黄檗说，若形之文字，何有吾宗。若于伸手之际会取，方较些子。        祖师接引学人，观其时机因缘，虽为师教导，却不为说破。如沩山对香严迟迟不说，如仲兴对道吾一再追问，道吾亦不为说。后自得悟，方知大师慈悲。如僧问南泉如何是道，南泉转身回寮。如外道问佛有无，佛置之不理。如龙潭崇信三年侍奉天皇道悟，天皇一句佛法不为其说，反而令龙潭大悟。        能不问者，必是大智。能不答者，必是大师。巧言善说，不如聋哑。不问不答，我只看花。穷追不舍，总是意根下事；逐言寻句，不出幻化生灭。所以悟道者，尽皆嬉笑怒骂，返璞归真；觉悟之人，讥佛笑祖，讽其太过做作。    文字之法，只是黄叶止啼，诳他无智初学。三乘经论，不过牛鹿玩具，诱导出于世著。若于文字名相中觅佛法，如石头上栽花。若于道理中求解脱，无异于空中捉物。        所以马祖大喝一声，尽大地众生一切疑惑自灭；药山长啸，满十方佛子所有知解自除。所以德山一棒，是老婆慈悲。临济一喝，是新妇柔情。睦州掩门，专治云门乱走脚病！大颠举挠劈口便打，专治学人嘴病。六祖问弟子，我有一物，专治神会知解病。达摩问弟子修行心要，专治语言病。船子入水，专治夹山有病。禅者笑太原孚上座，专治孚上座说病。岩头睡觉，专治雪峰用功病。无业禅师投窗偈，治其授业先师看经病。怀让磨砖，专治马祖坐禅之病。睦州讥讽讲经座主，专治法师讲解之病。石巩慧藏禅师，见学人来搭弓便叫看箭，为治一切见病。        夫大善知识，不用斧斤，不劳一功，不坏天然，不立文字，不授不教。彼自无疮，勿伤之也。彼自天真，勿染污之。无病不授药，无惑不讲法，无缚不开解，无瑕不开凿。无问自悟道，无疑自明了。不着文字之指，不向歧路中行。问我佛法，吱吱呀呀。问我修行，兄弟哥仨。

2019-09-04