没有问题的人生今天早晨我去禅堂，门口放着一个油丁，之前，一台一模一样的也坏了的油丁已经放在了院子的一个角落里，显然，这台又坏了，否则不会放到门口。两台油丁都是今年入冬我自己亲自购买的同一个牌子的油丁。我问了禅堂里的人，确定它坏了，然后就笑着对他们说，太好了。油丁是放在禅堂里使用的，可能昼夜长时间开着，所以损坏了它的寿命。我没有问禅堂的人怎么用坏的，也没有任何讽刺和挖苦自己与大家的意思，毕竟，那是我自己挑选的，而且自认为不错的油丁。其实，我刚一进禅堂看到那台油丁时，我就笑了。我知道它又坏了，所以我笑了。可能有的人不知道我在说什么，不知道我为什么笑。更不知道为什么油丁坏了，我反而对大家说太好了。我很高兴我花了三千六百块钱买的用了还不到两个月的两个油丁都坏了吗？不是那意思，如果我真的高兴，那我一定是头脑有问题的人。同样，我也没有感到任何的不快，我的反应是，我笑了。我之所以笑，并对我的同修们说太好了，是因为我看到了一件我没有想到过的事发生了，我立刻接受了它，而没有去埋怨为什么会发生这样的事。我进了禅堂，然后坐了下来。大家已经下了坐，当我笑着对禅堂里正在休息的几个同修说油丁坏了，真好，刚刚好，而没有抱怨什么的时候，有的同修说到，师父，这油丁产品质量太差了。也有的同修说，还可以修一下。有的同修还想说什么，看到我毫不在意的样子，又止住了。第一台油丁坏的时候，就已经有人建议过做一些补救，或找商场保修什么的，都被我拒绝了。我没有对坏了的油丁做任何补救，只是把它搬到了院子的角落里，不再使用它。这一次也是这样，我离开禅堂的时候，一个人把油丁搬到了院子里的第一台油丁旁边，把它们俩放到了一起。看着它们并排站在一起，就像双胞胎一样，它们真的看上去一模一样，我又笑了。是的，我买的这种油丁的产品质量是有可能差，但是，它已经坏了。它的质量好坏，它能否正常取暖，只是在我购买它时关心过，我相信它可以使用，所以我买了它。但是它到底能使用多久，它在什么时候会坏，我怎么知道，那不是我能决定的，也不是我关心的。有的人说它质量不好？未必。如果油丁的接线板不稳，电路接触时断时连，油丁也有可能被烧坏。如果这样的油丁生产了一万台，碰巧只有我买的两台都坏了，那它的产品质量并没我们想的那么糟糕。如果我们掉进油丁的产品质量或它该不该使用这么短的时间这样的问题中，我们会陷进去，而难以自拔。所以，我才不关心它的产品质量到底好坏，我相信它没有任何问题，即使它坏了，而且是两台。它正常使用，它没有问题；它坏了，它同样没有问题。当我能这样看待任何事情时，我知道，没有任何事能让我烦恼。我的生活的大部分时间是用来享受无事的，而不是用来制造事端和解决问题。直接放下问题，在我想放弃的时候，直接放弃，那是我最喜欢的一种处理事情的方式。我不想在任何事情上受挫和受阻，除非我极其需要做成某件事。比如我很饿，我来到一家饭馆，饭馆里的客人比较多，我要等一会儿才能吃到我点的菜。我会坐在那里等我要吃的饭，即使要等那么一段时间。但是，如果让我等上一个小时或俩小时，我宁可饿着，再去找另一家饭馆，也不会将自己困在那家饭馆里。我学过开车，但是在考科目二的时候没过关，我没再去考。开车对我来说不是必须的，我不想在那件事上费一点心思，受一点点阻碍，浪费一点点时间，如果它根本不是我喜欢的和必须要做的。在大多数事情上，我很容易就选择放弃，只要有一点困难，我会立刻放弃，然后我会立刻变得轻松。放弃其实等于失败，虽然在许多人眼里它不那么光彩，但对我来说，那是一种荣耀，是别人很难享受的“成功”。我会另外找一件事情去做，如果还不成功，我会再放弃，再去做别的事，反正我有无数种事情可以做，我为什么一定要和一件事较真？对我来说，在许多事情上及时地选择放弃，那是我在生活中摸索出来的智慧。放弃其实是最好的接受，接受轻松，接受变化，接受其他的可能，不再一件事上住着、纠缠、较真。当我遇到困难而选择放弃时，几乎每一次，我都非常受用。我从我受阻的地方解脱了，那是最快的解脱方式。所以，当我看到油丁坏了，而且是两个同样的油丁在短时间内坏的时候，我放弃修理它，我放弃质问厂家产品质量为什么那么差，我放弃询问它为什么会坏，我放弃在油丁上面纠缠，而错失了我享受更多美好、流畅而不受阻碍的生活的机会。我的生命不是用来和因缘较真，和现实较量，和别人讨价还价，不是用来浪费在质问已经发生的事情为什么要发生？我的生命是用来在不创造任何问题和困惑中度过。即便我向商家把两个油丁的价钱全部讨回，也不能交换我在那些时间里的无所事事。我宁愿在百无聊赖的无所事事中度过一百天，也不愿在毫无意义的问题和解决问题中度过一分钟。除了接受现实，放弃那阻挡你流畅的毫无问题的生活纠缠之外，你不可能有更好的生活，更好的人生。除非你喜欢活在解决问题中，除非你喜欢纠缠在问题里，除非你愿意在与别人对峙、争论中度过你的生命。否则，放弃你所有的问题，转过身来，去活那无限宽阔的，那无限可能的，没有问题的人生。

2019-10-28

诸法无生我们从来没有真正观察过任何事物。好比如一朵花从枝头长出牙苞，一个婴儿诞生于母腹，一棵树枯萎而死，一个老人因病逝世。这一切是真的吗？花真的开在枝头吗？还是开在另一个地方？什么是花？破除了关于花的一切概念，没有了花瓣，花蕾，花的形状，花在哪里？什么是诞生？什么是死亡？你真正观察过吗？没有过生与死的知识，谁会生？谁在死？一朵花真的会生会死吗？当你看着一朵花而没透射任何花的知识和概念，花在哪里？当你没有投射生的知识和概念，诞生发生在何处？当你没有枯萎和死亡的观念，死亡发生在哪里？是的，花非花，生非生，死非死，世界非世界，除非你给它安一个名字，除非你为它创造一个故事。除非你的念头跑在事物的前面去给它定型。所有事物的发生都在意识里进行，而真实中，什么都没发生。诞生从来没有发生在一朵花或一个婴儿身上。死亡也从未发生在被狮子咬死的猎物和一个死去的老人身上。当你对花开在枝头投去一个生的念头，花诞生在你头脑中；当你对婴儿从母腹里出来投射一个生的概念，婴儿诞生在你头脑里。当你对牛马投射一个它们是畜牲的念头，畜牲活在你的头脑里；当你对一个病人去世投射一个死亡的概念，死亡发生在你的头脑里。一切都在你的头脑里诞生，死去。而那，不是真的。当你正入睡时，你没有睡觉。除了你的头脑认为你在睡觉，没有一个人在睡觉。你醒来也是如此。没有人醒来，除非头脑相信了它自己创造的睡眠的故事，相信有人在睡觉，才会相信有人醒来。当你在呼吸时，你从来未呼吸过，除非头脑捕捉了呼吸的假相，并创造了呼吸。当你从母亲肚子里出生，你从来都没有出生过，出生从来不存在，也根本不可能存在，是头脑创造的你出生在它创造的故事中。当你临终闭上眼睛，停止了呼吸，你死了。不，你不可能停止呼吸，你不可能会死亡。你从未呼吸过，也从未出生过，怎么会停止呼吸或死去呢？这一切都发生在头脑的幻觉里，这一切都是颠倒的，是不真实的。不论你在做什么，你正经历什么，你是谁，你没有进入头脑，你的意识没有跑在事情前面，你什么都没做，你什么都没经历，你什么都不是。而当你进入头脑，对正发生的事投射了知识和概念，世界诞生了，事情发生了，你诞生了。生诞生了，死诞生了。名诞生了，相诞生了，分别出现了，颠倒和无明出现了。寂静、无生和真实刹那间被扭曲。当你没有进入头脑，没有向事物投射任何概念，世界消失了，一切都止息了，什么都没有发生。生也没了，死也没了，名消失了，相消失了，分别消失了。正智出现，如如出现，寂静、无生和实相显现。没有投入观念和意识，你会观察到实相，你会发现无生。无生不是意识和头脑中的事。头脑永远看不到无生。一旦头脑进入无生，无生变成了生。无生无所是，不可思议，横出头脑。但有所是，即有法生，从心想生，从意识生，从头脑生。心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。佛性是活出来的，而不是想出来的。不再进入头脑，不再相信头脑，远离分别与投射，你是一切而无所是，你做一切而无所做，在你身上发生一切而无生。 

2019-10-28

现实无比精准，法性从不出错你仔细观察过你一天的很多行为都是自然发生的，而不受大脑控制吗？比如你在房间里踱步，你确定是头脑要求你一会儿朝这个方向，一会儿朝那个方向走的吗？比如半夜里你忽然醒来，你是坐起来，还是看着天花板？还是拉拉被子，将枕头摆正？没有人能知道。比如你坐在那里，忽然手臂抬了起来，你的臀部扭了扭，你忽然站起身来。你觉得是你在做这些事吗？你在做一切，这是一个天大的错觉。不，没有谁在做什么，除了你的头脑和意识，除了你的想法。这一切没有人知道是怎么发生的。你会说，那我想要去一个地方，然后就去了，是头脑指使我去的。真的吗？你确定是头脑指使的吗？为什么有时你想去一个地方，半路又去了另一个地方。连你自己都不知道为什么会忽然改变决定。真性在我们身上发挥着不可思议的作用，它如此精准地活在我们身上，而我们对此只有顺从，只有服从，只有接受。丝毫地抗议或质疑，你都会不舒服。你在哪一分钟会出现在哪里，会和谁在一起，会做什么，你永远无法预知。你在头脑中无数次想象着你会做什么，你会出现在哪里，你有一万种事情应该是什么的样子，但现实中只有一件事会发生，那发生时所发生的。一切的发生，由不得头脑，任何事只在无数条件成立时才会发生。谁抗拒现实，谁抗拒已经发生的事，谁就会痛苦。谁觉得自己强大，谁误以为有我，谁就会试图操控一切，谁就会掉进虚妄的深渊。没有任何事是我们能操控的。你什么时候起床，穿衣，下地，洗脸，你什么时候离开家门，你今天会遇到谁，你的牙齿在某一时刻会不会疼，你关门时用多大力气，你走哪条路，你走路时是快是慢，这一切，都是法性在运作，而法性不是通过想象、控制，也不通过任何策划、计算而运作，法性无作，而能现这一切。法性精准地将所有的事情如其所是地展现出来。就像风吹过来，树会摇，叶会动，糖落在地上，一群蚂蚁爬了过来，小孩子在那里玩沙子，一次将多少沙子盛到铲子里，这一切如此流畅，如此恰当。我们呼吸，思考，生起各种念头：傲慢、嫉妒、讨厌，绝对的正确与完美。我们喜欢一个人，还是憎恶一个人，我们穿什么衣服，吃什么东西，这一切，都没有问题。除非你的头脑站出来说，这不对，不应该这样，你错了，这太遗憾了。除非你相信这一切判断。一切都会消失，除非你活在自己的想法里，除非你霸占这些想法，除非你喜欢这些想法折磨你。观察在你心体上生起的一切，看着它出现，经历它的变化，看着它消失。你能做的仅此而已。小心头脑跳出来对你的行为指手画脚，小心自己活在头脑里。从头脑里走出，走到现实中来。现实无比精准，法性从不出错。

2019-10-28

心不设限，心不可测问：师父好。您说听从自己的心，跟着心去做自己喜欢的事，一切都没有障碍，一切都不用去管，就是解脱。那样的话，人不是没有底线了吗？人可以为所欲为？不顾因果吗？答：你是在用头脑想我说的话，所以没有听到我在说什么。我所说的，是直接去做心需要做的，而不是去想心会做什么；我所说的听心的安排，不是听头脑的安排，不是妄想事情的发生。心在什么时候有什么反应，在什么样的环境下会做什么，没有人能预测，没有人能控制。心不可思议，心不可预设，心不做心想。跟着心走，只会做心需要做的，心能够做的，心做的出来的，而不是心想做的。为所欲为真的会发生吗？心不会为所欲为，只有头脑会为所欲为。头脑无所不造，无所不为，无所不能，唯独不能创造真实。相信头脑的创造，相信头脑的判断，就会有障碍，就会有因果。而心从来也不给自己设障碍，也不会对自己的行为下判断，更不会约束它自己。心无底线，心无因果。底线、障碍、因果，来自意识，来自头脑，来自无明，来自虚妄。心向一切敞开，甚至包括头脑。只是，心不受头脑指使，心该做什么自然会去做什么。头脑只能指使头脑，头脑只能指使无明，指使自我。什么是底线？什么是因果？分别是底线，住着是因果。心生是底线，拣则是因果。心不会去思考这些，它不分别，也不停留，它毫无挂碍。它只是做它应该做的，它做它不得不去做的，然后放过自己。当心还没有经过一件事，一个地方，一个状态，你不可能知道心会做出什么反应。做出预测和做出反应的永远是头脑。心对自己不做任何的规划、预测和打算。心完全信任它自己，交出它自己，任由它自己。心除了经历当下，空掉当下，放过当下，没有任何作为。心既不系缚自己，也不解脱自己。系缚和解脱仍来自头脑。心不造因，不结果。造因结果，仍来自头脑。心不设上限，不设下限，心无善恶，心无是非，心无好坏。上限下限，是非好坏，来自头脑。你永远也想象不到心在下一刻会做什么、不做什么。你无法确定你忽然中了大奖时的心情，你无法确定你被车撞后会如何，你无法确定你失去妻子时会不会痛苦，你无法确定临终时你会不会微笑。除非你想象它们的发生，而那想象没有任何根据。除非你正经历那些事，而你的经历每时每刻都在变，都在消失，都在成为空。你对心的一切判断都名不副实。心在什么时候什么情况下做什么或不做什么，永远来自头脑。心真的什么也没做。听自己的心，去做你喜欢的事，并不意味着你去杀人，为所欲为，而不负担结果。心引导我们去做什么事，如果我们信以为真，如果头脑信以为真，头脑在承受恐惧和结果，心什么都不知道，心是无辜的。如果你不相信头脑，你没有恐惧，没有什么后果需要承担。相信你的心，做你不得不做的事，拒绝你不能做到的。经历心要经历的，心不需要经历的，也无人强迫它去经历。心做什么，没什么能阻止，没有谁在说不，除非你相信了头脑的判断。头脑可以创造一切，唯独不能欺瞒心，不能混淆真实。

2019-10-28

交出自己让我们痛苦的是选择，是纠结，是分别。当你不选择，你自由了；当你只有一条路走，你如释重负；当你没的选择时，你解脱了。让我们痛苦的是希望，是你可以插手，你可以干预。当绝望来时，你放弃了；当你无能为力时，你不再紧张；当你不干预时，你解脱了。让我们痛苦的是主宰，是拥有，是权力。当你发现事情不再由你决定，你结束了痛苦；当你发现你必定失败，你结束了挣扎；当你发现你心爱的手表摔碎了，你永远失去了它时，你解脱了它对你的控制。当你发现无我，你解放了真我。当你认识到，一切来到你面前的都是无法避免的，你不再选择，不再挑剔，不再抗拒，不再厌恶。除了欢迎，便是欣赏和喜悦。法性在每个存在物身上创造了绝对的完美。不完美的只有概念和分别。所以，佛陀的存在与一根腐烂的木桩的存在没有任何不同，你的存在和我的存在完全一样，生与死一样美好。一切的不同来自我们的头脑，来自分别，来自我们创造的故事，来自虚妄。每个存在物的每个状态都是法性带来的孩子，是自心的一段光影，是因缘打造的幻梦，是虚妄不实的念头。生命中没有我，没有控制，没有能力。若想控制生命，若想施加作用，就会有分离、痛苦和无明。若想做生命的主，就会有恐惧、紧张与不安。任由法性在我们生命里施设作为，让法性去活出我们，让心带着我们走它不可预知的道路。爱每一个存在，完全地相信一切，彻底地交托出自己，就会实现自由。

2019-10-28

心为导师请问师父，听说某某是个开悟的人，有的人又说他没开悟。我可以和他学法，按照他的开示修行吗？如果他没有真正开悟，跟着他学法会不会修错，方向会不会走偏？答：你关心谁谁开悟了没有，我关心自己的心是否向外寻求，是否被假相蒙蔽。你找某个人做导师，我做心的学生，以心为导主，向心去求法。和所有人学法，不如认识自己的心，向自己的心去请教。心是最好的老师，也是绝对的开悟。除了心，这个世界上根本不存在任何开悟的人，也不存在开悟的方法。开悟是心的本性，开悟不需要方法，开悟也不需要学习。开悟属心，心本开悟。它越过一切的方法，只需要被认识，被了解。心全然开放于任何生命中，开放于任何状态、任何地方、任何时间。认识心，领悟心，默契于心，听从于心，以心为师，便是学法，便是修行。除了心，你不可能有别的老师。即便你遇到了无数的善知识、某些开悟的人，那也是你的心向你映射出来的。就算你生在佛陀出世的时代，遇到佛陀，他仍不是你的老师。就算全世界都认定某某是个开悟的人，那只是心的影子，不要迷在那影像中，反观自心，看那光源，佛在那里。若见真佛，诸迷自消，诸惑自除。心不会做错任何事。心不分别对错。对和错永远发生在头脑和概念中，真实之中，一切都恰当，都适宜。心一定会经历它该经历的，它无法回避它自己。我们遇到谁，和谁学法，跟着心走，听从你内心最需要的。没有人可以教坏我们，也不是只有觉悟的人才能教我们觉悟。天地万物，有情无情，人鬼畜牲，市井村民，街头老妇，地痞流氓，都可以做我们的老师，都可以说法。他们都是你内心的影子，都在引导你认识全然开放的心，认识那无限可能的心，认识缤纷绚丽的心。没有谁能教坏我们，如果一切都来自心，如果你内在摒除了分别，如果你看到了心。每一个存在都是心创造的，是你自己创造的，是你自己。它怎么会不美？它怎么会欺骗你？它怎么会教坏你？如果你不抗拒它，它怎么会伤害你？怎么会把你领入歧途？欺骗、教坏、歧途只发生在你的内部，发生在讨厌和对抗中。如果你从来不讨厌一堵墙，你不会去伤害它，也不会被它伤害；如果你对一切都不设防，谁又会阻止你接近一切？如果你能向一切开放自己的心，一切也都会向你开放，谁不是和你同路？是的，心无限地敞开它自己，它没有方向可迷失，没有错误可犯，没有什么可提防，没有什么可怀疑。它绝对相信它遇到的，它绝对的安全。它与万物同一足迹，同一步履，同一呼吸。它与一切同心同德。你只需认识到你是心，你作为心而存在。心是你唯一的导师，而那导师就是你自己。你有无数个影子，无数个名字，无数个侧面，无数个样子，无数个状态。你变化多端，却一无所是。你从来不是某个人，某个身份，某个特定的状态，你可以爱你创造的一切身份，欣赏它们，但那都不真实。

2019-10-28

法性施为师父您好。很想听您介绍一下自己的出家经历。您为什么出家？我觉得出家非常了不起，为了学法，您辞亲割爱，只有大丈夫才能做到。还有，您这几年弘法的悲心，您帮助了那么多人。这些都令弟子肃然起敬。答：以前当别人赞叹我出家、弘法利生，一路修行，经历了很多逆境，自己也觉得很了不起。但冷静地一想，事实并非如此。我不想欺骗大家，这里没有任何值得赞叹的动机和行为。出家对我来说，就像饿了要找饭吃，冷了要穿衣，一个小姑娘遇到了喜欢的小伙子要嫁给他，一个小偷去偷东西一样自然。一个人的行为是因缘业力佛性使然，他自己根本无法主宰。为了一己之私而放弃救助更多的人，还是为了很多人而奉献牺牲自己的生命，根本不是某个人说了算，没有人能决定他到底会选择什么，会作出什么，除了因缘法性。所以，释迦牟尼佛出家，只是一个平凡得不能再平凡的故事，所有那些认为佛陀舍弃王位、妻子、儿子而出家非常了不起，佛陀因为慈悲众生而出家修行，这些都是我们加诸其上的想法。佛陀一定要出家，他喜欢那样的生活，他不得不出家，仅此而已。那些认为我们可以主宰事情的想法都是妄想。我们做了了不起的事，谁谁慈悲，谁谁在帮助别人，谁谁多么智慧，多么伟大，这些都是我们的妄想，它们只发生在幻梦里。当我发现，我在过去的某一时刻必然要出家时，或者必然要做什么时，或者我没做什么，我对自己的任何行为便不再评价。我对别人的行为和整个世界会发生什么失去了兴趣与神秘感。我们总以为自己是受着自己的想法、观念、愿望而产生了种种行为。但是，为什么有时我们明明想和一个人在一起，却离开了他？为什么我们非常想做一件事，最后又放弃了？为什么我们很讨厌一个人，却和他生活了一辈子？为什么我们从来也没想伤害过某个人，却杀死了他？这种种的行为前面没有一定的动机和原因，而是无量的因缘和不可思议的业力使然。这样的行为背后，并没有我在主宰。有的只是幻因、幻业、幻缘，幻力，才导致了一个不定的幻果。认识到一切法无我，认识到一切行无常，认识到所有的行为非因缘生，非自然生，非意识生，无有生，便见到了实相。认识到所有的行为背后没有主宰，你就不再赞叹佛陀，你不会仰视达摩和六祖，不会高推临济与黄檗。你不会觉得出家了不起，你不会认为在家修行有什么不好。你不会认为谁谁在弘法利生，你不会觉得佛陀大慈大悲，你不会觉得谁在帮助谁。因为你深知，这一切都发生在毫无意义的幻梦里。认识到诸法无我，领悟到我们永远无法主宰自己的行为，你便不再捆绑或逼迫自己，你不再妄想成为什么样的人，你不再羡慕任何人，你对一切都不再充满好奇和崇拜。认识到发生在每一个人身上的所有行为都是法性使然，你丝毫也无法干涉和改变，你便不再在乎自己有无聪明才智，不再执着自己贫穷还是富有，你便不关心自己还能活多久，你会对一切释然。你除了接受，没有更好的方式迎接你面前的幻梦。你会对整个世界微笑，你会说Yes，你会说没问题，你会说，是的，是的。你再也不会为某某的任何行为激动或愤怒，你也不再痛恨歹徒和杀人犯。你不会去刻意放生，或者为某某做超度。你享受外在世界显现的一切，你超然并安全地活在真实中。

2019-10-28

爱你的小孩，空虚当我们从热闹的事情中休息下来，就会感受到一种很不习惯的空虚。当我们的家人或爱人离开我们时，我们也会忽然感受到极其不适的寂寞。我们一个人的时候，一旦无所事事，就会百无聊赖，心里感到不安和恐慌，仿佛被巨大的空虚包围，不知如何是好。我们害怕空虚，仿佛它会吞噬我们。所以我们不停地去看，去听，去说话，去做事，去思想，去哭去笑，去交朋友，去和各种各样的人在一起，唯独不试着和自己在一起，和寂寞在一起，和空虚在一起。我们从来没有认真观察过空虚和寂寞，没有好好地和它们呆在一起。当需要面对它们时，我们总是做各种各样的事情避开它们，我们以各种理由和借口远离它们。空虚和寂寞就像我们的孩子，安静的孩子，从来也不惹事的孩子，躲在角落里的孩子，空无一物的孩子。它甚至就是我们自己，如果我们仔细观察它们的话。它只是一些我们想象出来的念头和故事，如果我们静静地看着它们，它们会消失，它们根本不存在。但是我们不喜欢安静的孩子，我们丑话着这个孩子，我们遗弃了自己的孩子。所以，当有一天我们忽然在角落里发现它们时，我们已经认不得它们，我们忘了它们，我们被它们吓到了，我们极尽想象来勾勒它可怕的样子。我们驱赶它们，想把它们从自己家里赶走。但是，空虚无处可去，它是我们的孩子，它是我们的影子，它是一堆无害的念头。它很听话，它一直呆在角落里。它渴望被我们注意，它期待我们在它那里停下来，它希望我们和它在一起。它用寂静呼唤我们，用空洞吓唬我们，用无聊刺激我们，用忧郁引诱我们。它向我们发出种种信号，然而我们对自己的小孩太陌生，我们讨厌它，我们误解了那些信号，我们畏惧空虚、寂静、无聊。我们又一次从自己的小孩那里逃掉，而埋身于各种显眼的刺激中。但那是我们的孩子，那是我们的影子，那是我们自己。我们无法逃离自己的孩子，无法丢掉自己。一旦我们安静下来，我们总能看到蹲在角落里的空虚。 它一刻也没消失过，它日日夜夜折磨着我们。我们越是怕它，越是躲避它，它越面目狰狞，它越阴森冷漠，仿佛会吃了我们。我们的小孩，空虚，它一点也不可怕，它多美，多柔弱，它是空的。它来自头脑，它并不真实。它只是希望我们能勇敢地来到它面前看它一眼，和它说一句话，与它相处一小会儿，它就会消失。是的，走到你的小孩面前，看着你的小孩，静静地与它在一起，慢慢地了解它，熟悉它，适应它，爱上它。否则，你永远害怕它，永远讨厌它。除了看着它，除了拥抱它，除了与它在一起，你无法摆脱你的小孩。除了爱它，除了看到它是你的影子，除了发现它是你自己，你无法不畏惧它。放下你一直忙碌的事情，停止那些让你遗弃了你的小孩的活动，去角落里与空虚在一起，观察空虚，消融空虚，成为空虚。

2019-10-28

觉本无觉学人若不悟本觉，即被觉瞒。觉因迷有，因迷而立，迷本是妄，觉亦非真。觉迷相待，以觉破迷，觉亦是迷。真性从来不迷。既无迷，何来觉？若悟无觉无迷之心，是名为觉，亦名觉心，亦名觉性，亦名佛性，亦名为佛，亦名涅槃，亦名解脱。觉但有名，名字性空，实无其法，本无觉也。觉者无觉，若起觉心，住于觉者，若生觉想，是迷非觉。觉不可得，觉不住觉，真觉无觉。众生不悟真觉，而起觉心，而生觉想，以知为觉，以识为觉，以受为觉，是妄非觉。但有一法而为觉者，皆是妄想，而非觉也。守觉而住，住于觉想，觅觉寻觉，穷劫不得真觉。悟得真觉者，无悟法，亦无觉可悟，无知无觉，无思无想，念念不起觉心，不生觉想，不起觉迷之心，不起悟不悟心。经云：佛不住涅槃，涅槃不住佛。觉性亦然，觉即涅槃，涅槃即觉。觉不住佛，佛不住觉。觉不住心，心不住觉。若有觉可得，有觉可住，觉为障碍，不得自在。故守觉者，何曾悟于真觉？觉知者，从来不是真知。真知无知，真觉无觉。不能放舍觉悟之心，不得见于真觉；不肯任心无知，不能悟得真知；不能离于觉受，不得佛性真正受用；不能休息修证之心，不得证悟真正实相。修习佛道者，从悟得本觉始，悟觉便罢，一无所得，无关修证及一切想念觉知。本觉离迷离觉，无关觉法。觉者，但有名字，无人能觉，无法可觉，觉性空寂，究竟无觉。 

2019-10-28

我喜欢我的样子我就是这个样子，不可能是另外的样子。如果我总是希望自己变成另外的样子，我就会烦恼，我就会不幸福。桔子挂在树上，红薯躺在地上，云飘在空中，鱼游在水里，你在那里哭，他在那里笑，这一切都美。桔子不必羡慕游鱼，你不必羡慕我。万物各有各的美，各有各的道。上午，我是这个样子；下午，我可能是另一个样子。在这个地方，我是这个样子；换了一个地方，我可能是另外一个样子。我的样子可能会变，但它由不得我。它什么时候变，变成什么样子，我做不了主。我唯一能做的是，我什么时候的样子，我在哪里的样子，我都喜欢，我都接受，我都满意。我满足于自己任何时候的样子，就像一朵雏菊满足于阳光下、雨中、风中摇曳的样子。不管是雨打到它身上，还是风把它吹折，还是太阳把它晒蔫，它都不抗拒。它欣然接受来到它身上的朝气和衰老。它毫无意见地接受每个当下来到它身上的所有际遇，它迎接那些来临就像迎接装饰，迎接礼物，即使在它枯萎死亡的时候。死亡和枯萎从来没有发生在一朵雏菊身上，如果它不抗拒它们，如果它从来不关心它们。一朵雏菊不关心自己变成什么样子。它只是允许、允许、允许，接受、接受、接受，满意、满意、满意。一颗真实的心也是如此，它接受自己的任何状态，它不去评价自己，如果它会说话，它会一直说，好，好，好。它对一切都赞，都给满分。一个觉悟的人也是如此，他不关心自己是什么样子，它该是何样就是何样？他只是迎接，欢迎，满意于自己的样子。他满意于自己的样子，同样，也满意于万物所有的样子。他如何对待自己，便如何对待他人。如果他不关心自己，不束缚自己，不管自己的样子，他也不关心、勾勒、期待别人的样子。他全都喜欢，全都欢迎。所有来到他面前的都成了礼物。他生活在无限的馈赠和接受里。他像一个装满了琳琅满目的礼物的百宝箱，他像一个山谷，他像一个五星级宾馆，给每一个来到他面前的事物都准备一个极好的房间。他像赤子一样，接待所有的相遇，不管是寒风还是阴雨，不管是老人还是孩子，不管是动物还是小虫，不管是车祸还是癌症，不管是成功还是失败，他全部欢喜，全都以心奉心，开诚布公。他接待他生命中遇到的一切就像接待一个亲人。他有多爱自己，就多么爱他人。他在别人身上看到了自己的各种样子，他也在自己身上也看到了他人的各种可爱。他接受自己的一切，也接受他人的一切。他看不到自己有任何缺陷和不足，他对所有的生命也无可挑剔。他的生命里什么都允许，就像一条路接受所有的车轮。他的生命里没有禁止，没有雷池，没有限制区，没有法律，没有裁判，没有轨则。他的世界的唯一规则就是变化和接受。你就是这个样子或那个样子，不管是什么样子，你就是喜欢你。你不可能不喜欢你的样子。你时时都在按照神秘实现自己，完成自己，圆满自己，不管你是在嫉妒还是生气甚至杀人，那都是完美的。你时时都被圆满活着。不管你是一片云，还是一粒沙，一滴水，一朵花，一只虫，一个人，你是一个思想，一个念头，一点空，一段无，一片光，一团明，一尊佛。你有无数个名字，但你永远是你。

2019-10-28