你谁也不了解有多少人，我们连面都没见过，只是在影视中见过或听过关于他的一些说法，就在大脑中为他定了型，贴上了某个标签，一看到或想到这个人，那个类型和标签就从头脑里跳出来。可是，那个你已经定了型的人，完全是另外一个样子，与你所想，天地之别。就算对我们自己，我们对自己的了解和评价，何尝不是停留在一堆惯性的思维里，那个真正的你，你何时有过百分之一，千分之一，万分之一，百万分之一，乃至百千万亿分之一，乃至微尘极微尘之一的了解。当有一天你反观一下那时的你和现在的你，面对这件事的你和面对那件事的你，在这个人面前的你和那个人面前的你，根本不一样，你会发现，你根本不认识你自己。你会发现，你是无常的。你会发现，一切都是无常的，你什么都不知道。你会发现，你根本就不存在。如果你对自己的了解都是一个错觉，你又了解谁？如果连你都不可得，又有什么是真实的？所以，摒弃对所有你认识不认识的人的成见，摒弃对事物的固定见，欣赏它们，融合它们，尊重它们，重新认识它们，但莫执着它们。从一切外境上看到自己心念的投射，莫被自心的投射所骗，莫被自心赋予的相所骗。相不在外，因心而有。心若不起，一切相灭。世界是自心勾勒出来的故事，它在你之内发生。若想使故事变得生动美好，但去画心。然心之所画，一切都在变化，没有实体，没有自性，没有停住，所以不可执取。心所画的一切都是错觉、幻觉、影像，但不颠倒执取，即得幻心而灭，非幻不灭。

2019-10-24

心王本自绝多知你被一些说法困扰过吗？你被一些观点吓到过吗？是的，你有过。多少人，曾经听到过某种说法，便开始忧心忡忡，疑惑不安；信了某种说法，便惶惶不可终日，如堕地狱。殊不知，那一切都是虚妄的想法，我们被自己相信的想法所骗所吓，是名可怜悯者。不要被任何未经你证明的说法所骗。你要质疑任何让你不安的见解，即使是佛陀的见解，如果你因它而有疑惑，因它而不安，不要相信它！这是佛陀自己对他的弟子说过的话：就算是我说过的法，你们也不要盲目地相信，你可以去质疑并推倒它。即便是圆满的佛陀，在他的教法中也有许多说法，并非真实，那是用来引导学人修行。如果你信以为真，执以为真，不知佛陀真实的用意，你就会被那些说法所吓到，生出无量的烦恼。还有许许多多你从别人那里听到的佛法的、修行的种种观点和知见。比如：地狱门前僧道多，比如欠寺里常住，多劫作牛偿还，比如诽谤三宝要堕地狱，比如不恭敬佛像佛经会遭护法神惩罚，比如违背上师堕无间地狱，比如自杀堕地狱，比如同性恋堕鸟类，比如受菩萨戒劝人饮酒，五百世无手，比如人临命终时四大分解，如龟褪壳，痛苦至极，比如僧人受具足戒破了杀盗淫妄根本戒堕地狱，比如女人出家还俗不得再出家，比如无形众生附体是真的，比如开悟的人能知三世因果，比如学禅宗很危险，末法没有禅宗根基的人，比如现在是末法时期，众生唯有净土一门才能解脱，等等，面对这些泛滥的说法，你会茫然和困惑，你会不知所从。这些说法不是凭空而有，大部分都来自于佛经，亦是大德高僧所说，并非没有出处，凭空捏造，所以大家更容易相信。如因果之说，如破戒堕地狱之说，但凡学佛之人，无不相信。人们只是浅浅地看到这部分不了义的方便教法，而没有真正深入经藏，去学习佛陀的如实教法。人们没有深入修行，所以错解了如来说法，盲信了佛陀的方便引导，信以为实，所以生出大恐怖和大烦恼。还有更多的夹杂了个人知见和理解的种种说法，来自许许多多的法王、高僧、大德、善知识、法师、同修、灵性导师，他们的说法完全是个人的经验和传讹，根本没经过深入地实证，人云亦云，以讹传讹。你不知道谁说的是真的，哪些说法是真的，什么样的方法更适合你。你会被这些说法困住，完全没了主意，你会被一些见解吓到，念念不忘。本来修行学佛为了解脱，结果反而被这么多的知见套住，越来越烦恼，束缚越来越多。古人云：心王本自绝多知。多知多解，翻成拥塞。知解不消，乃成毒药。又云：一切菩萨，见解为碍。虽断解碍，犹住见觉。觉碍为碍，而不自在。学人若欲修行，需悟大道，不求知见，直用直行。大道无为，绝学乃成。现在是网络时代，人人一部手机，个个一张大网，知见说法，多如牛毛，铺天盖地，到处都是。你说我说，东说西说，公说婆说，大大小小，是人皆说。学法之人，被困知见网中，迷于说法之中，自怖怖人。有智之人，不染一切说法，不信一切说法，于天罗地网知见绸林中善于避开，故名善逝。无智之人，看到某种说法，即便相信，如蚁粘蜜，趋之若鹜！然后自生烦恼，亦用此种说法乱恼他人。今人学法，贪图知解，广求文义，读尽天下文章，当作修行，真实智慧，半点都无。诸行人，若欲不染污心田，不覆盖心识，不被知见绸林粘住，小心你的手指，不要什么文章都去看，不要什么链接都打开。链接链接，就是用链生死之接，链烦恼之接，链无事生非之接。链接链接，链虚妄之接，链杯弓蛇影之接，链无明颠倒之接。打开看了，就不免生心生信，信了就自造铁链，自己将自己牢牢捆住。

2019-10-24

真寂不可修，真观绝诸观问：前段时间生病中感到清明的定相转为迷惑定相。从修证的层面如何体悟寂止和胜观的区别？请师父慈悲有时间开示一下。答：不论任何的感觉和体悟，都不出意识范畴，意识非实，起心即有，息心即无。你所说的清明的定相与迷惑的定相都是相，都不是我们想要找的那个真正的清净。真正的清净无相，无相无相，不可迷，不可寻。古人云：觅即知君不可得。真正的清净超越于任何的觉受和体验。但有丝毫体悟即有住，真性不可住，真悟绝知解。唯有识得本心，方得真清净。识得本心，是无为法，非关造作修证。但起丝毫修证体悟之心，转加悬远。更何况住于所修所证及其体悟，更是差之更远，迷之更甚。若不识本心，即便二六时中，常在定中，一片光明，仍是造作，不出识阴，属无常法。唯了悟本心，才知一团圆光，非内非外，不出不入，本自具足，不假修证。永嘉大师云：学人不了用修行，真成认贼将为子。不了什么？不了本心。不了本心，迷于清明、昏沉，定不定相；不了本心，迷于修证止观、有为助道。所以云：不了本心，学法无益。多有学人会问，如何了本心？本心本心，本来是心，不增不减，不修不证，一悟便了，不待更了。若也起心去了本心，是知上立知，头上安头，骑驴觅驴。所以，本心本了，无需更了。若起了心，永无了期。所以拟心即错，动念即乖。如演若达多，迷于本头，狂怖而走，忽然心歇，悟头安在，不从外得。本心亦复如是，一念识得，不更外觅，修证心息。何以故？原来有故，从未失故。功德智慧，一切具足，妙用恒沙，无关修证。众生修道，但能悟得本心，一悟即至佛地，与佛无殊。如穷子在外流浪，回得家中，但认得亲父，所有父财皆为子财，自在受用。修行亦复如是，但认得真心，见自己法身，如归家认父，所有法财，一切具足，不假营造。经云：有修有证，为增上慢。何者为增？本心无物可得，无法可修，不增不减。起心修证，徒劳妄为，故云为增。何者为慢？本心无我，无人修证，妄认修证而得，能所不断，我相未除，故名为慢。修止修观，是助道法，为小根者设。若是祖师门下，直教你上无片瓦，脚无立锥。才扬眉，眉毛掉，才眨眼，眼睛瞎，才张嘴，门牙落，无你动弹处，求生不得，求死不能，哪里起来打哪里，直打得你天昏地暗，死心塌地，无丝毫气力作怪，唯剩穿衣吃饭，因循过活而已。听我说偈：真寂不可修，真观绝诸观，不起止观心，是名大止观。诸法从心有，究竟无实性。定乱俱是空，止观跑二边。真性不可修，真修需识本，不识本真性，徒劳枉修行。

2019-10-24

不起妄想，是大神通顶礼师父！弟子不懂之事烦请师父教诲：1，人体中真的存有前世今生的冤亲债主吗？2，仙道众生真的有神通吗？答：人体是由地水火风四大因素假合而成，而地水火风究其实性，从识而生，但有空名，了无实法。人体假合，如梦如幻，人体尚不真实，一个不真实的身体里亦不住任何真实的东西。如同一个影子，影子本身是幻，影子里怎么可能住着什么东西。我们的心和意识，也是如此，由色受想行识五蕴假合而成，无有实体，亦不真实。但我们却执着这个身体是真，执着自己的想法是真，所以受种种的苦。所谓的学佛与修行，就是要明白于此，不被种种不实的想法、知见和观念所困惑。同样，前生、今世，冤亲债主，都是我们的妄想和观念，无一真实。才起过去心，前生即现；才起现在心，现世即现；才起未来心，来生即现。过去、现在、未来心皆不可得，不真实，是无常法，所以三世不可得，非真实，究竟是空。才起冤亲债主之念，冤亲债主即现，实无冤亲债主，但是自心妄想别名。所以它们既不住在身体里，也不存在任何地方，它们本来是妄，本无所有，因妄想而生，因起心而住，因颠倒而有，因执着而存。一切法因心而生。心生则种种法生。知见若除，冤亲即度；想法若灭，债主即离。若灭冤亲债主及一切三世生死，但灭一切知见与想法，一切冤亲债主自灭，生死自除。仙佛天道，罗刹神鬼，畜牲饿鬼，神通涅槃，亦是如此，皆是虚妄，不离众生妄想观念。妄想知见起，则神鬼立，仙佛出，涅槃有，生死真。妄想知见不起，佛即灭度，鬼神超生，道仙即逝，人即自由。知见不起，生死涅槃，二等空花。神通者，非是通灵、预知或飞身空中，肉身不坏。心无挂碍，是则神通；心无阻隔，神明自通；心无所住，神灵自通；不被假惑，是名神通；不起妄想，是名神通；心不颠倒，是大神通；不起神见、鬼见、妖魔怪见，不起一切见，是名神通；能达实相，是名神通；日用平常，无住无着，是真神通。所以神通者，非仙佛天道而有，一切众生自有大神通，每日不离此神通，只是不知不觉，不得自在受用。若见自心真佛，见自己法身，见自心大道，见自心仙翁，即不自设障碍，自使得神通去，上天入地，周遍十方，六道出没，身上出水，身下出火，手把须弥山，握土为黄金，亦不为难。缘何如此？游戏三昧，法尔如是。

2019-10-24

关于磁场、能量和病痛师父，如何能不受周围一切磁场之影响？经常被一些负能量感染，总是呕吐，身边的人病痛啥的也能隐约感觉到。我尝试着不去管那些，也尝试着保持清净心，但是力不从心，还是会受到影响。有时当时没事，过后呕吐胃气翻滚，打坐也会被影响到，吐的不行。还有就是听经闻法的时候，遇到一些知见，总是不停的给自己身上套，放任自流消停一会，时不时又来了，然后采取观起心动念，尽量保持正念，烦恼还是有。这些应该如何正确处理，请师父开示。答：周围的磁场？你确信周围有什么真正的磁场吗？还是你落入了某种感受和某些念头中？是的，除了我们的念头和妄想，我们永远也找不到什么磁场。就算你用一种最先进的仪器观测到有那样一个磁场，那仍是你的妄想和念头堆积起来的。山河大地，宇宙星辰，人鬼畜牲，诸佛菩萨，世间能见闻觉知的一切，无一真实，皆是影像，唯心所现，唯识所变。这个世界上没有任何实有的事物存在，除了妄想，别无一物。同样，负能量也是如此，它只是我们的一些情绪和想法。任何情绪和想法都无法真正伤害到我们，除非我们坚信那些想法是不好的，并且确信有一个我被伤害。当你质疑那些想法的同时，也去质疑你自己时，你会发现，你自己，仍然是一个念头，一个坚固的执念，一个错觉而已。你找不到什么是真正的你，除了那念头本身。你被自己的执念和想法欺骗，因此而产生了厌恶与排斥的情绪，是你自心生起的厌恶感使你恶心并呕吐的，而并不是什么磁场、负能量或是别人的病痛。让你不安的也不是外在的环境，而是你自己的妄想。你越是执着自己，越想保护自己，越想自己不受到外界的干扰，这种干扰就越强。事实上不是外界在干扰你，而是你对自己的执着，是你自心生起的对立感在伤害你。你相信自己的存在，并用你妄想出来的外界对立于自己，强化于自己，伤害于自己。若想心安，看到那不安的根本，拔出那根本：你自己是虚妄的！当你看到自己只是一堆虚妄的念头，不再执着于它是否安全，它处的环境是否消极和负面，不再相信自己的妄念，你会发现，再也没有什么不好的磁场、负能量和病痛了。当没有了这些想法时，你也就找不到一个真正的你；同样，当你发现根本没有自己时，也没有任何想法可以伤害到你。你打坐也会变得自然而无执着，你做任何事都能自然而无着，而不会像以前一样疑神疑鬼，胡思乱想。当你看到那个根本的我执是假的、虚妄的，你自然不再相信任何的知见，它们与你何关？如果没有你去接受那些知见，谁又能伤害你？你不需要躲避什么或者保持正念来去除烦恼，当你躲避一个虚妄的东西时，你在加强那个你要躲避的东西，虚妄变成了实有。当你需要正念来面对妄想时，妄想变成了真的。所以，对治是妄想中的妄想，它只能加强虚妄的存在感。唯有看到实相，才能解脱一切束缚、恐惧和苦恼。只要你看到实相，你不需要除去假相。假相根本不存在，唯有真实，而真实，没有任何的烦恼、恐惧和不适。

2019-10-23

不受一切想法，是你真护法神顶礼师父，昨天我被车撞了一下，还好，只是轻微的擦伤。我想到一件事，前几天，我把没用的佛像收拾起来了，放到了床底的柜子里。我听很多法师都说，佛像佛经是不能放到床下或脏的地方，这是对三宝的不恭敬，护法神会惩罚的。可也听师父说过，佛像只是一个像，护法神也不是真的。请问师父，我被撞一事，是否跟不恭敬佛像有关？对此我生了疑惑和恐惧，如果真是这样的话，不知佛像到底放在哪里才如法？答：世间所有的事物本来没有任何意义，一切意义都是人的头脑赋予的。大家都认同的事情渐渐地就变成了知识、规范和真理，但很少有人去质疑它们。原本户外的一个石凳，大家累了的时候都会坐在上面休息。可是，当工匠在石凳上面刻上了一尊佛像时，有些人便不敢再坐在石凳上了。人们将一块普通的石头与无比尊贵的佛联系在一起，那石头瞬间被神圣化了。虽然石头上面多了一尊佛像，但石头还是那石头。可是人们看待石头的心念却发生了很大的转变。石头本身对我们没有任何作用和伤害，即便它上面雕刻了一尊佛像。但是，如果我们忘了这个事实，而相信了大家赋予这块石头的种种说法，相信石头代表佛，相信了对石头不恭敬，就是对佛不恭敬，对佛不敬护法神惩罚我们，我们就会陷入种种的烦恼。如果我们相信了这些说法，一块普通的石头就变成了怪物。它被我们的想法怪化了，它成了一个活生生的被我们的想法附体的怪物！而我们也会成为这个怪物的牺牲品。坐在一块刻了佛像和没刻佛像的石头上本来没有任何区别，唯一的区别是多了我们的想法。是我们多出的怪怪的想法在伤害我们，而不是石头或护法神。如果你相信护法神在惩罚你，那么，你的相信和想法才是那个惩罚你的护法神。是你自己在作怪！你受的伤害不是第二天伤了脚，而是你那怪怪的念头。如果我们发生了任何事都去拿这些奇奇怪怪的想法当理由，我们就真成了怪物。而一个对佛完全没有概念的孩子或大人，他们即便是坐在刻着佛像的石头上，也不会有任何的恐惧或疑惑。因为他们没有想法，他们心里没有怪物。当某个人灌输了他们一些关于佛和护法神的概念而他们相信了，同样的疑惑和恐惧也会发生在他们身上。四祖道信禅师去看法融禅师，法融禅师屋中有一块石头，那是法融禅师平时打坐的地方。四祖在上面写了一个佛字，法融禅师看到佛字一惊。四祖对他说，还有这个在？法融禅师无言以对。一个常年在山中修道的人，也难破除佛的概念。一头牛进了寺院的菜地，吃了寺院的常住。吃饱了，就离开了。而一个初学佛的居士吃了佛殿里供佛的香蕉，被寺院的法师呵斥，说私用寺院常住要背很重的因果，居士听了之后非常害怕，惶惶不可终日。同样是一根香蕉，放在佛殿里就完全不一样了。这是事实吗？香蕉只是香蕉，只是放在佛殿之后，人们给香蕉加入了太多的想法，人们心里的鬼怪纷纷出动，附着在香蕉上。然后这只香蕉就出来吓人，人们忘记了，是自己的想法在吓唬自己。学法之人佛相最难破！所以百丈禅师说，佛病最难医。对佛的执着其实是深深的我执的表现。若破佛执，须知佛亦是妄。能破佛相，即破法相，亦破僧相、善知识相，破偶像，破一切相。佛、人、护法神，这一切都是相，是我们的无明和妄想。执着于这样的相，就会让我们不得自由。修行就是破这一切的像，破一切未经证实的想法。古人看到绝大多数修行人都执着于头脑中的佛，为破人们对佛相的执着，所以烧佛相，呵佛骂祖！有人认为那是古人的狂妄，却不知是古人的智慧和慈悲。对虚妄的佛的执着不能使我们解脱，只有彻底毁掉佛的概念，杀死佛的假相，我们才能看到无相的真佛。所以临济祖师说，五台山无文殊，文殊是汝本地无明。若识真文殊，一念智光，是汝真文殊也。呵佛骂祖，不是呵骂实有的佛，更不是特立独行的标榜，因为根本没有实有的佛存在，而是呵骂祖佛的概念。所以诸行者，如果你还对自己家里的佛堂和佛像有丝毫的想法，你还相信那想法，有一天，那些想法一定变成妖魔鬼怪出来吓你。如果你对一些人的说法还深信不疑，那些想法也会变成各种怪物来吓虎你。拆掉家里的佛堂，砸掉那些佛像，杀死心里所有的鬼怪和护法神，于一切法不受，是你的修行。真佛是智，不受一切想法，是你真正的护法神。

2019-10-23

真清净处    师父，月初进入一个境界，没有内外，没有对境，没有能知所知，没有能见所见，就是进入后起个安住的心就从里面掉出来了。那里什么也不知道，但好像还知道，就没有个知道与不知道，只要一起心一分别一定掉出来。后来想进入这个境界，再修到这里好反而不容易了，修不到了。师父，这是哪里啊？请师父开示。    答：所有的境界都是无常和虚妄的，因心而有。心若不起，境非境界。若成境界，心着而有。修道之人，一切无碍，但无住着。于住着处觉察而出，是名修行，无别修行也。    行人坐禅，多贪境界。轻安寂静，心包太虚，大光明藏出现，眼耳鼻舌身意脱落，大地消失，虚空粉碎，心境一如，身腾空中，遍满十方，身上出水，身下出火，分身百亿，等等百千三昧现前，皆因妄想而有，却被无数学人妄以为清净处，自性光明处。此无数境界，较之平常穿衣吃饭，要殊胜美妙百千倍，所以学人易着。殊不知，诸行无常，是生灭法。生灭不灭，寂灭不现。一旦尝到三昧轻安寂静等乐受，便如酗酒之人贪杯一样，难可舍离。经云，三昧酒迷醉，亿劫难醒寤。    经云，善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。又云：心存少悟，备殚证理，皆名人相。所以，学人于一切境界皆不可贪着。经云：心若有住，即名非住。又云，无境界境界是如来境界。但有境界，不离妄想，不离住着。    学人但过得平常境界，穿衣即穿衣，做事即做事，不别生妄想贪着，即是清净心体。于一切境界无住着，即是如来境界，此中无分毫奇异、玄妙、可修、可证、可造之处。    禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？  隍曰：入定。  策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。  隍曰：我正入定时，不见有有无之心。  策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。  隍无对，良久，问曰：师嗣谁耶？  策云：我师曹溪六祖。  隍云：六祖以何为禅定？  策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。  隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？  隍具述前缘。师云：诚如所言。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。  隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。    你所说的境界，无非心识妄想觉受，法尘分别影事，出入无常，不离妄想。你认假为真，于虚妄处妄生住着，还想再入，真成认贼将为子，穷劫不得。你所言的这里是哪里？是你妄想处，是无明深坑，是生死根本！你掉出来的不是真正的清净处，真清净处需悟得本心。本心处是真清净处，真清净处无人能到，无心能到，无法能到。诸佛在此裹足，诸祖在此掉头，一切行者欲入此者必丧命！真清净处，远离一切处，离一切心及意识。真清净处者，李家寡妇今日头七！

2019-10-23

你老家产煤吗      学山禅师我有一个疑问：如果什么都没有发生过，如果所有的发生都是幻象，一切皆梦，那这个世界的意义在哪里？如果这个世界本身是没有意义的，那存在本身又有什么意义？佛说这个世界之所以发生是因为无明，那无明是怎么产生的呢？不是因为好奇吗？“那个”因为好奇自己到底是什么样子，想看清楚自己，所以产生了无明，所以有了这个世界，所以有了这个世界的种种存在，但目的是为了通过体验，通过一面镜子，看到真我，看到自己本具的佛性，看到自己就是觉性本身。是这样吗？    答：如果什么都没有发生，那“世界”、“发生”、“意义”、“存在”又是什么？如果什么都没有发生，那么这些词语也只是一堆词语，一些念头和一些妄想而已，空洞无义。如果什么都没有发生，就不存在这个世界有，这个世界无；这个世界有意义，或是这个世界无意义。这个世界有意义，这个世界无意义，是相对于头脑建立起来的虚妄，是意识里的故事，是分别出来的。意识，妄想，无明，分别，是虚妄的别名，既然是虚妄，究其实质，了不可得。所以，不存在无明是怎么产生的，或是意识从哪里来？世界是怎么产生的？如果非要说无明从哪里来？从妄想产生。既是从妄中来，其实没有来。你不可能找到一个实有的意识和无明，你也找不到一个实有的世界，除非你进入头脑和分别。所以心经说，无无明，亦无无明尽。无明尚不有，哪来的去除无明。所以不悟道者除妄想，除无明，百般修道；悟道者知无妄想，无无明，不需修道，一悟即圆满，一了百了。    你所说的存在、真我和佛性，我了解是指那真实和本体，但是，那真实和本体不可指，不可知，不可识，不可想，不可思，不可议。若拟思存在，若表达存在，那一定不是它。所以，古人说，菩提无是处。那存在就像你说的世界、发生、意义等一样，是你妄想中的存在，是意识里的存在，是头脑里的存在，是念头和无明。当你想表达真实时，那永远是无明。真实从你正起心的刹那逃掉了，就像一不小心，泥鳅从你的手里滑掉一样。    你所说的好奇，就是妄想，是无明，皆不真实，假名妄想，假名无明，假名好奇。确实，这个世界上什么都没有发生，除了我们的妄想。就连世界这个概念，都是妄想。世界尚无，何况它的故事？当我们拟心想表达真实和它的作用时，已经远离了真实。所以，不仅我们，就连觉悟的人，连佛陀也无法说出真实。真实超越思维和语言，超越于头脑和意识，超越于分别和妄想。    你所说的这个世界产生的目的是为了通过它自己这面镜子体验真实。不，你一开头就立了一个虚妄见：这个世界，它的种种存在，它的目的！不，不，没有什么这个世界，没有什么这个世界的种种存在，没有它产生的目的，没有什么体验真我，没有什么本具的佛性！这一切都是你的妄想！古人云：假使有一法超过涅槃，我说亦是梦幻！我们之所以看不到真实，是因为歇不下这一念妄想，歇不下念头的探寻。    当阿难问佛，世界如何产生的时候，佛用整部楞严经也没有解答出阿难的疑问，也无法回答阿难的问题。为什么？世界者，即非世界，是名世界。世界无生，你问它怎么生？问题和实相相背，怎么会有答案？以生灭心测度无生法，如何测度？佛当然知道他给阿难的答案不是实相，为什么还要回答阿难？佛用许许多多的故事来熄灭阿难的妄想，给他将来的觉悟做准备。这就是如来教法的作用和意义。同样的问题放在禅师那里就简单了。比如有人问，无明是怎么产生的。禅师就问，你老家产煤吗？这一个问题一问出现，被问者一定会疑惑和纳闷，他立刻就会转移自己的念头。这一个问题的出现，就驱赶了先前所有的执着和问题。如果你在这里觉悟，在这个问题的契机下彻底歇下你的妄想，你就会看到真实。这一句话，你老家产煤吗？可以解答人类的一切问题！你老家产煤吗？胜过三藏十二部经。你老家产煤吗？是十方诸佛之师。你老家产煤吗？是大陀罗尼，能除一切想，能除一切执，能灭一切无明。当然，如果你在此觉悟，这样的陀罗尼到处都是，这样的诸佛师可以信手拈来。你也可以说，有一首歌，叫胡广生。

2019-10-23

各自向衣钵下会取    一个正在晒太阳的人，是没有人在晒太阳，没有太阳可晒，没有此事。晒太阳的人专注地晒太阳，他与太阳，与那晒本身浑然一体，不可感知，不可分别。为开示学人，强于世谛而假说之。    一个晒太阳的人，沉浸在阳光里而无任何关于阳光的想象。晒太阳，这是意识里的事，正晒太阳时，唯有那不住的、不可命名的真实本身，而无晒太阳之事。此中之事不可知，唯有行人自性识。所以赵州云，吃茶去！吃茶一事，难于上青天，亿万人中少有一人会吃茶！若会吃茶，大地平沉，虚空粉碎！所以云，色不自色，因心故色；法不自法，因心故法。此中心者，因妄想分别，而错失真实。    一个真正打坐的人，不起坐念，不生禅想，不起体会，若也起此诸念，知是妄念，不复起也。一个幻人在坐幻禅，亦不作幻想，即是真实之坐也。能真实坐者，方名丈夫，世所尊重。    一个真正走路的人，只是专注地走路，而无走路之想。无人走路，无路可走，唯一幻人在走幻路，是真实走路也。能真实走路者，方过得了真生活，是真自在人。    经云：知上立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。知者见者，行住坐卧，见闻觉知，晒太阳，穿衣吃饭，本涅槃相。但能不于此行住坐卧、穿衣吃饭别生妄想，即汝真心。    三藏崛多禅师，嗣六祖，天竺人也。行至太原定襄县历村，见秀大师弟子结草为庵，独坐观心。    师问：作什么？    对曰：看静。    师曰：看者何人？静者何物？    僧遂起礼拜，问：此理如何，乞师指示！    师曰：何不自看？何不自静？    僧无对。    师乃曰：汝师是谁？    对曰：秀和尚。    师曰：汝师只教此法，为当别有意旨？    对曰：只教某甲看静。    师曰：西天下劣外道所习之法，此土以为禅宗。也大误人！    其僧问：三藏师是谁？    师曰：六祖。    又曰：正法难闻，汝何不往彼中？    其僧闻师提训，便去曹溪，礼见六祖，具陈上事。    六祖曰：诚如崛多所言，汝何不自看？何不自静？教谁看汝？教谁静汝？    其僧言下大悟也。    三藏、六祖师所言自看者，性自看也，性自起看用，无能看所看。看自空寂，看不可得，是名自看，是名自空。所言自静者，性自寂静，不需看静，静亦不可得，即是空也，是自性空。所以六祖云，教谁看汝？教谁静汝？    若会崛多及六祖意，即入宗门之下识得真心。如晒太阳者，无生我想，无生阳想，亦无晒想，性自晒也，亦不立晒义，假名晒也，实无晒事。如走路人，无人走路，亦本无路，无可走也。走者，性自走也，走即是空，故名走空，亦名性空。    秀下僧悟得自看，自静，即会得理事修行，无别理事与修行。    所以诸行人，各自看取，坐去行去，吃去穿去，晒去卧去，何关外觅。如古人云：各自向衣钵下会取！珍重！

2019-10-23

宝香    一个村子里有个小伙子叫宝柱，有一天忽然得了疾病，人晕过去了。邻居们把他送到医院，大夫也治不好，最后只能送回家。邻居和亲戚们全都来看宝柱，宝柱的媳妇在一旁哭。大家鸡一嘴鸭一嘴的，给宝柱的媳妇出主意。    大家纷纷猜测宝柱得的是什么病。有人说看见宝柱这几天在厂子里干重体力活，可能是累的。他妻子说，宝柱去年被一辆车撞过腰，宝柱也没去医院治，没过多久，自己就好了。是不是留下了什么后遗症。    宝柱有个姐姐，非常疼爱她弟弟。知道弟弟得了重病，来看弟弟。看到弟弟已经三天不醒人事了，她非常的揪心，在那里胡思乱想。她想起宝柱小时候有先天心脏病，是不是旧病复发。她到处去找大夫，但是大夫来了，都摇头，说不是心脏病复发，查不出什么病因，人可能救不活了。姐姐就这么一个弟弟，父母早亡，她们俩从小相依为命，听大夫这样说，姐姐哭的跟个泪人似的。    宝柱当天下午就去世了。    没有任何人知道宝柱的死因。    在五百里外的另一个村子，有另一个小伙子，叫宝强。他和自己的一个铁哥们小李，还有自己的哥哥宝明在建筑工地干活，他不小心从五层高的楼房上掉了下来，不醒人事。工地上的人都围了过来，宝明和小李都在场，他们都吓坏了。宝强摔的头部流了好多血，大家都不知所措，也不敢挪动宝强。    情急之下，小李想到了宝强的妹妹宝香，就给宝香打电话，说宝强在工地上出事了，从五楼高的地方摔了下来，问宝香该怎么办。宝香听了这个消息，告诉小李，转告大家不要紧张，千万不要动宝强，不要送医院，说宝强没事，过不了多久就会醒过来。放下电话，宝香像什么事也没发生一样，忙地里的农活去了。    小李给宝香打过电话之后，赶紧按照宝香的吩咐，让大家都安静下来，别吵吵嚷嚷的了，也不用紧张，说宝强应该没事。果然，连几分钟都不到的功夫，宝强就醒了，而且神智很清醒。大家把他送到医院检查了一下，只是轻微脑震荡，头破的地方缝了几针，人就没事了。    后来小李问宝香，你真是神了，怎么就知道你哥哥没事呢？宝香说，我神什么神，压根我就没想到宝强会有事。再说，我家还有十头奶牛等着我喂呢，我没功夫想别人的事。小李问，你不是跟你哥哥感情挺好的吗？宝香说，正是因为感情好，所以我才不担心他。不担心他，他当然就会没事。跟你说了你也不懂。     是啊，这样的解释，谁能懂？谁肯信？谁能做到？一个村子的宝柱死了，另一个村子的宝强活了。谁杀了宝柱，谁救了宝强，没有人知道答案。这是两个发生在现实生活中的真实故事，只是人物的名字是编的。有人说，这都是因缘，纯属个人命运和巧合。因缘，巧合，是的，不同的用心，不同的因缘，才会巧合出不同的结果。这个故事的重点并不是谁杀了宝柱，重要的不是我们的行为对别人造成了什么影响，而是对自己造成什么影响。重要的不是宝香救了谁，而是宝香的定力和智慧让她自己生活得平静、平安、平实。

2019-10-23