你的单位就是阿兰若，你的工作就是禅修        如果你想修行，你不必离开日常生活和工作专门找一个地方或时间去修行。        你的家庭生活就是你的道场，你的工作劳动就是你的禅七修行。        如果你是个厨师，把菜洗好、切好，把锅热好，把菜烧好，把厨房整理得干干净净，就是你的修行。当你想别的事时，把念头拉回到你的工作上来，除了你正在烧菜这件事，这个世界上没有重要的事。烧好菜，是你唯一需要考虑的事。如果你视烧菜为你安心的筹码，视你的工作为你解脱的契机，那么，你会重视你的工作胜于一切，你会爱你的工作，享受你的工作。若能如此，厨房就是你的寺院，烧菜就是你佛事。        如果你是一个画家，仔细地观察你要画的事物，把你的心安住在每一笔的线条上，一旦你开始打妄想，把念头拉回到纸和笔上来。专心每一个笔画，安住于每个构思，纸和笔就是你的道场，画画就是你的修行。于画画中不思过往，不念将来，于正画画时，不生画想。超于概念，脱于思虑。若能如是画画，画画就是你的禅修。    如果你是个车间工人，看好你的机器，做好每个零件，组装好每个产品，将你的全部注意力都放在你的整个流水线的工作上，每个环节都不出错，每个动作都专注认真，你的工作间就是你的禅堂，你的车间就是你的寺院。当你开始打妄想，当你开始想起自己的孩子，家里的事情或者其他分心的事，把念头拉回来，告诉自己，把自己的工作做好，那才是最重要、最神圣的事。告诉自己，做好你的工作，那是幸福的密钥。    如果你是个司机，专注于道路的状况，不违反交通法规，使你的乘客安心乘车，使自己不出任何事故。城市道路就是你的道场，其他的司机是你的同修。开车时不急不躁，专注认真，就是你的修行。一旦你打妄想，你就有可能违章，甚至出现交通事故。把心安住在道路和方向盘上，保护好你的车、你自己，还有路人的安全，是这个世界上最有意义的事。    让自己相信，一切吉祥如意都来自于你此时此刻看上去微不足道的工作。你能把你的工作做好，上帝会为你的生活保驾护航，十方诸佛会加持你一切都会顺利。你能把最平常最微小的事做好，就是生命中最绚丽的事。        一旦你会修行，在哪里都一样，你都会修行。一旦你少欲知足，做任何事都能给你带来安宁。一旦你需要减少，你的痛苦和烦恼就会减少。一旦你学会在日常生活的小事中修行，你就能解脱生死大事。    一旦你学会在工作中修行，你的人生将不再枯燥无味。你的工作会变成七宝池，你的修行将成为八功德水。你收获的安宁是黄金铺路，你获得的安乐就是常寂光。    佛国不在远方，你每天都去的地方，那一定是你的佛国。极乐不在头脑里，你脚踩的地方，就是净土。阿兰若不在山林，妄念不生，即阿兰若处。出离名相，远离妄想，安心平凡，收获涅槃。

2019-10-23

担当与责任        问：尊敬的师父，您好，请问现在学佛人都说要有承担，包容，理解，爱，尤其对于出家人的标准也越来越高，请问什么是承担、包容、理解和爱？        我每每听到这些标准并拿来对照自己时都会很惭愧，我会觉得自己离这些标准很远，我不是一个好出家人。我想被人认可，我想比别人优秀，我进入了一个幻想的漩涡。当我没想这些标准的时候，我好像很轻松。为什么当我想到去承担、包容和理解时，内心反而会不安呢？请师父开示？我要不要去为了圆满自己而做更多的事，去承担更多的责任。        答：每个人都活在自我和他人共建的观念中。人们被公认的观念主宰和束缚，忘记了自己本来是解脱的。人可以不受任何观念捆绑，当他觉悟一切观念都无实性时。        我们习惯性地认为自己要做些什么才能圆满，我们做到他人对我们的要求才能快乐。事实是，你永远无法满足别人对你的要求，你做再多的事也无法圆满。你实现了这个要求，会有更多的要求等着你，无穷无尽。你会因此而迷失。        抛开所有人对自己的期望，连自己对自己的期望也放下，你就会放松、开心并解脱。这就是为什么当你不去想那些承担、包容和理解时你很开心。而当你把这些观念放在心里时，你就会不自在。因为没有那些才是真实的。没有人能给你任何压力，除非你相信了那些观念，你接受了它们。它们变成了一股力量，而那里什么都没有。        不论出家人，还是在家人，没有什么需要我们承担的，除非你对什么还有深深的执着。不管是世俗家庭，还是如来家业，那里面都空无实体，都是妄想和观念，都不需要你去承担，除非你把它们当真。承担、责任、包容、理解、爱，这一切都是骗人的鬼话，它们只能欺骗无明的人，欺骗想拥有自我的人，欺骗虚荣的人，欺骗想得到尊重的人。        觉悟实相的人只知道一种承担：不再执迷幻境。他们只会一种包容：作为空而不与任何事物冲突。他们只有一个责任：善护念，照顾好自己的安宁。他们只理解一件事：诸法空相，一切皆不可得。他们只爱一件事：什么都不做就能自在解脱。        觉者不会去为幻相承担什么，也不会去为任何人负责，他不会去理解虚妄的事物，他直接越过这一切而达无为。他爱一切空无自性的样子，而不是被某种观念逼迫着去爱虚妄的存在。他会作为空而融于空，所以，其实他是被空所包容。至于其他，他可以完全不顾。        切记，你只有一个责任：不被幻境所迷。你只有一个担当：不相信一切观念。        问：这样会不会被人认为是小乘心？自了汉？        答：是谁在分别大小乘？是谁在说你自了汉？除了你自己的妄想，没有人说你。而你的妄想，没有任何意义。如果你相信了那妄想，你成了小乘，并因此而受苦。如果你看到那只是妄想，没有实义，大小乘消失了，自了汉消失了，一切分别消失了。

2019-10-23

你停下来，你做完了    所谓的修行，就是从修行中走开。    所谓佛法，即不要佛法，是名佛法。    你对真实无能为力，而虚妄对你无能为力，除非你错认了它们。    所谓最上乘，即超乘，无有乘。当我不需要到哪里，就不需要乘。这是第一乘，上上乘。    你问我修行秘诀，我从来不染指修行。    解脱不是解开捆绑，而是发现没有捆绑。    你去解决一个问题，可以，但是当你解决一个问题之后，美好的结果会巧妙地铺垫出另一个问题。你还要继续解决，无穷无尽。彻底地解决所有的问题只有一个办法：不去制造问题。    方法是给那些执迷的人，他们需要方法，他们执迷于要实现并解决什么。他们想觉悟，所以需要修行。真正觉悟的人不需要方法，他不需要做任何事。因为他们知道没有迷，所以不需要觉。他什么都不想达成，所以什么都不需要做。    做什么没有错，需要方法也没有错，但是要认识到，无论你做什么，你想得到什么，都不会有结果。虽然习惯使你停不下来，但是，如果你知道这一点，你会试着停下来，会偶尔停下来，会慢慢停下来，你知道那是对的。你什么时候停下来，什么时候就是最究竟圆满的结果。你停不下来，就去做。你停下来，你做完了。    你做的一切都为不做做准备。你不再做准备，你的一切准备工作结束。    你学的一切都为无学做准备，你什么时候不再学任何东西，无学完成。一旦你觉得你还要再学一些东西才能无学，你永远无法实现无学。    不管你如何努力，你做多少功夫，只有当你发现，那无意义，那是空，你才会停止。    当你真正觉悟到不做与无学，你能做一切，你一切都会。这时不是你在做，你在学，是圆满本身惠顾于你，是佛性在推动你，是不可思议在成就你。而你，不需要费任何的心力。    你只需要知道一件事：所有的事都是空。你只需要做一件事：什么都不做。

2019-10-23

他不是你的儿子  居士：师父好，有一个问题还请师父开示。我困扰了好久，也咨询过一部分人都没有得到很好的帮助。我家孩子玩游戏上瘾看抖音成瘾，根本不学习，成绩一直是倒数第一，连高中都考不上，为此我很苦恼，想尽了办法都无济于事。请问师父我该怎么做？        答：我出家后，偶尔家里也会发消息给我，你女儿怎么怎么样了，她考试又不及格了，她身体生病了，等等。当我听到这些消息，第一念是为女儿担心。但是，我会立刻告诉自己，那不是我女儿，那只是邻居家的孩子，是一个和我没有任何血缘关系的人。我这样想是自欺欺人吗？可能你觉得是。不，对我来说，这不是自欺欺人。这是实相。我很清楚自己这样想才是事实真相。当我这样想时，女儿身上发生的一切不再影响我。        你儿子每天沉迷游戏，学习成绩倒数第一，你为此非常忧虑，你担心孩子连高中都上不了，将来没有工作，娶不到媳妇…你掉进了关于你儿子的迷宫和深渊！你不需要解脱六道轮回，从你儿子的幻梦中醒来，告诉自己，那不是我儿子，你出离了六道轮回。        什么是六道轮回？你的六根被任何一个人或一件事迷，就是你的六道，就是你的轮回。你的儿子就是你的六道轮回。因为你已经迷到看不清那根本不是你的儿子。    “那怎么不是我儿子？那是我亲生的，我看到他从我身体里出生。我无法相信他不是我儿子。”你一定会这样想。你这样想，就会有恐惧，有挂碍，有痛苦，有烦恼。因为这并不是真相。真相是，这一切，都是梦。你没有儿子。如果你不接受这个真相，没人能帮你解脱。        不仅你的孩子会让你操心，你丈夫、妻子、父母，他们发生任何事都会影响你，然后，你开始为他们烦恼。他们每一个都是你的六道。        真正地看透那不是你的儿子，你才能从他的六道里出离。这很难！然而，你没有任何办法出离这个幻梦，除非清楚地看到这一点。        你没有真正的亲人，这个世界上没有谁和你有真正的血缘关系，除非你活在幻梦里，除非你活在错觉和颠倒里，除非你以为自己是真的。        你一直以为的儿子、女儿、父母，他不是你的孩子，也不是你真正的亲人。这很难被我们接受，然而这才是真的。这是我们唯一需要认识的实相，这是解脱唯一的大门。        回到这个实相中来，你就不会关心你儿子如何。天下有太多的孩子每天发生太多的事，你关心不过来。你只会关心和你有关的人和事。如果你清楚地发现，那并不是你的孩子，你一定不再关心他学习成绩是否及格，他现在是否得病。除非你执迷于那是你的孩子。        你没有孩子。你不仅不拥有孩子，你连自己都不拥有。你觉得应该管孩子，为他操心，是建立在你是真实的这个最大的错觉上。在这个错觉的基础上，你以为你拥有什么，并错以为那一切都是真的。       那不是你的孩子，并不是让你否认孩子、抛弃孩子，而是认识到一切并不真实。你觉得这样的想法太残忍了，不，你觉得那是你的孩子才太残忍了：你会以此错觉不停地伤害他和你自己。那不是你的孩子，深深地领悟这一点，活在这个实相中，你会发现，你所有的担忧、恐惧和烦恼消失了。将你的孩子视为你的一个小伙伴，一个伴侣，一个在你的人生中正好碰到的人，甚至只是一棵小草，一片浮萍，一滴雨。将他视为一个精神完全独立的生命，一个不为你所有的神秘，即使他还在襁褓里。当他很小时，你可以关心照顾他的身体，而他的内心世界，他的精神、思想、性格，他的学习、兴趣、爱好，那是没有年龄的，那一部分你无法照顾，你没有资格照顾，你没有理由照顾，你照顾不了。如果你非要照顾，你会伤害他。那一部分不属于你管，那属于上帝管，天性管，因缘管。那一部分，他早就自己拥有了，没有人能改变。把孩子的爱好、天性、内心世界交给上帝，交给他自己，那是你对他最好的爱。        看到那不是你的孩子，就是觉悟；看到你自己尚不真实，你不再执迷于任何拥有。看到一切人都与你无关，你会放下任何人。如果你喜欢谁，只是陪在他们身边就可以了。只尽人力，天命由天。他如何成长、变化，把这交给因缘，还给梦幻。       从血缘关系中醒来，是觉醒的第一步。从你儿子的幻梦中出离，修行最难的部分达成。

2019-10-23

生无可恋，才能视死如归    问：师父好。学佛法是为了解脱生死。但是，我对死亡还是有畏惧之心，一想到临终或死亡，就紧张害怕。请问师父，怎样修行才能真正克服对死亡的恐惧？    答：“死亡”和“恐惧”只发生在头脑和意识中。它们在“想”中进行。当你没进入“想”中，或者出离于“想”，或者看到“想”不真实，“死亡”和“恐惧”就消失了。    所以，解脱生死，只是解脱关于“生”和“死”的概念，解脱关于它们的“想”，从住于生死之“想”中出来。    进入想，也即念头、意识和思维，则进入生死。从中出离，不被想黏缚，则得解脱。从观念中出离，是一个修行人需要面对的唯一修行。    这听上去很简单，操作起来却很难。因为把所想当真，执着于观念，被想法所束缚，是我们很久以来的习惯，改变这个习惯，可能需要几十年，一生，或者无数劫。它需要如理地观察，正确的方法和实际地练习。    从思想和观念中出离并不是指压制思想观念，不是不让思想观念出现，而是不相信它们的真实性，不被它们蒙骗。    在出离想之前，先要看到所想观念和想法的不真实，不再相信它们，才能不离思想而出离思想。    我们为何会怕死？因为执着有我，有我生，有我活着，有我所拥有，有我之父母、妻儿、子女，有我之身体、生命、思想。以有如是颠倒知见，妄见有生，故贪生，妄见于死，故怕死。故名众生。若悟无我与无生，自然无死亦无惧。    以生为实有欢乐，是人皆求生，着于生之乐，故怕死。见有生，则见死。乐于生，则畏死。若不恋生，不求于生，随缘于生，则视死如归。故畏死者，以其偷生故。怕死者，以妄见生故。若欲真不死，当见于无生。无生则无死。不求生，何谓死？不见生，何为死？不恋生，何拒死？    经常有人说：我生无可恋。你真的生无可恋吗？你只是一时找不到满足你的快乐而已。你生无可恋还怕死？生无所恋还不高兴？真正生无可恋之人，一切不恋，而无不满。真正的生无可恋，一切皆好，而无忧郁。真正的生无可恋，视死如眠如开关门，如闭目，如呼吸，更无奇异。    生死如幻，生死是妄，生死非实，生死由念，生死从想，生死因住，其知是者，不住不着，不思不想，即生而无生，死而非死，即无生死，即得解脱，即得自在。     凡夫畏死，以其有我故。觉者觉于无我，故爱死如生，不见真实生死，游戏于生死，如视梦幻。    只知无生死，不能无生死。无生死不在言说，不在论义。达于无生死，证于无生死，真实无生死，乃是无生死。若能如是知无生死，达生死出于妄念，于念而无念，有生死之想则不住，有畏惧之心而知空，以智慧观察，久久训练，功夫纯属，自然不被生死妄念所拘，超越生死。

2019-10-23

送你一世玲珑       问：师父好，我看到有人这样论述佛性，请您开示，这种说法是否正确。        佛性本空。万法皆空，佛性亦空。众生不得觉悟诸法实相，正是因为着在佛性是有，即心即佛，我就是佛，我有佛性上。佛性是妄，佛性是空。六祖大师说，本来无一物，就是指佛性无。这个无包括佛性。佛说“万法皆空”，这个万法包括佛性亦空。    师父，我觉得这种说法有问题，很不严谨，容易误导别人。但是哪里有问题，我又说不上来。请师父指正。    答：“佛性”这个词是佛陀用来形容“真实”的一个名相概念。真正觉悟的人觉悟世间一切万法都虚妄不实，而有一种真实恒常存在，佛称之为常乐我净，称之为解脱，称之为大涅槃。但是，这种真实超越意识和思维，无法被思想捕捉。对这个真实贯以一个名字，佛称为“佛性”，或称为“实相”。它不属有无，非是造作而得。它本有，故名为有。它无一真实之法可得，故名为空。佛性有之与空，所说角度不同，皆非真实。    佛性、涅槃、常乐我净，作为名字，作为概念，无有实义，但其所指，其所喻，则真实常住。    涅槃经云：一切诸法皆是无常，佛性是常，涅槃是常。故知，佛性常住，非为虚妄。涅槃体常，非为坏灭，故云常乐我净。    佛性真实是有，非为无也。只是，佛性之有，非有无之法，非意识思维分别所能知之。    我们学法，先要了解什么是佛性。“佛性”作为一个概念，作为头脑中的产物，它不是真实的，只是一个空名，没有实义。一切万法，但有名字，皆无实义。你用头脑和意识去思维“佛性”，你无法见到“佛性”。当你思维它时，它只是你的念头，是识，是妄，是无所有，是空，是有为生灭之法，是“无明”。但是，这并不表明没有佛所说的“佛性”。佛陀所说佛性，是自证圣智境界，真实是有，超越言说，离心意识。佛陀施设“佛性”这个概念，就是告诉我们这个词后面的那个真实，“佛性”所指的是真实，是真实存在。只是，如果你着在了“佛性”的概念上，你着在了意识所想的“佛性”上，着在了“存在”的概念上，你思维分别取着佛性，那里什么都没有，那里都是你的妄想，佛性是空。    众生不了此事实，或着佛性有，或着佛性无，皆是妄想。佛性唯自证得，道眼见得，真实解脱得，无作无为得，具足无量功德得，无所得中只么得，不从心想得，不从有为得，不从概念得，不从知见得。    学法第一不得执着于文字，第二，要领会文字所指。文字无障碍，只是自心着于文字，才有障碍。“佛性”真实是有，非为无也。佛性真实存在，非为空也。“佛性”一切众生有之，非是无也。只是，佛性之有，超越意识之有，超越心想之有，超越概念之有，超越有无之有，超越有所得有，不可思议，拟心即错，动念即乖，当体便是，不做是想。唯可顿悟，不从想得。悟时不做悟想，得时不做得想，证时不做证想，正用时不做用想，不可离，不可即。        为破着一切空者，佛说佛性是有。为破着意识中佛性有者，佛说一切法空，般若空，大般涅槃空，法性空，佛性空。如是有之与空，因人而论，因机示教，尽无实义，皆不可着。    佛性非有非无，是有是无，是有非无，是无非有。若人解此四句，不可定言佛性有无，执其一句。佛性者，南头岭，北头葱。春三月，放风筝。佛性者，跛飞跳，哑出声，少白头，作老翁。若君偃卧溪边，送你一世玲珑。

2019-10-23

世间是小网，佛法是大网        你可能觉得世间万物，光怪陆离，如梦如幻，犹如织网，束缚人心。于是一心向佛，转学佛法，期望解脱。但是，有一天，你发现，佛法修行是一张更大的网，你在其中迷失了很久。        对于有的人，世间难出，佛法难入。但对另外一些人，佛法易入，修行难出。        执着世间会苦，执着佛法亦会苦。佛法是为了离苦，一旦你越学越苦，你要反省是否落入了佛法的迷网。        世间之网易识，佛法之网难认。世间之网有始终，佛法之网无始终。世间之网有形，佛法稠林无边。世间之网易出，佛法之网难离。        人于世间能生傲慢，于佛法能生大傲慢。人于世间可起执着，于佛法可起大执着。人于世间会痴狂，人于佛法会疯癫。        世法困人，终有时节因缘。佛法困人，穷劫难脱。人于世间执迷易醒，于佛法中执迷难觉。人于世间求尊贵，于佛法中生大我。人于世法会沉迷，人于佛法会疯狂。人于世间造恶，于佛法中成魔。        人于世间奔波劳碌，终有歇时。人于佛法探寻，难于止息。人在世间繁华过后，易归平常。人于佛法中越修越见殊胜，越行越带光环。        几次打击你会看到世法无常，于佛法中你会执迷不悔，越挫越勇。本为求于解脱而学佛法，反而因学佛法越陷越深。未学佛法时，还近人情。学佛法后，唯我独尊。未学佛法时，常态居多。学习佛法，一切反常。未学佛法时，一切无忌讳。学习佛法后，处处是禁忌。未学佛法时，想做就做，学习佛法后，寸步难行。        学法之人尽赞佛法殊胜，却看不到它的危险。学佛学道，本为去迷开悟，若越学越迷，越学越痴，此非佛法，非是修道。        佛法通透，大道至简。佛法光明，能出幻梦。佛法平常，无玄无奥。佛法无碍，无网无缚。若不如是，是错学佛法，是误入法网。        修行只做凡夫事，行凡夫行，莫住于佛念，莫痴于佛行。若住于佛念，则入大网。若强行于佛行，则入魔窟。        佛法无谬，以我执迷，故被自心所困，非佛法咎。佛法教人离执，不教人迷信。若于佛法生执，等同外道迷信。       善知识，不迷于世间，完成了修行第一步。从佛法中走出，完成了最后一步。

2019-10-23

空虚不是问题，无苦即好    问：师父好，看了您的文章，您说自己每天大多数时间都是一个人坐着。您不觉得寂寞和无聊吗？您平时生活中有什么乐趣，还是总是一个人发呆，什么都不做？还有您建议我们做四门功课，其中做一物不为的功课时，我的妄想很多，总有空虚和不安的感觉，怎么对治这些问题呢？    答：寂寞不寂寞，空虚不空虚，都不是问题，我从不关心我的心上生起什么感觉，也不去制止它们，它们自然来到我心里，然后又自然消失。我只关心我是否难过？我是不是苦？我有没有疑惑？我有没有不安？  一个人无聊，没关系，若无苦，即好。一个人寂寞，没问题，若无不安，就好。    一切都没问题，一切都不须对治。当我难过时，当我有了疑惑，当我陷入烦恼，我会告诉自己：你进入了妄想，相信了念头，那不是真的。当我内心对自己这样说到，所有的烦恼消失了。    不管我是不是一个人，人所有的情绪和感觉，我都会有，我不是一块石头。一个修行人不是要把这一切自然而然的感觉修没了，而是看到它们不真实，不被它们欺骗。    我并不害怕并讨厌寂寞、空虚、无聊、忧郁，我非常清楚，它们只是一些不实的情绪而已，它们只是一些友好的客人，不会住在我心上，除非我对它们产生执着并让自己不高兴。然而我不会让自己不高兴。有时我也会像孩子一样开心、喜悦、兴奋。当我看到电视中出现一幅美丽的画面，我会惊叫：太美了！当我听到好听的音乐，我内心会很享受，很愉悦。当我听到忧伤的旋律，心绪也会自然地随之波动。  我从来不封闭自己的内心和情感，我会让它们自然地流露，有时我甚至还会气愤，还会与人争论，但是，我会在自己过度执迷于这些感情和状态时，告诉自己，这一切都不是真的。    当我吃到好吃的东西，我决不会告诉自己，你不应贪吃。我会享受美食，可能那只是一份简单的米粥，也有可能是一道大餐。我偶尔也会感到孤单、寂寞，那是我的心念，我无法阻止它们，我允许它们自然地涌现，然后消失。但我不会因此陷入悲伤、痛苦或是不愉快的回忆。我会生气，但我不让它伤害到我，我不会让那不舒服的感觉在我心上停太久，如果我有办法转移我的念头。如果不能，我就会听之任之，反正我知道，它迟早会消失，它自己会消失。    寂寞、无聊、空虚、生气、恐惧，它们没有任何问题，我不想对治它们，因为我知道它们不真实，它们无须对治。我允许它们。但是，这并不意味着我会执着这些感觉，然后让它们笼罩着我，让我沉迷或恐惧。    寂寞和无聊并不可怕。可怕的是不安于寂寞，耐不住无聊。不安于寂寞，然后去寻找刺激。耐不住无聊，然后无事而生事。所以众生忙忙碌碌，轮回生死，烦恼不断。    做一物不为的功课，只是一期方便对治之法。我们习惯于依赖根识而生活，所以通过不做事，来改变贪着尘境的习惯。妄想多很正常，正是我们从来没有休息过六根，所以忽然之间停下来，才会有这么多妄想，所以需要减少造作。通过训练，慢慢妄念就会减少，但是不能执着于无念。念从自性而起，无能断绝。空虚不安，亦是不习惯于无事，多加练习，慢慢适应，如理观察，见于实相，自然心安，亦无空虚。

2019-10-23

三月花开，十里飘香        只可言二法不实，不着于二法，不可言二法错误。只可言相无实性，于相而无相，不可言相是断灭。只可言世间无实性，故名为幻，不可说世间错谬。世界无错谬，以颠倒心执以为实而生取着，故名为妄。故父则称父，母则称母。男称男，女称女。不可倒称。虽顺世称，知其不实，不名颠倒。若唤男为女，唤父为母，是名颠倒。    只可说生无自性，不可着生，不可说生是错谬。故亦不得着于无生。若着不二、无相、无生，还同于二法、有相、有生。何以故？意识思维，不离二边。虽言无法，不离有法故。        佛法不离世间法，真不离妄，所以有世谛实谛。如是二谛，不相舍离。众生着于世谛，佛说第一义。于佛，世谛即是第一义谛；于众生，第一义谛则成世谛。若都无执着，则无一谛二谛。佛法唯破执着，不否定幻相。唯断取着，不断见闻觉知。因世人着于有法。故大觉世尊说于无法。若达于实相，有无不相关。佛与祖师，有所言说，皆是对治众生妄想，随方解缚，拔钉去粘，假名三昧，实无有法名为三昧也。若悟真实，一切语言文字，皆无实义。故学道者，不可于语言文字生实解。        为令众生不着于二法，故云不二法门。若以不二非议二法，是为悖谬。如以头否定脚，无脚头何以立？如以真否定假，无假何来真？若无有“二”，何立“不二”？故头不离脚，真不离假，不二不离于二，涅槃不异生死，烦恼即是菩提。        佛法只对治执着，不坏一切幻相。幻相称幻相，以其不真实。若不真实者，非真亦非虚，无名可名之，故名为如幻。诸法如幻相，即是真实相。一切相常住，是名真常性。        如涅槃经师子吼菩萨言：世尊，若诸菩萨具足二庄严者，不应说言一种二种。一切诸法无一二种。一种二种者，是凡夫相。”         佛言：“若言诸法无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？善男子，若言一二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。何以故？一者名为涅槃，二者名为生死。何故一者名为涅槃？以其常故。何故二者名为生死？爱无明故。常涅槃者，非凡夫相；生死二者，亦非凡夫相。以是义故，具二庄严者，能问能答。        所以佛说，无常者即佛性。何以故？以众生执着死常为佛性，故佛说无常。若执无常身心为实有，佛亦不说无常，乃说佛性是常。        若都无执着，佛不说佛性是常是无常，唯说三月花开，十里飘香。

2019-10-23

佛法不关注对错，它实现苦和疑惑的止息        问：师父好，我经常看您的文章，我有一个问题：既然您一直强调一切都不真实，那么请问师父，认识到这一点的又是什么？如果一切都不是真的，这种认识是不是也值得怀疑？怎么能确定一个人所觉悟的东西就是实相呢？        答：好比如我们乘船过河。船非彼岸，然而借助于船，我们可以到达对岸。虽然所有的认知也不真实，但不真实不代表是错误的，不代表不可以借用。我们修行佛法，如理观察，有所觉悟，没有问题。只是，不能执着于有所觉悟，亦不能执着于有人觉悟。因为觉悟本身非是有法，所谓觉悟，正是觉悟到一切都不可得，包括觉悟本身。通过观察和觉悟，我们见到实相，但是你不能执着于这种观察就是真理，你也不能离开这种观察而看到真理。我们正是借助于这不实有的观察和觉悟，可以看到真实。看到实相，发现所借助的一切工具和觉悟本身同样没有实性。        又好比如通过发射火箭，把卫星送到太空。卫星是我们要送往太空的目标，但是要借助于下面一节一节火箭的推送，才能实现这一目标。不能因为火箭不是卫星，就否定火箭的作用。        又好比如我们用火取暖。但是，火不是凭空而来，我们是点燃了木头才取的火。不能因为木头不是火，就否定木头不能产生火。        众生修道亦复如是，众生虽幻，然而能以幻治幻，以幻修幻，以幻知幻。如汤消冰，冰热俱泯，唯剩一水。众生修道亦复如是，以心修法，而见于道。见道之时，心法俱泯，道性独露。沸水消冰，冰沸俱消，唯剩于水。水则可见。众生修道，以幻修法，幻灭法亡，道性炳然。然而道不可见，唯有智慧能达。幻能知幻，法可达法，修与修者，同于寂灭，故名不实。不实非无，亦非是有，假名为幻，亦名不定，亦名不实，亦名无着，亦名无住，亦名为空，亦名解脱。名字虽一，其义不二。义虽不二，俱无真实。如薪木燃烧，木尽火出。众生修道亦复如是，以烦恼木，燃智慧火，烦恼薪尽，智慧火出，能达解脱。         佛说一切诸法，性无真实，是名无性，亦名空性，亦名实性。无性实性，其性不二，是名佛性。见于佛性，不执有法，不落无法，不执是非，不住对错，超越识心，故得解脱。        观察实相的智慧所要达到的是解脱，不是认定对错。而头脑和意识的特点不是去如实了解实相，实现解脱，而是去评判对错。实相无关对错，它只和真实有关，和解脱有关。        你无法确信任何一个人觉悟到的是否是实相，只有实现解脱者本人知道，所以佛法又称自证圣智境界，无法向外人证明。它不是逻辑学，它是实修实证。修证什么？修正错误的用心，颠倒的想法，坚固的知见。证明念头的虚妄，诸法的不实，烦恼苦的熄灭。觉悟实相不是佛和圣人的专利，所有人都可以试着去经历，去观察，去质疑，去验证一个觉悟的人提供的关于认识实相的方法是否是真的。而这，与头脑分析对错无关，它需要你去修行，用智慧去观察，去亲证。

2019-10-23