遁入空门    一扇门，原来门框门楣上什么都没有，你走进门口，什么也没想。门上本没有任何故事，关于门，干干净净，那是一扇空门。人们对之甚至视而不见。当有人在门框上贴上过年的对联，门板上贴着福字，门旁边的窗上贴着窗花。人们再看见这扇门，于是“年”的世界进入了人们的心里。年本来是没有的，几个字，几张纸，几个图样，就造出了一个世界。    如果人们在门上贴着“喜”字，看到“喜”字的人，还没进门，仿佛就看到了一对身穿礼服的新婚夫妇。人们透过一个剪纸的“喜”字，就会看到一个“结婚”和“喜气”的世界。    如果门口摆着花圈，门上贴着挽联，门前挂着幡，人们会看到有人去世了。那扇门被赋予了一个死者的世界。    如果门上贴着一个“佛”或者一个“禅”字，人们会立刻看到一个修行者的世界。种种关于佛和道的故事会在看的人头脑中联想出来，这种联想的速度之快，几乎难以察觉。    如果门上贴着茶庄或者饭店的名字，你会看到一个商人经商的世界。    门还是那扇门，但是因为写了不同的字，摆了不同的装饰，你会看到不同的世界。    事实上，你并未看到什么窗花和喜字，也没看到佛道和修行，你也没看到饭店或茶馆，你看到的是自己投射的意识、心念和知识。    几张纸，几个字，一点装饰无法构成世界。一幢大楼，无数房间，很多员工，也无法构成一个公司。无数城区，工厂、街道、居民、住宅也无法构成一个城市。世界、城市、公司来自于我们的头脑的想象和创造。头脑里产生的千万种观念和联想，构成了过年，结婚和死人的世界。    万事万物并非来自于外部，而是来自于你的分别和妄想，皆出自于你。你造世界，你生诸法。你用什么观念看世界，你怎么看世界，你的世界就是什么样。但是，无论你怎么看世界，那都是影像的世界，不真实的世界。    意造世界，识生诸法，心造万物，念成境相。外境无好丑，好丑起于心。心外无法，法从心生。去看那心未投射任何概念的“世界”，去看不带任何故事的“门”，去看意未到达事物之前的本来面目。走进那扇没有故事的“门”，那才是真正的风景，那才是寂静的世界，那才是真正诸佛所在的地方。那是真正的空门。    诸行者，不被自心的分别所骗，跟我一起“遁入空门”。

2019-10-31

停止有求之心，一切诸苦自息    幸福的人只有一个特点，知足，能知足，所以常乐。不幸的人，只有一个特点，贪求。求之不得、求之又失，得之不满，复而更求，所以痛苦。    时下患焦虑、抑郁、空虚等各种精神疾病的人越来越多；觉得生活没有意义，百无聊赖，每日被负面情绪笼罩，一点也不快乐的人数不胜数。人们看不到自己痛苦的根源，也找不到治愈身心疾病的方法，所以如陷泥淖，不能自拔。    一切的痛苦来自有求之心。减少自己的欲求到最低处，接受自己的任何现状，所有的逆境立刻消失，所有的痛苦瞬间息止。    千千万万人学习佛法，修行用功，得解脱者少之又少。八万四千法门，没有一法胜过无求。欲行解脱大道，一切佛法总不用学，唯学无求无着。    如果你现在正在病榻之上，生命垂危，你的痛苦不是来自你即将离开人世，而是来自你还想活着，你在求活。放下这个欲求，接受死亡，你的痛苦和恐惧立刻结束。    如果你现在没有工作了，整日无所事事，你焦虑、绝望。你的焦虑和绝望不是来自于你没有工作，而是来自于你想拥有一份更理想的工作。降低这个欲求，或者放下这个欲求，你可以找一份自己能胜任的工作，不管收入有多低，只要能填饱肚子即可。如果你连这一点都做不到，你可以选择去乞讨，去出家，或者一直躺在家里等死。只要你愿意，没有什么是不应该的，在智慧的人心里，不存在积极和消极，只有如何选择快乐地活着。你可以选择任何一种生活方式，只要你开心，只要你没有痛苦。快乐跟尊严、道德、价值没有任何关系。跟尊严、道德、价值有关的是痛苦。    如果你没有任何原因的感到沮丧，看不到生活的意义，也没有兴趣做任何事，你不知道自己为什么活着，你因此而抑郁、不安、彷徨，那么，让你抑郁的不是看不到生活没有意义，而是你看不到生活本来就没有意义，你在求有意义的生活，你在摘一朵空中花，你在无中求有，所以你不安，你惶恐，你痛苦。放下想在生活中寻找意义并让自己过得很充实的这个欲望，不仅减少外在的需要，也减少自己内在的需要。只要能活着，能呼吸，能睁着眼睛，能吃饭，能走路，甚至只是躺在床上，什么也不做，你都很满意，你会成为最快乐的人。    把自己放在生活的最低处，让自己的欲望减少到只要能活着，看清自己所有痛苦的根源都来自过多的欲求，放下这些内外一切的有求之心，解脱立刻来到你面前。    你的烦恼和痛苦永远不是来自拥有的太少，而是想要的太多。甚至想博得别人的一句赞美，都会让你陷在烦恼中。有求皆苦。    如果你甘心做一个废人、一个无用的人，一个生活最底层的人，一个没有任何理想、期望的人，一个得过且过，一个随遇而安的人，你的一切痛苦都会无影无踪。如果你甘心做一个乞丐，一个不要身份，不需尊严，一无所有的人，你会立刻活在极乐。    如果你甘心自己只要能呼吸，只要能看到今天的太阳和天空，你就很满意，你是世界上最富足和幸福的人。

2019-10-31

庭前一枝花，经年也不开    阿弥陀佛，师父好。请师父开示：既然往生和极乐是当下的事，那么，往生与极乐就是一种内心的精神状态。那么，人死了去了哪里？肉体化为灰尘，神识去了哪里？随业流转吗？    答：如果你真正领悟了当下，就没有这些问题了。当下并不是指一种内心的精神状态，而是实相，是超越时间、空间和思维意识的如实“状态”，你根本找不到任何比喻能形容当下，除非你不去思维和形容它。在你没进入头脑和概念的刹那，也即六祖大师开示慧明上座“不思善，不思恶，正与么时”的这个“正与么时”，那一瞬间，勉强称为“当下”。但其实根本没有任何的“那一瞬间”与“当下”，因为当你形容“那一瞬间”或“正与么时”时，它早就过去了。任何事物和状态从来不会停留，刹那都不会停留，所以时间和状态是不存在的。    死亡、往生、生死是建立在虚妄的时间假相中的概念，从意识而有，并非真实。一旦你真正领悟了实相，远离了头脑因分别而产生的时间和生死概念，你就进入了“当下”，那是无生的世界，是真正的极乐，是不生不灭处。“那里”并不是一个方所，也不是什么状态，它超越了意识的理解，非心能测，佛亦不识；“那里”并没有身体，没有神识，没有生，没有死，没有变化，没有物质，没有精神，没有状态；“那里”无一切法，无一切概念。    “人”、“肉体”、“人死了”、“去哪里”、“神识”、“业”、“随业流转”这一切都是建立在虚妄的头脑中的妄计所执法，人不知不觉就会堕入这些概念编织的幻象世界，佛把众生的这种无明和习惯假称为“随业而转”，事实是，并没有什么业和恶趣，一切唯心所造，唯识所现，唯念流转，虚妄不实。识与念皆是虚妄，所以，从根本上说，并没有什么在流转。心生则随念流转，心息则流转自息。    此事超心意识，向他人描绘不得，唯自悟自修，自觉自证，默契方知。众生纵明此理，未得用功修行，未转识心分别妄计的习惯，还是会堕入于自心妄念所造的虚幻三途中。一念生，即五阴生，世界起，诸法有；一念灭，则五阴灭，世界空，诸法寂。此事须亲证，此事须心行，口说当下，戏论极乐，穷劫不得亲见极乐安享当下。拟心即错，动念即乖。唯大智根熟之人，于石火电光刹那之际，窥得那一念未生之本来面目，妄心一歇，歇即菩提。所以古人云，目前无法，意在目前。    若不想流转三途，直下极乐，莫在这里想它肉体神识这些名相之粪，徒劳无用。但看：庭前一只花，经年也不开。你道为何？再来，再来！

2019-10-31

专注地做事不是执着地去做事    顶礼师父！请求师父开示：我经常因为孩子的教育问题而和家人吵架，明知吵完架就完事了，就应该放下，但事后还会很痛苦。看到师父“专注地做事”的文章，那请问师父，专注地吵架时，是“有力的修行”还是正被头脑欺骗而不察觉？    专注地做事，不是指执着和专注地生烦恼。吵架并不是我要说的专注的做事，它已经被头脑所骗，是一种自我执着的习惯性表现，但即使这样，吵架本身不会带来长久的痛苦。吵架过后耿耿于怀，一直念念不忘，才会带来长久的痛苦，或者，每次遇到同样的事都会争吵，每次都会很痛苦，这就需要注意了。佛法是对治执着和住着的，只有掉入头脑，被念头欺骗，才有可能在一件事已经结束后还坚固地执着它，或者在同样的事情上经常痛苦。    离开念头的执着，就是有力的修行，不管你专注地做什么，只要你没纠结在念头认定的对错中，没有深深的执着幻境，都是有力的修行。专注地做事，正是离开念头的住着的一种智慧和善巧方便。我说的专注的做饭，专注地走路，专注的工作，不是一直永远在那里做饭，干活，工作，不是一种机械性的重复劳动，更不是消极地去做事，而是不打妄想，不落入故事，没有执着和痛苦的做事，是自然而轻松的行为。专注的做事的目的就是为了出离头脑，甚至是休息头脑，不是去自寻烦恼。        如果你因为习惯，没有忍住和别人吵了架，没关系，吵过架就立刻放下，忘掉，出离头脑对吵架的住着，这才是你的修行，而不是给吵架贴个“专注地吵架”的标签，以此为由认为吵架是对的。如果那样的话，你也可以说，我专注的痛苦，专注的烦恼，专注地骗人，专注地纠结，全都是有力的修行，那就变成诤论了。佛法不是诤论对错，而是没有执着和痛苦地生活。

2019-10-31

不被头脑欺骗        师父，我学法已经四五年，从开始的吃素念佛，到后来的放纵自我，到现在的迷惑茫然。虽然每天在工作，但每天都在想这些事，不知道什么时候“法”这东西已经渗入血液里了。我迷惑茫然，好像做什么都不对，学了四五年佛什么都没有用啊！我不知道什么是我的心啊！我很无奈。        答：你真的每天都在工作吗？在我看来，你并没有好好工作，你工作的时候没有专注，而是在打妄想，并且这些妄想还带到了你工作之余，所以你会觉得累，觉得迷惑和茫然。        也并没有什么“法”渗入你的血液里，而是你落入了自己的妄念中没有发觉而已。你更不需要知道什么是你的心，只要能不起妄念，自然就会安心，而那与有没有心没关系。“心”也是我们的一个妄想而已。但有一法，不离妄想；凡所有相，皆是虚妄。        我们所有的烦恼都来自没有安住当下。当你没有专注地做好一件事，而是落入了头脑的妄念中，这时，你就会不安心，你会被你的妄想带着不知不觉制造出无数的问题和可怕的幻境。真正的修行是从认真专注地做好当下的每一件事开始，从此刻开始，而不是专门去做一些形式上的“修行”。所以，你自认为的学了四五年佛法，有可能真正连一天都没有在修行。        如果你在打坐或诵经时而妄念纷飞，想着工作上的事，为此而纠结分心，事实上，你没在打坐，也根本不是在修行；如果你在工作时，没有想着修行上的事，而只是专注地工作，其实你不仅在工作，同时你也在进行着最真实有力的修行。修行跟我们做什么没关系，而跟我们做什么时候是否专注有关。        专心地做事，没有妄想，没有烦恼，没掉进头脑的幻境中，这才是真正的修行，这才是真正地学法。如此学法，进行一天，胜过在妄想中修行一年。如此专注地做事，虽从未有意识地在修行，却是真正的修行。        因为从来也没有专注地做事，没有好好地休息头脑，所以，即便工作结束了，自己无事可做的时候，你还会被带到自己的妄想中，甚至妄念会更多，而产生了上面的诸多问题。        如果你实无法找到更好的方法休息你的头脑，在你没事的时候，你可以试着去做一些轻松的事。比如，去厨房看看灶台周围是不是有很多油渍，然后找出厨房专用的去污剂，好好把灶台周围清理一遍。清理污渍不是主要目的，让自己有事可做，做事的时候，让自己不再胡思乱想才是目的。如果家里没有去污剂，那就去超市买一个厨房专用的清洁剂，然后把厨房好好的清理一下。        你什么问题都没有，就是因为从来没有专注地做事，没有好好地休息头脑，而习惯于活在妄想中，掉进了妄想制造出来的问题里，给了头脑无事生非的机会。以后再有类似的问题，就去专注地干活，去买菜，去烧饭，去看电视，去擦马桶，去洗衣服，去做点儿什么，一切问题都没了。在上班的时候，专心地工作，把所有关于修行的概念，修行的问题和方法全放下，安心而专注地工作，那才是你真正需要用功和修行的地方。只要一有问题，就去专心地做事。直到你能在任何事上都安心，不再被自己的头脑欺骗，你就可以歇着什么也不做了。

2019-10-31

疾病呼唤爱人们因不理解疾病，讨厌疾病，对治疾病，而加深了患病的程度。所有的疾病的来源于误解和讨厌。所有的“疾病”本来是都身体上出现的正常变化，并非疾病，也并不真实，就像身体上健康的部分一样。因为被赋予了“病”（不好的状态）的观念而被心念区别待之，因而讨厌它，对治它，驱赶它，想赶快地除掉它。“疾病”因此而被孤立和分离，从虚幻变成了真实。事实上，没有任何东西是能被厌恶和分离的，最终导致被厌恶和分离的只是念头，念头的自我对抗、纠结和痛苦折射到身体，产生了身体的变化，然后恶性循环，形成了“疾病”的观念。治愈“疾病”的最好方法，首先放弃以“疾病”的观念去投射自己的身体，忘掉自己的身体，不相信自己“病”了。如果做不到这点，那就去爱自己的“疾病”，爱那些“疾病”的观念，爱身体上那些正常的变化（我们习惯性地认为不好的变化），不要去厌弃它们，不要老是想着把病治好，把病赶跑。厌弃“疾病”，治病，是生产“疾病”的真正原因。当你理解了“疾病”只是一些观念和因之产生的厌恶情绪，你会发现，根本没有什么东西是“疾病”。你将不再去厌弃身体上的变化，身体会自动康复。就算身体没有恢复如初，它也不再使你困惑和痛苦。让你困惑和痛苦的是你对身体上那些变化的厌恶，是那些负面的念头和情绪。那些念头足足可以使一个人疯掉，甚至杀死一个人。罪魁祸首是那些虚妄的念头，但我们却把病归咎于身体。真正的疾病是厌恶，是对治，是分别，是分割，是分离，是清除。所有讨厌的情绪都会滋养“疾病”，所有的否定和指责都会带来痛苦。最好的治愈是爱，是接纳，是理解。理解“疾病”，理解身体的变化，不再厌恶身体的变化，接纳身体的变化，爱身体那“变化”的部分，像爱自己的孩子一样爱“疾病”，是治愈一切疾病的最好方法。疾病出现在我们的生命中，就像天使一样，它不应该被我们厌弃，它来是唤醒我们的，它来启发理解，它来呼唤爱，让我们变得勇敢。“疾病”会让我们学会爱，它会让我们看到自己完全“健康”。当你完全接受身体的任何变化，放弃了对治，不再厌恶“疾病”，甚至用理解和爱去对待“疾病”，疾病会消失，“疾病”的概念会消失，“疾病”会成为理解和爱。

2019-10-31

灌顶和加持师父，我有一个问题请教您。人们都说师父对弟子、学生，或者释迦牟尼佛等圣人对他们的追随者都有加持力。师父给弟子灌顶能清除弟子业障、增加能量。这是真的吗？答：在回答这个问题前，您想过另外一些问题吗？谁是师父？谁是弟子？谁是释迦牟尼佛？谁是他的追随者？什么又是加持和灌顶？业障和能量又是什么？它们真的存在吗？如果这些问题您没弄清楚，那么，您就会陷入许许多多类似的问题中：上师的加持和灌顶真的有作用吗？真的能消除弟子的业障吗？弟子对师父的信心真的能成就无上道业吗？西方极乐世界存在吗？真的有六道轮回吗？鬼神真的存在吗？真的有因果吗？有太多的人持有这样的问题和见解：加持是存在的，加持不存在；灌顶能消除业障，灌顶不能消除业障；宇宙就是能量，宇宙什么也不是；六道轮回是真的，六道轮回不存在；有鬼，没有鬼；有因果，没有因果。他们之所以持有这样的问题和见解，是落入了妄计所执，即自性虚妄见，而不觉。什么是妄计所执？什么是自性虚妄见？就是于自心所起妄念，所现幻法妄见名、相，而生分别执着，妄计有无，不知诸法从心想生，因妄想分别而见有无。见诸法有无，又名自性见，又名虚妄见。诸法实相非有非无，唯心所现，如梦如幻。诸法因心而有，因心而灭，心生即有，息心即灭。谁是“师父”？“师父”只是一个从你的本性上生起的名字，它的真实之义是心，但您见的只是一个关于师父的妄想和概念，一个相而已。所以，师父是您的妄计所执，它来自您的妄想。谁是“弟子”？“弟子”也是一个名字，是我们于自心的幻影上妄见的一个假相。“释迦牟尼佛”，“他的追随者”，“加持”，“灌顶”，“能量”，“业障”，“极乐”，“六道”，“因果”等都是于本来清净心地上妄见的名相，它们的真实之义都是心，但众生看不到心，他们看到的都是自己的妄计所执，都是一些观念和故事，一些相。所以，究竟来说，一切法都是妄计所执，都是自心虚妄见，了无实性，空不可得。若能离相，则得见心，心者，离妄之假名，实无有心可见。既然所有这些“师父”、“弟子”、“释迦佛”、“灌顶”和“加持”、“业障”、“轮回”，包括你我本身都是虚妄的，根本不实有，从妄想生，那么说师父对弟子的加持，说佛对弟子的摄受，都不是真的。虽然不是真的，但是，如果你明白了师父、释迦佛这些名相所指不是某个人，某个概念，某个相，而是你本性，从你本性而有，你不再迷于自心的妄想和假相，你看到了这一切诸法的本源，那能生万法的自性，而不执于自性这个概念，即是见性。若得见性，那么，就会得大自在，得佛性受用，即是真正灌顶与加持。若见性，即见真如佛，此佛非彼“佛”，是名为佛。若见此真佛，即是真加持，即是真灌顶，即除一切障，即除一切想。即是极乐，即得往生，即出六道，即无轮回，即是涅槃，即是智慧，即是大能。若不见此佛，而落入师父、弟子、释迦佛的概念中不得出离，那么，不论你如何修行，如何拜师，纵遇佛出世，亲自被佛摩顶受记，只是被妄想灌顶，被妄念加持，除不得业障，反增无明，非是修行，只增生死。

2019-10-31

只承诸佛心，不学诸佛法今日学人学佛，只学佛法，不悟佛心，故学法者多，悟道者少。为何学佛法者多，悟佛心者少？佛法看得见摸得着，有板有眼，有模有样。你礼拜，他跟着礼拜；你读经，他跟着读经；你坐禅，他学坐禅；你辟谷，他学你辟谷；你讲法，他学着讲法；你敲打唱念，他学敲打唱念；你超度，他学超度；你忏悔，他学忏悔；你说什么，他信什么。佛心无形，无相，不定，不可捉，不可持，不可思议，非意能知，非心能测，无方法可学，无门径可入，无理可知，无事可比，绝学无为，空无捞摸处。所以学人难措，难解难入，上不着天，下不着地，如蚊子盯铁牛，无下嘴处，故多以心法为玄妙幽深，弃之不悟，转学有为，学他释迦牟尼佛、达摩、六祖、临济、黄檗佛法去了。更有甚者，创造各门各派，五家七宗，建立师承，让明眼人见了，嗤笑不已。 佛心者，一切众生本自有之，佛者，自心假名，非外有佛。众生自心本佛，唯自能识，他人识不得，亦教你识不得。他人所能教者，只是教你自识己佛。但悟自心佛，识得自己性，行得自己法，是真学法也。此心此佛，此性此法，唯己能识，唯己使用，向他道不得，亦从他学不得。若学佛学祖，万劫无有出期。六道众生，从一性出，皆一心妙用，千变万化，个个不同，个个是活佛。活佛者，自佛大道，千类万别，各行各道，是名佛道。若承同一道，学同一法，行同一行，是名死道，非是佛道。佛道者，我道也。我道各各不同，但行我道，即是佛道。若行他道，学他佛法，是名心向外驰。若行我道，天然而成，不加修饰，即现成佛，是真实法。一日，百丈谓众曰：佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。黄檗闻举，不觉吐舌。百丈曰：子以后莫承嗣马祖去么？檗曰：不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，以后丧我儿孙。百丈曰：如是，如是！见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。黄檗说，若嗣马祖，以后丧我儿孙？此理何在？是轻视马祖吗？不是。马祖虽然大机大用，是马祖佛法，与我黄檗何关？人人道不同，各有自己道；我只承师心，不学师之法。若学师之法，丧我儿孙佛。今日学人，当领会黄檗不识马祖之真正用意，不学他人法，但会自佛心。若会自佛心，即知祖师意。

2019-10-31

概念未生时人们都认为自己不习惯一个人，其实，不是我们不习惯一个人，而是不习惯头脑的休息。当头脑休息下来，孤独、热闹、寂寞、无聊，压力、抑郁，所有的一切都消失了。这些感觉只发生在头脑习惯性的活动里，发生在概念里。当头脑休息下来，所有的情绪都消失了，所有的概念未生，只剩下真实。当你一念未生时，你在哪里？你是谁？连这些问题都没有。“你”的概念消失了，“一切法”的概念消失了，身体、心、意识、思想的概念消失了，修行、觉知、证悟的概念消失了，烦恼、解脱、生死的概念消失了。所以心生则种种法生，心灭则种种法灭。一念未生未必是静坐在那里，也可能是你正在洗菜，正在计算，正在奔跑，正在演讲，正在非常投入地看一部电视剧。一念未生不是指没有念头生，而是没有住在一个念头带来的问题和执着中，没有因为这个念头而痛苦。我们不知不觉将头脑演绎的故事当成了自己的生活，而错失更广阔和自由的现实。现实向我们展现的更多，而头脑总是想把我们关进它的监狱，并用种种的“景色”诱惑我们。我们便被“喜悦”、“悲伤”、“兴奋”、“愤怒”、“忧郁”等情绪锁住，完全迷失在其中，忘了那只是头脑跟我们的游戏，那些情绪里除了虚妄，除了自寻烦恼，除了空无，什么都没有。让自己随便找一个地方坐下来，休息自己的头脑。当你静下来时，看看自己一念未生时，你是谁？看看心未生时，诸法在哪里？心未起时，一切止息。因心止息，你会看到，心本清净，诸法亦净，一切烦恼本自寂灭。你不用起心而看，你休息了头脑，性会自看，净会自净，寂则自寂。

2019-10-31

若真修道人，一切尽不妨请教师父，刚才看到您的文章，突然想请问师父您不吃肉不喝酒的真实原因，是因为戒律还是因为众生平等？我刚接触佛法曾经吃素，是因为看到骨头像动物的尸体，后来因为白细胞低被劝说吃素。但是还是低，又继续吃素，因为说素食健康，但是我有时候会馋，却又一点都无法进口。师父不馋吧？答：我为什么不吃肉，不喝酒？我想吃就吃，想喝就喝。当我想那样做的时候，我会去做。除了我自己，谁能阻止我？谁能让我戒掉它们？佛陀能吗？戒律能吗？就算他们能约束我，当我的身体需要的时候，佛陀和戒律，就会跑到九霄云外。事实上，他们一直都在九霄云外，是我把他们请来的。你能请他们来，也能送他们走。禁止你吃肉、喝酒或允许你吃肉喝酒的不是佛陀、戒律和医生，而是你的头脑，是你的想法。当然，最终决定你是否吃肉与喝酒的是你的身体，是你的业缘。吃肉喝酒像任何行为一样，没有丝毫过失，除非你讨厌它们，除非你对它们有成见，除非你的身体抗拒它们。我为什么要吃肉喝酒？当我不想也不愿意吃肉喝酒的时候，谁能劝我去吃它们？没有人。如果我不愿意做，就算多少人逼迫我去做，我还是不会去做。我做什么或不做什么，与做那件事对或不对没关系。很不幸，许多人做不做某件事，仅仅是因为毫无意义的对错观念，因为他认定的应该或不应该。他根本没考虑自己愿不愿意去做。当他违背了自己的心意，而相信了是非善恶观念，他就会变得不自由，甚至会很纠结，很痛苦。我为什么不听身体而听头脑的？我为什么不听自己而听别人的？我为什么不听心而听想法的？我为什么要逼着自己一定要做什么或不做什么？我为什么相信对错，而不相信需不需要？如果我真的想做什么，谁能阻止我？是的，没人能阻止。如果我不想做什么，谁又能逼着我做，除非我相信了别人的说法。没人能影响我做或不做什么。我才不会听佛陀的说教，他就是个骗子；我更不会听任何医生的话，他们全都是庸医；我也不会听信这个世间任何人的说法，我知道，他们全都无心骗人，但没有一个人说的是真的。吃肉喝酒对我来说没有任何禁忌，我偶尔会吃一点，也有很长时间不碰它们，对五辛也是除此，对红豆，对蘑菇、红薯、薏米、红糖、甘蔗、年糕、小米、黄豆、方便面等等很多食物都是如此。我视肉类、酒如同其他一切食物一样，对我来说，它们仅仅是食物。我不吃它们时，既非戒律使然，也非慈悲众生，是我不想吃。如果我吃什么东西还要想这么多，我宁可立刻死掉。我不吃它们，仅仅因为我不想吃，我没有吃的因缘。我吃它们时，也不是像有的人说的是慈悲示现，我可没有那本事，更没那修行。我就是馋了，我想吃了。我馋了，然后去吃了，吃的美美的，这多棒！有太多的人，学法修行已经麻木和执着到了连“馋了”都恐惧的地步！我劝你去死！我永远不会把吃不吃肉和我的修行扯到一起，就像我走了这条路还是那条路，也不会跟因果扯到一起。我清楚地知道，一切跟我的修行都没关系，除非我在一个地方困惑了，除非我烦恼了，除非我不自在了。只有在我执着的地方，我会想到修行，我会去看实相，我会让自己解脱。

2019-10-31