护好你的念头忽然之间，你心里有了一丝不舒服的感觉。是什么让你不舒服的？你的一念分别住着之心。看好这颗心，是你的修行，不用于别处修行。护好自己的念头，是你的觉悟，无别有法可觉悟。  有的人说，心本来清净，不用看心。念性本空，也不用护念。是的，如果你能居一切时，不起妄念，你不用看心。如果你能于念而无念，不迷于念，你不用护念。   但是，如果你总是生心外驰，并因此而烦恼，你需要看好这颗心，护好自己的念头。  心本清净，这是你要悟的实相。看好这颗心，是你的修行。两者同中有异，异中有同，不可执同，亦不得执异。你悟到实相，才于本心之外不更别求于心。看好这颗心，才知但无妄念，心本清净。 心向外驰，不知看心，则烦恼之贼乘虚而入。于念生念，不知护念，则念念镬汤煎迫，三途不觉而成。所以，看护好自心，你国土安然。护好念头，则你世界清凉。  看心不是压迫于心，护念不是闭目塞耳。六根自然看、听、闻、尝、触、思，清净无染，无有障碍。若住于所看、所听、所想，并于意识头脑中分别取相，烦恼尘劳随之而生，是名心向外驰。你一念心分别住着，即一劫生死，受苦一劫。你一念心不住，即一念极乐国，一念涅槃城。  知念是空，不住于念，不信于念，于念无碍，是名看好这颗心。不除念，不谴念，不滞念，不迷念，不起妄想，不住分别念，是名善护念。  此心清净，一切法染污不得，但自心执着自心，于念头中滞留于念，假名烦恼。于念不住，即性解脱。能离妄念，是名看心，亦名护念。实无有心有念可看可护。  善知识，若无烦恼，焉用菩提？心若不生，法有何咎？病本虚妄，何须实药？火本无烟，何劳抽薪？本来无缚，谁求解脱？性自无染，谁爱谁着？只因众生在悟而妄迷，本圣而枉凡，不识自心，认念为我，迷于妄想，认贼为父，痴于法相，将幻为实。所以佛祖委曲方便，说于佛法，引导修行、看心护念，令得清净，复本真源。  看好心，是修行的入门处。护好念，是修行的关键。 金刚经云：善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。善护念，是你真正的护法。看好心，是你真正的善知识。在这里修行，省却许多工夫。在这里用心，诸佛赞叹。善知识，莫于妄念中越驰越远，莫掉进自念中越来越烦。觉知于念，善护于念，不住于念，则烦恼远，清凉现，众生宁，法体安。  烦恼非从外来，声色无关眼耳。  尘劳源于识起，诸苦只因执迷。  但能善护于念，清凉法池潋滟。  但能于心无住，识取真心不难。

2019-11-09

识得幻处，幻亦无若圣人存在，这个世间没有什么不是圣人。若有佛，天下万物，个个是佛。大自然那么神奇，那么平等，一切在它的斧下都是那么独特、完美。那瑰丽的山脊是大自然的天斧砍成，佛也是大自然的一斧而已，你我皆是天然斧成，圆满无二。一切万法，无不是法性之斧凿成，无作施为，丝毫没有痕迹，不可思议。诸法因缘而合，性空影现，鬼斧天成，无主无我，无造无修，无美不美。人亦不凡，佛亦不圣。圣亦不觉，花亦无痴。佛无修行，树却有道。竹子在风里摇摆，梅香从墙角浮来，阳光打在小姑娘的脸上，小伙子在电脑屏幕里杀着人，厨师在厨房里烹炒菜肴，老人们在屋子里打麻将，老师在课堂上讲课，佛陀被他的弟子们围绕着说法，这一切都是如此有序，如此梦幻，如此平等，如此完美。这里没有人在做，没有人修行或是不修行，没有高低贵贱，没有美丑。如果说佛陀是一个开悟的人，法界众生无不开悟。佛陀开悟在他的说法中，农夫开悟在他的农田里，歌手开悟在他的歌声里，老人在晒太阳中开悟，妇女在闲聊中开悟。牛马开悟在圈里，蚂蚁开悟在他的搬运中，沙子开悟在他的无知里。一朵花开悟在的含苞待放里，开悟在他的盛开里，开悟在他的枯萎里。不管你知不知道自己在做什么，开不开悟，你都在开悟里。如果说佛有宿命通是大修行，鸭子浮在水面上是大修行，鸟飞在空中是大修行，老婆婆在墙角下嗑瓜子是大修行，婴儿睡在摇篮里是大修行，猪在圈里躺着是大修行。若是佛，佛没有修行；若是鸭子，鸭子不做修行想；老婆婆、婴儿，那只是我们眼里的老婆婆和婴儿，真正的老婆婆、婴儿，不在我们的意识里。有佛无佛、众生有没有修行，是我们的分别和妄想。佛、人、畜牲、鸭子、草木、虚空、时间，是我们的妄想分别。法性之中，都无此事。如果说佛有三十二相，佛有大慈悲，佛圆满，那么，天地万物无不具足三十二相，无不慈悲，无不圆满。一颗石子有它的庄严和三十二相，一声惊雷有它的慈悲，一个盲人有他的圆满。佛无我，一切众生亦无我，一切法亦无我。佛无修行，佛不是修成，天然而成，法性而成。真佛无佛。一切众生亦无修行，非是修成，天然而成，独一无二，法性斧出。众生者非众生。佛是大幻，执幻为真，是名为患。一切圣人亦是幻，觉者是幻，觉悟是幻，若以为有法可得，皆不出幻。诸行无常，是生灭法。识得患，即是真。实无真处，亦无真法可得。若有一法，无非是幻。识得幻处，幻亦无。悟得真性，真不立。

2019-11-09

看清念，不惑万法师父好。看到您下面这段开示：  你父母去世了，不用为他们诵经超度。诵经超度，只增无明生死习气。你若觉悟父母不实，自己亦幻，一念不生，是真正超度。  这个说法我第一次听到。请问师父，这是因为亡灵本空，还是安住无念是对亡灵最好的超度？  答：没有亡灵，亡灵是你的心识和妄念。也没有你，你是本性生起的一念妄想。本性生起的一念妄想，这仍是妄想。以此妄想，灭诸妄想，妄妄抵消，不惑万想。觉悟于此，是名自度度他。实无自他，亦无度化，假名而已。  若达亡灵是妄念，实无亡灵，是名真正超度。亦名安抚亡灵。无妄念之外亡灵安抚，实是安抚自己的妄想而已。  诸法从识而有，万法从心想生。心生即有，有也是妄有；心灭即无，无是究竟不可得。众生于无所有中妄见有无、生灭，所以轮回于自心妄念中，假名轮回。实无轮回，亦无生死也。  学法修行，第一要明此实相，最后要明此实相。修是觉此实相，悟是悟此实相。读经是读此实相，坐禅是见此实相，观照是观察此实相，度生是开示此实相。唯与此实相相应，是名佛法，是名修道。背此实相，是名外道，又名迷信。  学法之人，若不见一切法唯是自心分别。一念分别住着，即取着自心相，被念所缚，于念流转，无有出期。若了法由心生，念由识起，妄念不生，即证菩提。识心不起，即无上道。  于自己起心动念上不被困惑，于自己妄想中随时出离，是名修行，又名觉悟。亦名功夫，亦名见地。亦名禅定，亦名智慧。  若一念分别起，于念上复生念，转生无量困惑及烦恼，是名生死无明。学法看到第一念，不住第二念，是名有力大人。经云：应无所住而生其心。念本不缚人，亦不惑人，亦不障碍人。人迷于念，住于念，不识念，纠缠于念，念成障碍。  万法源于念，看清念，万法不破而破。众生起于识，不迷于识，众生不度而度。  若悟无念，万法尽通。若了念空，慧日当空。

2019-11-09

真相残忍吗？居士：顶礼师父，经常听师父讲父母子女血亲关系并不真实，世间一切事物也不真实，于实相中都是幻梦。如果真相中没有任何事是真的，那人岂不同于无情？这样的真相对于凡夫来说是不是太残忍了？我们学佛最后就是连父母妻子儿女都不认了吗？人世间难道不是因为亲情和感情而美好？请师父开示，如何对待自己的血肉至亲和内心的感情。  答：真相真的残忍吗？还是假相更残忍？  认识到万事万物都不真实，才会使我们更加温和地对待自己，也能更加理智地对待身边的人。认识实相不会伤害自己和别人。相反，执迷于假相，执着于自己和亲人，认为自己拥有什么，才会有世间的种种痛苦、折磨、恐惧和伤害。  想一想，我们的每一个烦恼不是因为对自我的执着？对自我的执着，这是世间最大的假相。因为这个假相，而产生了一切的错觉。因为我执，而衍生出对人际关系和万事万物的执着。家人能带给我们快乐，同样也会带给我们烦恼。感情能愉悦我们，也会折磨我们。世间的一切都是无常的，我是无常的，父母子女是无常的，夫妻感情是无常的，一切美好的东西都是无常的。   凡夫执自己为真，所以与自己有关的一切都执以为真，为之喜怒哀乐，受尽辛苦。犹如猴子水中捉月，不知水中只是月影，再怎么努力，也捞不到月亮。凡夫求于快乐和美好，只是被自己的妄想愚弄，最终空无所得。觉悟的人知是空花，不再执着于自己，也不执迷于任何关系，不陷入任何情感。  觉悟实相，不再操控任何人，不以情来绑架家人，亦不被家人绑架，才是对自己和家人真正的爱。知道一切不实，只是不再执着家亲眷属，为之颠倒痴狂，而不是对之冷眼相待，以恶相加，决然无情。越是了解实相，越能够善待所有人。虽然善待，但是不会执迷。  看破世间一切虚假，是对生命真正的温柔。莫迷失在甜蜜的感情里，情有多甜，就有多苦。所有的感情都如功德天与黑暗女，苦乐相随，形影不离。愚痴之人，只见其美，不觉其苦。有智之人，二俱不受。  认出虚假，觉悟实相，从一切的苦中出离，活在真实之中。活在真实中，离苦得乐，得真实之乐，常久之乐，不坏之乐，那是你唯一的职责，唯一的美好。

2019-11-09

回向阿耨多罗三藐三菩提天地只是一个自己。你做的一切都回向你，是立刻，没有过程。  你的一切起心动念，无不是对着自己。你的一切分别，无不是分别自己。  你取着一切相，皆是取着自心相，毫无意义。你批判的一切，是批判你自己。  你赞美，没有第二个人接受你的赞美。赞美的是你，被赞美的也是你。  你贪着，只是贪着自己的影像，没有你之外的实法可贪着。你恐惧，只是恐惧于自己的影像，没有你之外的存在令你恐惧。  你获得，只是空得自己的幻相，没有实法可得。你失去，只是于自己的妄念中失去，没有实法可丢失。  你烦恼，只是烦恼于自己内在生起的妄念，没有你之外的存在令你烦恼。你欢喜，只是被自己的念头所娱乐，没有任何真正值得欢喜的事情娱乐你。  你所有的用心，都是自心游戏于自心，都是自己对着自己。明白这一点，你可以继续与自己做游戏，但是，你不再较真与执着。  除了你自己，没有第二个人，没有两个心。你没有内外，你不可分离。你之外的存在，来自于你的错觉。你我他，来自于意识的想象。  你做的一切，都对着自己的幻影。你觉悟于此，你不再执迷于对自己做什么。  所有的存在只是一颗心的存在，所有的生活只是你自己的生活。不存在两个人的世界，不存在两个人的生活。没有任何事发生过，所有的事来自于你自己妄念的编织。  你无法阻止自己的头脑编织妄念，但是你可以做到不被妄念欺骗。你无法不游戏于自己的心识，但是你可以不再被其主宰。  观察到一切都从你这里发出，你不再投射恶意。觉悟一切都是你对自己的施与，是名回向无上菩提。  阿耨多罗三藐三菩提只是你自己。若悟自己，是名自觉圣智。

2019-11-09

常寂光问：顶礼师父,阿弥陀佛。  弟子愚笨，学佛有些疑问想请教师父给予开示：  都说见性为本，凡是见性的祖师或者高僧大德或者在家居士，比如都见性了，一切如如。那对于有相来说，他们往生后去哪里了呢，是去常寂光净土了，还是十方世界任意呢。弟子一直理顺不清，或者问这个问题就犯了逻辑错误。虽然都见性了，一念悟入真如本心，万物都是心的影现，幻化的。那对于有相世界来说，这些祖师往生后，暂且说灵魂，会有一个着落吗？于本性来说是都不存在的，于事相来说是不是确实有一个着落呢。请师父开示弟子的疑惑。  答：生死是凡夫意识中的观念，对于一个觉悟的人，他不活在生灭的观念中。    生死出于识，识心生诸法。心生诸法生，心灭诸法灭。于识不住着，识心成智觉。觉悟性空寂，假名见性人。  见性之人，见无我之性，悟法性无生。觉无生灭，故名如来。如来者，非有其人，但是本心觉悟之异名。  凡夫着相而不悟心体，故见生死来去，迷于方所我人。诸佛觉者不见诸法生灭，无有我人众生，故无生处，亦无灭处。若有生处，则有往处。若无生处，何处往生？若有我，则有生。若无我，其谁生？往生往生，实是妄生。妄生妄死，是名轮回。  所以往生者，对凡而言。着落处，对众生而施设。实无生处，亦无往生者。无有生处，故无落处。若有往生及着落处，此是妄想分别，但诳心识，究竟无义。  见性通达之人，超出意识，不住思维，即生死而无生，在世间而涅槃，踏娑婆而放光，不动念而十方。  无生无灭，无有来去，是名常寂光，亦名无量寿，亦名释迦佛，又名无边身。所以常寂光者，寂灭之性，实非方所，不在东西，亦无人居。又光者，智慧也。智慧能到，故名常寂光。实无能到所到，但以众生心智而言，假名净土。经言：心净则佛土净。心净者，无净垢相，不生心是也。若是心不生，随处常寂光。  既见性，则无二法。既悟心，则不着于相。不可离性而说法，不可取相而分别。若欲分别相，如镜中取物，无有是处。相者从心而生，从妄而起。妄者非真，迷人自寻。达妄无妄，智者不问。  一念心生，则生灭起，诸法现，世界出。实无生灭，亦无诸法，唯名相、观念自行起灭。  一念分别，寂光成喧闹，净土变娑婆。诸佛做众生，法身成轮转。  一念休息，则诸识成智，众生成佛道，地狱变天堂，妄念解脱海。    一念出离，则诸佛海会，众圣骈集，弥陀现身，瓦砾成琉璃。

2019-11-09

衣钵祖师所传衣钵者，为表信心，为传心印。人若得信心，此人得佛祖真正衣钵。若披此衣，即名佛祖。  佛祖非是外人做得，自己是祖佛；衣钵非自外来，有天生紫磨金衣。佛之庄严，不过此衣。祖之妙智，皆从此衣出。  自己之衣钵，无形无相。自己之真佛，我心无我。所以云：非师相授与，我亦无所得。  古人云：但自向衣钵下会取。会取个什么？如何是自己之衣钵？若于此处能提衣契领，是名巧手，又名大力士，又名金刚智。  昔日六祖将达摩所传袈裟放在石头上，慧名提掇不动。非是衣有神异，亦非祖有超能。此衣表法，法身超重。此衣表信，群魔难动。此衣非但慧明提掇不动，十方诸佛亦提掇不动。此衣无间无隙，遍覆十方。此衣伸手不得，须是无心者穿。此衣穿凿即失却，须是无作人得。  若人识得此衣，方知衣不离身，身不离衣，长在肉里，嵌在骨中。从未穿着，脱亦不去。不从有来，不从无去。悟之者，名锦襕袈裟。得之者，名柔和忍辱。故经云：如来衣者，柔和忍辱是。  古人云：我有一领衣，非是世间绢。众色染不着，晶晶如素练。此衣非圣人有，凡夫亦有。非我人有，先天地有。此衣刀不能裁，线不能缝。永无破漏，却能放光。人人本具，家家珍藏。展则成净土，收则香积国。能生七宝树，能结法林果。触之成妙觉，见之佛眼生。  一切众生，以得此衣，名为道人。能穿此衣，是名铠甲。见得此衣，方名参禅。识得此衣，是名师承。若得此衣，何须授记。亲见此衣，不须印证。  若识得此衣，能裁一切世间衣。若穿得此衣，能馥蔽群迷。说此衣者，是名法师。描此衣者，是名作家。示此衣者，真善知识。贩此衣者，诸天捧花。所以云：不识者，千金难买。识之者，分文不取。  此衣是佛母，此衣出般若。此衣说妙法，此衣开莲花。   此衣超美，十方享誉；此衣难名，佛口难形。若见此衣，日光丽丽，若睹此衣，万法皈依。

2019-11-09

我闻并信受问：须弥纳芥子，大中包含小，此处甚分明，为何佛却说，芥子纳须弥？一尘一佛国？有情有佛性，无情无佛种，为何佛却说，有情与无情，同成于佛道？烦恼明是苦，菩提本是乐，为何佛却说？烦恼即菩提？贪嗔痴是道？生死是轮回，涅槃是解脱，为何佛却说，生死即涅槃？无缚无解脱？护生是救命，杀生是害物，为何古人说，老僧不慈悲，护生须是杀？佛是清净觉，烦恼是为魔，为何祖师说，佛即是烦恼？行非道解脱？明明是佛说，为何祖师说，佛经是魔说？畜牲愚痴行，为何祖师说，当行畜牲行？明明离爱憎，为何祖师说，爱嗔不爱喜？狗子是有情，经云有佛性，为何祖师说，狗子无佛性？如是诸问题，仁者如何会？答：若着相而解，是则见二法，自性相违背。若悟于实性，则知诸法空，一切无障碍。芥子与须弥，凡夫见为实，是故成二法，互不相容纳。智者见其空，其性无有二，是故互相容。一尘与一国，亦是虚妄想，究竟无实物，是故假名说。有情与无情，凡夫妄分别，是故成二法。智者了达空，是故同成佛。佛是假名字，莫作于佛想。烦恼与菩提，愚人妄所计，谓实有其法。达者知无性，俱是假文字，是故并清凉。生死如幻化，涅槃亦非实。无智者见二，谓实有其法。智者达其幻，其性唯是空。护生幻中事，杀亦不真实。慈悲不慈悲，缘是于有法。无慈亦无悲，慈悲亦不少。愚人取自心，见之为实有。智者不取相，自心无分别。祖师玩笑语，莫要当真实。以此导世人，离妄想分别。是故说护生，等杀如梦幻。佛是假名字，烦恼亦非实，二者俱非真，故说佛烦恼。愚人生实解，所以堕生死。智者知空相，是故见如来。经不离文字，从意思想生。但诳无智者，是故云魔说。佛说与魔说，俱空无实义。是故古人说，全是魔所说。报化非真佛，法身无法说。无说真说法，实无法可说。畜牲与诸佛，俱是空名字。是故祖师说，做山下水牛，能行畜牲行，是为真佛行。祖师随口说，本来无实义。以显智慧性，实无智慧得。爱憎无实义，无法名嗔喜。老僧亦是幻，何妨爱与恨。嗔性非嗔性，喜亦不可得。是故老僧说，爱嗔不爱喜。智者通达空，不着假名字。狗子非狗子，众生妄所计，从识分别有。佛性亦如是，本不可思议。无名可名之，名之于佛性。若以意识解，错解佛真实。若人不分别，得见佛真性。若人不取相，于法不生心。心不取于法，是名无生忍。能见真实性，能达万法空。了音声法门，是名陀罗尼。若能见空性，将西叫做东。若悟无法得，通达一切性。是故经中说，智慧与愚痴，通唤为般若。山河与大地，并是妄想生。是故祖师说，我不爱天堂，亦不畏地狱。又谤佛毁法，是非顺与逆，皆语言三昧，字字生般若。愚者生实解，故谓谤佛法。智者不生心，天人不得测。一切诸法性，不离性解脱。我闻并信受，俱是假言说。

2019-11-09

无事最尊贵如果你有一百件事要做，你的头脑就要转得像个陀螺，要飞速地运转，去策划经营那些事情。如果你有十件事要做，你的头脑就像一辆汽车，你要飞快地奔驰在这些事情中，跑前跑后。如果你只有一件事要做，你的头脑就可以像一个漫步者，或者像一辆马车，你就可以慢慢地想自己做的事，享受做的事，甚至可以暂时把它放在一边，去找另外一件事做。        如果你没有事可做，那么，你就可以彻底让头脑休息，一件事也不用考虑。你就可以做一条鱼，一只龟，一只鸟，一片树叶，一滴雨。你可以慢慢地走路，慢慢地吃饭。你可以一直睡觉，也可以一直发呆。你可以去任何地方，也可以呆在一个地方。你可以漫步，也可以奔跑；你可以晒太阳，也可以在雨里赏花；你可以当老师，也可以做农夫；你可以去赚钱，也可以去乞讨。        如果你无事可做，无事一定要做，什么事都可以不做，你就可以做上万件事，你的世界变得广博，所有人为你铺路，所有的事不谋而成。        因为你不再执着任何一件事，不再要求自己成功，你做什么都可以，不做什么也可以。任何事，你做成也不兴奋，做不成也不失望。你活在没有压力的世界，你活在没有期待的悠然中。        佛说，供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。无心道人，就是无事人。做佛不如做无心道人，做国王不如做无事人。世间最美者，无事；世间最自在，无心。世间大富者，于无事者总是穷人。世界最睿智，于无心人，总是庸汉。修一切法门，不如一法不学。行六度万行，不如一功不用。心中无事，量周沙界；心中无事，慧日常明。成就天大之事，不如一事无成。建立多少佛国，不如无事在胸。        心中有佛，被佛障。心中有法，被法障。心中有父母，被父母障。心中有妻儿，被妻儿障。心中存事，被事障。心中有理，被理障。心本无物，妄添诸物，总不自在。心中但有一物，总被障。不如一物也无，是真富贵，是大自在人。        无事最易，放弃一切努力，甘于最低；无事最难，求有之心不死，不耐寂寞。        无事是贵人，无事最尊贵。做无事人，诸天奉花；做无事人，诸佛咨叹。

2019-11-06

感谢生命中的天使    不管是谁，你来到我面前，我怎能对你视而不见？除非我的脚步过于匆忙，除非我正迷失在妄念的森林中。    不管是谁，你坐在我的面前，你怎么可能不美？纵然你个子矮小，纵然你自惭形秽，纵然你一言不语，你都是一颗钻石。除非我的眼睛正看向别处，我以为天使都是华丽的样子。    不管你身穿什么样的衣服，你的眼里是忧愁还是喜悦，不管你是一朵无名的小花，还是一头凶恶的猛兽，你怎么可能不是我寻觅的佳人？除非我被自己的头脑灌醉，否则我怎么会连自己的至爱都认不出。    不管你叫什么名字，不管你是什么形象，你是我生命里的天使。你是我心，你是我肉，你是我骨。你是那个与我擦肩而过的陌生人，你是那个我正对其吼叫的人，你是那个我一次次厌恶和抛弃的人。你是我的客户、老板、朋友，你是我的敌人，你是我的真主。    如果我认不出你，就不可能得救。你来见我，从来不是为了寻求帮助，虽然我一次次地对你居高临下，轻视你就像轻视垃圾，你从来没有厌弃并离开我。    我总是寻求一个看得见的怀抱，但是当微风吹到我身上，我看见了你。我总以为上帝遗弃了我，但是，当我的屋檐还能避雨，当我吃着简单的食物却感到味道美极无比满足的时候，我知道你正莅临我心。我总以为自己孤单一人，但是，当我仰望夜空，被暖暖的夏夜浸泡，我知道，那一刻我正沐浴爱河。    过去，我总是寻找看得见的人，迷恋世俗的爱情。真正的爱情怎么可能有迹可寻？我生命中的天使怎么可能是一个模样？我们相约的地方怎么可能只在桥上？你我的对话怎么可能被刻在石头上？    看那山脊的起伏，看那火红的松林，听那不知名的鸟的叫声，闻那栀子的花香，摸一摸那栅栏上的老树枝，为了我，你化身无限。你有通天的手眼，你有神奇的大能，你时而化成卑微的尘土，时而为我涂抹彩虹，然而我依旧认不出你来。    你在清晨、午后和傍晚敲我的门，你在深夜化成星河让我浮想联翩。我为何仍认不出你？因为我被头脑所困，因为我从不知足，因我的心镜被自己遮蔽，我害怕认识我自己。    你从来没因此而放弃寻我，你从来没有因我认不出你而不来见我，你从来没因我认不出你而不为我飘香吟唱。

2019-11-06