觉本无觉学人若不悟本觉，即被觉瞒。觉因迷有，因迷而立，迷本是妄，觉亦非真。觉迷相待，以觉破迷，觉亦是迷。真性从来不迷。既无迷，何来觉？若悟无觉无迷之心，是名为觉，亦名觉心，亦名觉性，亦名佛性，亦名为佛，亦名涅槃，亦名解脱。觉但有名，名字性空，实无其法，本无觉也。觉者无觉，若起觉心，住于觉者，若生觉想，是迷非觉。觉不可得，觉不住觉，真觉无觉。众生不悟真觉，而起觉心，而生觉想，以知为觉，以识为觉，以受为觉，是妄非觉。但有一法而为觉者，皆是妄想，而非觉也。守觉而住，住于觉想，觅觉寻觉，穷劫不得真觉。悟得真觉者，无悟法，亦无觉可悟，无知无觉，无思无想，念念不起觉心，不生觉想，不起觉迷之心，不起悟不悟心。经云：佛不住涅槃，涅槃不住佛。觉性亦然，觉即涅槃，涅槃即觉。觉不住佛，佛不住觉。觉不住心，心不住觉。若有觉可得，有觉可住，觉为障碍，不得自在。故守觉者，何曾悟于真觉？觉知者，从来不是真知。真知无知，真觉无觉。不能放舍觉悟之心，不得见于真觉；不肯任心无知，不能悟得真知；不能离于觉受，不得佛性真正受用；不能休息修证之心，不得证悟真正实相。修习佛道者，从悟得本觉始，悟觉便罢，一无所得，无关修证及一切想念觉知。本觉离迷离觉，无关觉法。觉者，但有名字，无人能觉，无法可觉，觉性空寂，究竟无觉。 

2019-10-28

我喜欢我的样子我就是这个样子，不可能是另外的样子。如果我总是希望自己变成另外的样子，我就会烦恼，我就会不幸福。桔子挂在树上，红薯躺在地上，云飘在空中，鱼游在水里，你在那里哭，他在那里笑，这一切都美。桔子不必羡慕游鱼，你不必羡慕我。万物各有各的美，各有各的道。上午，我是这个样子；下午，我可能是另一个样子。在这个地方，我是这个样子；换了一个地方，我可能是另外一个样子。我的样子可能会变，但它由不得我。它什么时候变，变成什么样子，我做不了主。我唯一能做的是，我什么时候的样子，我在哪里的样子，我都喜欢，我都接受，我都满意。我满足于自己任何时候的样子，就像一朵雏菊满足于阳光下、雨中、风中摇曳的样子。不管是雨打到它身上，还是风把它吹折，还是太阳把它晒蔫，它都不抗拒。它欣然接受来到它身上的朝气和衰老。它毫无意见地接受每个当下来到它身上的所有际遇，它迎接那些来临就像迎接装饰，迎接礼物，即使在它枯萎死亡的时候。死亡和枯萎从来没有发生在一朵雏菊身上，如果它不抗拒它们，如果它从来不关心它们。一朵雏菊不关心自己变成什么样子。它只是允许、允许、允许，接受、接受、接受，满意、满意、满意。一颗真实的心也是如此，它接受自己的任何状态，它不去评价自己，如果它会说话，它会一直说，好，好，好。它对一切都赞，都给满分。一个觉悟的人也是如此，他不关心自己是什么样子，它该是何样就是何样？他只是迎接，欢迎，满意于自己的样子。他满意于自己的样子，同样，也满意于万物所有的样子。他如何对待自己，便如何对待他人。如果他不关心自己，不束缚自己，不管自己的样子，他也不关心、勾勒、期待别人的样子。他全都喜欢，全都欢迎。所有来到他面前的都成了礼物。他生活在无限的馈赠和接受里。他像一个装满了琳琅满目的礼物的百宝箱，他像一个山谷，他像一个五星级宾馆，给每一个来到他面前的事物都准备一个极好的房间。他像赤子一样，接待所有的相遇，不管是寒风还是阴雨，不管是老人还是孩子，不管是动物还是小虫，不管是车祸还是癌症，不管是成功还是失败，他全部欢喜，全都以心奉心，开诚布公。他接待他生命中遇到的一切就像接待一个亲人。他有多爱自己，就多么爱他人。他在别人身上看到了自己的各种样子，他也在自己身上也看到了他人的各种可爱。他接受自己的一切，也接受他人的一切。他看不到自己有任何缺陷和不足，他对所有的生命也无可挑剔。他的生命里什么都允许，就像一条路接受所有的车轮。他的生命里没有禁止，没有雷池，没有限制区，没有法律，没有裁判，没有轨则。他的世界的唯一规则就是变化和接受。你就是这个样子或那个样子，不管是什么样子，你就是喜欢你。你不可能不喜欢你的样子。你时时都在按照神秘实现自己，完成自己，圆满自己，不管你是在嫉妒还是生气甚至杀人，那都是完美的。你时时都被圆满活着。不管你是一片云，还是一粒沙，一滴水，一朵花，一只虫，一个人，你是一个思想，一个念头，一点空，一段无，一片光，一团明，一尊佛。你有无数个名字，但你永远是你。

2019-10-28

关于恐惧和我执问：师父，我有件事很苦恼。我怕蛇，每次见到蛇都很害怕，我怎么才能克服这个恐惧。我听一些修行人讲，如果还有恐惧，是无法解脱的。我自己也很认同这一点，因为有我执才会有恐惧，对自己有深深的执着才会恐惧。要想克服恐惧，一定要破我执。怎样才能破我执和恐惧呢？答：你是每天都会看到蛇吗？不会。你看到蛇会一直恐惧吗？也不会。你可能会恐惧几分钟，然后你会被其他的事情转移了注意力，你会继续做自己的事，恐惧不知不觉地消失了。恐惧在什么时候会生起来？你不假思索地回答，再看到蛇的时候。不，你可能一辈子都不会再见到蛇。是的，你并不一定因为再见到蛇而害怕，而是因为想到蛇才害怕。如果你不想蛇的事呢？恐惧不会生起。即便你想起蛇，你真的会一直在那里想蛇，一直在那里恐惧吗？是的，你不会。除非你什么事都不做了，专心地在那里想蛇，然后在心里勾勒着蛇的种种样子，演绎着关于蛇的种种吓人的事情。如果你喜欢那样想，没人能阻止你，因为你喜欢蛇，喜欢恐惧。但事实上，你不是。你只是不了解事情的真相：你不知道，蛇不在草丛里，不在外面，在你的念头里，在你心里，你不知道，蛇根本不存在。你想起蛇的样子，执着蛇的相，住于蛇的故事，蛇才可怕。但是，蛇并不存在，蛇是你心里的概念，是一个虚妄的影子。你看见蛇而起的恐惧也是如此，它是自然而然生起的，它就像喜欢、讨厌、兴奋、嫉妒、骄傲和无所谓一样，只是一些转瞬即逝的念头而已。我们一定要克服恐惧才能解脱吗？不。恐惧不需要克服，没有任何东西需要克服，因为恐惧根本就不真实，恐惧不存在。任何事物都不真实，任何事物都不存在，你无法克服一个虚幻的东西，你无法破除不存在的事物。恐惧是虚幻的，不住的，空的，如果你去克服恐惧，克服本身变成了恐惧。我执也是一样。我执真的存在吗？你把什么叫做我执？对自己身体的保护？寒风吹到你你觉得冷？你的手碰到了火立刻缩了回来？天黑了，你有些害怕？一只狗冲你狂叫你被吓到了？不，这些只是一种自然的反应。这里面除了生命本能的反应没有真正的我执。就像一个人被捂住了嘴，他一定会反抗，他要呼吸，这里面仍然没有我执，那是生命的需要。或者，你认为自己太爱干净；别人骂了你，你不高兴了；你自以为是；你疑心重；你嗔恨心重，你认为你有很多的习气，小心眼，爱嫉妒，分别心重，你认为这些是我执？是的，这里面可能有一些执着，有了这些执着和习气，你可能不自在，你可能会比较浮躁，也可能觉得自己不优秀。但是，如果你根本就不在乎自己生气、骄傲、自负和各种习惯，即便你经常的生气，但是你放下的也很快，这仍不是我们修行路上要破除的我执。你的解脱跟破除和对治这些你认为的我执与习气完全没有关系。我执并不指这些，而是你不知道根本就没有我，而妄想通过修行去达到无我，通过做些什么刻意去破除我。我执是你不了解恐惧是空的，我执是空的，你不了解让你恐惧的事物根本就不存在，你不了解它们根本不需要去对治，而强迫自己一定要去克服。我执是你以为有个我需要破除。当你悟到无我时，当你悟到没有我执需要破除时，那才是根本。那是你修行唯一要做的事。但是，如果你相信了你从未真正观察和验证过的说法，你相信了你从未真正观察和质疑的恐惧，你相信了你从未真正观察和检验的我执。你对这些你并未如实观察的虚妄的恐惧生起了对治之心，你就会陷入恐惧和烦恼。是这些未经证实的虚妄吓到了你，而不是蛇、黑夜或者是冲你狂吠的狗，不是那些恐惧。你不了解实相，所以才想去破除根本不存在的我执。你越除，你越增加“无明”和“我执”。觉悟恐惧是空，恐惧不住，恐惧是佛性，恐惧不可除，随顺恐惧，接受恐惧，不住恐惧。觉悟本来无我，亦无我执。觉悟我即佛性，一切都是真我佛性上生起的不实的幻影，无穷无尽，无需对治，不可断灭。若起对治，对治之心是最大的我执，最深的恐惧。

2019-10-28

识得幻处，幻亦无若圣人存在，这个世间没有什么不是圣人。若有佛，天下万物，个个是佛。大自然那么神奇，那么平等，一切在它的斧下都是那么独特、完美。那瑰丽的山脊是大自然的天斧砍成，佛也是大自然的一斧而已，你我皆是天然斧成，圆满无二。一切万法，无不是法性之斧凿成，无作施为，丝毫没有痕迹，不可思议。诸法因缘而合，性空影现，鬼斧天成，无主无我，无造无修，无美不美。人亦不凡，佛亦不圣。圣亦不觉，花亦无痴。佛无修行，树却有道。竹子在风里摇摆，梅香从墙角浮来，阳光打在小姑娘的脸上，小伙子在电脑屏幕里杀着人，厨师在厨房里烹炒菜肴，老人们在屋子里打麻将，老师在课堂上讲课，佛陀被他的弟子们围绕着说法，这一切都是如此有序，如此梦幻，如此平等，如此完美。这里没有人在做，没有人修行或是不修行，没有高低贵贱，没有美丑。如果说佛陀是一个开悟的人，法界众生无不开悟。佛陀开悟在他的说法中，农夫开悟在他的农田里，歌手开悟在他的歌声里，老人在晒太阳中开悟，妇女在闲聊中开悟。牛马开悟在圈里，蚂蚁开悟在他的搬运中，沙子开悟在他的无知里。一朵花开悟在的含苞待放里，开悟在他的盛开里，开悟在他的枯萎里。不管你知不知道自己在做什么，开不开悟，你都在开悟里。如果说佛有宿命通是大修行，鸭子浮在水面上是大修行，鸟飞在空中是大修行，老婆婆在墙角下嗑瓜子是大修行，婴儿睡在摇篮里是大修行，猪在圈里躺着是大修行。若是佛，佛没有修行；若是鸭子，鸭子不做修行想；老婆婆、婴儿，那只是我们眼里的老婆婆和婴儿，真正的老婆婆、婴儿，不在我们的意识里。有佛无佛、众生有没有修行，是我们的分别和妄想。佛、人、畜牲、鸭子、草木、虚空、时间，是我们的妄想分别。法性之中，都无此事。如果说佛有三十二相，佛有大慈悲，佛圆满，那么，天地万物无不具足三十二相，无不慈悲，无不圆满。一颗石子有它的庄严和三十二相，一声惊雷有它的慈悲，一个盲人有他的圆满。佛无我，一切众生亦无我，一切法亦无我。佛无修行，佛不是修成，天然而成，法性而成。真佛无佛。一切众生亦无修行，非是修成，天然而成，独一无二，法性斧出。众生者非众生。佛是大幻，执幻为真，是名为患。一切圣人亦是幻，觉者是幻，觉悟是幻，若以为有法可得，皆不出幻。诸行无常，是生灭法。识得患，即是真。实无真处，亦无真法可得。若有一法，无非是幻。识得幻处，幻亦无。悟得真性，真不立。

2019-10-26

第一正念，无余涅槃师父不好意思，末学请教一个问题。有没有现实中打坐时感觉头疼扩大像快爆炸一样，或者梦中打坐，头扩大，像要爆炸一样，无法觉知，只能动念醒来呢？如果这样安住空性方法是对的，那么这也是实修过程必须经历的感受，那我就继续梦里提起正念，打破感受了。在梦里我是以正念安住的，注意力是放空的，不在任何东西上，直接安住空性的。答：不管在现实中，还是在梦里，我们的一切行为和思想、觉受，都不真实。那只是头脑意识里生起的一念妄想。妄想本无障碍，念念空寂，若执以为实，而欲修行入道，如南辕北辙。修行和打坐的目的不是为了获得什么觉受及任何所得。恰恰相反，修行就是息掉一切有所得的心，息掉想经历什么，觉受什么的妄想。修行就是认识到一切完好，没有什么需要造作和改变的。我们时常认为，在现实中，我们可以控制自己的头脑和行为，我们可以主宰自己。以为有我，有法的人，才会去控制和执取。正是控制和主宰，使我们不自在，与道相背。大道无控，真主不主。有控有主，则被俘虏。识得真心，放手无缚；悟得真主，无主无仆。所以，若想做自己生命的主人，但悟无主，人法二无。我不做主，道即为主；我若做主，道即拥堵。如果想入道修行，放弃入道的心，无心便合道。若不悟真心，不了大道，不悟人法无我，这种控制和主宰对于一些修行人来说，甚至会延伸到他们的睡梦中。可见，这是一种多么深的我执、法执和无明。不仅白天成为自己妄想的奴隶，晚上梦里还在受苦忙碌。所以，修行人想安住空性，首先要觉悟什么是空性。若不悟空性，欲安住空性，皆是妄想。空性不在意识中，不在觉知里，不在觉受里，不在现实中，不在梦里，不在打坐中，寻不见，觅不得，无方所，无滞雍，超思维，越意识，绝分别，不可住。或者说，空性不处不在，但又不停住在任何的状态中。空性无是处，不可捉安。若悟空性不住，即是安住空性，实无“空性”可安也。只有识得真正空性，方名正念。正念者，无念无不念，念性空寂，实无一法名为正念。若起一法心，皆非正念心。若起正念心，必是妄念。若起安住心，此心已不安。若醒时尚无正念可安，言梦中安住正念，颠倒中颠倒，无明中无明，惑中之惑，迷中更迷。若欲行正念，忘记正念，丢掉一切法，如行云流水，如风吹叶落，如孩子见到糖果。直用直行，是第一正念；行而不留痕迹，是无余涅槃。

2019-10-26

大赦天下    我们总是认为谁谁对自己有恩，我们亏欠某某，我们要报答某某，我们对谁谁不能无情，谁谁帮过我们，我们不能对不起谁谁。凡夫生活在恩情的债网里，纠缠在偿还的牢笼里。我们忘记了一个根本事实！我们是在梦里。这一切的恩情与亏欠，这一切的负罪与债务感都来自无明。真实里没有你我和一切的恩怨。    所以，你可以持有一时的感恩心和怨恨，你也可以持有一时的愧疚的心和负罪感，但那不是真的。如果你把恩德与负罪放在自己的心上，如果你把梦境当真，那才是三途的恶道。牛马从来不是栏杆和圈里的牛马，当你的心被恩怨锁住，你成了被自己内心锁住的畜牲。恶鬼地狱也不在黑暗与烈火燃烧的地下，当你的心被愧疚和负罪感鞭笞，当那对不起的烈火燃烧在你的心里，你正经历地狱。    从那无明的三途醒来，从那自我折磨的地狱里走出。你谁也不欠，你从未对不起任何人。就算我曾千百次的杀害过你，你也曾千百次地抛弃过我，你不负我，我亦不负你。就算我曾经做过十恶不赦的罪，犯过五逆，我是清白无辜的。    一切的伤害和相欠都来自梦里。在真实面前，你我消失了，一切的负债和偿还也消失了，一切的功德和罪过也消失了，一切的锁链解开了，地狱畜牲恶鬼不见了。    如果你活在梦里，你要无止境地偿还你自认为欠下的债务，或者去索要你曾经付出的牺牲，你会为此而轮回。如果活在真实里，那里没有债务，没有罪恶，没有相欠相负，没有父母子女、师长学生，没有付出索要。在真实里，什么都没有，干干净净。活在真实里，是唯一的解脱；活在醒来里，不再相欠！古代的帝王在新年之际会大赦天下，会打开牢狱，释放所有的囚徒和罪犯。你也是帝王，你也有自己的天下和苍生。请打开你内在的牢狱，请释放你自设的所有罪，请赦免你内在的无辜，请还自己的清白。 

2019-10-26

教伊体会大道        什么是佛性？怎么见佛性？这是所有学法之人都想知道的问题。佛性不是一个概念，见佛性也不仅仅是拿头脑去见。        佛性是无限的展示，大到虚空星辰，小到细胞、粒子，人畜鬼神，贪嗔痴慢，喜怒哀乐，嫉妒慈悲，理解怨恨，一花一叶，风雨云雾，光虹月霁，眼耳鼻舌，色声香味，意念思想，这一切的一切，无不是佛性的显现和展示。你只能去经历这无限的展示，而又无法停留在任何一个展示中，你才能领会佛性。    有学人，你问他如何是佛，他便说，即心即佛，以为信此便是禅宗。即心即佛，变成了头脑中的一个概念，是心是佛，变成了一种说法，错会即心即佛，与他即心即佛了不相关。        古人云：教伊体会大道。体会大道，不是把大道当作概念去体会。大道活生生的展现在我们面前，只是我们容易把大道囚禁在头脑里，所以大道变成了羊肠小道，实相变成了头脑的附属品。    又有无数学人，张口便言心言性，言体言用，要空言有，言如来藏，议论禅宗，知解佛性，都成知解宗徒，以为悟得真理实相，实则于祖师一门，做梦都未梦见。    古时学人向祖师那里求法，问如何是佛法大意。祖师告诉学人，今天不舒服，先回去，等明天再来问。学人刚一走，祖师便唤学人名字，学人回头，祖师便说，从生到死只是这个，回头转脑干嘛？（考虑寻思个什么？）学人言下大悟。    古今学人求法多向意根下卜度真理，多劫习气，难以察觉，所以错失言下，不得体会大道。若教伊体会大道，亦伫思拟度，向意识中捞摸，错失久矣。不知但能于念离念，不住一切法即是修行，无别有修行。大道无藏，真理不遥，但不被意根所瞒，即入祖师门下，无别奇特也。若也不会于此，反将禅宗一门作神秘深奥想，念念猜疑，品评论足，妄作是非，转加悬远。       

2019-10-26

只为悟，迷却阇黎        有多少人因为想开悟而又无法开悟让自己变得很烦恼。人们被一个虚妄的故事所骗，“开悟”几乎欺骗了所有的修行人。        开悟是个概念，它不是事实，也根本不存在。一百个人有一百个对于开悟的想象和向往，但那都不是真的。人们将开悟想象成一劳永逸，一直存在的状态，想象着圣人某个时刻开悟之后一直处在某种清净自在的状态里，那是人们的想象。没有永久持续的开悟，没有开悟的人，没有什么需要开悟，只有当下不被假相迷惑的心。如果说开悟存在的话，那只是某人在某一刻没有关于开悟和任何事情的想法。而这样的状态和时刻，几乎所有的人都曾经身处过而不自知。如果说开悟存在的话，只是当下那一念无困惑的心，而那一刻已经过去了。    六祖大师说，见性需言下。龙潭崇信求法于天皇禅师。龙潭崇信正低头沉思时，天皇道悟对龙潭崇信禅师云：见即直下便见，拟思则便差。        毫不例外，如果开悟是一件事的话，如果开悟存在的话，它仍是诸行中的一种。诸行无常，是生灭法。生灭虚妄，了不可得。开悟无关实相，实相不可开，不可悟。心本自开自悟，若存悟心，心被悟盖；若存开心，心被开锁。自心本自开悟，不可更开更悟。自性本来自见自觉，不可更见更觉。如果开悟是一个行为的话，必是有为，属无常法，虚妄不实。若执开悟，反被悟迷。如果开悟有所住的话，它违背法性，无有是处。        所以，扔掉你对开悟的种种设想和期待，当你没有掉进关于开悟的想象和期待时，没有什么开悟或不开悟，而那才是真正“开悟”的时刻，而那时，你没有进入任何地伫思或停留。    有僧问夹山：某甲为甚么不悟？    夹山曰：只为悟，迷却阇黎。

2019-10-26

吉檀迦利心做着自己的梦，她从不惊扰自己的梦。你是我的故事，我是你的故事。我们在彼此的故事中演绎着无尽的故事。念头在心体上波动，就像小船在大海里摆动，就像竹叶在微风中摇动。万物是法性在它自身上印下的倒影。除非我认出我来，否则，我就不认识你。       真爱不是至死不渝，白头偕老，那是深深的执著。爱情的美好在于它的无常，它的变化和新鲜。在于今天为你死去活来，明天就可以视你为陌路；在于可以始乱终弃，朝三暮四。所有美好的东西都是无常的，或者说，所有无常的都是美好的。你无法想象万物如果长久不变是多么可怕的一件事，你会一直在那里不停地吃橘子，你会一直蹲在厕所里，你会不停地被一辆车撞死。一切法无常，所以你可以是一朵花，也可以是一滴水。你可以是男人，也可以是女人。今天你还蹒跚学步，明天你已两鬓斑白。我借你而现身，因你而被困，由你而自由。我爱的永远不是你，而是我在你身上的遐想。没有人能懂我的话语，连创造话语的神秘也不能。你管，老天就不管；你不管，老天管。没有不该做的事，只有不想做的事。我什么也不知道。一旦我知道什么，那一定是我自己编的一个故事。我永远也无法用知道认识真实。真性从不干涉，任由虚妄自行灭去！真性无作。若自作，必自受！然自是空，徒劳作受，终究是空。一旦什么存在，那就是一个谎言，一个想挣脱真实的假相。存在是徒劳的，因为真实里没有存在。

2019-10-26

大人这个世界上没有真正的大人，除非他是一个觉悟者。大家都是孩子，都是婴儿，都不成熟，即使他已经八十岁。表面上父母在呵斥孩子，其实，那是一个孩子对另一个孩子的吼叫；老师在对孩子说教，其实，那是一个无明的人对另一个无明的人说教；领导在对下属训话，那是一个奴隶在对另一个奴隶发号施令；一个法师在为他的弟子讲法，那是一个睡着的人在对另一个睡着的人呓语。这个世界上没有谁是谁的父母，谁是谁的老师，谁是谁的上级，除非他是一个觉悟的人。一个觉悟的人，他会看到，没有谁是觉悟的人，没有父母，没有孩子，没有老师，没有学生，没有上级和下级，没有男人女人，所有的人都是一场大梦中的幻影，是一场幻戏中的幻角。大家在梦中认真地过活，认真地迷失，认真地争执，认真地造作，仿佛那不是梦境一样。如果你不觉悟，你永远都是无明沙漠、荆棘丛林，生死之海，轮回黑夜，苦难深渊中绝望无助的婴儿。你会去伤害自己和他人，用你自以为是的想法和行为。如果你不觉悟，你有什么资格去吼你的孩子？如果你不觉悟，你凭什么教你的学生？如果你不觉悟，你对下属发号施令的样子多么荒谬可笑！如果你不觉悟，你煞有介事、高屋建瓴、运筹帷幄、建功立业、德高望重的样子多么地可悲可叹。你会举起一面面大大小小的旗子，你会说，为了你，为了这个家，我愿意辛苦，愿意牺牲自己的一切；你会说，为了我们的事业，为了公司的利益，为了我们的信念，你会放弃个人的得失！你会坚持，你甘愿受一切苦！你会说，为万民立心，为万世开太平，为往世继绝学。你会说为众生修道，为世界祈祷，为佛法献身。如果你不了达诸法实相，你活一百岁，活一千岁，活一万岁又有何意义？如果你了达诸法实相，你会视死如归，方知本无生死。如果你不达诸法无所有，毕竟空，你内在外在，物质精神所建设的一切，终是空中花，自诳诳人，自弄弄人。如果你了达诸法实相，你一切心息，悠游自在，无拘无束，方活得出真性情，过得了真生活，看得见真世界，安得了真平常。你将永远是咿咿呀呀懵懵懂懂的婴儿，如果你不觉悟诸法实相；你无法成为大人，如果你不去修行；就算你是世界名校的校长，举世闻名的教育家，你做不了任何人的老师，你只是个实相面前的无知者和瞎子；就算你能领导全人类，做世界的王，如果你不觉悟自心，降服自心，任心自由，你无法领导任何人，你只是自己和他人的奴隶，你是自我的囚徒，用你强大的观念枷锁锁住愚痴的人。若想长大，唯有一条路，去认识真相，去觉悟真相，去活于真相。不论你多大年纪，那都不是你的真实年纪。孩子可以为父母说法，学生可以开悟老师，下属可以启发领导，无情可以撞击有情。人与人，人与物完全平等。在实相面前，所有的心灵都没有年纪。在真实面前，一切都纯净无染。在真相面前，没有束缚，没有说教，一切都同等解脱。只有认识真相，才能对一切尊重，普行恭敬。

2019-10-26