• 真寂不可修,真观绝诸观

    真寂不可修,真观绝诸观问:前段时间生病中感到清明的定相转为迷惑定相。从修证的层面如何体悟寂止和胜观的区别?请师父慈悲有时间开示一下。答:不论任何的感觉和体悟,都不出意识范畴,意识非实,起心即有,息心即无。你所说的清明的定相与迷惑的定相都是相,都不是我们想要找的那个真正的清净。真正的清净无相,无相无相,不可迷,不可寻。古人云:觅即知君不可得。真正的清净超越于任何的觉受和体验。但有丝毫体悟即有住,真性不可住,真悟绝知解。唯有识得本心,方得真清净。识得本心,是无为法,非关造作修证。但起丝毫修证体悟之心,转加悬远。更何况住于所修所证及其体悟,更是差之更远,迷之更甚。若不识本心,即便二六时中,常在定中,一片光明,仍是造作,不出识阴,属无常法。唯了悟本心,才知一团圆光,非内非外,不出不入,本自具足,不假修证。永嘉大师云:学人不了用修行,真成认贼将为子。不了什么?不了本心。不了本心,迷于清明、昏沉,定不定相;不了本心,迷于修证止观、有为助道。所以云:不了本心,学法无益。多有学人会问,如何了本心?本心本心,本来是心,不增不减,不修不证,一悟便了,不待更了。若也起心去了本心,是知上立知,头上安头,骑驴觅驴。所以,本心本了,无需更了。若起了心,永无了期。所以拟心即错,动念即乖。如演若达多,迷于本头,狂怖而走,忽然心歇,悟头安在,不从外得。本心亦复如是,一念识得,不更外觅,修证心息。何以故?原来有故,从未失故。功德智慧,一切具足,妙用恒沙,无关修证。众生修道,但能悟得本心,一悟即至佛地,与佛无殊。如穷子在外流浪,回得家中,但认得亲父,所有父财皆为子财,自在受用。修行亦复如是,但认得真心,见自己法身,如归家认父,所有法财,一切具足,不假营造。经云:有修有证,为增上慢。何者为增?本心无物可得,无法可修,不增不减。起心修证,徒劳妄为,故云为增。何者为慢?本心无我,无人修证,妄认修证而得,能所不断,我相未除,故名为慢。修止修观,是助道法,为小根者设。若是祖师门下,直教你上无片瓦,脚无立锥。才扬眉,眉毛掉,才眨眼,眼睛瞎,才张嘴,门牙落,无你动弹处,求生不得,求死不能,哪里起来打哪里,直打得你天昏地暗,死心塌地,无丝毫气力作怪,唯剩穿衣吃饭,因循过活而已。听我说偈:真寂不可修,真观绝诸观,不起止观心,是名大止观。诸法从心有,究竟无实性。定乱俱是空,止观跑二边。真性不可修,真修需识本,不识本真性,徒劳枉修行。

    2019-10-24

  • 不起妄想,是大神通

    不起妄想,是大神通顶礼师父!弟子不懂之事烦请师父教诲:1,人体中真的存有前世今生的冤亲债主吗?2,仙道众生真的有神通吗?答:人体是由地水火风四大因素假合而成,而地水火风究其实性,从识而生,但有空名,了无实法。人体假合,如梦如幻,人体尚不真实,一个不真实的身体里亦不住任何真实的东西。如同一个影子,影子本身是幻,影子里怎么可能住着什么东西。我们的心和意识,也是如此,由色受想行识五蕴假合而成,无有实体,亦不真实。但我们却执着这个身体是真,执着自己的想法是真,所以受种种的苦。所谓的学佛与修行,就是要明白于此,不被种种不实的想法、知见和观念所困惑。同样,前生、今世,冤亲债主,都是我们的妄想和观念,无一真实。才起过去心,前生即现;才起现在心,现世即现;才起未来心,来生即现。过去、现在、未来心皆不可得,不真实,是无常法,所以三世不可得,非真实,究竟是空。才起冤亲债主之念,冤亲债主即现,实无冤亲债主,但是自心妄想别名。所以它们既不住在身体里,也不存在任何地方,它们本来是妄,本无所有,因妄想而生,因起心而住,因颠倒而有,因执着而存。一切法因心而生。心生则种种法生。知见若除,冤亲即度;想法若灭,债主即离。若灭冤亲债主及一切三世生死,但灭一切知见与想法,一切冤亲债主自灭,生死自除。仙佛天道,罗刹神鬼,畜牲饿鬼,神通涅槃,亦是如此,皆是虚妄,不离众生妄想观念。妄想知见起,则神鬼立,仙佛出,涅槃有,生死真。妄想知见不起,佛即灭度,鬼神超生,道仙即逝,人即自由。知见不起,生死涅槃,二等空花。神通者,非是通灵、预知或飞身空中,肉身不坏。心无挂碍,是则神通;心无阻隔,神明自通;心无所住,神灵自通;不被假惑,是名神通;不起妄想,是名神通;心不颠倒,是大神通;不起神见、鬼见、妖魔怪见,不起一切见,是名神通;能达实相,是名神通;日用平常,无住无着,是真神通。所以神通者,非仙佛天道而有,一切众生自有大神通,每日不离此神通,只是不知不觉,不得自在受用。若见自心真佛,见自己法身,见自心大道,见自心仙翁,即不自设障碍,自使得神通去,上天入地,周遍十方,六道出没,身上出水,身下出火,手把须弥山,握土为黄金,亦不为难。缘何如此?游戏三昧,法尔如是。

    2019-10-24

  • 关于磁场、能量和病痛

    关于磁场、能量和病痛师父,如何能不受周围一切磁场之影响?经常被一些负能量感染,总是呕吐,身边的人病痛啥的也能隐约感觉到。我尝试着不去管那些,也尝试着保持清净心,但是力不从心,还是会受到影响。有时当时没事,过后呕吐胃气翻滚,打坐也会被影响到,吐的不行。还有就是听经闻法的时候,遇到一些知见,总是不停的给自己身上套,放任自流消停一会,时不时又来了,然后采取观起心动念,尽量保持正念,烦恼还是有。这些应该如何正确处理,请师父开示。答:周围的磁场?你确信周围有什么真正的磁场吗?还是你落入了某种感受和某些念头中?是的,除了我们的念头和妄想,我们永远也找不到什么磁场。就算你用一种最先进的仪器观测到有那样一个磁场,那仍是你的妄想和念头堆积起来的。山河大地,宇宙星辰,人鬼畜牲,诸佛菩萨,世间能见闻觉知的一切,无一真实,皆是影像,唯心所现,唯识所变。这个世界上没有任何实有的事物存在,除了妄想,别无一物。同样,负能量也是如此,它只是我们的一些情绪和想法。任何情绪和想法都无法真正伤害到我们,除非我们坚信那些想法是不好的,并且确信有一个我被伤害。当你质疑那些想法的同时,也去质疑你自己时,你会发现,你自己,仍然是一个念头,一个坚固的执念,一个错觉而已。你找不到什么是真正的你,除了那念头本身。你被自己的执念和想法欺骗,因此而产生了厌恶与排斥的情绪,是你自心生起的厌恶感使你恶心并呕吐的,而并不是什么磁场、负能量或是别人的病痛。让你不安的也不是外在的环境,而是你自己的妄想。你越是执着自己,越想保护自己,越想自己不受到外界的干扰,这种干扰就越强。事实上不是外界在干扰你,而是你对自己的执着,是你自心生起的对立感在伤害你。你相信自己的存在,并用你妄想出来的外界对立于自己,强化于自己,伤害于自己。若想心安,看到那不安的根本,拔出那根本:你自己是虚妄的!当你看到自己只是一堆虚妄的念头,不再执着于它是否安全,它处的环境是否消极和负面,不再相信自己的妄念,你会发现,再也没有什么不好的磁场、负能量和病痛了。当没有了这些想法时,你也就找不到一个真正的你;同样,当你发现根本没有自己时,也没有任何想法可以伤害到你。你打坐也会变得自然而无执着,你做任何事都能自然而无着,而不会像以前一样疑神疑鬼,胡思乱想。当你看到那个根本的我执是假的、虚妄的,你自然不再相信任何的知见,它们与你何关?如果没有你去接受那些知见,谁又能伤害你?你不需要躲避什么或者保持正念来去除烦恼,当你躲避一个虚妄的东西时,你在加强那个你要躲避的东西,虚妄变成了实有。当你需要正念来面对妄想时,妄想变成了真的。所以,对治是妄想中的妄想,它只能加强虚妄的存在感。唯有看到实相,才能解脱一切束缚、恐惧和苦恼。只要你看到实相,你不需要除去假相。假相根本不存在,唯有真实,而真实,没有任何的烦恼、恐惧和不适。

    2019-10-23

  • 不受一切法,是真清净处

    不受一切想法,是你真护法神顶礼师父,昨天我被车撞了一下,还好,只是轻微的擦伤。我想到一件事,前几天,我把没用的佛像收拾起来了,放到了床底的柜子里。我听很多法师都说,佛像佛经是不能放到床下或脏的地方,这是对三宝的不恭敬,护法神会惩罚的。可也听师父说过,佛像只是一个像,护法神也不是真的。请问师父,我被撞一事,是否跟不恭敬佛像有关?对此我生了疑惑和恐惧,如果真是这样的话,不知佛像到底放在哪里才如法?答:世间所有的事物本来没有任何意义,一切意义都是人的头脑赋予的。大家都认同的事情渐渐地就变成了知识、规范和真理,但很少有人去质疑它们。原本户外的一个石凳,大家累了的时候都会坐在上面休息。可是,当工匠在石凳上面刻上了一尊佛像时,有些人便不敢再坐在石凳上了。人们将一块普通的石头与无比尊贵的佛联系在一起,那石头瞬间被神圣化了。虽然石头上面多了一尊佛像,但石头还是那石头。可是人们看待石头的心念却发生了很大的转变。石头本身对我们没有任何作用和伤害,即便它上面雕刻了一尊佛像。但是,如果我们忘了这个事实,而相信了大家赋予这块石头的种种说法,相信石头代表佛,相信了对石头不恭敬,就是对佛不恭敬,对佛不敬护法神惩罚我们,我们就会陷入种种的烦恼。如果我们相信了这些说法,一块普通的石头就变成了怪物。它被我们的想法怪化了,它成了一个活生生的被我们的想法附体的怪物!而我们也会成为这个怪物的牺牲品。坐在一块刻了佛像和没刻佛像的石头上本来没有任何区别,唯一的区别是多了我们的想法。是我们多出的怪怪的想法在伤害我们,而不是石头或护法神。如果你相信护法神在惩罚你,那么,你的相信和想法才是那个惩罚你的护法神。是你自己在作怪!你受的伤害不是第二天伤了脚,而是你那怪怪的念头。如果我们发生了任何事都去拿这些奇奇怪怪的想法当理由,我们就真成了怪物。而一个对佛完全没有概念的孩子或大人,他们即便是坐在刻着佛像的石头上,也不会有任何的恐惧或疑惑。因为他们没有想法,他们心里没有怪物。当某个人灌输了他们一些关于佛和护法神的概念而他们相信了,同样的疑惑和恐惧也会发生在他们身上。四祖道信禅师去看法融禅师,法融禅师屋中有一块石头,那是法融禅师平时打坐的地方。四祖在上面写了一个佛字,法融禅师看到佛字一惊。四祖对他说,还有这个在?法融禅师无言以对。一个常年在山中修道的人,也难破除佛的概念。一头牛进了寺院的菜地,吃了寺院的常住。吃饱了,就离开了。而一个初学佛的居士吃了佛殿里供佛的香蕉,被寺院的法师呵斥,说私用寺院常住要背很重的因果,居士听了之后非常害怕,惶惶不可终日。同样是一根香蕉,放在佛殿里就完全不一样了。这是事实吗?香蕉只是香蕉,只是放在佛殿之后,人们给香蕉加入了太多的想法,人们心里的鬼怪纷纷出动,附着在香蕉上。然后这只香蕉就出来吓人,人们忘记了,是自己的想法在吓唬自己。学法之人佛相最难破!所以百丈禅师说,佛病最难医。对佛的执着其实是深深的我执的表现。若破佛执,须知佛亦是妄。能破佛相,即破法相,亦破僧相、善知识相,破偶像,破一切相。佛、人、护法神,这一切都是相,是我们的无明和妄想。执着于这样的相,就会让我们不得自由。修行就是破这一切的像,破一切未经证实的想法。古人看到绝大多数修行人都执着于头脑中的佛,为破人们对佛相的执着,所以烧佛相,呵佛骂祖!有人认为那是古人的狂妄,却不知是古人的智慧和慈悲。对虚妄的佛的执着不能使我们解脱,只有彻底毁掉佛的概念,杀死佛的假相,我们才能看到无相的真佛。所以临济祖师说,五台山无文殊,文殊是汝本地无明。若识真文殊,一念智光,是汝真文殊也。呵佛骂祖,不是呵骂实有的佛,更不是特立独行的标榜,因为根本没有实有的佛存在,而是呵骂祖佛的概念。所以诸行者,如果你还对自己家里的佛堂和佛像有丝毫的想法,你还相信那想法,有一天,那些想法一定变成妖魔鬼怪出来吓你。如果你对一些人的说法还深信不疑,那些想法也会变成各种怪物来吓虎你。拆掉家里的佛堂,砸掉那些佛像,杀死心里所有的鬼怪和护法神,于一切法不受,是你的修行。真佛是智,不受一切想法,是你真正的护法神。

    2019-10-23

  • 李家寡妇今日头七

    真清净处    师父,月初进入一个境界,没有内外,没有对境,没有能知所知,没有能见所见,就是进入后起个安住的心就从里面掉出来了。那里什么也不知道,但好像还知道,就没有个知道与不知道,只要一起心一分别一定掉出来。后来想进入这个境界,再修到这里好反而不容易了,修不到了。师父,这是哪里啊?请师父开示。    答:所有的境界都是无常和虚妄的,因心而有。心若不起,境非境界。若成境界,心着而有。修道之人,一切无碍,但无住着。于住着处觉察而出,是名修行,无别修行也。    行人坐禅,多贪境界。轻安寂静,心包太虚,大光明藏出现,眼耳鼻舌身意脱落,大地消失,虚空粉碎,心境一如,身腾空中,遍满十方,身上出水,身下出火,分身百亿,等等百千三昧现前,皆因妄想而有,却被无数学人妄以为清净处,自性光明处。此无数境界,较之平常穿衣吃饭,要殊胜美妙百千倍,所以学人易着。殊不知,诸行无常,是生灭法。生灭不灭,寂灭不现。一旦尝到三昧轻安寂静等乐受,便如酗酒之人贪杯一样,难可舍离。经云,三昧酒迷醉,亿劫难醒寤。    经云,善男子,其心乃至证于如来,毕竟了知清净涅槃,皆是我相。又云:心存少悟,备殚证理,皆名人相。所以,学人于一切境界皆不可贪着。经云:心若有住,即名非住。又云,无境界境界是如来境界。但有境界,不离妄想,不离住着。    学人但过得平常境界,穿衣即穿衣,做事即做事,不别生妄想贪着,即是清净心体。于一切境界无住着,即是如来境界,此中无分毫奇异、玄妙、可修、可证、可造之处。    禅者智隍,初参五祖,自谓已得正受,庵居长坐,积二十年。师弟子玄策,游方至河朔,闻隍之名,造庵问云:汝在此作什么?  隍曰:入定。  策云:汝云入定,为有心入耶?无心入耶?若无心入者,一切无情草木瓦石应合得定;若有心入者,一切有情含识之流亦应得定。  隍曰:我正入定时,不见有有无之心。  策云:不见有有无之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。  隍无对,良久,问曰:师嗣谁耶?  策云:我师曹溪六祖。  隍云:六祖以何为禅定?  策云:我师所说,妙湛圆寂,体用如如。五阴本空,六尘非有,不出不入,不定不乱。禅性无住,离住禅寂;禅性无生,离生禅想。心如虚空,亦无虚空之量。  隍闻是说,径来谒师。师问云:仁者何来?  隍具述前缘。师云:诚如所言。汝但心如虚空,不著空见,应用无碍,动静无心,凡圣情忘,能所俱泯,性相如如,无不定时也。  隍于是大悟,二十年所得心,都无影响。    你所说的境界,无非心识妄想觉受,法尘分别影事,出入无常,不离妄想。你认假为真,于虚妄处妄生住着,还想再入,真成认贼将为子,穷劫不得。你所言的这里是哪里?是你妄想处,是无明深坑,是生死根本!你掉出来的不是真正的清净处,真清净处需悟得本心。本心处是真清净处,真清净处无人能到,无心能到,无法能到。诸佛在此裹足,诸祖在此掉头,一切行者欲入此者必丧命!真清净处,远离一切处,离一切心及意识。真清净处者,李家寡妇今日头七!

    2019-10-23

  • 你老家产煤吗?

    你老家产煤吗      学山禅师我有一个疑问:如果什么都没有发生过,如果所有的发生都是幻象,一切皆梦,那这个世界的意义在哪里?如果这个世界本身是没有意义的,那存在本身又有什么意义?佛说这个世界之所以发生是因为无明,那无明是怎么产生的呢?不是因为好奇吗?“那个”因为好奇自己到底是什么样子,想看清楚自己,所以产生了无明,所以有了这个世界,所以有了这个世界的种种存在,但目的是为了通过体验,通过一面镜子,看到真我,看到自己本具的佛性,看到自己就是觉性本身。是这样吗?    答:如果什么都没有发生,那“世界”、“发生”、“意义”、“存在”又是什么?如果什么都没有发生,那么这些词语也只是一堆词语,一些念头和一些妄想而已,空洞无义。如果什么都没有发生,就不存在这个世界有,这个世界无;这个世界有意义,或是这个世界无意义。这个世界有意义,这个世界无意义,是相对于头脑建立起来的虚妄,是意识里的故事,是分别出来的。意识,妄想,无明,分别,是虚妄的别名,既然是虚妄,究其实质,了不可得。所以,不存在无明是怎么产生的,或是意识从哪里来?世界是怎么产生的?如果非要说无明从哪里来?从妄想产生。既是从妄中来,其实没有来。你不可能找到一个实有的意识和无明,你也找不到一个实有的世界,除非你进入头脑和分别。所以心经说,无无明,亦无无明尽。无明尚不有,哪来的去除无明。所以不悟道者除妄想,除无明,百般修道;悟道者知无妄想,无无明,不需修道,一悟即圆满,一了百了。    你所说的存在、真我和佛性,我了解是指那真实和本体,但是,那真实和本体不可指,不可知,不可识,不可想,不可思,不可议。若拟思存在,若表达存在,那一定不是它。所以,古人说,菩提无是处。那存在就像你说的世界、发生、意义等一样,是你妄想中的存在,是意识里的存在,是头脑里的存在,是念头和无明。当你想表达真实时,那永远是无明。真实从你正起心的刹那逃掉了,就像一不小心,泥鳅从你的手里滑掉一样。    你所说的好奇,就是妄想,是无明,皆不真实,假名妄想,假名无明,假名好奇。确实,这个世界上什么都没有发生,除了我们的妄想。就连世界这个概念,都是妄想。世界尚无,何况它的故事?当我们拟心想表达真实和它的作用时,已经远离了真实。所以,不仅我们,就连觉悟的人,连佛陀也无法说出真实。真实超越思维和语言,超越于头脑和意识,超越于分别和妄想。    你所说的这个世界产生的目的是为了通过它自己这面镜子体验真实。不,你一开头就立了一个虚妄见:这个世界,它的种种存在,它的目的!不,不,没有什么这个世界,没有什么这个世界的种种存在,没有它产生的目的,没有什么体验真我,没有什么本具的佛性!这一切都是你的妄想!古人云:假使有一法超过涅槃,我说亦是梦幻!我们之所以看不到真实,是因为歇不下这一念妄想,歇不下念头的探寻。    当阿难问佛,世界如何产生的时候,佛用整部楞严经也没有解答出阿难的疑问,也无法回答阿难的问题。为什么?世界者,即非世界,是名世界。世界无生,你问它怎么生?问题和实相相背,怎么会有答案?以生灭心测度无生法,如何测度?佛当然知道他给阿难的答案不是实相,为什么还要回答阿难?佛用许许多多的故事来熄灭阿难的妄想,给他将来的觉悟做准备。这就是如来教法的作用和意义。同样的问题放在禅师那里就简单了。比如有人问,无明是怎么产生的。禅师就问,你老家产煤吗?这一个问题一问出现,被问者一定会疑惑和纳闷,他立刻就会转移自己的念头。这一个问题的出现,就驱赶了先前所有的执着和问题。如果你在这里觉悟,在这个问题的契机下彻底歇下你的妄想,你就会看到真实。这一句话,你老家产煤吗?可以解答人类的一切问题!你老家产煤吗?胜过三藏十二部经。你老家产煤吗?是十方诸佛之师。你老家产煤吗?是大陀罗尼,能除一切想,能除一切执,能灭一切无明。当然,如果你在此觉悟,这样的陀罗尼到处都是,这样的诸佛师可以信手拈来。你也可以说,有一首歌,叫胡广生。

    2019-10-23

  • 各自向衣钵下会取

    各自向衣钵下会取    一个正在晒太阳的人,是没有人在晒太阳,没有太阳可晒,没有此事。晒太阳的人专注地晒太阳,他与太阳,与那晒本身浑然一体,不可感知,不可分别。为开示学人,强于世谛而假说之。    一个晒太阳的人,沉浸在阳光里而无任何关于阳光的想象。晒太阳,这是意识里的事,正晒太阳时,唯有那不住的、不可命名的真实本身,而无晒太阳之事。此中之事不可知,唯有行人自性识。所以赵州云,吃茶去!吃茶一事,难于上青天,亿万人中少有一人会吃茶!若会吃茶,大地平沉,虚空粉碎!所以云,色不自色,因心故色;法不自法,因心故法。此中心者,因妄想分别,而错失真实。    一个真正打坐的人,不起坐念,不生禅想,不起体会,若也起此诸念,知是妄念,不复起也。一个幻人在坐幻禅,亦不作幻想,即是真实之坐也。能真实坐者,方名丈夫,世所尊重。    一个真正走路的人,只是专注地走路,而无走路之想。无人走路,无路可走,唯一幻人在走幻路,是真实走路也。能真实走路者,方过得了真生活,是真自在人。    经云:知上立知,即无明本。知见无见,斯即涅槃。知者见者,行住坐卧,见闻觉知,晒太阳,穿衣吃饭,本涅槃相。但能不于此行住坐卧、穿衣吃饭别生妄想,即汝真心。    三藏崛多禅师,嗣六祖,天竺人也。行至太原定襄县历村,见秀大师弟子结草为庵,独坐观心。    师问:作什么?    对曰:看静。    师曰:看者何人?静者何物?    僧遂起礼拜,问:此理如何,乞师指示!    师曰:何不自看?何不自静?    僧无对。    师乃曰:汝师是谁?    对曰:秀和尚。    师曰:汝师只教此法,为当别有意旨?    对曰:只教某甲看静。    师曰:西天下劣外道所习之法,此土以为禅宗。也大误人!    其僧问:三藏师是谁?    师曰:六祖。    又曰:正法难闻,汝何不往彼中?    其僧闻师提训,便去曹溪,礼见六祖,具陈上事。    六祖曰:诚如崛多所言,汝何不自看?何不自静?教谁看汝?教谁静汝?    其僧言下大悟也。    三藏、六祖师所言自看者,性自看也,性自起看用,无能看所看。看自空寂,看不可得,是名自看,是名自空。所言自静者,性自寂静,不需看静,静亦不可得,即是空也,是自性空。所以六祖云,教谁看汝?教谁静汝?    若会崛多及六祖意,即入宗门之下识得真心。如晒太阳者,无生我想,无生阳想,亦无晒想,性自晒也,亦不立晒义,假名晒也,实无晒事。如走路人,无人走路,亦本无路,无可走也。走者,性自走也,走即是空,故名走空,亦名性空。    秀下僧悟得自看,自静,即会得理事修行,无别理事与修行。    所以诸行人,各自看取,坐去行去,吃去穿去,晒去卧去,何关外觅。如古人云:各自向衣钵下会取!珍重!

    2019-10-23

  • 宝香

    宝香    一个村子里有个小伙子叫宝柱,有一天忽然得了疾病,人晕过去了。邻居们把他送到医院,大夫也治不好,最后只能送回家。邻居和亲戚们全都来看宝柱,宝柱的媳妇在一旁哭。大家鸡一嘴鸭一嘴的,给宝柱的媳妇出主意。    大家纷纷猜测宝柱得的是什么病。有人说看见宝柱这几天在厂子里干重体力活,可能是累的。他妻子说,宝柱去年被一辆车撞过腰,宝柱也没去医院治,没过多久,自己就好了。是不是留下了什么后遗症。    宝柱有个姐姐,非常疼爱她弟弟。知道弟弟得了重病,来看弟弟。看到弟弟已经三天不醒人事了,她非常的揪心,在那里胡思乱想。她想起宝柱小时候有先天心脏病,是不是旧病复发。她到处去找大夫,但是大夫来了,都摇头,说不是心脏病复发,查不出什么病因,人可能救不活了。姐姐就这么一个弟弟,父母早亡,她们俩从小相依为命,听大夫这样说,姐姐哭的跟个泪人似的。    宝柱当天下午就去世了。    没有任何人知道宝柱的死因。    在五百里外的另一个村子,有另一个小伙子,叫宝强。他和自己的一个铁哥们小李,还有自己的哥哥宝明在建筑工地干活,他不小心从五层高的楼房上掉了下来,不醒人事。工地上的人都围了过来,宝明和小李都在场,他们都吓坏了。宝强摔的头部流了好多血,大家都不知所措,也不敢挪动宝强。    情急之下,小李想到了宝强的妹妹宝香,就给宝香打电话,说宝强在工地上出事了,从五楼高的地方摔了下来,问宝香该怎么办。宝香听了这个消息,告诉小李,转告大家不要紧张,千万不要动宝强,不要送医院,说宝强没事,过不了多久就会醒过来。放下电话,宝香像什么事也没发生一样,忙地里的农活去了。    小李给宝香打过电话之后,赶紧按照宝香的吩咐,让大家都安静下来,别吵吵嚷嚷的了,也不用紧张,说宝强应该没事。果然,连几分钟都不到的功夫,宝强就醒了,而且神智很清醒。大家把他送到医院检查了一下,只是轻微脑震荡,头破的地方缝了几针,人就没事了。    后来小李问宝香,你真是神了,怎么就知道你哥哥没事呢?宝香说,我神什么神,压根我就没想到宝强会有事。再说,我家还有十头奶牛等着我喂呢,我没功夫想别人的事。小李问,你不是跟你哥哥感情挺好的吗?宝香说,正是因为感情好,所以我才不担心他。不担心他,他当然就会没事。跟你说了你也不懂。     是啊,这样的解释,谁能懂?谁肯信?谁能做到?一个村子的宝柱死了,另一个村子的宝强活了。谁杀了宝柱,谁救了宝强,没有人知道答案。这是两个发生在现实生活中的真实故事,只是人物的名字是编的。有人说,这都是因缘,纯属个人命运和巧合。因缘,巧合,是的,不同的用心,不同的因缘,才会巧合出不同的结果。这个故事的重点并不是谁杀了宝柱,重要的不是我们的行为对别人造成了什么影响,而是对自己造成什么影响。重要的不是宝香救了谁,而是宝香的定力和智慧让她自己生活得平静、平安、平实。

    2019-10-23

  • 若不实修得解脱者,无有是处

    若不实修得于解脱,无有是处    问:师父好,我学佛法有一段时间了,也经常看您文章。道理也明白许多,但是不知道为什么我心里经常会升起恐惧感,尤其与人接触时,还有和老公吵架时会莫名的有恐惧感,条件反射似的,我很讨厌这种感觉,请师父开示,我该怎么办?    答:凡夫关注外境,所以会于境界取相生心,自寻烦恼。智者但观于心,空无一物,于一切境界知是心影像,虚幻不实,则无惧怕。    如何了知一切境界是心影像虚妄不实?要依止观之力,定慧之功。要依修行,实做功夫。  今时人修行,着文字者多,方便远离者少:思维义者多,如实修者少;口说者多,真练者少。所以临境心动,遇物则慌。临时抱佛脚,为时已晚矣。纵多知多解,及乎用时,毫力无有,以未加练习,未转所依故。    修行当依善知识教,放下世缘,多静少动,于空闲处,坐禅静虑,读经看论,领悟法义。理虽有悟,习气渐除。纵有祖师之见,若被习气境界转,不得妄言于理明白,自赚无益。当时时护念,不染万境。于念无念,于相离相。行住坐卧,善护心念,牧牛离妄,勤加练习。    佛与祖师知众生无始习气根深蒂固,故有众多方便教法,依学人根基因缘不同而有多种:或诵经,或坐禅,或持二甘露门,或牧牛,或行脚,或抄写经书,或正思维,或专心做事,或历事练心。一切教法指示,只是帮助学人休息心识,不取根尘,于诸世法莫生执着。    功夫做足,理亦不曲,因缘会遇,烦恼不起,本心则现。此心现前,智用同时,而得大力。此非知解所得,乃功夫见地成就,念念无滞,于一切境界真实无碍。    若无转依之功,纵见地超佛越祖,遇境依旧烦恼,自欺无益。如春笋虽不异竹,然不可做于篦用。待成竹后,方可为篦。众生知解佛性,亦复如是,虽知自心是佛,毫无用处。若不转所依尘境习气,还依识心轮回生死。若能方便练习,转所依识,不取幻境,知幻即离,如笋长大,成于竹篦,自能为用。众生修道亦复如是,见地要真,亦不离转依功夫,如鸟二翼,如车二轮,得出生死。    生命无常,时光如梭。得遇圣教,莫再蹉跎。无上佛法,非侥幸之心所能得也,非苟且之志可得悟也。若遇修道,当立冲天之志,须有大丈夫气,舍无常乐,于诸修行,不辞辛苦,读经看论,坐禅行脚,做一物不为功夫。积月成年,念念在兹,方有少分作用。若一功未施,一力未养,一理未悟,只看得几行佛法文字,于诸修行,如走马观花,而能透一切境界,成于佛道,无有是处。如种庄稼,种子未下,而冀收获,如愚痴人,终不得也。

    2019-10-23

  • 遇到自己

    遇到自己        无论你是谁,你都是我。        无论我遇到谁,都是遇到自己。        遇到佛,不如遇到自己。        自己即是佛。        佛莫做佛想,自己莫做自己想。        这个世界上没有别人,只有你自己。        你我形异,你我体同。你我如梦,你我不实。        你我唯假名,莫做你我想。        同心同体,莫做心体想,是名一心体。        佛不是佛,莫做佛解。我不是我,莫做我解。        不论你是什么样子,我深深地知道,你就是我。如果我爱自己,我一定会爱你。除非我认不出你就是我,除非我迷在了你我的外形上。如果我执迷于自己,我也一定会执迷于你。除非我能认出你我皆不实,你我皆非真。        我不一定总能在你身上认出我来,没关系,我总会在某一天认出我们都来自空。        我会经常地迷失在自我里而看不到真正的我:那一切的形象,一切的存在,一切的变化。没关系,反正一切都是我。我无法真正离开自己,我不可能不认识自己。当我迷失时,那是真实在我这个个体上最鲜明的体现,是独一无二的存在,是真实不可分别的一部分。当我了解到这一点,我不再执迷自我这个个体,也不再执着任何个体。        当我认出你就是我,我会喜欢你,但不再迷恋你。我知道,你我只是梦幻泡影。        我无法离开自己,我不可能遇不到自己。  我就是道,离我之外,无别有道。        当我看到你痛苦时,我知道,那是过去的我。当我看到你喜悦时,我知道那是过去的我。当我看到你挣扎时,我知道,那是我的一个梦影。不论我看到什么,我都知道,那没有问题,那没有实性,那里没有我。我知道一切都不会停留,连我知道也是如此。        我不可思议,我不可观摩,我不可遇见,我不可分别。当我如是了知我、解达我,我遇到了我,我见到了我。        我中无我,是名为我。我中无人,是名为我。我中无实,是名为我。        我不是一,亦不是异。我不是有,亦不是无。我不可名,不可状,不可捉,不可牵。我无生灭,我无大小,我无方所,我无寿量。        我朝暮相伴,起卧相随,坐立同止。我须臾不可离也。不识我者,即是众生。若识得我,即名为佛。        虽不识我,我不失我。虽识得我,非实有我。我一见我,诸疑顿除。虽不见我,我亦不迷。迷者妄迷,悟者妄悟。若不作我想,一切皆我。若作我想,我都不是。        有所是者,皆非我也。不做是想,一切皆我。        经云:所在之处,即为有佛。在在处处,皆是我也。我有千面,有千眼,有千手,故名千面大士,千手观音。我有无量心,无量念,故云,一念知一切众生心。我之千手千眼,不可意测。我之心念,即非心念。        我道直用,莫思莫想。我道无忧,天真自然。我甚幽深,我道至简。我唯假名,我超诸有。识此真我者,做大自在王。不迷此我者,解脱一切法。

    2019-10-23