• 你在镜子里看到的一定是你

    你在镜子里看到的一定是你你看到的每一个人,每一件事,都是镜子里的你自己,丝毫不差。       我们站在镜子面前,我们是什么样,镜子一定会照出什么样。镜子不会撒谎。你在镜子前不可能遇到别人或别的样子,无论那是什么形象,那一定是你自己。如果你在镜子里看到一头猪,对不起,镜子里没有你讨厌的猪,你是那头猪。    如果你在镜子里看到一个妓女,很不幸,镜子里没有你鄙视的妓女,你是那妓女,正站在镜子外面。    如果你在镜子中看到一个恶毒的人,镜子里什么人也没有,那恶毒的人不是别人,那是你。如果你在镜子里看到一个下流的人,毫无疑问,除了你,镜子外面不会有第二个下流的人。如果你在镜子里看到一个傲慢的人,你要省觉,你自己才是那个傲慢的人。    如果你在镜子里看到一个佛,一个完美的人,佛不在镜子里。你是那佛,你是那完美的人。    心是一面镜子,万物是我们的心念在这面镜子中投射的幻像。    你在镜子里看到的一切影像,一定是你自己。    就像镜子里什么都没有,除了站在镜子前面的你。心镜中也什么都没有,除了你的妄想和念头的投射。    心如明镜,一切万法犹如镜中像。你看到的一切事物,都是你自己的观念在心镜上的投射。你站在心镜面前投射什么,心就现什么。但是,谨记:所现非真,镜中一物也无。        领悟这个实相,你不再执迷于你看到的影像。    领悟这个实相,你不再看到“猪”、“恶毒”、“妓女”、“下流”、“傲慢”及一切“丑恶”的事物。领悟这个实相,你会看到佛,你会看到圆满。领悟这个实相,你会看到纯粹,你会看到真正的自己。    领悟这个实相,你会看到镜子本身,你会看到没有你。领悟这个实相,你会看到事物仅仅是事物,你不再投射一切可恶与美好。    领悟这个实相,你会作为心镜而照耀,而无照想。

    2019-11-15

  • 你的想法创造了一切

    你的想法创造了一切    当我知道这个世界仅仅是由我的想法构成,我不再关心你做什么。我只关心自己向你投射什么观念,而不再关心你的世界发生了什么。我知道,你的世界不会发生任何事,除了我向那里投射的故事和想法。    我自己的世界也一样,那里什么都没发生,除了我牢牢执着的观念和想法。    是的,没有什么你的世界、我的世界、外在世界、内在世界,除了那虚幻的想法。没有什么事发生,什么事情结束,除了你的想法。剥离那些想法,不相信那些想法,你我消失了,世界消失了,一切消失了。    生消失了,死消失了。生灭消失了,真实发生了。真实不是发生在你的头脑里。没有什么发生,连没有什么发生也没发生,是名真实发生。    没有了我沉迷其中的观念,我只剩下一个空名。那空名之中什么都没有。连那名字,亦是空。    没有了我强烈的认知,事物模糊了,概念粉碎了,我不再真实。    不再相信名相、观念,就是觉悟,没有别的觉悟。我不再迷于想法,就是见性,没有别性可见。    没有别的解脱,除了不再相信你的想法。没有别的轮回,除了轮回于自己的妄念。没有别的修行,从你的想法中走出。没有别的智慧,不住于你的观念。    认识到你的想法只是想法,那里没有是非善恶,没有真实之物存在,你不再持有意剑四处讨伐征战。你不再用意剑征伐外境,即不用灭掉想法,你可以任自己的想法到处游走、来去,与其和平共处,即得解脱。    认出是你的想法造宇宙、造世界、造生命、造他人,造六道、造天堂、造地狱,造烦恼,造轮回,造众生,造诸佛。你就认识了实相。实相者,实无其相,认出想法不实,是名实相。    万法为识,识造万法。万法非法,识生法生。识本无生,法亦不法。不执识法,不剑不伐。

    2019-11-15

  • 意剑

    意剑    你还对谁有意见吗?你还对什么事有意见吗?小心你的意见。意见是把剑,它能刺痛你和他人。    意若不执,不名为见。若执己意,意即成见。见即是剑,危险无比。地狱三途,无过此剑。枪林弹雨,不及此剑。刀山火海,生于意剑。火柱汤镬,皆由意见。    意见刺耳,意剑夺目。意见伤识,意见分割。它到处分别、挑剔、拣择。它批评、判断、执法。它像法官一样立是非,举善恶,扬道德。它像一个战士,到处树敌,砍伐天下。    意见即是哥利王肢截忍辱仙人。意见即是文殊被贬至二铁围山。意见成毒蛇,意见成野兽。意见变成鬼怪,意见化为恶魔。意见成毒龙,意见成深坑。    意见是一只充满魔力的网,它会捕捉所有执着自己的人,从不遗漏任何人。    小心自己心里生起的想法,提防自己内心产生的意见。意一成见,必有损伤。    莫被意见俘虏,莫被意见欺骗。莫被意见困扰,莫被意见伤割。    意能成见,亦能成智。亦能杀人,亦能活人。意能造三途,也能现极乐。意能成暴君,也能为我使。意能攻人恶,亦能泯人我。意能起纷争,亦能化干戈。    不执己意,意即转智。不强加意,意即非意。不生意想,意做法王。不住于意,意成正觉。    于意离意,意即无能为力。于见无见,见即解脱知见。不持意,不断意,其意自净;不执见,不灭见,其见光明。    小心己意,莫持意见,护汝法身,保汝佛性。不执己见,剑成慧剑。不执法见,亮汝佛眼。放见不用,是汝本见。置剑于墙,天下无伤。

    2019-11-15

  • 你不是和某人在一起,而是和自己的想法在一起

    你不是和某人在一起,而是和自己的想法在一起    我们经常会误以为自己了解某个人,然后对这个人肆意评价、指责甚至伤害。    你永远也无法了解任何人。你所了解的只是你自己的思想观念在一个不真实的人身上的折射。    当你愤怒地指责谁时,你只是在对自己怒吼。当你强烈地谴责什么时,你在用刀割杀自己。    你喜欢或爱一个人也是如此,你爱的只是自己心里的概念和想法,那个人跟你的想法没有关系。    你看某个人什么样,那是你自己内在的思想投射于空的样子。那样子的模型,并不来自于被投射者,而是来自于你。被你看到的那个人,你永远无法知道它是什么样子,除了你对之投射的想象和概念。    如果你相信了那些想法和观念,以为它们存在于被评判者的身上,是对方让你产生的那些想法,你会用这些想法伤害你身边可能存在的任何人。    你完全没有意识到,那些想法存在于你自己的心识和妄想中,与被评判者没有任何关系。    我们每天从来没有和任何人生活在一起。我们时时刻刻都是与自己的观念和想法生活在一起。你爱的是你的想法,恨的是你的想法,赞叹的是自己的想法,指责的是你的想法,除了你的想法,什么都不存在。    关于你、他人和这个世界上存在的一切事物,那是一连串的想法在一个虚幻的存在物上的投射。你所了解的,不过是你一出生就从这个世界上接受的种种思想,然后将这些思想纷纷套在你看到的人事物上。    除了一些你相信了的想法,你不可能了解任何人、任何事物。你的一切评判,都是自己的想法和自己的想法之间的游戏,并不存在被评判的事物。    你越清楚地看到这个事实,你就越不再怨恨任何人。没有了怨恨和指责,你的一切烦恼都会消失。    当你觉悟到这一实相,你了解了一切。这种了解,不再是你了解了什么事物,而是你了解到,除了你的意识、思想和观念,根本不存在任何事物。而你思想观念,它们瞬息万变,完全没有实性,它们本身并不存在。    你会放过所有人,包括你自己。你会和一切人、一切事和解,因为没有真实的人、真实的事存在,除了你自己的想法。    认识所有的想法都来自于你自己,你不再用恶毒的目光审视任何人,你不再用意想之剑刺伤任何人,你依然会对这个世界保持既有的观念,但你不执着于它。    你会爱上这个世界和存在的一切,你不得不爱它,因为它们来自于你自己。如果你拒绝爱或接受这个世界,你在拒绝你自己,除了痛苦,你别无所得。

    2019-11-15

  • 火中白马,集体采纳

    火中白马,集体采纳除了我执能害自己,任何人都无法伤害自己。        任何人的行为都不须谴责,你只能谴责你加之于人的坚固的是非观念。是那观念让你痛苦,而不是某个人的行为。        莫靠别人的改变来安心,那样的安心本来就蕴含着不安。别人可以给你安心,也可以给你不安。靠自己来安心,那样,无论外境如何变化,你的安心都不会动摇。        一切都在你的头脑里进行,如果你有深深的执着,你的念头会为你建造出真实的地狱。        一切交给因缘,我自安住当下。        你的念头徒劳地在那里干预因缘,因缘如虚空,无有实性,干预不得。干预因缘,即同干预虚空,一切烦恼,由之而生。        所谓众生者,触境生心,境动心动。解脱者,心不随境,境不动心。    学人问:大迦叶尊者两手抱拳表何法?    答:问迦叶干嘛?何不问自己?    你看到一个孩子看着你,孩子的眼神充满了无限的好奇,你的眼神中也充满了好奇。你可以想象着那孩子眼神中的任何意思,但那都是你的意思。如果你不去想象,那眼神里没有任何意思。    诸法不相到,当处解脱。    所有的事物,探究到根本,无不是念头的自我愚弄,无不是徒劳,无不是空。如果你认为那里有什么,那一定是你深深的无明,是你的地狱。    我们总是不知不觉地认为自己是出色的、优秀的,或者认为自己是不幸的、丑陋的,我们认为自己是上帝的宠儿或倒霉的可怜者。但我们忘了一个最根本的事实,我们只是一个被自我愚弄的念头,我们是一个梦影,我们什么都不是,根本就没有我们。    你只要忘记这个事实,或者根本不知道这个事实,你就一定会活在痛苦中。    一旦你起了一念你被伤害了的念头,你掉进了无明。你永远无法被伤害,除非你认为自己是存在的。而这,是一个错觉。    你经历的一切,无不是提醒你,你是空。    空之一字,如火中白马,集体采纳。    若人会得此一句意,也只睡眼朦胧。若欲两眼全开,须上今日头条。    放弃自己,你会发现,你变得无坚不摧。    除了自己的妄想、观念、知见,你什么也看不见。没有你观念之外的人事物存在。你看到的每个人,都是你观念的折射。离开这些折射,世界只是一团光,是一个空名。

    2019-11-09

  • 得于真常,永离诸苦

    得于真常,永离诸苦佛说诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭现前。    诸行无常。此是四谛之一,非是圣义谛。佛说无常,为对治众生贪法有常。佛说诸行是苦,为破众生以苦为乐。    佛以二谛说法。若众生不迷,佛即不说法。因众生迷于万法,佛说常与无常。若人悟得真常与无常,则不迷于常无常法。    法华经云:世法住法位,世间相常住。真常之相,非识所测,非是意想分别所能知之。    涅槃经云:苦、空、无常、无我,是名四谛,非是圣谛。圣谛者:常、乐、我、净。    又云众生有八倒:苦见于乐,乐见于苦。空见不空,不空见空。无常见常,常见无常。无我见我,我见无我。以此八倒,生九十六种妄见,故有一切无明烦恼。    佛说一切法,不离于对治。诸法实相,佛不能说,离于文字,离于对治。无病无药,无缚无脱,无染无净,无修无证,无迷无悟,无觉非觉。无定法可说,无实法可示。    故于真性上方便立一切法,智慧破一切法。究竟无少法可得。    不见本性之人,着于文字之法,以为实有。昧于世尊方便,翻成毒药。见佛说三毒,便执三毒。见佛说般若,便执般若。见说有六道,便信六道。见佛说涅槃,便贪涅槃。见说无常,便执无常。见说于常,便执于常。不知佛所说法,只去众生妄想分别执着,非有定法可立可真,亦无些许实法与人。诸法非常非无常。对凡夫说无常,对觉者而演真常。凡夫与觉者,并是假名。无常与真常,究竟不实。莫着无常,无常有苦。亦莫住常,常是假称。不住常与无常,是佛说真常义。得于真常,永离诸苦。    于法莫生一切想,是佛说真无常义。于法不分别,是佛演真常法。经云:诸法毕竟不生不灭,是无常义。五受阴通达空无所起,是苦义。诸法究竟无所有,是空义。于我无我而不二,是无我义。法本不然,今则不灭,是寂灭义。常与无常,文字有异,愚人分别,智者不着。于相不住着,幻即非幻。于念成滞碍,非幻成真。真解脱者,无幻无真,无如不如,假名真如,无法非法。一真一切真,一如一切如,一佛一切佛,一心一切心。

    2019-11-09

  • 你忘了最重要的一件事

    你忘了最重要的一件事你忘了最重要的一件事,回来,回到当下当你不舒服了,你的头脑一定划入了过去或未来。当你不安了,你的念头一定离开了当下正做的事。当你紧张、忧郁、恐惧、空虚、没着没落时,你的心一定离开了当下,掉入了虚妄里。你的心在找与真实全然无关的什么。当你不自在了,你忘了最重要的一件事,回到当下。当下除了空无,什么都没有。当下除了逝去的念头,什么都没有。当你不舒服了,你一定是想到了自己贫穷、孤独或者年已衰老,你想到了自己没有智慧、没有人重视、人生的种种失败,想到了自己有那么重的习气,你忘了最重要的一件事,那一切都不是真的,什么都没发生,除了你的念头在演绎自己的过去、现在和未来的故事。如果你的心没在过去,未来和现在的妄想里,而只是认真地做眼前的每一件事,你不会不安。你会安心,你绝对的安全,只要你专心地做好眼前的事,哪怕是刷牙、洗脸、倒水,哪怕是在追一辆已经离开的公交车,哪怕是在法庭上与别人争论,哪怕你在偷盗、在战场上与敌人打仗,只要你正在专注,你做的一切都带着光忙,完全地安心,即使你正死去,如果你什么都没想。你不需要时时觉知你正在做的事,你甚至什么都不需觉知,除非你痛苦地活在头脑里。只要你没滑入头脑编织的谎言里,你的觉性会精确地做好一切:该做什么就会做什么。什么情况下你需要觉知?需要专注?需要正念?你的心不舒服了,你觉得不安了,这时,你一定是划入了过去或未来,进入了头脑习惯性的觅求,这时,回来,从头脑中出离,觉知你正在做的事,带着正念回到此时你正做的事上来。一次或两次这样的觉知根本没用,如果你更习惯于打妄想而让自己不舒服。这时,你需要特意地来练习觉知。当你总是不知不觉地进入头脑的回忆和妄想,你总是做不好当下的事,你总是心不在焉,总是手忙脚乱,总是慌慌张张,丢三落四,总是不安和烦躁,这时,你需要练习专注,觉知你做的事。从每天早晨起来第一件事开始练习,直到晚上睡觉,你都可以练习,不要错过任何时机。穿衣时,认真地穿衣,从拿起衣服的刹那,开始觉知,衣服拿在手里,穿到了上身、下身,胳膊和身体的动作快慢,衣服是冷是热,是粗是柔,衣服有没有气味,这一切的动作、觉受,认真地观察、带着觉知去做,把衣服穿好。如果在穿衣服的过程中想起了昨天或今天的事,离开它们,回到穿衣服的动作上来。刷牙时,把每个注意力都用在刷牙的动作上,从挤牙膏、刷牙,到漱口的每一个动作,都了了清楚。当你想到什么与刷牙无关的事,你发觉了,就离开那些想法,回到刷牙的动作上来。洗脸时,手捧水时感觉水的温度,手滑过脸时的触觉,手一次次地触碰着脸,动作要比平时缓慢一些,以便自己能专注在洗脸的每一个动作上。如果这时念头离开,回来。走路时,每一个脚步的移动,脚掌的抬起,脚掌的落下,脚掌接触地面时的触觉,行走的速度,脚下的路况,周围是否安全,这一切,都要清清楚楚地观察,需要觉知。当你走路时,全神贯注地走路,世界上只剩下走路这件事,走路对你来说,就像一种宗教仪式。吃饭时,专注于牙齿咀嚼饭菜的动作上,体会每一口饭菜的味道,放慢吃饭的速度,安心地把每一口饭吃好。如此练习觉知,练习专注,练习活在当下。你的日常生活成了你的修行,你无时不在修行。带着正念、觉知、回来,一次次地回到你正在做的事情中来,不管你是在上班的路上,还是在购物,还是在厨房烧菜,还是与同学聚会、聊天、唱歌,带着觉知去做,专心地做,融入地去做,享受地去做,你根本看不到任何不对的事,你的世界变得秩序井然,即便你正在激烈地与人搏斗,你的世界仍是宁静的,只要你没进入头脑编织的妄想和不安中。五祖大师说,抡刀上阵,亦得见性。当你已经习惯于做好眼前的事,你很容易专注,你不再习惯性地进入妄想,我是指,你不再进入那些让你不安的计划、忧虑、算计中时,不要再觉知,不要再去观察你的觉受,不要去用心专注。甚至,即便你落入某些妄想,而你能安住于那些妄想,你都不需要觉知,你可以让自己随意地住在妄想中,只要你没有不安。让本性自然去做一切,让本性自然去知,或不知,自然分辨一切,你仍然不会出错,你的世界回复到真正的本来的宁静,而你,什么都没有做。不论任何时候,在任何情况下,你的心不安了,没关系,你忘了最重要的一件事,回到当下,离开你那掉进过去或未来的念头,你会立刻清净。

    2019-11-09

  • 极乐世界

    极乐世界一日,佛陀与他的弟子在祗树给孤独园共坐。佛对弟子们说:我要给你们讲一部经。舍利弗问:尊贵的佛陀,您要给我们讲什么经?佛说:极乐世界经。弟子们恭敬地说:太好了,我们很愿意听闻。佛说:有一个地方,叫极乐世界。此国甚美,不可比喻。舍利弗说:极乐世界在哪里?佛说:西方。舍利弗说:离此王舍城有多远?佛说:离此十万亿佛土。舍利弗说:如何能到彼极乐世界?佛说:但息妄念,即到彼国。舍利弗问:极乐国中都有什么?佛说:极乐国中有长生池,不老阁,无忧泉,柔软风。有妙音网,迦陵提,智慧树,清凉果。有六波罗蜜舟,七觉花,八功德水,慈悲喜舍莲,戒定真香,诸天围绕,昼夜雨花,法音常流。舍利弗问:常听世尊说,一切诸法,如梦如幻。不知极乐世界是真是幻?佛说:此国非真非幻。舍利弗说:我等阿罗汉可得往生彼国否?佛说:但无我想,即生彼国。舍利弗问:彼国众生,样貌何许?佛说:彼国众生,快乐无忧。舍利弗问:彼国众生,可有其名。佛说:略说有二,广说无量。其国众生,有二大士:一名观音,一名势至。观音者,慈悲心是;势至者,大信心是。若人具此二心,即生彼国。舍利弗问:娑婆世界众生妄念纷杂,如何妄念止息,生于彼国?佛说:欲生彼国,勿须息念。但无妄想,即生彼国。舍利弗问:如何是勿须息念?佛说:念无实性,任念沉浮。但无执求,即生彼国。舍利弗问:如何确知得生彼国?佛说:心无忧恼,自觉自知。舍利弗问:彼国佛号何名?佛说:彼国佛者,号阿弥陀。舍利弗问:何故名阿弥陀?佛说:阿弥陀者,寿命无量。舍利弗问:彼国众生寿命多少?佛说:彼国众生常乐我净,寿命亦无量,与佛同等。舍利弗问:彼国可坏否?佛说:彼国无方无所,非质非形,不可沮坏。彼国非内非外,非心非识。彼国不可思议,微妙难描。彼国诸佛常游,菩萨同止。彼国众生,共谈妙法,禅乐为食。彼国无有时间、四季、生老病死。彼国一生永生,寿超日月,功德难伦。彼国是一切诸佛大涅槃处,一切善法聚集之处,一切贤圣觉悟之处。彼国众宝填满,琉璃为地,黄金为道,宝石为山,七宝行树,七宝罗网,光明普照,无有间歇。舍利弗问:具何功德,得生其国?佛说:不须功德,即生其国。舍利弗问:为何不须功德,即生其国?佛说:彼国无为,无作无得,不须功德,即生其国。彼国无生无灭,无来无去,虽生其国,实无生也。彼国众生,本生其国,非从他方往生,非外来生,非是有生。外者不至,至者非外。彼国不遥,但因众生妄想念念不停,故曰距此十万亿佛土。彼国众苦息止,故名在西。彼国无边无界,无门无墙,无阻无隔,但能回心,即生彼国。一念外驰,万亿佛土难到。一念不起,坐彼莲台。舍利弗言:何等众生能听此经,信解此经?佛复言:此经为利根人说,最上乘人说。十方诸佛皆出广长舌相,赞叹极乐国土。若有众众,于无量佛所,植众德本,善根、福德、因缘具足,得生此国,快乐无忧。舍利弗问:我等为何流落娑婆,不住彼国?佛动神足,顿时祗树给孤独园化作黄金为地,满园杂树,变成七宝罗网,诸天散花,八功德水莹彻上下,周流十方。舍利弗及众弟子自见其身光明,与佛无二。身心快乐,无忧无恼。一切无明,断尽无余。舍利弗言:世尊,佛说此极乐世界,不可思议。此经能利益无量无边众生。世尊,当以何名,流传此经,利益人天?佛言:此经名为阿弥陀,又名极乐世界,又名金刚般若波罗蜜法船,又名妙法莲花香覆世界,又名首楞严三昧,又名楞伽宝山,又名净名,又名大般涅槃。名字无量,尽同净土。少顷,佛摄神足,极乐之国,还复彼孤独园。而舍利弗及众弟子,心意豁然。不动本处,即生其国。一切疑惑无明断尽。知此乐园,不在心外。

    2019-11-09

  • 无忧园

    无忧园树叶落下时,天地寂静。        天气凉了,风吹过,我正在那里漫步。        只要我松手,没有什么能抓住我。        从昨天开始,我吃饭吃的很慢。我要求自己每餐一定要吃二十分钟。每一口都要慢慢地咀嚼,每一口都要吃到嘴里,而不是吃到妄想里。       在此之前,我从来没有真正地吃东西。吃东西是世界上最难的事。       吃东西如此重要,它关乎一个人的一切。        一个人真正休息下来,才会醒来。        人们不愿意独处,是因为害怕寂寞。其实,独处不会寂寞。只有独处,才能知道根本没有谁和谁在一起。        你与一切的关系,都是与自己的关系。你身边的一切人事物,都是真实的你所倒映的影子。       与那些影子和谐相处,是你唯一能做的事。如果你与对方争吵或对立,你在和自己争吵与对立。       如果你因为谁而烦恼,你忘记了一个事实:没有谁,你是在和自己呕气。       你的一切修行都是为了看到这一点。  当你觉悟到这一点,一切烦恼断尽。        不停地深入自己,了解自己,与自己交流、对话、和解,你会从所有虚妄的事物中解脱。        如果你无法离开你身边的人,那么,从他们身上不断地发现你自己。那是他们存在的唯一意义。         你什么时候不再依赖于什么,才能真正安心。        你不再需要什么时,你才会发现你曾经忽视的美。你依赖什么,就看不到什么;你追求什么,便迷失什么。        生活的芬芳来自静谧。而静谧,来自于休息。       只有心真正休息下来,万物的面纱才会褪去,真相才会显露。        如果你无法安静下来,你看不到蝴蝶的翅膀,看不到蜻蜓的薄翼,看不到苍蝇的细腿。你会问看到这些又如何?看到这些,你会用手去拨弄它们。如果你无法安静下来,你都不会为自己沏一杯蜂蜜水。 秋天到了,不是因为树叶黄了。如果你从未安静地生活过,你不仅看不到秋天,你也看不到春天、春天和冬天。春夏秋冬都是寂静的儿女。        秋天不仅是火红的叶子,凉凉的微风,还有落地灯的颜色,酸橙子上画的大头人。  秋天不仅有桂花香、宁静的池水,还有洗筷子后用抹布把筷子擦干净。 真正的素食是你不再需要尘境来给养自己。 当你吃饭吃得慢了,你做一切都慢了。当你吃饭时具足正念,你才发现以前走路时并没有正念。 穿衣吃饭,最难的修行;穿衣吃饭,最妙的修行。 在一切事情上删繁就简,那是最大的智慧。 不要急着对治。再等一会儿,会有更好的答案。再等更久些,已经不需要答案。 你对所有事物的担心都缘于不信任。不信任什么?不信任真实,不信任什么都没有发生。担心就像还没下雨时就打好伞,二十岁时就为自己买好棺木。 心地不动,即是如来。 靠感觉来愉悦自己是无法长久的。 桂花全开放了。庭前一杯茶,胜说千般话。莫道无耳鼻,真香属桂花。 天气越来越冷。读寒山诗。春秋皆恁么,早晚无二般。人生无余事,只剩读寒山。寒山居寒岩,我居于闹市。寒山有白云,我有寒山伴。 世有田园,杂草掩掩。我园未荒,果实鲜鲜。城东城西,苍桑变幻。我此西园,明明湛湛。人有百求,终不得乐。不如回驾,听我一歌。你有千喜,终归于空;我无一忧,卧涅槃山。 无忧园我有无忧园,能结不烂果。有人尝一口,能生不老国。       临街望桂落,沿墙凭玉兰,草幽生栀子,椅深卧处宽。       日日看清池,夜夜沐月华。秋深不觉冷,冬雪正合眠。       我园甚久远,那堪威音畔。鱼龙变蜉蝣,我心无改变。       你有千千结,他有百般愁。细雨忽然来,打湿我花洲。       我园甚青绿,秋冬不侵色。只因智慧雨,昼夜常洒落。       世间多忧恼,劝君少操劳。君心若不安,步我无忧园。       我园生命新,不劳园丁勤。天雨及时灌,和风四季绵。   有枝从不剪,有力无处渲。土地甚优沃,解脱果满园。       不劳读经论,园中甚滋润。意清凝甘露,心净生妙莲。      一池心净水,居于园中央。智慧方便果,种植在两旁。   盆栽常青树,花开死不了。坐于法空座,脚踩常寂光。      我园不迢迢,回头即得见。无阶亦无梯,无门无防限。   是人皆可入,无客亦无主。   园中花奇美,随意可采撷。其香无物比,能熏解脱衣。  园中有一草,能解百忧愁。捻得一茎去,能度生死流。

    2019-11-09

  • 只有一种美好

    只有一种美好这个世界上只有一种美好:没有烦恼地活着。能够没有烦恼地活着,无论怎么活,那一定是最美的生活。  无论你的生活被认定为多么美好,如果你还有烦恼,那美好并不是真的。    看流星,赏花雨,沐和风,尝美食,好幸福。这幸福能延续多久?莫依赖于流星、花雨、和风、美食。风鸟未必常临,美食未必总尝。拥有那幸福的心,便拥有美好的时光。成为幸福的人,无花自芬芳,无溪自流淌。获得幸福的能力,天云屋顶落,天华自心光。    幸福的心什么都不拥有,就像虚空,一物不有,却能安万物。心亦如是,一物不依,万物来依。幸福的能力不创造什么,只是不抓住什么。幸福非是获得什么,但无烦恼,即是福乐。    心若无苦,花雨琴瑟不雅,黄面白发不乏。不贪智慧当心,谁人不羡不尊?    心若无恼,琉璃白玉亦安,木柱石壁亦乐。与人促膝不闹,对影独坐不寂。    心若有物,纵整日六艺九溪,余音绕梁,总是闷闷不乐。    法若不通,纵群圣来集,身沐宝池,光明加身,亦是无常,非是恒美。  无论在你身心的世界里发生什么,你经历什么,如果它会消失,那不是真正的美好。真正的美好不排除经历,但是它超越于经历。真正的美好不排斥感觉,但它不住感觉。  感觉里的美好,如同烟花,转瞬即逝。身心经历的快乐,只欺意识,不能瞒心。若想过真正美好的生活,去做不会带来烦恼的事,去过无苦的生活。    若欲逍遥,清空心中占据。若自心中无物,则四季常春,花雨常落,触身妙觉,念生般若。    若欲美好,莫逐声色。声色终空,须悟不空。不空非物,却能现形。不空无心,能生圣心。圣心不据,如水游鱼。圣心放心,意想难明。去过美好的生活。只有一种美好:离苦得乐,无忧无恼。

    2019-11-09