维摩诘经

第十九讲

若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味，是菩萨缚；以方便生，是菩萨解。

如果想为众生解缚，先自无缚才能为他人解缚，自己如果有缚，能解别人缚，无有是处。那什么是缚呢？维摩诘说到：贪著禅味是菩萨缚。二乘、声闻乘人贪著禅味，执著入定，把入定当成解脱的一种必要条件，不知禅定是有为法，是妄想，所以是一种缚。我们也有不少人喜欢修禅定、入定，贪著入定的觉受，入定的那种舒服、那种感觉，身心都空掉了，都没有了。那是一种幻境、错觉，那并不是实相，你如果住在一个清净境里，一个空无里面，那就死在里面了，那是识心的一种错觉，犹为法尘分别影事，非是常定，亦非常乐，是一种束缚，是一种枷锁。不管任何境界，只要你执着，只要你有住，只要你贪著，都是束缚，都不是本性解脱的状态。那什么是解呢？以方便生是菩萨解。方便生就是以智慧生、以善巧生，活着的东西，不定的东西，随时都能变化。随缘显现，随缘变化，变化多端，灵活多变，这是解，解本身就是一种解脱，一种自由自在的心态。

又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生。于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。

前面开示什么是缚、什么是解？维摩诘继续开示什么是无方便慧缚。有的人执著第一义谛，执著所谓的出世间的般若智慧，什么都奔佛法上会，每天睁眼闭眼全是佛法，而没有了人气儿，忽略了世间法的善巧方便，不懂得四摄法，不懂得为人处世，不懂得变通，这样就没办法接近众生，度化众生。即使度众生，也没有善巧方便，会著众生相，会起烦恼。有方便慧解，有方便，智慧就变成了一种活的佛法，变成了真正的般若，变成了波罗蜜，就不再著众生相，不再著能度和所度，不会被缚。有方便，有变化，智慧才能解脱烦恼，无方便的智慧，其实就是一种定论，定解，是一种缚。即便是佛的知见，也不能执著。所谓佛的知见，其实就是无定见，无定法。如果你执著了所谓佛的知见，死在第一义谛上，而不能真正帮助众生，反而把自己缠住了。那无慧方便缚，有慧方便解也一样，所谓方便，世间的、有为的、相对的，相待而生的智慧和通达，最多只是叫豁达而已，叫做方便，叫做变通，叫灵活，不叫真正的方便，这个就叫无慧的方便。世间也有方便善巧，世间有很多的聪明人，有大智慧，能力非常强，做事收放自如，摄受力也强，但是你如果执着这个方便，没有佛法出世间的智慧，那你的这个方便也变成一种缚。我们看世间有很多大成就的人，他们世间的事业干的再好，再会为人处事，懂得变通，没有佛法的般若智慧，还是会有烦恼，还是在轮回里，不能解脱。如果有智慧，这个方便就如虎添翼，能够自度度他，其实这里的慧和方便没有一个固定的界限，都是从实相，从自性般若这个角度分别讲。不要把智慧和方便分开，都是一样的，只不过侧重点不一样。智慧可能着重从理上多一些，从出世间法讲，方便从事上讲，从世谛上，从善巧上讲多一些，但是它都一个通达实相的如实观。不能把这二者截然分开，也不能把世法和出世法分开。都是本性的般若在起作用。事和理它是分不开的，这个要注意。

我们看维摩诘是怎么开示无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土成就众生，就是以有为的、有相的心，去行一切善法，庄严佛土，成就众生。他同时也修行，也是修三解脱门。空无相无作法中，以自调伏，但是他不能时常提醒自己，不能时常正念现前，不能时常离相，他也修空，无相，无作，但是他会著众生相，这叫无方便慧缚。修着修着就跑有为里面去了。虽然你修空，无作、无相解脱门，最多落在了一个知解，一个情识上面，一个分别上面，你这空、无作、无相没有力度，修着修着就著众生相，就起爱见心，认为你有众生可度，认为你在做出世间的事业，你在建道场，你在弘法，你在利生，然后看到众生难调伏难渡，又生起了烦恼，甚至退转，所以这个叫做无方便慧缚。其实他也是修出世间法，也是在修空、无作、无相三解脱门，也在调伏自己，但是调伏时间长了，就忘了这个根本。那什么是有方便慧解？不以爱见心庄严佛土成就众生，牢牢的站在实相，空性的角度，就是不离实相，知道万法唯心，如梦如幻。始终站在实相这个点上，成就众生、利益众生。虽然利益众生，而不做利益想，从来都不会生一个众生相。于空无相无作法中，以自调伏而不疲厌，这个是永远不会疲厌的，因为他知道众生都是影像。清清楚楚了达众生是影像，所做的一切事也是影像，山河大地、时间、空间所有的一切法，包括自己，都是影像，所以他不会疲厌，是名有方便慧解。

何谓无慧方便缚？换一个角度讲，刚才是无方便慧缚，现在是无慧方便缚。什么是无慧方便缚？就是没有智慧，你的方便反而成了一个负担，这个是字面意思，成为了束缚。谓菩萨住贪欲、嗔恚、邪见等诸烦恼，而植众德本，是名无慧方便缚。这个也是一种普遍现象，大家都是在修行，在学善法、学佛法。植众德本，到处去做义工，去布施，也持戒，也持咒，也坐禅，也听经闻法，每天都在修行，但是有执着、有贪嗔痴，经常的烦恼现前。不能够以无相的智慧来做一切善法，来修行，所以这个叫无慧方便缚。你虽然植众德本，到处做善事，但是不知道这一切都是有为，都是如幻如化，没有实相的方便做引导，你的善行反而成为了束缚。什么叫束缚？烦恼。修再多也有烦恼，这个是普遍现象，大家都反观一下自己，是不是还是会有贪嗔痴，烦恼现前？为什么？有相的去修行，执著功德和福报，一起心动念都是落在生灭里面、有为、有所得、有求里面。一边修着一边执着着，一边学着法一边和家里人处处闹矛盾，贪著儿女，贪著老公、媳妇儿，执著孝道，两边都放不下，佛法也很感兴趣，也想修行，但是世间法也放不下，这就叫无慧方便缚。

如果想让你的修行、方便不成为缚，只有一点是最重要的，就是保持距离，不染着。不染着并不是不接触，而是不频繁的接触，要保持距离，和任何的人、任何的事物都保持距离。就像维摩诘一样，虽处居家，而其心无染。其实任何人、任何事物，我们想想我们生活中能够让我们起心动念，让我们的心态、情绪有大的起伏的人没有多少，就是我们的家人。说白了，就是你要和家人保持距离，别天天粘在一起，等他走了或者有点事了，你就傻眼了。就把家人当成邻居，这样来处，在一起当成合租一间房的陌生人，这样你就没有任何的烦恼了，你也不会贪嗔痴。你贪嗔痴，这里面的贪欲、嗔恚、邪见，都是因为家亲眷属而生，你自己想一想，你的烦恼，你的贪嗔痴是不是都是因为家亲眷属而生？你烦恼、你吵架、你不高兴了，是不是因为你媳妇说你了？你孩子考试不行了？是不是你希望你孩子学习成绩多好，能考上什么学校，他搞对象你不乐意？是他搞对象还是你搞对象？找个女朋友你不喜欢，人家找个女朋友你喜欢不喜欢，跟你有啥关系？执着！所以自己的孩子做什么都别管，小时候你也别管，小时候有老师管。大了你也别管，大了有媳妇、有老公管。再大、再老，你就走了，再老有孙子管，有养老院管，有他自己管。你好好的，你父母就好好的，就会活得很久，而且不用人照顾。你们都好好修，修到最后都是孙子、孙女管你们、伺候你们，而不是你们伺候孙子、孙女。你修好了孙子、孙女爱你，主动对你好，因为你有智慧，你有摄受力。你修不好，就你上赶他，你天天给他多少钱，他都不带正眼看你一眼。这就叫智慧，有智慧的人你做的一切都是解脱状态。哎呦，我得给我儿子买双鞋去，买双鞋你不带着他去，你买来了他根本都看也不看你一眼，买的啥鞋？嘣！扔那了，是不是？都是他自己想要鞋，他又买不到，他求你了，妈，给我买双鞋，名牌的，一千多。带着他去，而且让他挑，你就站在旁边付钱就行了，他自己挑的，最后他不喜欢了，他不会说你，对不对？你给他挑半天最后他不喜欢，都赖你。所以我们什么也不管，我们就是让他去主动接近我们。所以你这个人，你一跟别人保持距离，你立刻就尊贵了，知道吗，这个尊贵是在于距离。所以有一句老话，亲戚远来香，虽然它是讲亲戚，其实也讲世间一切关系，远了就香了。你要是一帮家亲眷属天天在一起，我告诉你准打架。我那帮姑姑们就是，三天两头在一块儿打麻将、吃饭、喝酒啊，总打架，一个月再坐一块儿，这帮在一起，哎呦，又亲了。然后又忘了，又聚，又开始又打架。所以虽然是讲亲戚、家亲眷属，其实一切人际关系都是这样，你走近了就互相看过失，就不珍惜、不待见。

我们和家亲眷属一定要保持距离，这个保持距离不是我要跟你冷战，我要刻意拿着个劲儿，不是。就是保护自己也保护对方，让他能稀罕你，不控制你，互相能恭敬。你天天上赶子我要给你买个衣服，我给你买个鞋，我给你买电脑，我给你买手机，那他不会尊重你。这是在家庭、世间生活里的一些小技巧。你要想别人都喜欢你，把你看重了，就和所有人保持距离，包括家亲眷属。这是世间的小技巧。你就对谁都不要重视、不要在乎，你就活在自己的世界里。这时候如果有的人，你看着顺眼的，想亲近你，你就跟他亲近亲近，看的不顺眼的，他再怎么粘你，一脚就踹开，谁也不欠谁的！这就是我们大家普遍的现状，大家在修行的过程中都有烦恼，为什么？不能和家亲眷属保持距离，不能和自己喜欢的人保持距离，最后变成互相伤害、抱怨，你不能对他太好，对他好一点行，就得永远好一点，要有一点不好，他就会恨你，就变成了你应该应份的。给你做一顿饭，就得天天做，凭啥呀？天天做也没关系，恭敬着，尊重着，待见着，别颐指气使，别以为应该应份，别不把我当人。对吧？如果讲，我给你做一顿饭，你也得给我做一顿饭，那就没意思了，那就太较真了，就变成伤人了，对不对？就真成邻居了，也没意思。我给你做五顿饭，你也得给我做五顿饭，我今天刷碗，你必须明天刷碗，那就没意思了，对吧？做多了呢，你又得抱怨。所以，一定跟对方恭恭敬敬的，谁也别宠着谁，宠着宠着，就登鼻子上脸。

要不你真无我，你真做的一切毫无抱怨，你为家亲眷属付出多少，他对你做的一切你都忍辱波罗蜜，除非这样，你愿意做，你也不会伤心，他跟别人跑了，哎呦，太好了，你能做到吗？你能做到这个你就不需要老公，对吧？大家仔细想想，老公跟别人跑了，老婆搞外遇，哎呦，太高兴了！我给你们去庆祝庆祝去，你要这样，你还需要老公和老婆吗？你不需要了，对吧？所以世间人没有烦恼太难了，太不可能了。那怎么办？学习佛法，了解实相。用实相的智慧照破这一切无明和烦恼。如果不学佛，没有正念，不能自立，那你只能是家庭的奴隶，不管你是奴役，还是被奴役，全都是奴隶。是名无慧方便缚。那你所说的一切善法，最后变成烦恼了。

何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而植众德本；回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。这是依智慧而照破贪嗔痴诸烦恼。不是说有个东西叫贪嗔痴，你对你贪著的人和事物保持距离，不染，自然就没有。你不去关心他、关注他，心不向外驰，这个时候他就影响不了你，你自然不会升起贪嗔痴。这时再去植众德本，再去修行，就和坐火箭一样，就快了，因为心无挂碍了，心里不受妄想、情绪起伏，得失干扰，这时候你再听经闻法、坐禅，都能够直截了当，不会光在表面上转悠，深入不进去。

文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法。又复观身无常，苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。前面讲到有慧、无慧，有方便、无方便，包括观身，观四大空无所有，观病从虚妄起、从颠倒起、从攀缘起，没有实有的病。这样的来观诸法，总结了一下。继续讲有慧方便解，什么是慧？就是你在修行的时候不要忘了这个身体并不实有。虽身有疾，常在生死，饶益一切，而无疲厌。虽然得病了，也不烦恼，也不退转，还是精进修行，饶益一切有情，而不厌倦。身有疾病是自然的、生理的现象，但是影响不到心情，影响不到心理和精神。为什么？因为没有是是非非，与所有人都保持距离，活在自心的世界里面。所以不管你讲法也好，做多少出世间的功德、善法，都不会厌倦、疲厌，你心里真的什么也不执着。拿我来举例子，我这几年也做了不少事，做了就做了，出书、讲经说法、带着大家打禅七，打了多少禅七，对不对？建网络、弄微云、建道场，给大家寄音频、发书，没少做事情。可是我真的从来都没觉得我累过，为什么？心里没有求，没有想要得到什么，只是随缘做事，自己喜欢做，心甘情愿去做，这是我的生活，我的生活主要部分就是做这些事。内心从没生起一个执着，说我要帮你，我一定要让你解脱，你们都好好修行，别辜负我。没有这些想法。大家都随自己的善根因缘自发地修行。我对别人，就从来没有过任何要求和妄想。不管你根基多好，悟性多好，我都不会执著一定要教你什么。谁遇到这个缘了，接到这个音频和书了，看到一些开示了，能理解了，谁自己去修行，别人管不了。跟你结缘可以，但是你修不修，深入不深入，是你自己的事情，我才不去操那个心呢！已经都把东西做出来，送到你面前了，对吧？昨天，要不是晚上有足球，晚上还能讲两会，一天讲六会。坐这么长时间，不就是一直盘腿坐着吗？中间歇会儿，不累，为啥？心里没有烦恼，没有挂碍，没有所求。身体可能会稍微有一点点疲惫，但是心里没有烦恼，没有压力，不紧张。这也是前面讲的所谓离诸贪欲嗔恚邪见等，植众德本，虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。

你不这样的话，虽然也做这些事业，但是你放不下家里人，放不下你执着的那点事，你的烦恼就会现前，你肯定会累，而且也会得病。所以大家一遇到问题、烦恼就问我，那你问我，我帮不了你，为什么帮不了你？你放不下家亲眷属，你天天跟他们在一起粘著，然后打起来了，找我了，我帮不了。对吧？天天谁干啥了，你都要管，都要插一杠子。你天天在干预、在操心、在担心，身体能好吗？你担什么心呢？儿子、闺女娶不着媳妇、嫁不出去，跟你有关系吗，对吧？也有点关系啊，长得太丑了，随你。除了这个，好像跟你也没啥关系，是他自己的因缘。闺女嫁不出去，正好跟你作伴嘛，对不对？你老了你自己又害怕。我就想不明白了，有的人一定要让闺女嫁出去，她嫁的出去嫁不出去，跟你有啥关系？嫁出去就跟老公过，给老公当牛做马，还得生孩子，一辈子辛苦，这就是你想要看到女儿的结果吗？嫁不出去就跟你过，多好？对吧？比如说我们家闺女，她要说跟我过，我美死了，她还能照顾照顾我，对吧？当然我出家了，我也不会打这个妄想，就打比喻，对吧。再说儿子，儿子找不着对象，找对象干嘛？找对象再给你生个小的，不就更给你套上了嘛，对吧，找不着对象最好。我要是有儿子，他找个对象我就给他破坏了，偷偷摸摸把他们拆散，偷偷摸摸给他破坏，我就不让他搞对象，搞啥对象啊！现在世间人都颠倒了，找不着对象还急呢，到处给介绍呢，征婚啊，婚介啦，本来是一个冤家，又给自己找一个来，给自己活生生造一个牢狱。你说儿子搞了对象生了孩子，不都是你的负担吗？给儿子存钱，用你给存吗？你不给儿子存钱，全世界都给儿子存钱，不给存那说的过去吗？儿子该恨你了。当然要恨你，恨你活该，不是你培养出来的吗？如果是我，他爱恨恨去，能把他生出来就不错了，还恨我，反了你了。我们记住了，我们对任何人都不必负责任，你对自己负了责任就对了，对自己负完责任，有余力再给别人负责任。你不要相信世间人怎么说你，他们会看不起你。随便，爱看不起看不起。我又不是为别人活。其实我们所谓的烦恼，都是自己给自己加的，要对得起父母，要对得起子女，对得起所有人，你谁都对得起了，就没对得起自己。你一个活生生的人，都是应该先对自己负责，为什么要让别人对自己负责？你为什么要对别人负责？我们都有两条腿，对吧。你说你上个厕所，别人能代替吗？你吃饭不也往自己嘴里吃？你走路能让别人替代吗？你摔倒了别人能替你疼吗？跟你再好，你父母再爱你，你进监狱了，你父母能替你进监狱吗？你病了，你父母能替你苦吗？所有的一切都是我们自己做的，也只能是自己做，自己去承担，自己为自己负责任。你把所有的人都拉你身上，你能不累吗？能不烦恼吗？如果你谁也不管，你用上班吗？找个窝一躺，随便吃点什么都过得去，这些我都干过。也要过饭，也乞过讨，也挨过饿，不也挺快乐的。对自己要求低些，少些欲望，生活立刻轻松。你看这师父挺庄严的，小脸红扑扑的，脑袋也挺亮的，对吧？猪圈里呆过，你相信吗？所以真正的快乐、幸福，并不是我有多少家亲眷属，我有多少财富，我多漂亮，对吧？我吃的多好。在于心里没有烦恼，没有执着，没有负担，没有什么我要操心，我需要负责的，对这个世界我都不负责。

有的人给我讲，你这个人说话太偏激，这个社会把你培养到现在付出了多少？你怎么一点回报社会的心都没有？这么冷酷无情？我这人低调啊，咱就不讲咱的付出，咱的付出都是默默的。师父，你付出什么了？我付出了我的开心，我付出了我的无忧无虑，我向世界付出了喜乐的心，如果你非要问我付出什么了，那可多了去了。你看我天天吃了睡，睡了吃，也不干活，也不工作，但我没给这个世界添一点点麻烦，我没有烦恼啊。社会培养你这么些年，又上大学，又这个又那个，然后你不为社会服务贡献，怎么就能心安理得地活着呢？所以这人你活着，得活明白了。心安理得不是别人给的，是自己给自己的。其实咱讲维摩诘经，还不如讲点实用的，怎么活着自己安心，自己轻松，就怎么活着，而不是活给别人看。有的人要没工作了，开始烦恼，你烦恼啥？你工作挣钱有多少是花在自己身上？全都给父母、给儿女、给老婆了，自己就那么一点小金库还吓吓叽叽的，想出去玩儿也不敢，坐个出租车，刚一上车就看打表器，到八块钱就喊师傅停车，到了。其实还没到，是到公交车站了，倒公交车，省钱。活成这样了，多可怜。不是说别人，说我自己以前呢。太累了，打个车吧，一上车就开始看表，那心紧张的啊，别提了。到十块钱肯定下车。你全都是为别人做牛做马了，你冤不冤啊！所以你要想明白了，我对谁都可以不负责任，那你挣多少钱你都可以没压力，挣二百块钱就二百块钱花，挣两千块钱就两千块钱花，不挣钱你也能活着。这个是实相，这个能做到，你就大彻大悟了。我不是讲天方夜谭呢，问题是你放不下对别人的责任心。一提起这件事，哎呀，我还有份责任，其实你说的太好听了。要我说，你这句话改成我还有个套，我不能离开套在我脖子上的那个套，我还有个柱子呢，我是头驴，我那还有拴我的柱子呢，我得回到我那个柱子和绳子上去，我得拴上去，这样讲，就对了。你别讲我有责任，责任个屁！我一听谁给我讲要有责任，我就拿吐沫啐他。你的责任让你生了一切一切的烦恼。

大家注意了，你只对一个人负责，就是你自己。你对你自己真正负责了，你才能帮到别人，才能够有真正的责任心。你对自己没有负责，没有搞明白，你对所有人的负责都是伤害，都是互相欠的债，那责任背后都是抱怨，是指责，是你借出去的债，将来你要索取的。知道吗？你本来是属于一切众生的，你就执着在了一个小家亲眷属里面。你属于一切众生反而不累，你属于几个人反而累死了，知道吗？

咱们要学就来真的，世乐放下，与家人保持距离，自己找个静的地方，去参善知识，多用心去修行，别把修行放在未来。

又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。身和病，其实都是妄想，没有心，也没有病，也不真也不假，反正唯心所现，是名为慧。设身有疾，而不永灭，是名方便。虽然身体示现疾病，但是也不会厌离这个身体，也不会把它灭掉，也不会去修一个寂灭定，不会去取一个涅槃境界，不会把自己的六识、七识、八识整个压住，不让它起，好像身体灭了一样，不会。是名方便。保持距离，不恶六尘，还同正觉。这是我亲身经历过来的，虽然我出了家了、修行了，其实过去也是有烦恼的。就是和徒弟们有时候走的过近，不知不觉就会看他们的过失，然后就会有一些执着，恨不得强迫他干点什么，干涉他、指导他，动不动就拿师父的身份压迫大家，就我相、人相、众生相全都出来了，就错了。

所以保持距离非常重要。我也是在与所有人保持距离，与同修、弟子保持距离。当我这样保持距离的时候，一开始好像确实有点孤孤单单的，就不像以前那么热闹，但是逐渐的就觉得这样很好，任何东西都染污、影响不了你。为什么？保持距离不就这么简单吗？

文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。要这样来调伏其心，就是用智慧，用方便，不以爱见心庄严佛土，不住贪嗔痴烦恼，而植众德本，要这样来调伏其心，不住其中。你也不能执着要一直这样调伏、调伏，这样就成为法执了，一直在修行、一直在修行，就会有压力。把自己弄的紧张兮兮的，透不过气来，修行要有个度，有个调整，懂得放松才是真正的修行。有人就问我，师父你一个出家人，而且你自己也讲要精进，每天都不离道，怎么晚上还看球呢？我怎么不能看足球？看球放松一下，歇一下，难道有什么问题吗？我看看球，我高兴高兴难道有错吗？看球是放松，放松才是真正的修行。那不是放逸吗？好，你说放逸就放逸吧，放逸不放逸都在你那。就是我们老去看别人，老去关心别人怎么着。我们自己看自己，大家自己为自己负责，放不放逸，是我的事，对吧？我歇会儿，让我歇会儿，就成放逸了吗？我要是真讲个六会、八会你也受不了，对吧？你也没那么多时间。

当然这是个别的现象，我们就拿它打个比喻。也不能住在调伏其心里面，我光调伏了，我光是于念离念了。想想晚上吃个捞面，哎呦，不能想，于念离念，神经了，这就离进医院不远了。想吃个捞面，还要离念；这衣服真好，我想买一件穿，哎呦不行，这贪，我不能买。这个贪可以有，你买个衣服啊，吃个好吃的，这不为过。当然你天天买，这就过了。三年或者一年买一次没有任何问题，再给你降一个底线，三个月买一次都可以，别天天买就行了。所以适当的放松一下，吃个好吃的，去玩玩，都可以。你天天的吃喝玩乐，你自己就会觉得不对劲儿了。那你就没有时间修行了。这里面有个度，后面马上说亦复不住不调伏心。哎呦，师父讲了可以玩，可以看足球，我们去吃火锅啊，去看电影吧，通霄唱歌去。又错了，对吧，晚上看足球，白天玩游戏，然后热天又弄点啤酒，吃点火锅，天天如此，这就完了，这就成凡夫了，这又是住在不调伏心里面了。师父说了，可以玩，可以贪，我没说啊，我只是说可以适当放松一下。

这就是亦复不住不调伏心。不能住在不调伏心里面，为什么？看后面，所以者何？若住不调伏心，是愚人法，就是彻底的凡夫了，愚人法。若住调伏心，是声闻法。就是一直调伏，一直修行，法执，会累的，那就是声闻法。所以佛法是中道，那个度确实很难把握，你一说这个，他就奔这边跑，你一说那个，他就奔那边跑，不知道佛说法是让你离于执着，不是让你就跑两边，是让你回到中道上来。

是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。也不住调伏心，也不住不调伏心。这就是一个度了。离此二法，是菩萨行，在于生死，不为污行；住于涅槃，不永灭度，是菩萨行。这里的菩萨行全是指行于中道，全是实相，虽然也生生世世示现生死，来利益众生，但是不为生死所染，不去行凡夫行、愚人行。虽近涅槃，而不取涅槃，会安住自心，但是不执着灭度。不永灭度，不取声闻的灭度，不取果位。非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。这些在祖师法语里面都见过，也不行凡夫行，也不行贤圣行，是菩萨行。如果行凡夫行，那是愚人法，行贤圣行，是声闻法。你天天把自己弄的跟个圣人似的，自己也累，别人看着也累。你这样的话，不用跟别人保持距离，大家自然就跟你保持距离了，谁都不敢接近你，弄的自己在高高的山上立着。光高高山顶立了，没有深深海底行。你要匍匐，所以还是中道。

首先自己不去执着我要当圣人，其次，也不要被别人强迫的去做圣人，你那叫愚痴。别人拿圣人的要求去规范你、期望你，你要拿棒子把他打走，你要跟他讲，你去做圣人，我不做圣人，做圣人怪累的，我就做平凡老百姓，我就做凡夫。这个做凡夫不是愚痴的凡夫，是平凡的人，平凡地活着。咱不去做愚痴的事情，就做个平平常常的人，做个一般人，最普通的人，做最普通的事，轻轻松松地活着。