发菩提心，治众生病学习大乘佛法的人，有时会认为自己根器很好，有悟性，听得懂最上乘法，会不知不觉把自己当成佛菩萨。其实佛菩萨的境界远远不是我们的心境所能达到。起心动念，想的是如何利他，考虑的是更多的人的利益，以无我，无私的愿力，把自己的生命奉献给众生，具有牺牲精神的人，才是佛菩萨。而我们大多数人，就算是久修佛法，都不具备这个精神，更发不出这样的志愿。起心动念，考虑的都是自己，自己的利益永远放在第一位。只想到自己，没有自觉生起利他之心的人，不论怎么修行，都是凡夫。即便我们对佛理领悟的再透彻，但是你的用心总是自私，你考虑问题总是围着自我转，你的心量和心思无法延伸到众生，你永远是凡夫。众生烦恼诸苦，皆因有我。以为我故，种种贪爱、我执、无明生起。为自己，有我，即有烦恼；为众生，无我，就无烦恼。所以金刚经云：以无我，无人，无众生，无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。又云：“须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。”布施什么？布施六根、六尘、六识，布施我和我所。许多人学金刚经，会忽视一个很重要的问题，就是发无上菩提心。以为金刚经只是讲空、讲无相、讲般若波罗蜜，而没有关注到释迦牟尼佛成佛的一个最根本的原因——他是为了一切众生来修道！我们想成佛，一定是为一切众生来修道。如果你只是为自己，暂时的是可以，如果你一直停留在为自己成就这个出发点上，那你永远也成不了佛。菩萨为利益一切众生，如是修行，如是布施，才能够成就阿耨多罗三藐三菩提。如果你发的不是为利益一切众生的心，怎么去我相、人相、众生相、寿者相？为自己成就，没有发利益一切众生的心，那一定是我相在作祟，无始的无明在作祟。佛菩萨不是被动地为众生修行，也不是被人劝导发菩提心，而是觉悟了诸法无我，完全自觉地发菩提心，利益众生，服务于众生。佛菩萨是在完全觉悟诸法实相后，心甘情愿，不留余力地行菩萨道，在行菩萨道的过程中，断除自己的习气和微细无明，并逐渐圆满自己的。所以众生若欲断除烦恼，远离病苦，消除我执，速出轮回，当发无上菩提利他之心。发菩提心，是第一离苦妙药，是最上法船，是般若明灯，是诸佛羽翼，是修道利器，是觉悟舟航。十方诸佛同声赞叹发菩提心者。涅槃经云：发心毕竟二无别，如是二心先心难。维摩诘经云：诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。

2022-04-03

活着容易“活着不易。”人们经常这样感慨。这份不易听起来像是生活和外境强加给他的。活着不易吗？活着很容易，是你选择了不易。你耐不住容易，所以变成了活着不易。你不愿意过容易的生活，贪图不易，却又抱怨不易。选择权永远在你手里。一箪食，一瓢饮，在陋巷。你也可以过这样的生活。但是你却选择了做牛做马，为自己的欲望，为自己的无明，不停地压迫自己，摧残自己，甚至不知道为什么。没人逼你过不易的日子、牛马的生活，是你自己的无知和贪婪在骗你受苦。而你忘了这一点，你没看到这一点，却抱怨活着不易。活着太容易了。活着，那是世界上最容易的事。你看，一只瞎眼的麻雀，也没有人为他做衣，没有人为他觅食，他一样活的很简单，很自在。你看，山里的百合，也没有人装点它，也没有人浇灌它，它开得那么美丽，它的样子，比所罗门的王袍还要漂亮。不要说生活愚弄了你，是你辜负了生活。不要说世界对不起你，是你对不起自己。不要说日子太苦。日子从来是甜的，是你选择了痛苦。生活太容易！勘破那些不容易的选择，别被不容易欺骗，放弃那些不容易的妄想，接受平常，满足于平常，生活立刻轻松，立刻容易。活着不仅容易，而且很美，很好。选择那些容易的，爱上那些简单的，满足于已经拥有的，活着会变得浪漫。如此活着，你会活成诗歌，会活成童话。拥有这样的智慧，你不仅不会贫穷，还会成为富人，不占有一切，但随时会享受一切的王者。简单容易地活着，不是心灵鸡汤，不是生活的麻醉剂，更不是消极避世，而是智者的心态，觉者的高度，最精明的选择。关于容易，听禅师怎么说：夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

2022-04-03

金刚经讲记第十二讲这段时间我们一直都在读诵金刚经，关于读诵有两个内容：一个是读，一个是诵。读，是熟读，就是看着金刚经的经文去读。我们有一个金刚经卡片，道场有一个人自己读诵的，也有跟大家聚在一起读的。有人从一开始读得很生，到越来越熟，速度也越来越快，这是读这一部分。还有一个就是诵。我们读熟了，有些经文就能记住了，光是自然的记忆还不行，还要主动地去背诵。诵，有背诵的意思。在背诵金刚经的时候，我们需要用更多的心力去记忆，需要更加专心地阅读。在背诵的时候，收摄身心的能力就更强。通过背诵来收摄六根，而且又不入于一潭死水，这样把我们的本性就活出来了。在背诵的过程中，训练的是你思维记忆的能力，锻炼的是记忆的能力，磨炼的是心智的运用。你别觉得背诵是一个枯燥的、死板的事情，它对我们整个的修行是非常有帮助的。有些人不爱背诵，是因为他没有尝到背诵的这种作用，他不知道背诵对于我们学法、对于我们思维义理是起很关键的作用的。我们为什么不爱背诵？是因为我们平时的用心太散了，没有把“本是一精明”放在一件事情上面，而是分为六和合，用在了色声香味触法，用在了五欲六尘，用在了世间琐事上面。如果给他来一笔钱，让他数几百万，我估计他连着数八个小时也不觉得累，而且会非常用心，一张也不会数错。如果是数钱，他就很用心地去记了，为什么？因为他有兴趣。当你对一个东西有兴趣时，你就会很认真。对于我们背金刚经，如果你深刻地认识到它能给我们带来真正的解脱；它能够开启我们的智慧；它是一艘法船，能渡我们到彼岸。如果你认识到了它的重要性，一定会用心地去背诵！就像你知道金钱能给你带来舒适的生活，所以你爱钱一样。你背诵一句金刚经，能消无量恒河沙的罪业；你背诵一句，这段时间就没有任何的妄想。你光读的时候还有妄想，背的时候一点妄想都没有。因为有妄想你根本就背不下来，你要特别特别地用心，才能把经文背下来。大家想一想，这训练的是一种什么能力？这才是真正的牧牛，这才是真正的应无所住而生其心。虽然你一直在用头脑，在记忆，但是字字都不会住，虽然能记住，但不会着在字上面。背诵的时候，你的六根如行云流水地运用。背诵的时候，你会念念善用其心，念念不思善恶，不会考虑过去，不会考虑未来，也不会住在当下。所以我们正背诵的时候是最好的用功的时候，就和古人参“狗子还有佛性也无？”这一句话头的作用是一样的。其实古人没有一个因为这句话开悟的，都是因为他在参这句话的时候做的功夫，日积月累，天天这样去参。他的功夫用到了，忽然有一天他才明白：原来实相没有在这句话里。但是这一句话起了关键的作用，甚至起了最重要的作用。金刚经也是这样，它并不是彼岸，它是一艘代表法的筏。法如筏喻者，在读诵这部经时起了一个最好的体现。大家对读诵金刚经一定要有信心，而且要身体力行，一定要背。这部经我从一开始讲，讲到最后，强调的最多的就是读和诵。读的部分是基础，读多了，就可以背了。世尊在说这部经的时候，也是这样，从一开始就劝大众读诵。读诵是这部经的主旋律。古人读金刚经都明白这一点，因为古人的根基好，一看金刚经就看明白这一点了，不用多讲，自己就去读，就去背了。但是现代人不明白这一点，所以要不停地劝大家读诵，了解读诵的意义。咱们道场有一大半儿人，估计有百分之八十的人，已经把这个金刚经从头到尾背过一遍了。我的要求并不是一次把整部金刚经背下来，而是每天选择一段来背诵。我们第一次是把金刚经分成了十二部分，然后每天大家都背一部分。大部分人第一遍都已经背完了，有少部分人开始背第二遍了，也都快背完了。咱们一定要坚持！在背第二遍的时候，你也可以按照金刚经的分法，分成三十二品来背，一品一品的背也可以。或者有的人记忆力差一点，再小一点的段落也可以。但是一定要每天坚持背，你不用考虑我几天把这部经全背下来，不需要想那些。你就只是背，自己每天能背多少就背多少。要的是你每天做这个功课，练的是这个心力。你因为背诵金刚经而养成的这种专注的功夫，要的是这个，训练的也是这个，正是这个专注力，是你安心的力量，也是你出离烦恼的力量。希望大家一定明白这个理。你越明白这个道理，你就愿意做这个功课。不然的话，你总觉得我背下来金刚经又有什么用呢？背下来金刚经确实没用，但背时你的用心有用。如果你不会用金刚经的义理去生活，那确实没用。如果背金刚经时候的纯一用心你掌握了，经文的义理你也会用在生活中了，那背金刚经就太有用了。说再多，不背都没有。光说不练假把式，谁读谁背谁受益。现在我们继续看金刚经的经文，（第二十八品）“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”这里先讲到以满恒河沙等世界七宝持用布施，所得的功德是无量无边的。但是如果有人能够通达一切法无我，这个“知”是通达的意思，是很清楚地觉了一切法无我，能够得成于忍。这里的“忍”是无生法忍，是智慧忍，是无忍可忍。通达一切法无我，得成于忍，也是这部金刚经所要传达的一个实相。实相只有一个，只是用不同的语言文字来表达。知一切法无我，得成于忍，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也即人无我与法无我。即是佛所得的阿耨多罗三藐三菩提。佛之所以得阿耨多罗三藐三菩提，正是通达了一切法无我，证悟到了无生法忍，才能够无所得。觉悟到了不生不灭、不增不减。觉悟到了本来无一物，无有定法可得。如果有人以满恒河沙世界七宝以用布施，所得的功德，不如有人真正悟到这一实相。我们学金刚经、背金刚经，也就是为了悟到这个实相。就算你诵得再多，你持诵得再好，你金刚经背得滚瓜烂熟，倒背如流，随便抽出一品来，你都能背得很清楚，而且每一个词、每一句话你都能找出典故来，你把自古以来八百家注疏都研究透了，如果你没有悟到一切法无我，你没有实证无生法忍，那也没有意义。我们读诵金刚经，不是为了显摆自己精进的能力，不是为了抬高自己，不是为了说明自己有多么精进，多么聪明，多么有智慧。我们正是为了通达一切法无我，为了证无生法忍，所以才受持金刚经。金刚经的希有，佛不停地在赞叹此经，正是因为此经传达了这一点。我们多诵多读，我们深入地学习，也正是为了亲证这一点。一旦你证到这一点：一切法无我，在任何对境的时候，都能以无我智来观察，念念清净，念念不愚，念念正念现前，一切境界都骗不了你，那你所得的功德，比你用恒河沙世界七宝布施所得的福德，还要殊胜。为什么你的功德这么殊胜呢？“何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”因为这个福德并不是实有的，因为他知道没有一个实有的福德可受，不会贪着这个福德。如果我们学法是为了贪福报和功德，我们错解了金刚经里所讲的福德，认为有福德可得，才去受持这部经，然后再去学习，那你这个福德永远是有限的。以菩萨知道福德性是无，福德不可得，所以才说得福德多。“须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？”为什么菩萨不受福德呢？不是说受持这部经有无量无边的福德吗？你要明白所谓的无量无边的福德即非福德，所谓无量无边的福德是指不染着，所谓无量无边的福德是指无我相、人相、众生相、寿者相而得福德。有福德吗？方便说有，但是不贪着，没有能受福德的人，也没有所受的真实的福德，这就是讲法身的功德了，讲我们自性本具的、无形无相的佛慧。用，则无尽；找，则一点也找不到。“须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。”以不贪着故，所以可以一直用，用之不竭。可以清净用，解脱用，诸佛用。如果贪着，就变成了众生用、烦恼用，变成了有限的，变成了狭隘的。（第二十九品）“须菩提，若有人言：如来若来若去、若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”傅大士写了一个《梁朝傅大士颂金刚经》，这部颂也挺长的，它里边有很多偈子，对三十二品中的二十几品都做了解释、注疏，非常精彩。有一个偈子是这样的，“如来举身相，为顺世间情。恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也空声。有身非觉体，无相乃真形。”整部金刚经其实就是开示如来法身，如来的佛性，真实如来。什么是真实如来？我们每天都讲佛、世尊、如来，凡夫就会着一个如来的相、佛的相，认为那个高大的、相好庄严的、具足三十二相的色身是佛。这个佛是一种示现，是为了随顺世间而示现的一个报化身，它只是法身的一个工具，一个幻相。它真正的意义是给众生传达如来性。那真正的如来是什么？无所从来，亦无所去，无形无相，离一切相。如果有人说来去的、有形的、坐的、卧的那个是如来，是人不解我所说义，他没有听明白如来的真实义。如来的真实义是无所从来，亦无所去，是无相的法身，超越一切名相概念，不可思议。整部金刚经开示的正是这个法身。所谓的“阿耨多罗三藐三菩提”，“是法平等，无有高下”，“一切法无我，得成于忍”都是从不同的角度在讲如来，讲法身，讲佛性。三藏十二部也不过是为了传达佛性的真实义理，然后再给我们提供如实的、有效的方法去认识它，让我们通过种种助道法去修行，最后亲证这一点。对于众生来讲，学法初期，大家都着相，所以金刚经里面很多地方都是在破相。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，“凡所有相，皆是虚妄”，“若心有住，则为非住”等等，都是让我们离相、离想、离有所住，让我们心如虚空，又不做虚空想，随用随空。可是如果整部金刚经一直只讲这些，要离相，要心如虚空，要应无所住而生其心，那有一部分人就会落入断灭空，就会落入对无相的知解，而不能真正解佛所说义。所以佛在恰当的时候还要补充，也不能认为佛可以不用三十二相来见，莫做是念。如果你执着了一个意识里的无相、意识里的不以具足相见，那发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，就落入断灭空里面，他就不会真正地发菩提心，他就会堕入小乘，堕入声闻乘，走入一条歧路，就不能到达真正的宝所，就会沉迷在化城里面。这也是这部金刚经圆满了义究竟的地方！它不会光给你讲一个空，讲一个理上的无相和离相，他要告诉你怎么做到这一点。就是你要持戒修福，你要于无量佛所种诸善根，你发发菩提心，修一切善法。无量佛所，当然也包括你这一世。可能有的人才刚接触到金刚经，这也是你初发心修行的第一步，你信向佛道的开始。有的人可能是久修佛道，已经早就种诸善根了。这样的人一遇到金刚经，就能够生信心，就能够信解，就能够欢喜受持，就没有丝毫的疑惑。而有的人呢，还会有疑惑，还不能完全地受持，或者是只能受持少部分，那这也是一个金刚种子，会为你未来劫种下善根和福德。这也是为什么佛在这部经里不停地、反复地讲，受持这部经所得的功德福报，它是三根普被的。根基成熟的人，一听就明白，自己愿去受持，不用多讲。古代根基好的人，一看到金刚经，他就把这些重点全都看到了，直接就去读诵了。我们现在天天这么讲，有些人还是如聋如盲，有些人还是不信，有些人还是觉得我修禅宗的何必要读诵这些个呢？你那个“缠宗”是真正的“禅宗”吗？是绞丝旁的缠吧？自己被自己的妄想给缠住了。佛这么讲我们都看不到这一点，就说明末世众生的根基越来越差，佛也早就看到这一点了，所以不停地嘱咐我们。有心的人一看到佛这样讲，就会按照佛所教的去做。按照佛所教的去做，你就消业，就增长了善法，你的烦恼就会越来越少，你就能够降伏其心，你就会念念安住。（第三十品）“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。”这里讲微尘众，其实又讲到了法身，讲到法身的无量、无相、无形、不可思议。这时候佛举了一个例子，说若有善男子善女人，把三千大千世界都磨碎了，磨成微尘，我们想一想，这么多的微尘，已经无量无边，不可称记了。因为太多了，所以叫微尘众，不是一个两个微尘，是无量无边的微尘，这么多的微尘众多不多？须菩提说：甚多，世尊！为什么呢？因为这些微尘众只是我们的妄念而已，这个妄念是没有实性的，是空的、不真实的。可是你不明白的时候，把这些妄念和世间的万物都当成真的。我们每天每时每刻经常会妄念纷飞。诵着六分钟的楞严咒，还有无量的念能够插进来；诵着十五分钟一部的金刚经，有的人念头还很多。有念头没关系，但是你不要被它骗，别随它跑，能够拉回来。微尘众也是这样，并没有实质。有再多的微尘，也都是空。之所以说微尘多，福德多，是因为没有实体。如果有实体，它就有限。如果有数量，它一定不是多。因为没有量，没有实体，所以才说它多。这个就是形容法身，形容我们的本性，本性是没有量，已过量，没量。我们看古人开示里经常会讲到一个“没量大人”，这个“没量”就是没有限量。“惟有过量人，通达无取舍。”“世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。”你在这个地方看到“世界”这个名相，不要生世界想。你要透过“世界”看到一心的佛国，看到真实的世界，看到清净的法界，看到如来的世界，看到觉悟者的世界。觉悟者的世界，世界只是个名字，没有真实的世界，世界只是一个幻梦，世界只是一个影像，甚至说连世界的概念都没有，连影像的概念都没有，连幻梦的概念都没有。虽见而不生见想，常应诸根用，而不生用想。一如而不生一如想，诸法如义而不生诸法如义想，完全地默契相应，这才是真正的世界。“何以故？若世界实有者，则是一合相。”如果世界是实有的，就变成了有数量的、有限量的、可以思维的，就变成有限的，那就不是真实的、实相的世界。实相的世界是无相的，非是和合相的，不是一合相。如来也说一合相，是假名一合相，不是真有一合相。如来也说佛性，但是这个佛性不是一合相，它不是和合的，它不是我们一动念、一形容、一思维就能想象到的佛性，它只是假名，非一合相，是名一合相。有的人对这个一合相就会生心动念，总想弄明白一合相是什么意思；一说佛性，他就想把佛性搞明白；一说无生法忍，就要思维这个无生法忍；一说麻三斤，就玩儿命地去想麻三斤到底是什么意思。二斤都不行，就一定要三斤，他给你解释出来的麻三斤也非常的精确，非常的富有逻辑性，特别的精彩。你跟他讲，你说错了，是麻二斤，他还是能给你解释出来关于麻二斤的一篇论文。所以思维、知解、住着，是众生的一种习气，他就是要分析和分别概念。关于小鹅是怎么从瓶子里出来这个问题，他都能给出你答案来，他假借高科技的手段就能把小鹅给弄出来。我们学法修行其实就是为了去除这个思虑、意识知解的习气。不是说不能思虑，不是说不能思维，而是你不要到意识里不停地找一个东西。我们背经论，参话头，其实是以毒攻毒，以这个东西代替那个烦恼的东西。如火烧木，灰飞烟灭；如汤消冰，最后冰也没了，汤的热气也没了。法就是这样，以法度法，以法去法，最后回归实相。《圆觉经》云：对离幻垢，说名菩萨；垢尽对除，即无对垢及说名者。“须菩提，一合相者，则是不可说”，为什么呢？只是一个假名，一个概念，一种形容。“但凡夫之人，贪着其事”，凡夫不达此理，见什么着什么，一看到“一合相”就着“一合相”。“一合相”就变成了一个紧箍咒，变成了一个枷锁，就把我们枷在那里，怎么枷呢？就是因为有住、有所得。（第三十一品）“须菩提，若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”这部金刚经里边有两处提到“四见”，也就是“我见、人见、众生见、寿者见”，它跟“我相、人相、众生相、寿者相”的区别是什么呢？其实没有区别，都是一念无明。只是表现的作用有所不同。“我相”是指根本我执，而“我见”是由我执所升起来的一个烦恼执，就是我们平时所说的观念和知见，就是我执的叠加和递增、住着，它又表现得更加强烈而已。我们都知道，我们面对逆境或者一些危险的境界时都会恐惧，有时候我们看到动物、遇到恶劣的天气、忽然有人吓你一下……我们会被吓到、会恐惧。这个恐惧，包括我们被有些东西碰到会疼，这都是俱生我执，是根本无明，而它同时又是佛性的一个妙用，它本身不住，就是佛性。众生不达其理，执着有个我，于疼、恐惧、妄想一住，烦恼一起，就变成了无明。所以说，无明实性即佛性。一念疼、无明起的时候，这时还不是烦恼。在这个根本我执、俱生我执之上，又生了一念心，住着了，产生一个牢固的、根深蒂固的观念，这个才是我们苦和烦恼的原因。正所谓知上立知即无明本。当然根本是佛性在起作用，若无佛性，则无这一切觉受。是自心取自心，所以非幻成幻法。所谓我见、人见、众生见、寿者见，是在观念和想法中加固的，是在生起了知见上加固的，因为知见会让人的执着越来越厉害。这个能知能见，就变成了一种烦恼。如果说没有这个执、没有这个住，作为人来讲，作为一切法、一切法相来讲，它都有一个正常的法性的体现。你拿东西割树，树也会留汁液；这个动物你一追它，它就恐惧，它就会害怕；人也是这样，冷了，热了，谁说你一句了，或者一提你的名字，我们第一念、第一个反应，都会产生我的想法。这个是俱生我执。这个俱生我执，如果你没有觉悟它的实质的话，而是随妄念流转，就会生出各种的见解、各种的分别、妄想、妄计，导致于种种执着的行为产生。俱生我执是一种遍计所执，其实都是一念无明，只是你住着的时间越来越长，才产生的苦。为什么叫众生？众生是知见，知见乃众生。我们去烦恼、去执着，最难去的其实就是去知见。你一切的行为，一切的想法，你所做的一切事情，都是因为知见和见解导致的。那有的人就说，佛他也会讲我怎么怎么着，佛也会讲你们要按照佛所教的去做，佛的知见等等。佛也会说我见人见众生见寿者见，佛也会讲众生有什么想法，你有什么想法，他有什么想法。但是佛这样讲的时候，佛是很清楚的，他并没有这些见解，他并没有认定众生是实有的。所以佛说我见人见众生见寿者见并不是真实的，是假名，是方便说。而不明白这一点的人，他会觉得你有你的见解，我有我的见解，大家都各有各的见解，而且这些见解都是真实的。他经常会说：认知不一样，没办法对话。其实大家的认知都一样，你有再高的认知，也都是假的。连佛的认知都是假的，更何况凡夫的认知。不要觉得你的观念比别人高多少。说不和别人吵，但是认为认知有高低，嘴上不说，心里还是会有诤论。任何的认知和思想观念，如果生了执着，认定那是真的，都是众生的我见人见众生见寿者见，在我执的基础上又加深了见解的执着。它的根源其实都是一个，就是无明，就是不了达实相。正是因为这一点，所以佛才建立了一切万法的名相，才建立了所谓的佛的知见。对于众生来讲，要入佛知见，如果这个佛的知见你执着，还是我见人见众生见寿者见。到了祖师那里，“佛无知见，知见乃魔尔。”你如果跟我论佛的知见的话，佛没有知见，佛没有定法可得，他没有固定的见解。所以有一句话叫做：文殊菩萨才起佛见法见，便被贬至二铁围山。“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。”可以有知见吗？可以有知见，但不要在知见上更立知见。知上立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。你要像佛那样，虽然也说一些见解，但是没有牢牢地执着这个见解，没有把它当成一个定论、定法。要如是知，如是见，于一切见，一切法，不生法相，不生定解。随顺世间，该怎么做事情，就怎么做事。该怎么思考，就怎么去思考。该怎么安排，就怎么去安排。该用逻辑，就用逻辑，该分辨的时候分辨，该分别的时候分别，非常的清晰，做一切事情有条不紊，但就是不当真。不是说你学了佛法，有了智慧，人家说左，你非得说右，人家说这个是桌子，你非得说那是空的，这就搞错了，搞乱了。这就不是智慧，是愚痴了。发阿耨多罗三藐三菩提心者，也就是说，求佛道者，想成佛的人，发心学法想解脱的人，于一切法，应如是知、如是见、如是信解。“如是知、如是见、如是信解。”怎么知、怎么见、怎么信解？于一切法不生法相。知道它是名字，随顺世缘，任运无碍，对于任何事情都没有执着，都没有认为这件事就应该是这样，没有这种坚固的执着，没有牢固的思想观念。所谓众生，不过是被他的观念牢牢地束缚着，他认为就是这样的，这就是我妈妈，这就是我的身体，这就是我的财产，这就是我的屋子、我的车、我的衣服、我的饭，你不能跟我抢！因为这些观念而又导致了无量的冲突、无量的诤论、无量的烦恼。你对啦，我不对啦，世间所有的烦恼都是因为观念的冲突导致的。小的冲突就是两个人之间的争论争吵，昨天还好好的，今天就翻脸了。朋友、亲人之间的争论，这是小的方面。大的就是疾病、战争等，都是因为每个人的思想观念和对事物的认知不一样，导致自己和自己，自己和他人的冲突。不管你的认知是什么，如果不觉悟实相，都是无明，都会给自己和他人带来烦恼。修行就是为了于一切法如是知、如是见、如是信解、不生法相。虽然如是知，但别着在一个法相上。“须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”所谓的“法相”，就是没有什么相，没有什么非相。没有什么法相，也没有什么非法相。只是个名字而已，你执着某个东西，某句话，某个意思，某件事，它就成了法相。你把它当成实有的了，你生了心，起了贪着，那就是法相。不执着，没生心，就离开了法相，也即离了一切相。你执着什么了？什么也没有。什么又叫执着呢？执着也没有。那法相有吗？法相也没有。别一说法相，你就又执着法相。明明告诉你不生法相、不生心、不生解、不生执着。用就随便用！用过就放下。随时都能放下，随时都能撒手。（第三十二品）“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。”这部经快结束了，佛又一次在讲，受持读诵这部经，甚至只有一四句偈、一句话，比如：“如来者，即诸法如义”，“若心有住，则为非住”，“是法平等，无有高下”……随便一句话，能够深解义趣，把它用在生活里，你所得的福德，超过有人以满无量阿僧祗世界七宝来用布施。“受持读诵，为人演说”，还要懂得把这个实相之理传达给别人。“为人演说”又分不同的层次，最初级、最浅的演说就是按照文字的义理为大家讲。那什么是更难的演说呢？从究竟来讲，怎么才是演说？云何为人演说？“不取于相，如如不动”。这八个字看上去简单，实则很难做到。这八个字才是这部经要传达的主旨，你做到这个主旨，才是真正地受持金刚经，才是真正地为人演说。这叫以身演法，而不是用语言文字来讲法。我们讲得再好，读得再多，如果不能够做到于一切法无我无人无众生无寿者，不能够通达一切法无我，不能够得成于忍，那讲再多也没有用。那你是自欺欺人，你不是真正的觉悟。能够不取于相，如如不动，面对一切境，不生烦恼，不会有无明。能够随时以实相的智慧面对一切境界，这才是真正的为人演说，才是真正的受持读诵此经。“何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”为什么不取于相，如如不动呢？因为所有的相都是自心境界，没有一个能取和所取，一切法都是自心的幻影，是自己投射出来的，并不实有。整部经都在讲，世界即非世界，是名世界。忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。世间法出世间法，一切万法都是自心的幻影，如梦如露，如电如幻，不可得，如水中月，如镜中花。生心则有，息心即无。取是妄取，一无所有。所有的法，只要形成概念，你能讲出来的，你能表达出来的，一定都是有为法，都不可得，我们都不可执着。如来所说法都不可取，不可说，非法非非法。应这样去观察诸法实相，刹那不住，当处出生，当处灭尽。整部金刚经讲到这里也就到了尾声。“佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。”这部经到这里我们就学完了。因为本身金刚经就是很精炼的，我一开始想多讲一点，但是这部经佛说的已经非常简单、简洁、直接了当。一部篇幅并不长的经讲太多也没有意义，我们还是要去身体力行，直接去读诵，在生活中运用金刚经的智慧来解决一切烦恼。对一切法、一切现象、一切人、一切事情，以智慧去面对，别生取着，别自寻烦恼，然后再把这个智慧，通过自己的修行，用自己饱满的、充满正能量的状态把它演出来，利益周围一切人。就像灯一样，一灯照千灯、照万灯，我们也通过自己的修行把这个法传出去，这也是发大乘心，发菩提心。好了，今天咱们就到这里，金刚经讲完了。说讲完，其实讲不完。昼夜演说，都说不尽。随喜大众，同证菩提。 

2022-04-03

金刚经讲记第十一讲同修们上午好，咱们继续来学习金刚般若波罗蜜经。（第十八品）“佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。”不仅众生心不可得，你我之心不可得，如来心亦不可得。如来若有心，则为非如来。所以说一切众生，若干种心，如来悉知。悉知什么？悉知众生无心。知众生心，即非众生心，是名众生心。“须菩提，所以者何？过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去心不可住，现在心不可住，未来心不可住。不可于现在生心、不可于过去生心，不可于未来生心。现在、过去、未来，皆不可得，不可住，皆是非心。你找不到一个实有的心可住。众生心念念不住，念念不可得。若心可得，心即有住，则为非得，则为非住。我们明白这一点，你真的悟到这一点，也就觉悟了，也就了达诸法实相。金刚经里处处都有这样的正法眼，而且每一处实际上都是围绕着这一点在讲。包括前面讲的恒河沙，佛说是沙否？是沙多否？其实这些都不是在讲沙，都是在讲如来性，在讲法身，在讲非沙，是名为沙。在讲一切法都是从妄念而有，从概念而有，而真实性、体性、法身离于这一切的名字、名相、概念和分别。在《楞伽经》里，佛说恒河沙是指法身如恒河沙，像恒河沙。为什么？一切牛羊马、恶人从沙上踏过，沙无有心，是以此来形容如来法身。你不能说沙即是法身，而是以沙来喻法身。你不能说猪狗就是佛，但猪狗亦不离佛性而有。因为畜生相对于人来说，没有分别、没有妄念，以此来形容法身、形容佛。虚空亦复如是，须弥山也是这样，恒河沙也是这样。为什么用这些大的、多的意象来表法身？就是取它的一个特点，因为佛性法身不可见，所以我们只能以譬喻得解。这里所讲到的恒河沙的数量也是这样，讲到福德、讲到福德多也是这样。如果福德有实，即不名福德。如果福德有实，那不是法身的功德，那就变成了福报了，变成有为的、有偿的。（第十九品）“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”满三千大千世界的七宝，就是用所有的七宝把三千大千世界都填满了，用这么多的七宝来布施，此人以是因缘，得福甚多。“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”这里的“福德”，佛真正要表达的、让我们领悟的，还是法身的无尽功德藏，是不可思议的、是无量无边的、是无限制的、是用之不竭的。但是众生会贪着，所以佛陀又方便讲，受持此经，得无量的福德，功德不可思议。但我们读明白了，你要读到佛的真实用意，是让我们离开对福德福报功德的执着。菩萨于所得福德不能贪着，贪着即着我人众生寿者，即不名菩萨。（第二十品）“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”如果以具足色身见如来，那如来就变成了有限量的，变成了可见的，变成了有相的。不可以具足色身见如来，这是破除众生对相的执着。所以这里须菩提很确定地讲到：“不也，世尊！如来不应以具足色身见”。为什么呢？如来说具足色身是假名，是方便说，而真正的具足色身，是法身，是非具足色身，是不可思议的，所以是名具足色身。“须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见否？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。”为什么？如果具足诸相见，那就变成了一合相，变成了一个定法，变成了可思维、可理解、可把捉、可把握、可寻觅，就变成了一个妄念，所以如来不应以具足诸相见。“何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”佛所说的三十二相、八十种随行好，还有一切的相，其实是讲法身、讲无相、讲无相相、讲无尽相。这个无尽相包括一切世间相，一切法相，它没有尽头，它没有期限，不可思议。是法住法位，世间相常住。佛虽讲离相，即是在讲法身，讲无相。为什么《金刚经》里有这么多处离相，有很多处都在讲非身是名大身，都是在破相，破相即是法身，并不是别有一个法身。（第二十一品）“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”佛这时候又讲到，“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。”为什么？如果如来作是念，如来则有我相，则有法可说，则有法可得。为什么说一般的禅宗祖师，学人来参学，都会给他一句：我若有实法给你，即是骗你。六祖讲过，很多祖师讲过，你到我这儿来求法，我这里什么都没有，我只能给你一个无法。如果我有法给你，就是诳你、骗你。为什么祖师能这么确定无法可得？金刚经读多了！把佛讲的话变了一下嘛。不要作是念：如来会生心，会说有法可说。如来若作是念，则有我相，不名如来。“莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。”如果说你认为我这有法与人，那就是骗人，那你就是在谤佛谤法。为什么长庆大安禅师说“吃沩山饭，拉沩山屎，不学沩山禅”。祖师又说：“若于佛祖边求，此人未具眼在。劳持生死法，唯向佛边求。目前迷正理，拨火觅浮沤。”念念你都错过了你的本性如来，你还在佛边求，你还在听佛讲法。听佛讲法，不如听风听鸟讲法。佛讲法不过就是用种种的善巧方便把我们领进实相中来，让我们能听得懂他什么也没讲，让我们悟到这一点。悟到这一点才是最究竟的，前期一切修行都是方便。如果你做了再多的功课，你诵了再多的经，你每天非常精进，二十四小时都在诵经，都不睡觉，可是你就是悟不到这一点，那你所做的功夫也是毫无意义的。我们做这一切的功课是为了明白最后、最根本的这一点：无所得。每个人都能于燃灯佛前授记：“汝于来世，当得作佛”。我们学一切法，不过是为了无所得，为了放下一切的执着，一切的妄想。修行就是通过经典这一艘筏，读诵的筏，修道的筏，三十七助道品这些筏，来达到无所得。如果有人认为如来有所说法，即为谤佛。这个世间谤佛的太多了，把佛当真，把佛讲的法当真，执着佛的种种说法，并以此来要求别人，诽谤别人。他认为如来有所说法。像白居易一样，他就曾经问过一位禅师，长篇大论，举出六部经来，三部经和三部经所讲的完全对立。他就认为如来有所说法，而且他相信了。他又错误地理解了如来是真语者、实语者的意思。他把这个真语理解为世谛里边的那个真实，而没有明白如来所说的真语、实语是默契于实相的智慧语。而默契于实相的语言就远远不是世谛所能够表现、表达的。在佛法实相里，你可以呼牛为马，你可以举泥土为黄金，搅长河为酥酪。但如果在世人那里，你欠人家一万块钱，你拿点草叶过去了：“我还你一万块钱啊，一切都是法性显现。”人家直接就给你打出去了。你能用世法来衡量佛法吗？衡量不了。如来无法可说，如果你执着如来有法可说，你又执着佛是真语者，错误地理解这句话，你自己就打起来了，你想破脑子也想不明白佛的用意。佛在很多地方讲的法，表面上看，语言是有冲突的，那是因为你认为有法可得，你执着了文字，没有看懂佛是为什么那样讲，为谁那样讲。所以金刚经里面有一句话：“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法”。“不可取”是不能执着。不是让你都不信，也不是让你全信，是让你真实信，如理如法地信。你得知道佛陀的本意是什么，然后再信受。不能盲信，也不能依文解义。佛从来没有讲错，只是我们错误地理解了；佛讲的法从来都没有矛盾过，是不同时节，不同因缘，因不同的众生而做的一时方便说，我们都不能执着。如果有人说如来有所说法，认为有佛，佛是一个实法，释迦牟尼佛是真实的，两千五百年前的这个佛是真佛，他所说的三藏十二部都是放之四海皆准的真理，这是谤佛！没有真正明白佛所讲的义理、实相，不能解我所说故。“须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”这个“无法可说”你也不能执着。有人问你，今天打板了么？打板了，你就直接回答“打了。”打了就说打了，别不说话。你这一不说话，你是无法可说了，我这中午饭找谁去？维摩诘默然，你也不能执着这个默然，得分场合和事情。该讲话得讲话，不能动不动就不说话。说而无心，说而无说，是名说法。你看佛讲了这么多年法，他还是能确凿地说：我四十九年来一字未说。明明说了三藏十二部，却信誓旦旦地说：我什么也没说。得这样，才是真无说。不能着一个“无说”的相。偶尔不说话可以，别总不说话，除非你是哑巴说不出来，那你真的就法身示现了。我们说法也不能执着，不说法也不能执着。草木瓦石，鸟儿溪水，山色春光，这些都是佛在讲法，你不能说它不说法。所以一切法都是佛法，一切说都是佛说，所有的众生语言都是佛说。为什么？它们无心，正好合道。“尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”可能细心的人会看到前面已经问过这个问题了，（第六品）“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心。”这里须菩提又问了一次：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”“佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”这次佛陀的回答，是从究竟、了义、第一义谛的角度直接给出的。你不要问有没有众生于未来世闻说是法，如果说有，那彼非众生，非不众生；如果说没有，彼非众生，非不众生。说有说没有，都要契合于实相。能够契合于实相，你怎么回答都没问题，不能够契合实相，你跑哪边儿都是错的。你明白实相，“佛殿里的佛是不是佛？”是佛；“佛殿里的佛是不是佛？”不是佛；“佛殿里的佛是不是佛？”是佛又不是佛。你哪句也没错。“佛殿里的佛是不是佛？”吃了吗？没有！还不敢紧去吃饭！你不明白的时候，你说它是佛，错了，着相；你说它不是佛，错了，你又沉空；你说它是不是佛，又在打妄想。你不明白嘛！这里佛讲了“彼非众生，非不众生”。没有什么众生信不信这部经，不用考虑这个问题，无关信不信，论不到受持不受持这部经，读不读这部经！因为根本就没有信这部经的主体。彼非众生，非不众生，这才是实相。“何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”“众生”是佛安立的一个假名。佛所说的“众生”，是没有众生。他用“众生”要表达的真实的意思其实是佛性，不是我们所理解的众生相。佛性是众生，众生是佛性，所以离众生觅佛，犹如离水觅食。心佛众生，三无差别。而我们一说众生就会着在一个众生的概念上、相上，佛说众生即非众生，是名众生。《金刚经》里所有讲到，某某，即非某某，是名某某。你都不能理解为断灭无，也不能理解为有。佛这样讲时，都是在讲佛性，讲实相。（第二十二品）“须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”须菩提又问了佛一个问题：世尊！佛所说的这个成佛，他所得的佛果、无上菩提，所觉悟的实相和真理、无上的佛道，是不是无所得啊？“为无所得耶？”是无所得吧？“佛言：如是！如是！”佛很明确地讲：是的！是的！“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”无上的佛果，佛的真实之意，是没有法可得，没有法是实法。般若绝纤尘，一无所有，离一切相，超心意识，不可思议，常应诸根用，而不生用想。举措施为无不是它，又都不是它，说是又不是，说不是又是，那么也不得，不那么也不得。这部《金刚般若波罗蜜经》讲的都是一个主题，佛在燃灯佛前授记也是因为这一点，就是释迦牟尼佛悟到了“实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提”。这是整部大藏经的“正法眼”。我们讲出来的“正法眼”，也是带引号的，也不是真正的正法眼。当我们说“无法可得”这只是一种知解，是佛陀的自证境界，不是我们亲证的实相。所以，我们假名叫正法眼。这个无所得需要我们每个人去默契去亲证！讲再多我还是觉得鸟儿比人讲得好，一声鸟儿叫比所有的诸佛说法都更动听。（第二十三品）“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你光讲一个无所得，可能有的人他就不能理解、不能领会。那佛又换一种说法：是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”你光理解，光知道“无法可得，名无上正等正觉”，又有什么意义呢？你不知道如何去默契、怎么修才能实证这一点、如何去得无所得，佛就给出了一条很清晰、很明确的路，就是以无我、无人、无众生、无寿者来修一切善法。以断一切恶，止息一切的造作、贪求，来默契诸法实相。怎么去止？怎么去修？以无我、无人、无众生、无寿者去修一切善法，这一切善法是佛陀的方便教导。对于你来说，怎么能够让自己安心就是善法。我们看过去学祖师这一门的，也有很多的方法：有牧牛，有参话头，有一物不为，有枯木禅……大慧宗杲禅师倡导那个时代的僧人参话头，大家都参一句“狗子无佛性”，以此一念，来替万念。我们现在受持金刚经，包括净土法门里的念佛，包括持楞严咒，行禅，打般舟七……这都是精进用功的表现，用功的方法不一样，但起的作用都一样，降伏其心，安住当下。因缘会遇，我们今天坐在这儿学习金刚经，释迦牟尼佛又一次一次地嘱咐我们：要读诵这部经！这就是我们这个时代学法的特点，我们就是靠读诵这部经来做功夫，借助于读这部经而不打妄想，远离五欲六尘，远离是是非非，远离颠倒妄想无明。这就是以无我无人无众生无寿者修一切善法，你要把心安住在这上面，则得阿耨多罗三藐三菩提。“须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”这里的“善法”你也不能执着，既不能执着世间的善法，也不能执着佛法，它只是一个工具而已。我们借助这个工具来与实相相应，来改自己的习气，转变自己的所依。修的时候有一个所谓的修，悟后，悟亦不得，更何况修。（第二十四品）“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王”，这里讲到“诸须弥山王”，所有的山中最高的一个山王。“如是等七宝聚”，这么多的七宝聚在一起，“有人持用布施”。“若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说。于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”佛又一次讲受持读诵这部经，乃至四句偈等，为他人说，所得的福报福德是无尽的。这里还是在讲能够证得法身，亲证自己的本来面目，乃至于尽未来际都受用这个无尽藏。（第二十五品）“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。”前面已经讲了一遍了，（第二十一品）“汝勿谓如来作是念：我当有所说法。”这里又讲“汝等勿谓如来作是念：我当度众生。”“我当有所说法”和“我当度众生”都是有我相的，都是没有通达实相，都是有我。有我，即是非我，是名有我。而凡夫呢，会认为如来度众生，他自己修到一定程度他也要度众生，他认为众生实有。他也很努力，很勤苦，很精进，也做事，建道场，带众修行。但是如果你不悟到“实无有众生如来度者，实无有众生心灭度，实无有心去成佛，去发菩提心，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提心”，如果你不悟到这一点，是名众生，是名无明。没有发菩提心的人，也没有度众生的人，也没有讲法的人。佛没有这样的心，佛知道并没有一个真实的佛，所有觉悟的人都是在这个地方完全地清楚，没有丝毫的疑惑，念念都不会忘失这一点。遇到事，遇到境，这一实相立刻就出来，所以就不会有烦恼，不会有住着。有人可能会说，如来不说法，如来不度众生，那怎么还讲了三藏十二部，讲了四十九年佛法？那怎么还说世缘已毕，众生度尽，有缘的众生都度尽了，为什么还讲这个呢？下面就是答案。“须菩提，如来说有我者，则非有我”。如来说有我者，说我度众生者，说我说法者，即非有我。“而凡夫之人，以为有我”，是凡夫自己理解错了，认为佛在度众生，认为佛在说法。过去我记得我刚从寺院出来的时候，我去讲法，一直都在讲无佛无众生，没有释迦牟尼佛。那时候就有居士问我：“您说无佛，那两千五百年前的释迦牟尼佛是谁呀？”我给他举了很多例子，讲了很多，他还是执着有佛。这就是“而凡夫之人，以为有我”。他认为佛说的“我度众生、我讲法、我说法”是真实的，而佛只是方便说。如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。佛说世界，则非世界，而凡夫以为实有世界；佛说须弥山王，则非须弥山王，而众生以为实有须弥山王。有些人还专门去调查去研究这个“阎浮提”是什么，须弥山在哪里，“四大洲”是什么，一一用现实世界里的方所去对照。有人说珠穆朗玛峰就是须弥山，说北欧就是北俱卢洲。佛说须弥山，是非须弥山，是名须弥山。须弥山有时形容我慢，有时形容法身，有时形容稳固，有时形容禅定。你别去调查，你调查不出来，对不上号的。那我们也就知道佛说“四大洲”也别有深意，而不是单纯地讲某个“四大洲”，贪、嗔、痴、慢就是四大洲！执着、妄想、颠倒、贪恋，不就是你的四大洲吗？“洲”者，带着水字旁，你的鼻涕眼泪，你的贪欲，哪个不是四大洲？我们就知道如来说法有时候并不是我们想象的那样。“而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。”如果当佛说“凡夫之人，以为有我”，佛认为实有这个凡夫，那又不是如来。有时候我们讲着讲着，发现自己特别幸运：你看我多有福报啊，都遇到最上乘法了，有些人还业障深重，还不行，还这这......我们只是说说可以，你别当真，你若当真，你则有我相、人相、众生相、寿者相。佛也讲凡夫，但佛说凡夫，则非凡夫。我们看佛讲法简直太严谨了。因为佛也是针对一些执着文字的人，后面都得交待清楚。你非得诤论，如果不诤论的话，这一部金刚经可以少一半的篇幅。什么“即非”、“则非”、“是名”就不用讲了。但是有些人爱抬杠，所以这些地方，佛隔几段就提一次，让你抬不起这个杠来。佛讲凡夫或者是讲世界的时候，不会认为真有凡夫，真有世界，而我们有时候一讲起话来，就不知不觉地把所讲的当真了，分别心就出来了，是法就不平等了，就心有高下了。这正是需要我们修行的地方，需要我们转变的地方。（第二十六品）“须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。”这句话非常有意思，上次慧磊同学问我：“师父，须菩提不是已经明白了吗？前边佛问了这个问题，须菩提已经回答得很明确了：否也，世尊！不可以三十二相得见如来。那为什么这个地方，须菩提又说：如是！如是！以三十二相观如来？”这一句是须菩提被佛陀搞懵了，因为佛一会儿讲否也否也，一会儿讲如是如是，一会儿又讲佛说是沙，一会儿又讲不是沙，一会儿是肯定的回答，一会儿是否定的回答。一会儿破有，一会儿建立，须菩提是被佛陀的语言模式给搞懵了，他忘了佛总会是出其不意的问一些问题，而他的回答还在有为的模式里，还在二法的框框里。这里他觉得我这回说“如是，如是。”应该对了吧，我这是一真一切真哪！可以三十二相观如来，我以佛眼观对不对？世间相常住啊！须菩提若这样想也对。他以为这次回答应该是对的，他忘了佛讲法是有针对性的，是要解决众生的问题，而不是在那里空讲实相，不是为了一个模式或对错而讲法。就像六祖大师非常了解佛陀讲法的用意。涅槃经里明明讲佛性是常，但是有人执着文字，不懂佛的意思，六祖就说，无常者是佛性。“佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”佛这样一讲，我们就知道佛讲不能以三十二相见如来的用意，是破众生着相的习气。其实这里须菩提的回答，也是为了引出佛的开示，也是在替众生问法，因为众生就会着三十二相的如来。如来举身相，为顺世间情。但是《金刚经》本身就是破相的，就是为众生讲，不为佛讲。所以如果以三十二相观如来，那转轮圣王即是如来。转轮圣王也有三十二相，那转轮圣王也是如来吗？“须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”我们看，前边须菩提回答：“以三十二相观如来”。难道须菩提真的没听懂佛的话？没解佛所说义吗？是随口说出来的吗？不是，演戏呢！那这时候，须菩提回到实际中来了。他示现了如理如法地思维：是的，如我解佛所说义，确实不应以三十二相见如来。但有意思的事要出现了。很快，佛可能又要说了：“否也，不应该这样讲”。一会儿隔着一个偈子，下边就要这样讲了，菩萨说法不能断灭，不能认为不以三十二相见如来。如果这么理解，就没有人发菩提心，佛法就变成了断灭了。这不是完全要把众生搞懵吗？一会儿不应以三十二相见如来，一会儿又要以三十二相成就如来法身。“不应以三十二相观如来”这个观点，是针对你的执着，是破你的相。有人把“悟道前看山是山，正悟道时候看山不是山，悟道后看山还是山”，把这三个环节割裂开来了。其实这三个环节是一个环节，并不是三个分裂的东西。那这里也是一样的！不以三十二相观，是从无一切法、无一切相的角度，从无常的角度，从空的角度，从空如来藏的角度来说佛性；而以三十二相观如来，以具足功德见法身，是从不空如来藏的角度，是从要积累一切善法功德的角度，从常的角度来讲佛性。“尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是对于未悟的，对于众生来讲，不能以色、以音声求我。如果以色、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。如果你明白了，完全通达了，这句话也可以这么讲：若以色见我，以音声求我，是人行正道，能得见如来。这就是下面要讲的。（第二十七品）“须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”如果你这么认为“不以色见我，不以音声求我”，“不以具足相得见如来”那又错了，那就没有人发菩提心，佛法就成了断灭法。你要知道不以色不以音声求我，是针对着相的人。如果已离相，已经明白了，就不能执着这种说法了。这么讲也没错，那么讲也没错。我有时那么说，有时这么说。有时教你扬眉瞬目，有时教你不要扬眉瞬目，到底扬不扬眉瞬不瞬目？你要向这里觅，就永远出不来了！如果你在对错里解佛法，就掉到二法里了，就不能受用佛法。佛说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。你不能说佛的这个偈子不究竟。佛这个偈子是究竟的。关键在你如何理解。佛法是药，你理解错了，非但不能救人，还会害人。六祖大师说，本来无一物，没有任何问题，非常究竟，这是从破相的这个角度讲。有人可能因为这一句话，就开悟了，怎么能说这句话不究竟呢？有的人非说这句话不究竟，那是他着在了一个究竟不究竟里，着在了佛法的文字相上，忘了佛法是治病的。能治病，就是好药。能去众生苦，就是真实佛法。如果你执着一句话这样讲是究竟了义的，那样讲是不究竟了义的，你还不会佛法。那样的话，第一义谛反成世论，世论也可以成为第一义谛。如果执着文字，它会变成毒药。你能够真实地悟到“不以色见我，不以音声求我”，那你一定知道也能悟到如来的常色，如来的常声，如来的常体。如果你真正理解了六祖的“本来无一物”，你也一定明白无一物中具一切法，成一切相，佛法不坏世间相。佛为了破斥一些堕断灭见的人、错误地领会这句话的人，又嘱咐道：须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，那就是又错了。因为前面虽然须菩提讲：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来”，佛没有立刻给他一个答复。佛没有说“如是，如是”，或者“否也”，佛只是就众生而讲出一个偈子：如果有人以色见我，以音声求我，以三十二相来观如来，是人行邪道，不能见如来。但是佛为了怕众生理解错，着在了一个断灭空里面，不发菩提心了，不继续修道了，落在了“百尺竿头不动地”这个地方，停在了清净无为里，住在了“空”里，不更进一步圆满法身功德，佛就嘱咐道：“须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念！须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”你看，一开始问的可以三十二相观如来否？须菩提回答：“如是！如是！以三十二相观如来。”现在看来，没错呀！所以我们不能执着佛说的，也不能执着须菩提说的。你要明白他前后的意思，不要跑两头，不要落在逻辑的对错里。佛法就是破斥你对两边的执着，既不要执着应以三十二相见如来，又不要执着不以三十二相见如来。正所谓不入祖师室，茫然趣两头。“莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”这个“断灭”，是指着空。你执常也是断，你执断也是断。执空是断，执有也是断。只要你一分别，一住，就是断灭。

2022-04-03

金刚经讲记第十讲同修们上午好，咱们继续来学习金刚般若波罗蜜经。早晨发了一篇文章叫《读诵金刚经》，是昨天晚上写的。可能有的人还没有看，正好我们现在一起来看这篇文章（二零二一年十月三十一日公众号文章《读诵金刚经》），我给大家读一下：金刚经所言信者，有十一处。所言受持者，有十三处。所言读诵者，有九处。所言福德者，近十处。所言为他人说者，有六处。所言布施者，近二十处。所言无所住者，近十处。言无我相、人相、众生相、寿者相者，有十几处。言无有法可得名无上菩提者，近十处。言发阿耨多罗三藐三菩提心者，九处。言持戒修福者，一处。言消业者，一处。言非相与离相者，有十几处。可见此经以福德为基础，以信得入，以读诵为通利，以受持为日用，以为人演说为深解义趣，以离相为万行，以无法可得为得佛菩提，以此诸主要环节为修行要领。而如是等环节，以读诵为中心。如何以读诵为中心？以读诵为实修，以读诵为修福，以读诵为持戒，以读诵为布施，以读诵为无所住而生其心，以读诵为离四相，以读诵为消业，以读诵为庄严佛土，以读诵为供养承事诸佛，以读诵普行恭敬，以读诵为如法安住，以读诵为降伏其心，以读诵为思维其义，以读诵为发菩提心，以读诵为无法可得。故末世众生，受持此经，以读诵此经而做修行方便，当以读诵为要，当以读诵为重。世尊殷勤教导，反复劝说，其深意自现。所有经中，唯此部经，佛如是繁劳殷勤咐嘱，劝大众读诵此经。可见读诵此经必有不可思议的作用。其作用微少者，唯不信耳。若能一念生信，功不虚施。以受持读诵此经，能布施三毒，能舍世乐，能以法自娱，能以读诵为筏，能转所依，能如法安住，能度自心妄想，能竭爱欲习气，能清口齿，能定心神，能一心不乱，能熏修般若，能思维经义，能如说修行。以要言之，读诵此经，即是布施，即是持戒，即是忍辱，即是精进，即是禅定，即是智慧。读诵此经，即不染六尘，于法无住。读诵此经，即不念过去心，不念现在心，不念未来心。读诵此经，念念清净，念念行般若，念念度众生，而实无众生得度。读诵此经，即是须陀洹，即是斯陀含，即是阿那含，即是阿罗汉。所言四果者，即非四果，是名四果。读诵此经，即知一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，如实观于法。读诵此经，即是尊重诸佛，即是礼拜如佛塔庙，即是以诸花香而散其处。读诵此经，即行诸佛路，即是燃灯佛前受记。读诵此经，即于八百四千万亿那由他诸佛前供养承事，无空过者。即读诵八百四千万亿那由他诸佛所得阿耨多罗三藐三菩提佛法。所言佛法者，即非佛法，是名佛法。读诵此经，即是第一波罗蜜。第一波罗蜜者，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。所以末世众生修道，以读诵此经为安心法门，为最上第一稀有微妙之法，为入道安心之要。其有信者，谁不读诵？其有福者，谁不受持？其有苦者，谁不仰赖？其不安者，谁不依怙？唯读诵者，亲证其妙。唯读诵者，必获其利。其实践者，皆得法喜。其实修者，皆得成佛。乃至读诵一四句偈，如来说此人功德，无量无边，不可具说。是故于今劝请同道、同修、善友、善知识，一切大众，每天坚持读诵此金刚般若波罗蜜经，常诵不辍，是为最胜菩提因。这是今天早晨发的文章，主要是讲读诵的作用和意义，劝导大众读诵金刚经。我们这次讲金刚经、学习金刚经，其实最大的一个意义就是为了劝大众读诵此经。如果空讲其义理，那自古以来，讲这部经的人太多了，各种各样的著书，包括六祖大师、傅大士，甚至一些禅师都以各自的风格和特点讲过这部经，如果只是学习佛的知见，那我们看那些著书不就完了么。但是我们这一个时代有我们这个时代修学的特点，古人的东西，我们可以借鉴，但是全部照搬对我们没有利益。那我们就得发现这个时代的修行特点，从自身的需要出发，来以新的角度和方法学习这部经。佛陀在金刚经里反复地嘱咐大众，要受持读诵此经，经文中受持读诵的语句加在一起就有近二十处，反反复复地劝请大众读诵此经。佛陀一定是预见到未来世，就是末世众生的根基，当以读诵为船筏，方便入道。而像唐朝时候那样的禅师越来越少。即便像马祖、黄檗、临济这些大根基的人，我相信他们对于金刚经也都能够烂熟于心，出口成章，引经据典。为什么？一定是熟读此经。而这个时代，我们很多人学佛，功课也不做，牧牛也不会，也不坐禅，也不持戒，也不知道保护六根，一切修行的基础都不打，妄想直接学习最上乘法，真是异想天开。这部经读得也很肤浅，遍数也很少，读其他的佛经也是走马观花，今儿看一段，明儿看一段，没有好好地把一部经看熟读透，不能领悟其根本宗旨和修行渐次。首先实修的基础没打好，更别提领悟第一义谛了！就算有些领悟，也都是知解出来的，跟别人学的，不得自己受用。我们看经文：（第十七品）“何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”这里佛重复了如来的真实之意，所谓如来者，即诸法如义。“诸法如义”这四个字，其实也道尽了一切的实相。一切现成，见山是山，见水是水，一切依旧，不需要我们用任何的心力，任何的修证，默契而已，直下便是。就像这部经开头的四个字一样“如果我闻”，你不要光是把这个“闻”作“听”讲。这个“闻”，包括六根对六尘的一切见闻觉知。眼耳鼻舌身意就像春风一样扑面而来，就像花香一样沁人心脾，就像悦耳的鸟声一样，直历耳根。这一切的一切，就像一位大德、一位很有智慧的人站到我们面前，我们马上如沐春风；又像一个很搞笑的人站在我们面前，我们立刻就心花怒放，很开心。这都是“如是我闻”。所以“闻”不仅仅指耳根，“见”也一样，不仅仅指眼根。我们天天总说见性、见法、见道、见如来，这个“见”也不局限于肉眼见，当然也包含肉眼，但它是广义的，它还有心眼、有法眼、有慧眼。同样“闻”也是，还有性闻、有心闻，六根能同时闻。所以“如是我闻”，这部经也就讲完了；“诸法如义”，这部经又讲完了。我们看古人对金刚经是非常熟悉的，烂熟于心，即便是禅师也是这样。《大珠和尚顿悟入道要门论》里面，有一个讲金刚经的座主，大珠和尚就问他：“经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那什么是如来？”经里面这样讲啊：以色见我，以音声求我，是行邪道，不能见如来。那什么是如来？这个座主说：“某甲到此却迷。”意思是你问这个，我倒不懂了。然后大珠和尚就说：“从来未悟，说甚么却迷。”就是从来没有悟过，说什么迷啊！座主以为自己以前悟过，现在又迷了，叫“某甲到此却迷”。大珠却毫不留情地说：你从来未悟，说甚么却迷？这个座主就说：“请禅师为说。”大珠说：“大德讲经二十余座，却不识如来？不见经中说：如来者，即诸法如义。”你看一问就卡住，就说明这部经根本没有看明白。至少你连搬一句出来都不行，诵的遍数不够，讲经的次数也不够，再多讲几遍就能说出这一句了。我们看法师和禅师之间的区别，法师是依文解义，禅师是活学活用。法师按理说是每天研究经典的，可是真正用起来，捉襟见肘。我们以为禅师都不通经论，其实禅师全都是通经论的，而且随手拈来，巧妙运用，用起来如鱼得水。如果你生搬硬套，自己学的都会忘了。说明我们学法修行不能学死法，一定要把自己本性的活法激发出来。“如来者，即诸法如义，若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”如来不是外得的，它是本有的，一切现成的。包括得者，亦是虚妄，是一个影像，没有实法，更何况所得的法，更是没有实法。“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”说阿耨菩提，无上菩提，只是为了表达无法可得，所以实相之法、佛法、佛果也是假名。所谓“无实无虚”，虚实是对立二法，以虚立实，因实有虚。无实无虚是不二之法。“虚”是从众生位来讲，无明、虚妄。我们说没有实法，诸法如梦如幻，这也是从众生的角度来讲。立一个真如的假名，就有一个虚妄的无明，虚妄的众生、妄念。佛性也是一个妄念，是一个名字，只是佛的一个善巧方便，安置了一个“佛性”的假名。“佛性”真正指向的意义是超越了心意识和一切的形象。如果你思维它，你执着它，你分别它，那反而不是它。所以虚与实、真与假、性与用、体与用、体与相等等，这一切都是方便安立，都是假名，并无实法，不可执着，迷与悟、凡与圣都是方便说。“是故如来说一切法，皆是佛法。”这一句跟“诸法如义”是遥相呼应的，是前后对应的。“如来者，即诸法如义。”诸法如义就是一切法如实相，一切法如义，一切法如如，法法如义，法法是佛，一切法皆是佛法。这一点一悟便了，不能落成一个知见。所以佛紧跟着又讲，“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”也正是因为“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”，才说“一切法皆是佛法。”因为一切法不是实有的，所以它才是佛法。如果是实有的，反而不是佛法。正是因为无法可得，才是无上菩提。无上菩提的意思是无法可得，是无上菩提亦不可得。这个是需要我们自己去深入、去领悟、不能只记一个名字，记一个概念，要深解义趣，时时不忘失。“须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。须菩提，菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨，何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。”这部经里面讲到非相、无相、离相的地方有很多，其实讲“人身长大”、“佛说是沙否”、“三千大千世界”、“虚空”，都是用来比喻法身，比喻无相的佛性。这里“人身长大”也是比喻法身，只不过众生着相，容易着在一个“大”、“长”、“深”、“须弥山”、“恒河沙”等等上面。在《楞伽经》里面，佛说恒河沙其实并不是在讲那个沙，而是喻诸佛法身。那我们看金刚经就明白了，佛说是沙，则是非沙。表面讲的是恒河沙，其实讲的是非沙，讲的是无相，讲的是无量。说福德有实，即不说福德多，以福德无故，才说福德多，福德无就是比喻佛性；恒河沙也是这样，如果恒河沙有数就不说恒河沙多，以恒河沙无故，说恒河沙多；人身长大也是这样，它是非大身，所以才说它大，如果是有身、有相，就不叫大身，就不是法身了。我们一定要明白这个意思，这里讲到无，都是讲法身，讲佛性，讲无量，讲虚空无相。其实是让我们见到那个无相的法身，见到离名、离相、离文字、离言说、离心意识，离量数的真实相。所以须菩提就说：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。”菩萨如果说我当灭度众生，认为实有众生得灭度，则不名菩萨。“何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。”连度众生主体都不真实，都是如梦如幻，怎么会有得度的众生呢？一切有为法，如梦幻泡影，菩萨众生，皆如幻化。菩萨在不在一切有为法的范围里？当然在。你讲出来一个，一定是有为法，所以语言文字只能作为一个导引，并没有实法。连菩萨尚不真实，更何况发菩提心度众生，更不真实了。我们也就知道，所谓的度众生也不过是把众生的概念、名相、妄想、执着度尽，见众生而不生众生想，众生众生者，即非众生，是名众生。所以你通达这个了，这叫降伏其心，这叫应生如是心：我当灭度一切众生，而实无众生得灭度者。灭度是灭度概念，包括佛的概念、菩萨的概念、阿罗汉的概念、一切众生的概念，把所有的概念全都灭度，是名度尽众生。经里有三处，讲到无菩萨，无佛，无罗汉。一个是实无有法名阿罗汉，这里又讲到实无有法名为菩萨，还有实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，这几句就概括了诸法的实相，一切法都不实，都没有一个真实性。没有真实性，才是真性。所以没有真实性和真性，是一不是二。这个就很难理解了，就需要你领悟，需要你深入。直接用，就是不二，一思维就二了。“是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。”这里所表达的和《楞伽经》里边讲的“二无我”是一样的，也就是说“一切法无我”，包括了人无我和法无我。能够通达一切法无我无人无众生无寿者，即名实相，即名真性，即名真我，即是空如来藏，又是不空如来藏，也是空不空如来藏。你把它命名成什么名字都可以。佛性、真如，都是无我，也是有我。所以我们不要执着无我无人无众生无寿者这个名字。无我的同时是真我，无人的同时是真如来，无众生的同时是大心众生、是善法众生，无寿者是无量寿。如果你执着一边，就跑到断灭去了，所以这里的每一个词语都是在表不二之性、表中道。“须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这个前边也讲过一次，（第十品）“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这里又强调了一遍。“若菩萨作是言：我当庄严佛土”，这里的“庄严佛土”，是心外求法的意思。简单来讲，就是改变外境，逃境以安心。比如我总想居住在一个清静的、漂亮的、寂静的、没有人打搅的地方，周围的环境也都干干净净的，不能有一点脏乱。外境稍微有一点变化，你就不舒服，就紧张，就害怕。你的心不清净，你的心不静下来，你不通达实相，给你再好的地方，你也待不住，你也不会自在，你也不会解脱。所以说庄严外在的佛土没有用，改外境是没有用的，心外求法永劫不得道。那佛陀所说的庄严佛土是什么意思？菩萨庄严佛土，怎么个庄严法？心净则佛土净，从内心下手，改变自己的用心，清净其意。改变自己看事物的心态和角度，用善意和美好来看这个世界，则世界处处善意和美好。用恶意和残缺的心态来看世界，世界则处处黑暗混乱。所以诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。你心变了，境就变了。如果你执着我要改变这个世界，我要做善事，修功德，我要度人，我要让这个世界变得更美好，那就错用心了。这个就跟你站在镜子面前：“这个人真丑，我得擦，我要把他擦得漂亮一点儿。我得拿刀雕刻他，重新雕刻。”你怎么摆弄那个镜子，镜子里的相也是丑陋的，因为镜子外边的人站在那儿呢。你好好修，就能转相，转相再站在镜子前，就不用擦了。“我当庄严佛土，是不名菩萨。”心外求法，不名菩萨。“何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”如来所说的庄严佛土，没有一个土可庄严，没有一个境可除，也没有一个境可离，也没有一个境可得。心尚不可得，更何况境呢？通达这个才是真正的庄严佛土。“须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”如果通达没有一个能庄严的，更没有一个所庄严的，能庄严与所庄严只是一个幻用而已。通达这一点，才是真正的菩萨。并没有一个实法叫菩萨，没有一个实法是佛，更没有一个实法是法，通达这个叫佛法、叫实相。所言佛法，所言实相者，即非佛法，即非实相，是名佛法，是名实相。大家在私底下，我们也可以这样给同修去复述、去讲金刚经，别嫌麻烦，听的人也要有耐心。我们做每件事其实都能开悟，最关键的地方，就是你别想目的，别老想结果，你别想我做这件事能得到什么利益。你就做，利益都在做里边了，在做的当下，而不是在它的结果上。这个就考验我们的耐心和智慧了。最近我发现在修行中有一个词特别妙，叫“耐心”。耐是忍耐的“耐”，久是长久的久。耐心就是长久随顺的心。你做什么事情一定别急躁，因为每件事情中都有实相，每件事情、每一个当下都有无上的妙理，只是你老错过、错过……比如我们每天背诵金刚经，大家找我来“交作业”，找我来复述，有些人复述完急急就走了。有些人有点心眼儿，就留下来在那儿听。为什么？他听别人复述等于他又复述一遍，而且会一直坐在那儿听。就算你坐在那里没有熏修别人复述的内容，你就是坐在那里，那也不一样。你坐在那里，可以听听师父怎么讲同修们的问题，看看你有没有这些问题，都是你参究、深入、领悟的时机，总比你晃晃悠悠不知道干点什么、心不在焉要好。我们读禅宗灯录，有很多禅师都是在祖师给其他的学人开示时，自己在旁边留心听到了，忽然有悟，忽然有省。日常生活中有很多悟道的时机，但你要懂得慢下来，有耐心，别急，安住下来。我们要懂得把握住离你最近的时机，要有耐心，别急，不需要到远处，到未来去求。就在你眼前、当下，就有悟道的时机，但你一定要静下来，不要急躁。我们做这一切，其实就是为了让自己的心静下来，然后能够领悟这个妙理。这个妙理是需要无量的缘，需要很多的条件才能够达到。你静不下来，就无法悟道。如果心不静，读再多遍金刚经也没有用，因为你三心二意，经文读不懂，牧牛的功夫也没养成，读只是嘴上读，心没静下来，意思就摆在那儿了，你就是看不见！但是如果你心清净了，再读金刚经，一字一句都心心相印。我们学法一定要有耐心，要懂得能够静下来，别急，别躁！读诵也有这个作用，其实就是让我们把心沉下来，不要急躁，将来我们有机会可能会再组织一些精进期，然后就是反复不停地这样熏陶，不停地读诵。培养耐心，训练专注力和长久做事的能力。佛讲读诵此经的用意，就是让我们把心安住下来。还有一点，末世众生，修行上主要的一个特点，就是心散、杂用心。我们学习佛法，一开始都是今儿学这部经，明天学那部经，今天学这个方法，明天学那个方法，心用的太散，没有好好地一门深入。希望我们以后这个心用得更专注一点，把精力和时间都用在受持读诵金刚经上边。很多意思多读几遍就懂了，世尊的本怀和深意你就知道了。可是这个东西如果让别人给你讲，作用不大，因为别人讲是他领悟的，你要懂得自己去领悟。自己怎么领悟呢？就多读、多背、多思维。咱们在修行这条路上有两个环节做的特别少：一个是读诵，还有一个就是思维。这个“思维”，有些人是因为误解了，觉得禅宗修行不能思维，大错特错！禅宗是思维力度最强最大的。今天早上我看《禅关策进》，莲池大师所著的。在他那个时代，宋末明初有很长一段时间，大慧宗杲提倡参话头，就是所谓的参禅，参“狗子无佛性”，“万法归一，一归何处”，“念佛的是谁”……参很多的公案。他这一天到晚都要咬着这个话头，都要参。这个参可不是像念佛一样把这句话念出来，是真的去想，去思维，只是你心力不够，是没法可想的，也不知参什么，你想不进去。我们现在就更搞笑了，搞笑到什么程度？连背一句经文都背不进去，你就想一想，你的心是多么散！你的定力和智慧是多么的弱，你的心力是多么弱！你根本集中不了心力来把一句话背下来，你怎么去思维其义呢？这也是为什么我们读了这么多经，一句也记不住，一个义理也记不住。义理记不住，你就不会修行！你就整天地到处跑，去见法师，去听法，去问别人该怎么修行。佛经里写得明明白白，你不读，也读不懂，就跑去问这个人，问那个人。你问的人有的比你还笨，更不懂，给你讲一大堆邪知邪见，你当成宝贝，抱了好几年，完全没用，最后扔掉，继续去向别人那里找佛法，不懂得自己去深入经藏。还有，虽然你也在读佛经，不懂得思维其义，人家一问你个问题，你完全不知怎么回答。生活中一遇到一点事情，你就手忙脚乱，你就烦恼，因为你忘了这个实相之理，就是因为我们平时根本不用这个脑子。我虽然经常讲“大家要多休息，别用脑子”，那是别让你在世间法上用那么多心思和心计，少思虑，没让你不思维佛法。还有一种情况是，有些人看经看得太入迷了，一直知解，跳不出思想和心意识，被语言文字障碍住了。对那些人来说，要懂得休息头脑，不能一直思维。无上甘露，如果错服了，就成毒药了。希望大家再重新服服药，思维其义这个环节必须补上。这个脑子是要用的，因为我们不是植物人，我们也不是木头疙瘩，也不是草木瓦石，是活生生的，能思维的，有情，是有心的。你要不用的话，在领悟法的这个环节上就丧失了它的意义。诸佛一定是觉悟的，是活的，而不是死的，所以咱们这个脑子还是要调动起来。脑子就是用来思考的。但是我们要学会善思维，思维善法，而不是思维烦恼，思维我执。多读诵，多思维，你读诵得不够就思维不出来。你读诵得多了，心也静了，妄想烦恼尘劳少了，智慧也就出来了，也就能思维了，这都是环环相扣的。（第十八品）“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提，于意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提，于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提，于意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提，于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。” 这五眼，不但如来有，一切众生都具有，是性有，如来法身有，非个人有。悟道之前有佛眼、有肉眼、有法眼、有慧眼、有天眼。悟道之后，眼是什么？不过一个名字而已。眼都不立了，更何况一眼二眼、三眼四眼五眼。我们也就知道：所言肉眼乃至佛眼者，即非肉眼乃至佛眼，是名肉眼乃至佛眼。虽有五眼，随缘会用即可，不可执着五眼。若能不着，肉眼即是佛眼，肉眼即是法眼，法眼即是慧眼，慧眼即是佛眼，五眼就变成了互通。《涅槃经》云：肉眼见佛性。二乘人以天眼、以法眼来见三千大千世界，而悟道之人以肉眼就能见三千大千世界，就能见一切法。为什么呢？因为法本无法，无法才是真法。并不是说我拿肉眼就能看见三千大千世界以外的世界，看到的也是假的、也是幻的，所以得看到三千大千世界的实质。三千大千世界的实质是什么？即非三千大千世界，是名三千大千世界。三千世界只是一个概念，一个妄念而已。这叫如来的肉眼乃至于佛眼。“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多，世尊！”我们一开始背这一段的时候，我记得大家都被这个恒河和恒河沙绕的不行了，这几句话背半天也背不下来，时间长了发现这几句话也不难背，只是因为我们没有用心，只是因为陌生它就很难背。“如恒河中所有沙，佛说是沙不？”依世谛讲，恒河沙，佛也说是沙，所以须菩提言：“如是，世尊！如来说是沙。”佛也离不开世谛，也离不开世间的语言文字，虽然佛说是沙，但是佛知道没有沙，是名为沙。佛又问：“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙”，一恒河中假设有一万亿粒沙，只是假设，可能还更多。“有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界”，就是说每一粒沙是一个恒河，有一万亿个恒河，然后这么多恒河沙的世界，多不多？你看佛虽然没有用传统的数字来形容，但是他这一比喻，我估计数学家想这个问题都很难想清楚，用数学公式都很难表达。佛用这个比喻，其实是在讲数量非常多。“如是宁为多不？”须菩提说：“甚多，世尊！”“佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。”这么多佛土里所有众生的心，如来悉知。过去有人认为，佛的神通、佛的智慧就是能知道所有众生的心念，知道一棵树上所有的树叶有多少，知道三千大千世界的微尘数有多少。我们看佛怎么讲：“何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。”如果众生有实，他知道所有众生的心，这是难以想象的。但是众生是妄想！是概念！是念头！众生是幻化的，他的念更是幻化的，根本就没有一个实有的众生，我们又去哪里知道众生心呢？如果说你知道有众生，然后知道他的心，这又是什么呢？这是实相吗？这是妄想！这是自己打妄想！这里所说的如来知道一切众生之心，怎么知道的？知道诸心皆为非心，是名为心。实无有心可知，知道这一点，叫做所有众生，若干种心，如来悉知。“所有众生，若干种心”是什么心呀？没有这个心，没有心可知。众生也非众生，如来只是知道这一点，这才是实相。至于佛知不知道一棵树上有多少树叶，恒河里有多少沙子，所有佛土世界里到底有多少众生，那都是毫无意义的。知道也毫无意义，不知道也毫无意义。那不是一个修行者所要关心的问题。因为知道那个数字，并不能了解实相，也不能解脱烦恼。而是恰恰是陷入轮回和幻相。而了知众生无心，亦无有众生可得，才是实相。知道这个，才能真实解脱。真实解脱，才是学佛和修行的意义。我们不要把这个最重要的目的忘了，而陷入佛知不知道有多少众生心这个虚妄的问题里。有很多人学佛，会执着于佛的神通和能力，忘了佛亦是幻。佛所有的能力，也都是有为，是生灭，于实相中，究竟是空。那不是我们要关心的问题。

2022-04-03

金刚经讲记第九讲同修们下午好，咱们继续来学习金刚经。（第十五品）“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”佛陀的智慧是圆满的，所有的事物、所有的事情他都看得一清二楚。这部最上乘的、究竟了义的根本实相经典，是为发大乘心，为发最上乘心的人讲的。所谓大乘、最上乘，就是要有佛心，要能心如虚空，量周沙界，心包太虚，有这样的心量，有这样的志愿、志气，能够心系众生，心系正法，能够传承于后来，有这样的愿力，这样的菩提心，才能听受此经。这部经是为这样的人讲的。“若有人能受持读诵，广为人说。如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。”佛陀形容受持读诵学习这部经典所得的功德，用了前后两次不可思议、不可称量、无边功德。佛是最能够驾驭语言的一个人。他的语言能力，他的表达能力，他的比喻，他的种种方便，各种能够激发众生学法兴趣的语言，都被世尊表现出来了。他用最上、第一、希有、不可思议、无边、不可称、不可量这样的词来形容受持此经的功德。如果是我们说话，就一个词儿就完了，“老多了！”你这个摄受力就很小。我不知道你们是什么样的感觉，反正我看到经典里，一看到这样的“不可称、不可量”，我就心花怒放。你看佛变着花样地，用各种文字来讲这个事情，吸引我们读诵学习这部经典。“如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。”你的心量小，你没有菩提心，你没有为利益一切众生而修道的心，是很难受持读诵、深入地学习这部经典的，也很难为人解说。这部经其实就是成佛的经，成佛不发菩提心，怎么可能呢？声闻乘人，包括世间凡夫，他的心量达不到这个层次，他发不出这个心来。虽然发不出这个心，但是佛法可以给他做这个因缘，他将来善根因缘成熟，就会发出这样的心。现在发不出菩提心，不代表未来发不了这个心。不想发也不意味着就可以永远不发，一切众生必证佛果，发菩提心是每个修行者的必经之路，谁都无法绕开这个环节而成佛。等他发出这个心，就会遇到这部金刚经，也能够受持读诵这部经。也有可能在读诵这部经的过程中，他读明白了，也会发菩提心。这两者是不分先后的。众生的时节因缘，他的善根、福德因缘具足之后一定会受持读诵此经，因为他植众德本，在无量佛所前种诸善根。其实我们学佛，最主的是学习佛的菩提心，学习他的大心，不为自己，但为众生得离苦，不为自己而成佛，为众生修菩提道。有这个心才能跟佛道、跟实相相应。我们受持读诵、学习这部经，不是说只是嘴上讲讲，你是真得拿出时间来用功，来读诵。包括我们这次讲法、听法，这一天好几节课，讲的人还没累，听的人已经都累了，但是还在那儿坚持，这也是一种菩提心啊，这也是受持读诵。没有这个前期的学习，你不知道学习和读诵金刚经的重要性。学金刚经怎么学？就是这样一字一句地读诵，每一个章节都深入，都去思维其义。靠这部经、这个筏来度自己无量的习气妄想烦恼。你看我们在听经的时候，大家都非常认真，所有的是非，所有的妄想，不知不觉都没了，而且对经文对经义领悟得越来越深。自己没事的时候，私底下也愿意看了，也愿意琢磨经文的意思。“这句话是这个意思么？”如果你懂了它的意思再背就更好背了，这是“受持读诵”。“广为人说”。你自己不通达，不了解这句话是什么意思，你怎么广为人说啊？“广为人说”有二义，一是为很多人讲；二是细讲，深入讲，能把一字、一句、一章节讲很长时间。这叫“广为人说”。历代注金刚经的人特别多，六祖大师讲至少有八百种注疏，这只是一个大概的数量，形容是非常多的。每个人读金刚经有每个人的理解，但至少都是认真受持读诵的人，才能给这部经注疏。你想一想，他一定需要深入地研究，还要对比，还要借鉴，至少自己对这部经非常熟悉才能做到广为人说，甚至能成为一家之论。只不过这部金刚经是为大乘者说，为发最上乘者说，是最上上根基的人才能够相应的。知道这部经的人很多，但是能够深解义趣，能够默契这部经，心行这部经的人就不多了。因为实修难，不住色声香味触法难，布施六根难，做大布施难，于法无所得难，所以跟它相应就很难很难。这部经天天在书案上搁着，要真正打开它，用两个小时、三个小时、四个小时去研习的可能微乎其微。有那么两三次，打开了金刚经，看了十分钟就合上了，连整个经文都没看完，更何况三个小时，四个小时一直在那研读这部经，去一遍一遍地读诵，一天之内读二十部，读三十部。我们会找那么几天，夜深人静的时候，我们来一个通宵读诵，读它个二十五部或三十部。有些人又开始害怕了，好多事情并不是像我们想像的那样，你先做，做的结果跟你想的未必一样，结果往往总是出乎意料。所以这个事啊，一定先去做，先不要下结论，别被自己的妄想和担心欺骗了。有不少人其实特别想到咱们道场来参学，但是就是因为轻信了一些谣言，据说这个学山禅师非常厉害，爱打骂人。“我打你们了吗？”“我厉害吗？”厉害哈，比传说的还要厉害，一站我跟前就哆嗦。但是这个厉害的结果呢？它是一个好结果呀！把你的精神病吓好了。要知道毒病得拿毒药治，你病得太重，就得有个厉害的师父。我不吓唬你，谁能吓唬你？你先来两天感受一下。传说有些人真害怕呀！有人说我厉害，有人说我一点不厉害。但是最近我看到个别人在我面前确是有点紧张，咱们俩是量子纠缠呐！都放松，你放松，我也放松。“须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。”就是你发不出菩提心，没有利益一切众生的心，没有荷担如来家业的这个心，这部经你很难深入。因为你有自己的想法，有自己的知见，有自己的执着和挂碍，有自己的贪爱和无明，很难与这部无上甚深的根本实相经典相应。言外之意，佛就是劝众生要发菩提心，要发大乘者心，要发最上乘的心。“须菩提，在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”为了弘扬这部经，弘扬这个法门，我们先要对这部经生起恭敬尊重之心，像对待佛一样，像对待佛的舍利和塔庙一样，要尊重恭敬。用种种的花香供养这部经，供养诸佛无上的智慧。一切诸佛都是从智慧出，皆从此经出。所以我们恭敬经典，就等同于恭敬诸佛。经是成佛的道路，是成佛的方法，法如筏喻，经就是一艘法船。有这部经的地方，有讲这部经的地方，有学习这部经的地方，都应该立塔，一切众生、一切天、人、阿修罗都应该恭敬这样的地方和受持金刚经的人。为什么？因为遇到这部经难，受持诵读这部经难，讲说、理解、广为人说这部经更难，能够按照这部经的经义如实地修行，获得觉悟，能够自利利他，难上加难。所以有这部经的地方，应该起塔，一切大众，天人阿修罗皆应恭敬，作礼围绕。咱们讲完这一会，就在院子里绕，绕这张卡。讲到“作礼围绕，以诸花香而散其处”，也巧了，最近这两天，咱们院子里的桂花一直在那飘啊飘啊飘。有人说了：“这不就是以诸花香而散其处”么？确实如此。我们也是在树下读的经典，一边读着，一边桂花就落了下来，特别巧。只是有的花落在了某些人身上，掉不下来了。按照维摩诘经所说，说明你是声闻种性的人，而在菩萨的身上，都花不着身。这两天正是桂花开的时候，院子里一直是桂花纷习，花香扑鼻，空气又好。我们聚在桂树下读诵金刚经，感召到桂花如雨般落下，供养经典及读经人。（第十六品）“复次，须菩提，若善男子、善女人，受持读诵此经”，关键的地方来了！“若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”我今儿中午搬椅子的时候又碰了一下，这个先世罪业又消了一大块儿。以前读经读到这里的时候，总是认为必须得被人污辱，被人讥讽，被人轻贱，被人瞧不起，才是消业，才是受持这部经的一个结果。后来我发现，怎么总也不被人轻贱呢？都改成了崴脚、磕着碰着、头疼、背疼。这也是轻贱的一种方式，也是消业的一种方式。说明你精进了，说明你重报轻受了。有时候我们发现，自己越精进的时候越是病苦现前，越容易有一些习气、逆境、无明现前。特别烦躁，特别痛苦，仔细观察，这两天打坐打得挺多，经典诵得多，特别精进，精进就能够把自己过去的一些业障、业果激发出来，让你提前去经历。你提前去受它，你有这个能力受，到老了、临终的时候受，甚至到下一世受，那你这个果报越重。《涅槃经》里讲，有智慧的人、精进的人，如实修行的人，他过去的重业，会在这一世现前，叫现世报。其实这个词儿是好词儿。现世报一定是轻受，如果临终受，就是属于重的，如果下一世受，就更重了，如果是未来受，那一定是三途。你记住了，你造了很小的业，如果到未来际受，一定是三恶道。而你有多大的恶业，如果你精进，用功修行，会在这一世受。再重的业，这一世受，都是轻受。你别觉得了十年的癌症，都是病苦，命怎么这么苦？其实这未必是坏事。如果你一直正精进，这种病苦一定是重报轻受。你都不知道你过去造了多么重的业，又不知道你积累了多大的福报才导致现世受这个业，这是好事，真的是好事。有些人你甭看他这一世身体挺好，如果他没有好好用功办道，你今世受的苦就是他下一世的榜样，等着吧！这世不苦，不代表他未来世就不受苦了。如果想彻底不受，就尽此一报身，求佛菩提，究竟成就，方能永无后患。把这大事儿办了！勇猛精进，把全部的业都消掉，成就法身，就永远安乐了。金刚经首先是持戒修福的人修，其次是消业消得最快的一部经典。讲净土的人说念一句阿弥陀佛能消多少业，跟读诵金刚经没法比。等哪天我改行去教净土法门，我又跟他们说：“读金刚经没法跟念佛比，金刚经怪啰嗦的，阿弥陀佛才四个字。佛说，念一句阿弥陀佛，能消七百六十八点五亿阿僧祗劫的重业，金刚经才消多少劫？五百世。”我们学这个法门，当然要赞叹这个法门，而且这种赞叹又是真实的，又不是夸张。“先世罪业，应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这是在你修行的过程中，尤其在你受持金刚经、发心成佛、出家、有出离心的前提下，你被人轻贱，这是消业。如果没有这个前提，你被人轻贱，你的业越来越重，那一定是因为你犯傻，一定是可怜之人必有可恨之处。可是如果你是因为读金刚经了，那就不一样了。为什么？因为你读金刚经了，你有般若波罗蜜的智慧，别人讽刺你、污辱你，你能无我相无人相，你能欢喜领受，你这个福报功德一下子就把过去的重业给消掉了。你要知道怎么消的这个业？它并不是毫无缘由的迷信，不是你一读金刚经，业就消了。是因为你能够无我无人无众生无寿者，所以先世罪业即得消灭。因为你不再造新业，所以旧业得以消灭。如果你一边受持金刚经，一边执着我和我所，那也消不掉这个业。你执着“就我能耐，就我厉害”，这就跟实相相违背了。受持这部经必须要解义，要如实地去修行，才能够真正地消业。你在读诵的时候，很专注，很用心，不打妄想，随时能牧牛，能回到当下来，这时候念念都能够消无量劫的重业。末法时代，受持此经一定会被人轻贱。这么好的一个时代，物质生活这么丰富的一个时代，你不好好享受生活，一大帮人聚在这么一个偏远的山区，天天读这一部经，有什么乐趣呀？一帮疯子！一帮神经病！我们有病吗？当然没有。我们傻吗？当然不傻。读诵受持金刚经的人地是世间最聪明的人。通达实相，活在当下，才是世间最快乐的人。你看咱们道场，有几个年轻的，人家活得多洒脱，从来不想明天，修得好！真消业啊！读诵这部经，解其义趣，真的消业。通达实相是最快的忏悔、消业的方法。“了即业障本来空，未了应须还夙债”，就看你是不是了达无我无人无众生无寿者。一念通达实相，比你心外求法，做有为的功课所消的业要快得多的多。但是这一段话，也有方便之意，是为初学建立信心，鼓励初学读诵受持这部经。佛用这样的一种方式来鼓励大众受持此经，也确实能达到这种作用，所以就把这一点清晰地讲出来了。有人不太懂，不相信，那佛讲出来的你要相信，你相信就会去做，做了就能够消业。“须菩提，我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。”于然灯佛前，是释迦牟尼佛在遇到然灯佛之前，跟了八百四千万亿那由他诸佛学法学道，在这些佛面前都是尽心尽力地去侍奉、去学法、去供养、去承事，没在一佛前是空过的。“若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一、千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”这里“我所供养诸佛功德”就是于八百四千万亿那由他诸佛前所做的供养、所修的功德。这句话是说我供养诸佛的功德，跟受持这部经的功德相比，百分不及一、千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。我们想一想，在所有供养中，供养佛的功德是最大的。但是你供养了这多么佛的功德，都不如于后末世受持读诵此经所得的功德，连百分之一，千万亿分之一都不能及，就是没法比！为什么呀？因为你供养诸佛的功德是有为的，是无常的，是在无明里，在幻梦里，不是真实的，而读诵这部经能够了达实相，能够通达真实，这个功德、这个智慧是常的，所以这俩是没有办法相比的，不在一个等级上。“须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者”。佛如果具说的话，就没完啦，说多少劫也说不完，因为我们能够见实相，就彻底恢复了本来面目，就如真金一样，再也不会变化了。一个人他能够觉悟实相，是他生命里最光辉的一页。最值得骄傲、最值得称赞的就是觉悟实相。因为你一旦真正觉悟了，就永不会改变了，永不会退转了，不复做众生。就像金子从矿里提炼出来了，再也不会变成矿。这一件事，是我们每一个学法之人生命中最最重要的事情。如果佛讲这件事情的重要性，一直讲，不停地讲，讲无量劫也讲不完。如果说能够完全讲出来的话，有的人不会信，他会狐疑，甚至说他会狂乱。“或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。”所谓的“狂乱”，就是他觉得这讲的肯定不是真的，胡说八道，这个世间怎么还会有这么大的好事呢？他不相信，甚至会诽谤。“须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”“经义不可思议”，是因为这部经讲出了诸法实相，开示得明明白白。“果报亦不可思议”，是指觉悟之人能够得常乐我净，得无量寿，不生不灭，永断烦恼，永断无明，永超诸有，再也不会受轮回之苦，这是他真正的果报。而不是世间的那些生灭的福报，有钱有福啊，长命百岁啊，这个不是他真正的果报。生生世世来这个世间示现，都是以佛的心智，以佛的智慧来示现，你不用担心佛再来的时候会迷失，他一定不会迷失的，他无量劫来已经都修成了，这种力量是任何世间的烦恼都没有办法掩盖的。我们就尽这一生，尽这一报身精进勇猛，把这个事情彻底搞清楚，你就再也没有遗憾了，你也不会有恐惧，有忧虑，因为这件事情太重要了！而这部经把修行的方向、方法和它的功德果报都讲得明明白白的，所以“是经义不可思议，果报亦不可思议”。我们看，到目前为止，佛从来没有间断，一直在讲受持这部经所得的功德、所得的利益，对于众生修道的这个作用。一直在反复地讲这个事情，就是为了让我们生信，就是为了让我们诵读，就是让我们布施世间的享乐，靠读诵这部经来改习气、来降伏其心，然后深解义趣。读着读着你就明白它的意思了，你就会像须菩提一样，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。学了那么多部经，从来也没听闻这么深、这么有智慧的经典。读着读着，你就会发现自己以前读得太浅、太粗，没有深入。（第十七品）“尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”读到这里，有心人，能够深入思维这部经的人，就会发现，这部经从这里开始又重讲了一遍。这是经文开头须菩提问佛的问题。我们看这部经有没有意思？非常有意思！这是所有经典里非常少见的一个现象，就是它又开始重新提出这个问题来了。其实前边已经很多次都是在讲这一个问题，现在又很明确地提出来了：“云何应住？云何降伏其心？”从这一点我们看到须菩提也是非常有智慧的。禅宗祖师谱里应该加上须菩提这个名字。“佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。”这个要仔细看，生什么心？“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”灭度什么呀？灭度自己的妄想，灭度自己的烦恼，摆平你遇到、见到的一切的不如意。不如意不是从外来，是你内心的抗拒和不接受。不是让你把众生给灭了啊！所以说语言文字这东西，你如果没看明白就很容易犯错。你也不能理解为只是灭度自己的烦恼，你身边遇到的人你都要和谐共处，这是灭度一切众生。要发这个心：我要和众生打成一片。没有心内心外的众生，你执着一个心内的，还是迷。你执着度自己的妄念，只是关注自己，完全不把任何人放眼里，这又理解错了。一个人走到你身边，“你离我远点，别妨碍我，我正度我的妄念呢！”你不知道那个人就是你的妄念，你先把那个人安抚好了，你这就没妄念了。有时候我们烦恼，正是因为伤害了别人才会烦恼。如果你不伤害别人，不跟众生对立，你怎么会有烦恼呢？大家反观一下，我们最烦恼的时候，都是因为你伤害了别人，或者你觉得你被别人伤害了，都是跟外境有关，因为外境不是外境，外境一定是你内心的折射。要发这个心，要发和一切众生和光同尘，和睦相处的心。你跟所有的人都和睦相处，怎么会有无明、烦恼、我执、是非、我慢呢，不可能！“当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”和所有人相处好了，你也不会生一个“我度了谁”，不会生“我灭度众生”想。“何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。”和一切众生和谐相处，灭度了一切众生的一个结果，你还会生起一个“我怎么着我怎么着”的心吗？不会了。你不再起一个“能”心和所心，你的我执和我相随着与一切和谐而息灭。并不是说我和所有的人在一起都非常融洽，能够慈悲喜舍，最后你这个我还露出来，那不叫慈悲喜舍。如果你真的能做到慈悲喜舍，我相一定要消失。它一定是同步的，就是心内众生心外众生的灭度是同步的。“所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”一开始我们不知道这一点。通过修行，通过做事，通过利益大众，大众生中磨练，我们最后观察到一切法其实都是自己的妄念、投射，都是自心的投射，是自心的无明，是名相和概念。这一点越清楚，越接近实相，越与实相相默契。最后你会发现，原来没有一个真实的发菩提心的主体，连佛都没有实性。所有的佛法，也并不真实。而这种领悟，正是发心而导致的结果，不是不发心。“须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”这一段也是重复。我们看前边第十品，“佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”这两段描写的几乎一样，只是换了一个词，不停地在讲同一个道理。于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。“佛言：如是！如是！须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”黄檗禅师的《传心法要》里也一直在讲“无少法可得，名为阿耨菩提”。古人、祖师开示的时候，义理引用最多的就是金刚经，可能引用的时候会省略一个词，改一个字，但是它的意思完全是金刚经里表达过的。就像《维摩诘经》里讲：“夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。”与金刚经里的这句话意思相同。包括释迦牟尼佛悟道的偈子“法本法无法”，都是和金刚经里的这个义理是完全一致的。“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记。”佛在遇到然灯佛之前，之所以没有被诸佛授记，是他还有一念得法的心。就是他的得法之心没有息灭，有佛可成的知见没有泯除，只是因为这一念妄念，不能于诸佛前被授记。到了然灯佛这儿，忽然领悟到没有少法可得，时节因缘到了，然灯佛则与他授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。我们看佛法并不是断灭的，没有法得阿耨多罗三藐三菩提，并不是说于未来世释迦牟尼佛就不示现成佛了。世谛上佛还要无数次地再来示现，这是无尽相，是世间相常住。生生灭灭即是不生不灭，你不能离开生灭而找一个不生不灭。“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛于我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”这几句我们读着的时候，可能觉得有点重复和啰嗦，其实并不啰嗦。佛以这种语法、这种语式来强调一个很重要的问题，是为了重复一个重要的观点：没有法得阿耨多罗三藐三菩提，也没有得的人。我们在背经的时候，这个地方不要大意，更不要错过。咱们一个字一个字地看，一个字一个字地背。练的就是耐心和细心，你在吐字清楚的刹那有可能一下就根尘脱落、大彻大悟了。我们把这一段再读一遍，你多读就行。“佛言：如是！如是！须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者”，这里有一个“者”字，别把这个字给落了！“然灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记”。这部经里边提到了另一尊佛，叫然灯佛。你得知道谁是然灯佛，你旁边坐的那位同修就是然灯佛，他照亮了你的前途，他跟你并肩而行，他不是然灯佛是谁呀？“自性是然灯佛！”大家都会讲这个！“自己是燃灯佛！”你被自己害了太久了，还自己是燃灯佛。大家天天都在讲，自己就是佛，自心是佛，自性是佛。也没看见你作佛，只作众生。没见你示现一点自在和清净，只示现烦恼了。自性是燃灯，这话咱就甭讲了。谁是自性？谁不是自性？“作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”我们看这一段，很清楚地表达了一个理论和概念。怎么成的佛呀？十方诸佛成佛都是回到原点，回到空无一物，回到一无所有，回到断一切相，离一切有，悟到无少法可得，也就是你保持原来的样子就行。不需要任何的努力，不需要任何的改变，不需要任何的施功。但这一句话你要做到，是很难的！为什么？佛法上努力这方面你全都做到放下了，但是贪嗔痴这块你还是很努力地在培养，没见你放下多少。你不修佛法，但一下在修贪嗔痴，那和这里的“无有少法可得”就不相应了。你还有贪、还有嗔、还有痴，还有各种让自己烦恼的东西，这就不是无少法可得了。有烦恼，就没法见性。烦恼要方便断除。说是断除，最后你发现也并没有实有的贪嗔痴可断除，只是一念住着而已。只是自己没有力量，就被贪嗔痴所苦恼。保持原来，保持不动，保持不修，这话听着非常容易。但实际操作起来，就没那么容易了。你没有修行的惯性和力量，你无法保持原有，你无法安住寂寞和简单的生活，你会去造业，去抓取。你无法保持婴儿的状态，保持天真佛的状态。所以从这个角度来讲，从保持不造作的角度，不染污的功夫，我们把它叫做修行，叫做改习气，叫做转识成智。

2022-03-28

金刚经讲记第八讲同修们下午好，咱们继续来学习金刚般若波罗蜜经。（第十四品）“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”这一段是讲忍辱波罗蜜。作为一个学法求道的人，首先要具有大的忍辱能力。所谓忍辱，不只是单纯地忍受，有些境界如果不用智慧，我们是忍不了的。波罗蜜者，智慧，以智慧来面对一切境界，以无我、无人、无众生、无寿者这样的智慧，来面对辱骂、批评、喝斥，甚至身体上的伤害，这才是忍辱波罗蜜。真正悟道，真正见到实相，连忍辱波罗蜜的概念也没有。所以说忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。这是成就之后，从究竟第一义谛上讲。可是如果我们学法修道，你连一般的忍辱都做不到，又怎么能做到忍辱波罗蜜。又怎么能理解忍辱波蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜？佛说，他过去做忍辱仙人，被歌利王割截身体，当时无我相、人相、众生相、寿者相。我们想想，如果有人打我们，拿刀伤害我们，我们肯定很难忍受，会生嗔恨。完全的没有嗔恨和怨恨，几乎是不可能的。佛陀之所以能够不生嗔恨，他多生多劫的善根导致他没有我相、人相、众生相、寿者相。他知道并没有一个实有的我被伤害，他知道身体并不是真实的自己。所以，无论多么痛苦，他都不会生嗔恨心。他也知道没有一个外在的歌利王、外在的一个刀、一个剑来伤害自己，这一切都是一种假相而已。身体痛苦吗？一定会痛苦。他的身体已经遭受痛苦了，他不想让自己再增加嗔恨的痛苦。佛陀是世界上最精明、最智慧的人，也可以说是最爱惜自己的人。他的爱惜并非表现在如何地保护自己身体不受伤害。因为身体本来就是无常的，会遇到各种变化，那不是他能主宰的。但是他可以调整并控制自己的心，可以改变心境。当他改变心境，他不再伤害自己，不再用烦恼、对立、厌恶、嗔恨伤害自己。所以忍辱波罗蜜并不是忍别人，也不是对别人的一种态度，而是保护自己，爱护自己的一种智慧。佛陀的身体虽然被哥利王支解，但是他的内心里并没有无明，也不会有执着，他并不会认为有个我被伤害，所以他不会去嗔恨歌利王，也不会向外去生起一念对立之心、对抗之心，这是忍辱波罗蜜。我们在修行过程中，每一个人都会现一些业障，一些病苦。我们未必会碰到有人拿刀去割自己，但每一个人都会有病苦现前，在生活中会与人发生矛盾，有时身体也会受伤。你身体疼痛的时候，就想一想金刚经里释迦牟尼佛往昔被歌利王节节支解，一块儿一块儿的肉被割下来。佛没有嗔恨心。我们回忆佛陀的功德，回忆佛陀如何应对的，心中就会升起智慧和正念。我们身体哪儿痛了，你就做被歌利王割截身体想，这个时候正好观照：到底有没有一个我？这个疼到底是真的吗？你能不能不生烦恼？不生嗔恨心？你能不能不退菩提？你能不能不被这个疼所骗？能不能不因为这个身体的病苦而懈怠、放逸，而起无量的烦恼？最要命的遇到一点痛苦就立刻去对治。对治带来更多的问题。如果你心如虚空，把身体布施掉，生起无我的智慧，你就不会去对治，你会去觉知，你会去观照，你会去照见五蕴皆空，度一切苦厄。你会忍受这种疼痛，而没有任何的嗔恨心，也不会抱怨。我们在修道的过程中有逆境现前，有烦恼现前，不管是身体的还是精神上的，都要用实相来观照，观照到底有没有我，这个时候正好是你悟道的契机，烦恼即菩提。这个时候不悟道，你等到什么时候去悟道呢？顺境、快乐、得意忘形的时候很难去观照无我，那个时候你已经被顺境冲昏了头脑，而痛苦、烦恼、病苦现前的时候，正好提醒你收摄身心来观照五蕴皆空。“须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”佛又讲一次，自己过去做忍辱仙人，做了五百世的忍辱仙人。我们想一想，这个忍辱仙人，他叫这个名字一定是有相关的经历。比如说禅宗有很多禅师，他们的名字都跟自己的经历有关。比如念法华禅师，他的名字叫念法华，他平时是持《法华经》的。归宗赤眼禅师，他眼睛红色的。忍辱仙人，他一定是这五百世，以修忍辱为特点，才叫忍辱仙人。修忍辱要有智慧，无我、无人、无众生、无寿者，打不还口，骂不还手。弥勒菩萨说：有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。 涕唾在面上，随它自干了。我也省气力，他也无烦恼。 这样波罗密，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了？寒山问拾得：世间有人谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，骗我，我该怎么办呢？拾得回答：你只要忍他，让他，由他，避他，耐他，敬他，不理他，再过几年你且看他。《法华经》里面有个常不轻菩萨，他看到每一个人都恭敬礼拜，还会对他说：“你将来一定能成佛。”他看到谁都是这样，说别人一定能成佛。然后有些人就嘲笑他，有些人就攻击他，有些人就拿石头打他，他不生嗔恨。其实现实生活中，我们也会遇到很多具有忍辱波罗蜜的人，就是他无我、无人、无众生、无寿者相，你怎么欺负他都没事儿，咱们道场就有很多，这也是多生多劫所修出来的善根。佛为什么在这里强调忍辱波罗蜜？是因为它能验证一个修行人是否能做到无我相，无人相，无众生相，无寿者相。《四十二章经》里面佛讲，能有忍辱波罗蜜，是真正的大力之人。我们修道过程中会遇到的很多的逆境，很多的对境，如果没有忍辱波罗蜜，只剩下生嗔心了。我执重的人，就爱生气，容易起嗔心。有了逆境，对我们修行才是一种考验。修行就是为了去我执！觉悟最大的障碍就是我执、我相，而忍辱，能最好地消除身见、我见、我相、我执。所以一定要感恩那些给我们病苦，给我们烦恼，让我们精进，能让我们有逆增上缘的对境和人。释迦牟尼佛，他修道成就，第一个感恩的是提婆达多。因为提婆达多总是给他逆境，让他修忍辱。所以佛陀忍辱波罗蜜圆满了，也就成就了。把他所有的我相、我执全都去掉了，自然就成佛了。如果没有提婆达多这个对境、这个逆境、这样一块大石头总是追随着释迦牟尼佛，去磨练他、砥砺他，他很难成就得这么快。孟子讲过：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。其实这些都是讲要磨练，去除我们的我执，去除你的身见，让我们的身心像水一样柔软，要包容，而不是去对立。我们平时讲觉知，讲与疼痛和感受在一起，其实就是在修忍辱波罗蜜，以无我的智慧面对一切境界，尤其是身体上的觉受。要知道歌利王也好，提婆达多也好，一切外在的逆境，其实都是来自我们内心的无明，是自己无始劫以来投射的，又回到了自己身上，是自己感应到的。你自己要把它消化掉，要把它照破。如果你去跟它对抗，你只是增加了这个虚妄和无明。如果你没有忍辱波罗蜜，那你就会越走越远，越对治越分裂。如果你不觉悟到这些痛苦、这些逆境、这些伤害，都是来自自己的妄念，那你永远也不能解脱。所以忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。身心俱无，才是究竟的解脱之道。可是没有这些历练、没有这些打击，没有这些亲证的、自己经历的、实证的智慧，你就认识不到这一点。这也就是为什么金刚经不仅一直在讲第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜，然后还不停地讲修一切善法，持戒修福，读诵受持，为人解说。这两点一直在紧紧地环环相扣，从来都没有分离过。发菩提心，欲成就无上佛道，先要修六度万行。“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”其实佛陀被节节支解时，能做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，都是做到了无住生心。就是念头没有住着在一个我和一个我所上，并不会生起一个能伤害和一个被伤害的执念，没有住在这个幻境里，而是欣然接受，没有起对立之心。“若心有住，则为非住。”你嗔恨心生起来了，你起对立之心了，你烦恼了，一定是因为心有所住。心有所住，即种种妄想烦恼生，故名非住。这个“非住”是指相对于实相来讲，相对于解脱性来讲，不是如法住，不是如理住，不是清净住，是“非住”，是烦恼住，是苦住。“是故佛说菩萨心，不应住色布施。”后面省略了，不应住声香味触法布施，应无所住而行布施，也就是布施掉一切的住着心。“须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”许多人学这部金刚经，他会忽视一个很重要的问题，就是发无上菩提心。以为这部金刚经只是讲空、讲无相、讲般若波罗蜜，而没有关注到释迦牟尼佛成佛的一个最根本的原因——他是为了一切众生来修道！那我们也一样，我们想成就、想成佛一定是为一切众生来修道。如果你只是为自己，暂时的是可以，如果你一直停留在为自己成就这个出发点上，那你永远也成不了佛。这里讲到，菩萨为利益一切众生，如是修行，如是布施，才能够成就阿耨多罗三藐三菩提。如果你发的不是为利益一切众生这样的心，你怎么去我相、人相、众生相、寿者相？你为自己成就，你没有发利益一切众生的心，那一定是我相在作祟，无始的无明在作祟，你又不觉。那怎么才能够与利益一切众生成佛相应呢？布施色声香味触法，应无所住而生其心。虽然发利益一切众生之心，又很清楚没有一切众生，是名一切众生。一切众生是我们悟道修道的工具，是一个船筏，不借助这个船筏，你就没有办法达到无我。“如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。”虽然讲发菩提心，讲应如是布施，讲这一切法，但是一直在提醒我们，也不能着菩提心，不能住在我发菩提心上。菩提心的概念不要住着。所以说一切诸相都是非相，菩提心是非相，成佛是非相，布施波罗蜜是非相，忍辱波罗蜜是非相，第一波罗蜜是非相。恒河沙世界、三千大千世界、东方虚空、人身长大……这一切一切的法相都是非相，都是名相，都是概念，妄计所执。众生也是这样，一切众生也都是妄想，十方诸佛都是众生的妄想。“如来是真语者”。“真语者”是通达实相，了了见性，不离真性，他的行住坐卧，身语意三业都不离实相。这个“真语”不只是说文字和语言，而是整个身心状都是合道的。不与自己较真儿，不与万法为敌，把自己融入到整个法性中，身语意都能够表法，都能够表真实之法，直用直行，直成佛道。“实语者”，不管是从第一义谛还是世谛，与世间、与一切众生都不相违背，有一说一，有二说二。这个实语，你不要老觉得讲第一义谛才是实语。孔子也说过“知之为知之，不知为不知，是知也”。男的就是男的，女的就是女的，你该上男厕所上男厕所，不要进错了厕所。包子就叫包子，你不能把包子叫成饼，这就是实语。有些人就爱说谎，明明是这样，他说那样，歪曲事实，心有谄曲，才会说谎。修行之人，第一不要妄语，是什么就是什么，不能骗人。直心入道，直心是道场。能够随顺世间，随顺世谛，但是又不被世谛所骗，引导众生入于实相，又不会执着在这个世谛世语上，这是实语者。“如语者”，这个“如”，是如实相所教导，如解脱所施设。能够引导众生修道，有好的方法，有种种的方便之法，有种种的方便门，通达八万四千法门，能够引领众生默契于实相，如理如法地引领众生修行。这条路能够使众生真实得到解脱，这叫“如语”。你比如说禅宗祖师，有各种各样的手段：嬉笑怒骂、举拂子、竖手指、伸脚、棒喝……禅师是以平等心为最上。所以即使你是老师，你也得小心，不要碰到像邓隐峰那样的人，不然的话你的脚就被他一下子压过去了。这些种种的手段，都是向佛道，近佛道，都是与佛道相默契，这是“如语者”。“不诳语者”，什么是“不诳语者”？不诳就是诳。就是诳你、骗你。骗你干嘛呀？骗你解脱，骗你清净。究竟来讲没有骗你，叫不诳语者，而实际上从世谛讲又骗你了。你看大家来道场，能在这儿呆那么久，不都是被骗的么？今儿这样讲，明天那样讲，用法勾着你，不让你轻易离开。没有真正想骗你！都是一种引导。“不异语者”，“异”是二的意思，没有二语。我们观察这个佛经，佛是最二的，讲二语的地方太多太多了。可是你得知道佛的本怀，那些二语从来不是对某一个人讲的，那是针对不同学人不同的问题不同的烦恼所做的一时之说。所以究竟来讲，并不是二语。佛从来都是大慈大悲，用一切的方法、一切的手段来引领众生。本来是一乘，因为众生不能信受，所以方便说三乘，可是你不能说这是异语，这不是异语。如果你较真儿，那就错解了佛意。像林间录里记载，白居易读过六部佛经，他认为其中三部经典和另外三部经典的义理完全矛盾，无法理解。写林间录的作者觉范慧洪禅师代被问的禅师，超越时空，给白居易写了一封回信，告诉他这六部经并没有任何矛盾，是白舍人自己没有看明白，把所有的佛法都指向了一时一地一人，认为那是对一个人讲的，所以才不明白。同样一件事儿，放在两个地方，放在两个人身上，意思就完全不同，所以你不能执着佛经这里讲的和那里讲的矛盾。比如金刚经讲庄严国土者，即非庄严，是名庄严。阿弥陀经中讲有极乐世界。这两者是对不同根基众生讲的，你不能都套到你身上。如果你学禅宗，就读金刚经；学净土，就求往生。当然，这两部经并不是完全矛盾，要看读者的悟性。净土表面讲有，实际上是用智慧描写空。金刚经表面说空，实际上在说诸佛常乐我净，空有不二法门。这是“不异语者”，就是它的义理没有区别，佛的用心、本怀是一致的，而你不能执着文字。“须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”金刚经里面所讲的“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”这个论点和观念，佛用种种的方式不停地重复。具体怎么讲的呢？“是法平等，无有高下”，“此法无实无虚”，“无法可说，是名说法”，“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，“彼非众生，非不众生”，“不住色布施、不住声香味触法布施”。我们看这些开示，全都是一个意思，全都是自心、自性上无少法可得。本来圆满，不假外求，不需要起心动念，一切现成，不假施功，圆满菩提，归无所得。求，求不得，失，也失不去，这是无实无虚的意思。无分别，无智亦无得。这些义理是金刚经反复强调的，不论我们怎么做功课，怎么去受持读诵，我们最后都是为了悟明这个道理。如果你不悟明这个道理，做再多的功课也没有意义。而如果你把这个根本抓住了，不管你用什么方法，只要抓住这个根本，你都是在受持读诵金刚经。“须菩提，若菩萨心住于法而行布施”，这是讲法布施。说法之人在行法施的时候，不能心住于法。“我在讲法，我在度众生，我在给众生开示”，这是心有所住。心有所住，即背道而驰。如果心有所住，一定是有我相。有我相，证到再高的境界，都是无明。你讲再多的法，度再多的人来寺院、来道场，有再多的人听法，如果你心里有我，有一念：我在做法布施，这不是真正的法布施。修行的目的，就是要明白能与所俱空，没有我和我所。而你心住于法去做这一切事情，方向就错了，就像瞎子一样，或人到了黑暗之中，什么也看不到。若心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。虽然也在讲法，也在做法布施，但是不着我人众生寿者，非法非非法，没有人我执，没有法我执，说而无说，听亦无听。这样才能引导众生不做说想，不做听想，不做学想，这才是真正意义上的法布施。无住相布施，就像白天看东西看得很清楚，心住于法而行布施，就像到了黑暗之中，什么也看不到。有所住，就被自己的一念无明障碍住了。“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”这首乐曲的主旋律又浮现出来了，又开始继续讲受持读诵此经。我们对经义的了解和领悟，就是通过一遍一遍地去读、去诵、去思维才越来越清晰明了。我们就是借助读诵这个工具来让心安住。只不过当来之世，也就是我们这个时代，因为各种各样的原因，众生的业力也好，业障也好，善根不具足，放逸懒散，贪图这个世间的乐趣，导致虽然有时间，但就是不愿意去读诵这部经。你天天讲读诵这部经有多大的功德，能够转我们的习气，甚至说能够改变我们的命运，不管你怎么讲，他就是不去读诵。所以在末世能够真正受持这部经的人，一定是无量劫来，于无量无数无边佛前植众德本，悉皆供养承事。有大的福报，大的功德，有很深的善根，才能够于后末世受持读诵此经。这样的人，如来一切智智、正遍知，以佛的智慧一定知道此人，能够看到此人，此人所得的福德功德无量无边，这里再一次鼓励末世的众生来读诵受持这部金刚经。咱们道场的常住对于读诵和受持金刚经终于恍然大悟，完来这样大量地读诵，而且是不打妄想地读诵，才是受持啊。越来越明白了：哦，原来是这样！每天中午，你拿小棍儿赶着他们不让他们读都做不到。到点吃完饭，就像去买彩票一样去读诵了，少去一会儿就像损失了很大的利益一样。这说明你真信了，说明这粒药起作用了。金刚经这粒药丸儿威力无比，它的作用赶都赶不走。大家想一想是不是这个理？就是我们能找一件事情做，既信向佛道又能够助道，我们又特别喜欢干，没有任何的烦恼，没有任何的妄想，也不那么累，很轻松地把这个事情做了，积的全都是功德，而且无量无边，没有止尽。如果是这样的事，我们会不会非常愿意去做？是的，非常愿意，谁也阻止不了我们去这么做。最主要的是你坐在那儿安心地诵，不打妄想，你立刻清净，言下就证无生法忍，对这一点越来越确信无疑，因为你妄念少了，牧牛功夫增强了，疑惑不能困住你了。看到大家如此用功精进，真是随喜赞叹。但咱们道场的人几乎全部参加共修金刚经，累了的可以休息一会儿。因为我们来到道场时间长了，实在也没有什么事干，也没有什么烦恼，自己给自己找点事儿干，加深对经论、对实相义理的领悟和理解，那么读诵金刚经是最好的一种方式。这个季节也挺好，每天鸟语花香，桂花都开了。这几天天气越来越好，清爽宜人。这两天阳光明媚、秋高气爽特别好。大家坐在院子里边读金刚经，天人在那儿看着我们都赞叹，为我们撒花。（第十五品）“须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵，为人解说。”这一段又是对于精进的一种描述。这里讲的初日分、中日分、后日分以恒河沙等身布施有两个重点：一是做布施，要牺牲你的生命里最宝贵的财物和享受，牺牲你的时间；二是用这种牺牲来办道。你要知道只有在佛法里面讲到精进波罗蜜和布施波罗蜜，也只有佛陀讲到了六度的作用是用来辅助于办道的。前两天我发了一篇《禅关策进》的节选，里面讲到自古以来很多大成就者是怎么精进用功的，包括佛经里面的一些例子。释迦牟尼佛和弥勒菩萨两个人，弥勒比释迦牟尼先好几十劫发菩提心修行，是弥勒先开始学佛的，但是因为他不精进，而释迦牟尼佛勇猛精进，反倒超了弥勒十几劫成佛。只是因为释迦牟尼佛精进，所以他早成佛道，少受了很多的烦恼诸苦。同样这些时间有些人就用来懒散、放逸、徘徊、纠结，深陷无明，不能自拔。宁愿忍受烦恼，也不愿意精进办道。而有些人就把自己一生中大部分时间用来精进办道，让自己没有时间打妄想，没有时间烦恼，没有时间去担心这个担心那个。这一段是对于精进最好的描述，就是在用功的时候，根本不休息，初日分、中日分、后日分一直在做布施，以恒河沙等身布施，这是一种形容。其实它是比喻我们念念都不执着自己的身体，念念都不执着六尘世界，把世间的快乐享受放得干干净净，全都用来办道。即便这样用功修行、布施、精进，都不如有人闻此经典，信心不逆。为什么？因为前面一切都是有为，都是助道，而最后这个是入门，这是一把钥匙，是关键。你走了八万四千里路，到了这个门前，发现钥匙没带，还是无法入门。所以无为这把钥匙非常重要。你走了再久，如果没有这把钥匙，你做得一切等于零。只是有了这把钥匙，你之前所做的这些功夫，才会起作用。你所作的恒河沙身命布施，八百四千万亿诸佛前悉皆供养承事才有意义。这里有一个字叫“逆”，就是你受持这部经，你读诵它，没有反感，不会懈怠。你不会有自己的想法，不会疑惑。“逆”也有疑的意思。“信心不逆”就是没有丝毫的疑惑和怀疑，没有自己的想法，完全相信佛所说的，相信读诵这部经的功德果报一定像佛讲的那样。“谁不让我读这部经，我跟谁打架！”有这种精神。因为这部经太殊胜了！读这部经的作用、果报太不可思议了！你看大家最近这几天读经读的，一个个都红光满面、能吃能睡、精神焕发，都是读这部经起的作用。回光返照，快了，我们快走了，这部经读得越多，你走得越快。会减少在这个世间受苦的时间。哈哈。师父，真的吗？太吓人了。你看，有的人还是怕死。一切有为法，如梦幻泡影。活着就是一个梦，早醒来，就不怕了。只是一念相信就有这么大的作用，更何况书写、受持、读诵，为人解说。如果你有机会，再抄写这部经。读有读的作用，写有写的作用。抄写会加深对经文的记忆和理解。抄一遍，等于读十遍，这是书写。受持，背诵，是指背诵这部经。一次背下整部经对大部分人来说太难。那我们每天背几段，背一品，这个一点不难。读诵，而且要温习，要不停地读，有时间就读，读熟了就背。为人解说，有机会就给人讲解读诵学习金刚经的功德。我们先做前边的，先书写受持读诵，把这部经的义理和修行方法全都掌握了，再为人解说。当你为别人讲解金刚经的时候，是更深层次地熏修和温习。你能用自己的话把这部金刚经的意思复述出来，说明你的心已经完全融入这部经了。希望大家都勇敢一点，道场碰见谁，你把他叫住，“您等会儿，能帮我做一下听众吗？我想给您讲一下金刚经。”别怕讲得不好。大家想一想，我们是不是通过共修金刚经，打金刚经禅七，做所有这些事情，越来越法喜，越来越安住，对经文的理解越来越清楚。这是我们亲自实践和证明的。这就是以法自娱。你就明白“法如筏喻”的真正意思了。这个比喻特别好，我感觉对这个“法如筏喻”的领悟越来越深。因为金刚经里面一直会提醒我们，你最后还是要舍法的，所以你不要担心这个工具会障碍你，它不会障碍你的。因为你在受持读诵的时候，你会看到佛不停地在提醒你最重要的部分，无为的部分，无我人众生寿者的部分。金刚经是一个工具，你就借助这个工具达到彼岸，最后你自然就会把它放下。可是你没有达到彼岸的时候，这个法是不能放、不能舍的。

2022-03-28

金刚经讲记第七讲我们听法、学法一定要珍惜每一个当下，而不是拘泥于形式。讲经说法、听经闻法只是一个基础、一个形式，但是你得会听，你得会学。比如说我在前面讲法，自己得能时时地回到当下，不能迷在经文里面，不能迷在一个所谓的义理上面，都得照顾到了。你坐那听法也是，你要照顾到你的当下，包括所讲的内容，这个就需要你全神贯注，需要你心无旁骛。如果你不专注的话，你人虽然坐在这里听法，脑子却在开小差儿，想东想西，讲的什么全都没听进去。会学法会修行，所有的地方都可以修行：诵经时是修行，听经时是修行，为他人讲说是修行，行住坐卧、穿衣吃饭都会修行。不会修行，就念念错失当下，那就不是念念度尽一切众生，而是念念造众生。修行需要一个良性循环，需要不停地熏陶熏染，最后养成一种习惯，养成一种惯性，养成一种能力。我们每天读诵金刚经，包括讲经说法，听经闻法，就是为了起到这个作用。我们继续看经文：（第十三品）“尔时，须菩提白佛言，世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。”其实所谓的经典，就是佛陀和弟子们之间的对话，讲到一个主题、一个重要的地方，要演绎、要为大众分别演说，这个时候，一部经就已经形成了。往往在经典里面，在某一个时候佛就会自己讲，这部经叫什么名字。或者有人问这部经的名字是什么，就是您今天所讲的法要，给它命一个名字，佛就会把这部经重要开示的东西总结出一个名字来。这样大家可以按照这部经的主旨去学习、去受持。这时候须菩提问：世尊！今天您讲的这部经，是什么名字？我们将来怎么受持法要？“佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜。”“般若波罗蜜”是梵文，智慧的意思。对于实相如实知、如实见，也即佛的知见，佛的智慧，通达实相的智慧，把这样的智慧叫作般若波罗蜜。依此智慧能够度尽一切烦恼，叫般若波罗蜜。“金刚”形容坚固、常住、不坏。一旦我们领悟到般若波罗蜜这个智慧，一切烦恼都能够灭尽、不复存在，所以叫金刚般若波罗蜜。“以是名字，汝当奉持。”如果你将来跟别人讲起这部经，它的名字叫金刚般若波罗蜜。在中国，这部经简称为金刚经，因为中国人有这个习惯，它会简化一些名相。一提起这部经的名字，大家都知道，不管学什么法门的，即便不是学禅宗法门的，对金刚经也非常了解。金刚经在中国家喻户晓，就像观世音菩萨在中国家喻户晓一样。“所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”其实这个名字还有更深的含义，更究竟的含义。下边佛所讲的就是这部经最究竟的含义，而这个究竟的含义你不是一下子就明白的。也就是说，为什么佛不停地劝我们修福持戒，读诵此经？佛讲此经的目的，知道末世众生，必须要通过一个方便法，通过各种各样的修行，通过深入观察，才能够悟到诸法实相，也即这部经经名的真正含义：金刚经者即非金刚经，是名金刚经。连实相的法，连佛所得的法，都是不真实的。佛一法不得。从真实性的角度讲，没有纤尘可立，如此经所说“没有少法可得”，金刚经也只是一个空名，实相之中并没有此经，真正的此经即非此经，是名此经。金刚经这个名字它只是指向于实相，代称于实相，但并不等同于实相。你悟到了，那它就是实相；你悟不到，你会着在这一个相上。你悟到了，你知道金刚经即非金刚经，是名金刚经。你悟到的实相是：没有这部经。如来四十九年一字未说，金刚经是如来未说法最好的一个体现。因为佛在这儿已经直接指出了：无法可说是名说法，无法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。没有金刚经，金刚经是假名，我闻并信受，总是假名陈。如果你看到这一点，也就是说你无量劫来、多生多世的修行就有了一个成果，然灯佛则与你受记。然灯佛不是你心外之佛，他是你的心性，是你修行的一个结果，这一点，你自己就能证知。一旦悟到这儿，有一天你自己亲自领悟到，无少法可得，你就是世尊，你就是然灯佛，你自己就会给自己受记，你不会住在这个受记上。“须菩提，于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。”佛讲完经名之后，担心大家听不懂，或者误解，所以补充道：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。下边这一句又继续重复讲这个义理，般若波罗蜜本来是智慧，怎么智慧又非智慧是名智慧？佛怕众生听不懂，因为智慧也是法，也是法相，也是概念，也不是真的。真正的智慧，没有智慧可得。明白这一点，真正的智慧没有智慧可得，假名为智慧。究竟来讲，智慧亦是幻，从妄想出，所以还是没有这个智慧。佛为了巩固上面所讲的“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又一次重复：“须菩提，于意云何？如来有所说法不？”如来讲法了么？如来说一个字了么？什么是如来？“须菩提白佛言：世尊，如来无所说。”如果须菩提再多讲一句：“实无如来说法。”我们就更清楚了佛的意思了。你看“如来无所说”和“实无如来说法”其实是一个意思。但是把两个词换一个位置，可能你的领悟就不一样，连说法的主体都没有，实无如来说法，实无如来，亦无如来说法，这样讲我们就理解得比较全面了，对于“无法可说”你就领悟了：如来尚没有，众生更不可得，当然也不会有如来说法。为什么说佛四十九年一字未说？金刚经已经把这一点表现得非常明显了：金刚经，即非金刚经，是名金刚经；如来所说法，即非佛法，是名佛法。所有的法，所有的文字，都是方便，都是桥梁、是过渡、是指月的手指。“须菩提，于意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊！须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。”不但第一义谛是假名，实相是假名，佛性、诸佛、阿耨多罗三藐三菩提全是假名，包括世间所有的万法，一切的一切，你能见到的、听到的，都是名字，都是概念。佛继续问须菩提，三千大千世界，所有的微尘多不多？这个是什么概念呢？比如说我们地球上的土，土上面有一粒一粒的微尘，这一个大地上的土有很多很多这样的微尘，那三千大千世界所有国土里面的这个微尘的数量就不可称计了。“甚多，世尊！”这个是从相上讲，确实很多。“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”须菩提说甚多，世尊。佛就讲，须菩提，这些微尘并不实有。微尘从哪里出来？从意识、从妄念、从名相而有。有名有相，才有微尘的概念，意识一动，一起心一动念，微尘就出来了。不起心不动念，即是非微尘。明白这一点，是名微尘。不落在一个是微尘，又不落在一个非微尘，最后落在一个名微尘上。微尘不可得，微尘相即是佛性，见法即见心。这一段也是唯心所现的义理的表现，所以我们从一个微尘上就能见如来，从一个微尘上就能够见性。你看见大海，不是说一定要见到大海的全貌，你离好几里地闻到大海的气息扑面而来，就见到大海了。你见一微尘，就见如来了。但是怎么见这一微尘呢？你见到这一微尘是从你虚妄心起，从意识生，唯心所现。心动风摇树，心起世界起，云生性起尘，非从外有，都是此理。所以云、山、雾、尘都非外来，都是自心的境界。你见到自心的境界就见到真佛，这个时候外在的尘就是一种常住的相，见山是山，见水是水，你不去分别它，这时候尘也好，非尘也好，是名尘也好，都平等。世界也是这样：“如来说世界，非世界，是名世界。”那世界是不是常住的？世界又变成常住的了。那十法界是不是一真法界？是一真法界，世间相常住。“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”上一段刚讲可以从微尘见实相，但一定是先破微尘相，不着微尘相，才能够见实相。佛继续问须菩提：能不能以三十二相见如来？“不也，世尊，不可以三十二相得见如来。”须菩提回答：不能以相来见佛。这个是从众生初学的角度讲，是不能着相的。如果你把三十二相报身佛当成真佛，那就错了，你会错失真性。如果你把三十二相的佛当成真佛，你就会认为众生不是佛，就有了凡圣的区别。所以古人讲过一句：“若欲作业求佛，佛是生死大兆”。想成一个相上的佛，一个圆满的佛，想修出一个佛来，这一念心，这个知见，恰恰是生死轮回的心，是无明之心。古人又说过：“若也爱圣憎凡，生死海里沉浮”。你着在了一个有相的报身佛，放光的、有大智慧、有神通、有大能的佛上，而轻视众生，有这一念心，正是你生死轮回的根本，所以还会在生死海里沉浮。这是对众生来讲。当然觉悟之人不会着在相上的佛、体上的佛、性上的佛，根本不会再有这个分别，也不会有任何的法执。而凡夫他会迷在一个相上的佛上，所以这部金刚经主要是破相，破一切相，离一切相，真正的离相了，就能见性了。离相和见性是一不是二，不是离开一个相，别有一个性可见，破相即见性，见性即破相。意识里有性可见，离相即是见性。见性一定离相，离相必得见性。二者同步，这个离相，也不是我们意识里面所说的，把这个相给灭掉，而是不染不着这个相，于一切法不生心，即是离相。“何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”这是这部经里第一次讲到不要以相见如来？第一次为众生开示出破如来相的智慧：不能以三十二相见如来。为什么呢？虽然佛在经典里也讲过，佛以三十二相成佛，但是佛用三十二相这个概念的时候不生三十二相的念，是方便说，非三十二相，假名三十二相，是一种圆融的智慧。甚至你还可以有自己的领悟，这三十二相是清净解脱，是不取一切相，是能于一切法圆融无碍。须菩提回答完之后，说：“何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”那三十二相即是非相，非相即是无相，无相即是法身。说法身，也不能着法身。法身者，即非法身，是名法身。佛继续讲：“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等生命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈，为他人说，其福甚多。”我们读到这儿，你会有越来越多地领悟。这个时候你就非常清楚佛所说的四句偈到底是什么了。“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘”，这就是四句偈，佛不停地在讲这个。“三十二相，即是非相，是名三十二相”。经常有人问我：师父，金刚经里好像就只有两个偈子，但是佛一直在讲受持四句偈，到底还有哪些地方是四句偈？我们一定要把“一切法，即非一切法，是名一切法”，读懂了。把一切法从心想生，心生则种种法生，万法唯识，万法唯心这个义理弄懂了，然后以这个智慧去生活，去观察，去待人接物，这叫受持四句偈。有的人问，这不是三句嘛！你别较真儿。四句偈不一定是工工整整的四句话才叫四句偈，能很清楚地表达了一个义理的很精炼的一段话，都可以把它理解为一四句偈。其实这里的一切法，即非一切法，是名一切法，是金刚经的主题：破一切相，破一切有。六祖大师所悟到的本来无一物，不是无本来，而是本来无一物。“物”是有实质的法，有实性的法，而这些“物”实际上并没有。所有的“物”都是来自概念、名相、无明。一切法本无，如果有，一定是从妄想生、从分别有、从意识生。如果有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，如果有人于此经中受持四句偈，也即对“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”有一个透彻的理解，并如法而行。如果你能这样受持并为他人说，其福甚多，比你用恒河沙等身命布施所得的福德更多。（第十四品）“尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。”前面讲了将近一半的篇幅，佛一次一次地倡导受提此经的功德，包括持戒修福的作用。这时候大众、包括须菩提，越听越明白佛的用意。佛非常有智慧，一次次地讲这一件事情，这时候须菩提终于完全听明白了。完全听明白佛的本怀，才能深解义趣。如果佛不是这么不厌其烦地、一次一次地讲这一件事情，这一句话，这一个义理，众生是听不懂的。须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，激动得老泪纵横。须菩提以前也流过很多泪，但是没有这次流得多，因为这次真明白了。而白佛言：希有世尊！世尊您太希有了！太难得了！太好了！您讲了这么一部甚深经典，我过去从来都没有听说过，而且还给自己加了一个“所得慧眼”。就算我有慧眼，也从没听过如是甚深经典。须菩提这么大的智慧，也是一个圣者，听佛讲了这么多的经典，都没有听到这么充满智慧的经典。“世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相。”这个信心清净讲了两点，一个要生信，金刚经里边一再提的就是信心、生信，信心有了就能够生智慧，智慧有了就能够见实相。一念疑心就障碍你的本性，所以百分之百地相信，没有丝毫疑惑，才叫信心。信本身就是善根的一种表现，是智慧的一种表现，他没有理由就信，不用等全部理解它的意思就会信。这个信本身是过去生的一种修习，是一种习惯，它会增加你对实相的理解。所以信和慧是相辅相成的。它是你多劫多生熏修智慧和善法导致的，即便你刚遇到这部经，你还没有理解，你就会毫无缘由地喜欢这部经，就相信这部经里面讲的，就愿意受持读诵，为人解说。世间讲金刚经的人太多了！你看庞蕴就碰到了一个讲金刚经的法师，讲了半天，自己嘴里讲的“无我无人”，庞蕴一问：既然“无我无人”，那是谁在讲啊？法师说不出来了。回答他：“讲亦无我无人”不就完了吗？你要懂了，这一句不就跟上了嘛。所以说，不见得你为他人讲金刚经，就一定能明白。但是呢，你不为人说，你是永远也不明白。你不说法，连错的机会都没有。失败是成功之母，一次次讲错了，最后就会遇到明眼人为你指出错误来。“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相。”这个“信心清净”还讲了一点，是没有挂碍，没有烦恼，世间的一切都放下了。因缘会遇，善根萌发，宿世的般若的力量显现出来，自然就生信，生信就能见到实相。信这部经，通过受持读诵，对它的义理理解得越来越深，越来越清净，身心清净，世间以前的爱好一点点脱落，对生灭有为的事情再也没有兴趣了。一旦有了信心，会一直持诵，因为心会清净。我们就能理解为什么古时得道之人，仍旧读诵金刚经不辍，一直在诵、默诵，就像念佛一样。为什么得道解脱了还诵金刚经？没事儿干。做什么都是做，会背了，会默诵，经文自己就出来。干着活都能诵金刚经。因为你没有烦恼了，得大自在了，游刃有余了，你可以六根互用，非常自在。修行人心上没有任何挂碍，没有任何的执着，就会对此经生起信心，生起信心，即见实相。“当知是人，成就第一希有功德。”这个功德和果报是最大的，得无量寿，能够见实相、见法身、见自性。“世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。”信心清净，能生实相，你不要着在实相上。好多人不明白这一点，他总觉得见性得需要有一个境界可得，得有个东西能证明我见性。他不知道有一个东西，就见不了性，有一点点境界现前，那都不是见性，乃至有一点点的概念，认为那是实相，那都不是实相。所以“实相者，则是非相，是故如来说名实相”。又一次讲到了这部经的精髓，就是没有少法可得，连法的概念都没有。到祖师那儿就会体现在他的行持上面，他能做到这一点，他不是用嘴说出来的没有少法可得。自古以来祖师其实很少有讲经的，除非在特殊的情况下，会拿出一段来给学人开示，整部经依文解义的非常少。为什么叫祖师禅呢？一般都是做出来、行出来，用活的智慧演出来的，照本宣科依文解义的非常少，少之又少。“世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有！何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”我不知道大家发现没发现？不管你怎么解，怎么思维，其实佛已经在这部经里把实相之理用最明白、最简单、最直接、最精确的语言说完了。你多说一字，都不如自己细细地、耐心地去读，自己去体会，去品味。佛说得多清楚，翻译得又那么好，鸠摩罗什大师翻译的，通俗易懂，整部经没有一个地方拗口拗理，没有让你想不通的地方。只是因为我们不清净，我们有挂碍，心性上面有浮尘，所以这么明白的一部经就是看不懂。须菩提跟世尊说：现在我们在您身边，跟您一起出世，我们能够看得到您，您每天反反复复地给我们开示，我们能够信解受持这部经，不足为难。于后末世，后五百岁，您灭度之后，佛不在这个世间了，众生能够遇到这部经，能够信解受持，那是非常非常稀有难得的，这样的人一定是有大善根，大福报，是无量劫来久修佛道。什么样的人能够于此经信解受持呢？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，一定是没有我执的人，一定是于无量佛所植众德本，去除了我执我相，才能够和这部经的经义相应，才能够对这部经所讲的义理清清楚楚、明明白白，才能够真正地受持这部经。为什么说此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相呢？因为一切相即是非相。“我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。”你想有这个相，你想住在这个相上，是不可能的。你住就烦恼，枉受烦恼，在梦里烦恼，在颠倒无明里边痛苦，而烦恼究竟不实，只是妄想而已。所以我相也不是真的。你越通达这个道理，你的我相会越轻。因为你知道，除了一时的无明和执着，没有一个实法叫我相，没有一个实法叫妄想。“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”就是连无我相、无人相、无众生相、无寿者相的这个相也要离。如果说你认为你已经无我相、无人相，那还是我相。我们有时候经常会坐在一起：你看我们这些人福报多大，我们能受持金刚经。这就是一个笑话，一个方便说，你别当真，为什么？这还是我相。如果你觉得你比别人有福报，你比别人有善根，你能遇到这部经，这一念还是我相、人相、众生相、寿者相。连这个相也要离，离一切诸相，离尽所有的相，才名诸佛。“佛告须菩提：如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。”这段话到底是什么意思呢？为什么说金刚经是禅宗最上乘人所学的法，是上上根基的人所学的法？小根之人听闻这部经，根本就不能理解，也不能信受。这部经到底讲了什么，让历代的祖师都把它当成是禅宗最上乘法的一个根本经典？其实这部经讲的就是言下见性。一听这部经的经名就见性。这部经经名的全称，大家可能还并没有了解，全称并不是“金刚般若波罗蜜”，全称是“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，这才是这部经的经名。一听这经名就开悟了，所以这部经是言下见性、见性成佛的经典。二乘、声闻乘人，十地的菩萨听了都会惊畏，都会害怕，不相信，觉得那怎么可能呢？我们看《维摩结经》里，天女说当下就能成佛，舍利弗不相信，舍利弗说诸佛都是久远劫来，勤修佛道，才能成佛。你怎么说当下就能成佛呢？久远劫来勤修佛道，那都是对迷人方便说。从究竟的角度讲，没有一个修法、修道的人，没有一个修道的心，也没有可修的法。明白这一点，就抓住了根本，言下顿悟，言下见性，见性成佛，不历阶级。超一切的方便，超一切的有为，超一切的言说。这样的观点和佛在其它很多经典里面讲的就不一样了，所以说你没有一定的根基，听这部经真的是完全听不懂。也知道这部经挺好的，功德大，福报大，恒河沙等身命布施都没有受持这部经的福报大，你会很努力地读诵，但为什么读，怎么读，读的作用体现在哪里，不清楚。读了好几年，怎么还穷呢？不福报现前呢？不知道所谓的福报是什么，以为有钱就是福报。所以根本就没明白这部经在讲什么。“我都受持了十年的金刚经了，腿还是瘸呀！”改的不是你的腿！听明白了吗？改腿不是重点。或者说，你改错腿了，不是改左腿，是改右腿。师父，你这样讲，我更不明白了。是的，我也不明白。这部经是言下见性、顿悟成佛的经典，只是看你有没有这个根基。你听了这部经听明白了吗？你还有没有得法的心？还有没有求开悟见性的心？如果有这一念，即与道相乖，你这部经就没听明白。黄檗禅师讲：一念有，即与道隔。如果有人能够听闻是经，能够真正地明白它的义理，当下就去行，当下即得见性，不惊不怖不畏。“惊”是惊吓害怕的意思，“怖”、“畏”都是害怕的意思。他能够承担，相信自己言下就能做佛，他不会狐疑不信。他不会觉得：这对吗？这怎么可能？这个见性成佛是不是方便说啊？是不是见性了，还要修无量劫才真正成佛呀？他不会有这些妄念。观音普贤难道都没见性吗？是，没见性。文殊没见性吗？在有的经典里见性，在有的经典里没见性。你非要弄一个见性没见性，说明你没见性。大家想一想，在有些经典里边，同样是一个菩萨，他见性成佛了。而在有的经典，他又示现成菩萨的果位，还没有成佛。我们看须菩提，他在这部经里面，一会儿可以三十二相得见如来，一会儿又说不可以三十二相得见如来，其实他是在为众生示现。我们学法千万不能着文字，不能较真儿，法是活的，人也是活的，在不同的情境下，都会有不同的示现。如果有人明白这个意思，不惊不怖不畏，没有任何的疑惑，能够当下承担自性如来，当知是人，甚为希有。“何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”“甚为希有”是因为什么？是因为他一切俱舍，与实相相应，言下就能够顿悟，能够见性。但是这个见性、一切俱舍，也是假名。见性者，即非见性，是名见性。“第一波罗蜜”也有两个意思，第一是指六波罗蜜里的第一布施波罗蜜，第二是指第一义谛，波罗蜜是智慧的意思。第一波罗蜜就是第一智慧、最上智慧、最深智慧、最妙智慧。受持这部经，就可以得到这个智慧，这个智慧又恰恰是无所得。得无所得，就是最上乘。拥有了这个智慧，就能够不惊不怖不畏，但又不住在这一念上。

2022-03-28

金刚经讲记第六讲（第十品）“佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”整部金刚经其实就是开示了这么一个实相和道理：万法唯识。只是金刚经的开示风格和其他经典不一样，它非常直接。不像楞伽经的开示，虽然很详细，但是又很难懂。因为识的特点就是迷惑人，就是会让心识沉迷、迷失，这就是佛法难讲的地方。你越是想透彻了解八识，反而越会迷在八识中。那佛陀就用另一种方式，就是金刚经里的这个方式，非常巧妙地开示了万法唯识。虽然没有法可得，但又不是断灭。没有法可得，是没有真实的法可得。万法皆空，性不空。所以万法虽然不实有，但不是断灭，性非有无，这就和凡夫、二乘、还有外道的见解完全不一样。整部金刚经一直在讲无法可得，无法可得不是断灭的没有法，是没有实法，没有定法，没有一个真实的体性，一切法都没有一个真实的体性，而不是没有法性，就是这里，是意识难以达到的地方，很难懂。我们只能去亲证，只能屏息外缘、息虑忘缘、安禅静虑，深入地去观察，行深般若波罗蜜，去观察并默契于诸法实相：一切法但从心识而生，没有实性，是其真性。这一真性也只能默契而已，是超越语言思维和意识分别，只能与之默契，连默契的念都没有。你生一个默契的念，又与它相背，与它相隔了。须菩提明白这个意思，所以他说“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于义云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”我们看佛陀问的这个问题和须菩提的回答，到底在讲什么。读经时一定要认真，不然这一句话的意思就错过了。我们看佛问完这个问题之后，须菩提的回答是肯定还是否定呢？你看不出它是肯定还是否定。如果从字面的意思来看是否定，但其实并不是否定，为什么？我们看他回答：“不也，世尊！”按照字面来讲，就是菩萨不庄严佛土。可是须菩提回答的是：“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这里就包含着修行的所有核心。修行要不要做事？要做事！做事而不生做事想，做事而不执着，不执着有我做事，有我所做事。修行要不要改变外境？不是不改外境！但是怎么改？有单独存在的外境吗？没有。所以说要改外境，先要改心！要不要庄严佛土？要庄严。怎么庄严，没有庄严，不执着庄严佛土。虽做庄严之事，但清楚了达没有庄严之人和庄严的佛土。所以说即非庄严佛土，是名庄严佛土。我们看到了，否定肯定不重要，否定肯定有时是一个意思，只是你分别了，你执着了一个否定或一个肯定，就会跑到二法里，就会错解佛意。这部经里佛经常会问一些问题，须菩提的回答有时是：“如是如是！”有时是：“不也，世尊！”但是后边所给的答案是完全一样的，都是做而不作做想，或者是世界并不是实有，假名世界。说如是也好，说不也也好就不重要了，这个庄严佛土和不庄严佛土也不重要了，重要的是你是否看到了真实，你的用心是在相上还是在心地上。如果你的用心在心地上，你庄严佛土也不会去执着，也不作庄严想，这样的话就不会落入断灭，也不会内守悠闲。声闻乘就落在了不庄严佛土，凡夫就会落在庄严佛土，而通达之人，庄严佛土，即非庄严，是名庄严，修一切善法而无有善法可得，得成阿耨多罗三藐菩提。修行要不要修善法？要修善法。要不要修善法？不要修善法。为什么？没有实有的善法可修。为什么《阿弥陀经》、《无量寿经》里面讲阿弥陀佛建立西方极乐世界？这是一种比喻，其实他是在改变自己的心境，建立自己内心的佛国。如果你看不明白，以为阿弥陀佛的四十八愿、他用十劫建立的极乐世界是一种外在的世界，其实并不是。不是割裂出来的外在的世界，也不是意识里的世界。它是一种通达了实相的内在心行，折射出一个外界的佛土。所以说庄严佛土不是断灭，又不是实有，这是佛法比较难以理解的地方，就是我们总是跑两边，要么就不去做，要么就执着做什么。这里佛的问题和须菩提的回答很清楚，可是你得看得懂。如果你不认真去看，一定是跑两边。你会疑惑：到底是庄严佛土还是不庄严佛土？我们平时看待事物，看待问题，我们了解一个人，也总是这样，我们会习惯性地下一个结论，不是他对了，就是他错了，就会着相，落在两边。“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心”，生什么样的心呢？生不二的心，生观察实相的心，不住两边的心，不住是非、善恶、对错、定法的心，不住色声香味触法的心。所以“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，不住在庄严佛土或者不庄严佛土上，“应无所住而生其心。”我们每天穿衣吃饭、待人接物，在世间的一切所作所为，每一个行为、每一个思想它都是自性的流动。那怎么就有烦恼了？怎么就有苦了？执着了、住着了，自己跟自己较上劲了。为什么会执着、会较劲呢？着相了！意识生了一个住着，因为相是从意识生，意识有住着就念念愚痴、念念住着。而我们学法就是要了解万法虚妄，相从识有，识性本空。心生则种种法生，心若不生，万法无咎。这个“心若不生”就是不生住着心，应无所住而生其心。光知道这个理而不去训练、不去练习、不去修行，说食不饱，没有意义。你光知道一个“无住”的理，没有任何的意义。为什么？因为你还会不知不觉地去染着，你会习惯性地去贪着、去思维、计较、纠结、评判，你会折磨自己。那在什么时候我们就熏修了无住心呢？依佛所教去做去行，先远离世事，再如实观察，通过修习止观来练习对实相的深刻了达。不要害怕劳累，别害怕苦，这个苦是除你那个苦。药苦么？苦！为了治病。我们精进修行，我们做功课，我们暂时放下世间的人我是非、家亲眷属，包括工作事业，就是为了用一段时间找一个这样的环境来刻苦训练，来认真学法和修行。实修必然要放弃很多世间的乐趣。不像有些人放不下世间的乐趣，功课做得也不多，然后生烦恼的时候找你来了。为什么会生烦恼？你不去做！佛教的这些方法你不去练，那怎么能成就呢？我们看过去佛陀的弟子，佛讲完法，他们立刻就去践行，所以很快，一天、两天、三天、五天，长的一个月就能够证果。佛讲的四禅八定，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，很多的神通三昧，很多陀罗尼门，包括经咒的持诵，很快就背下来，是因为他能够立刻就去练。你可能都无法想像，像提婆达多、善星比丘这样的人，他们都非常勤奋、非常用功刻苦地去训练、去坐禅、去修习禅定、去背诵三藏十二部经。所以你想从这个世间烦恼泥中解脱出来，你一定要付出比别人更多的时间，牺牲更多的精力。不管你在哪个领域里，你都要付出比常人多很多倍的精力、时间才能够小有成就。如果你想有大成就，那就需要付出更多更多的时间和精力。而在修行这条路上，你需要付出的还要更多。否则的话，凭什么千万人之中你就解脱了，你就通达了，你就大彻大悟了，你能够独步三界，人天敬仰，能够成佛。要知道佛，是六道十法界中最尊贵的。我们学禅宗——见性成佛，就是要做世尊，我们不是做相上的世尊，我们要做真实的世尊，做天真佛！真佛需要放下一切呀！这个心地上容不得半点缠和盖、纠结、患得患失。你不通过刻苦的修行，怎么能够见性成佛呢？你的智慧和世尊和诸佛都是平等的、一模一样，凭什么呀？做成一件事情需要的因缘条件如果都一样的话，十方诸佛所做的你也要去做，他所牺牲的你一定要牺牲，他放下的你也一定要放下。不然的话你怎么能期待佛果。“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”佛又问了一个问题，这个问题和上面的问题几乎是一样的。上边的问题是“庄严佛土不？”是从做事来讲。下面这个问题直接问你身相的大小。我们看这一次须菩提的回答是肯定的，就像我刚才讲的一样，重点不在他回答的是肯定还是否定，关键在不落二边，去悟那个性。所以如果你悟道了，你不用拨相，不用破相，相即是性，无常即是常，万法即是法身。你不悟道，方便说没有自性，是空；悟道了，须弥山就是法身。所以身如须弥山王，是身为大不？甚大！为什么？法身甚大。因为这个须弥山所指的不是相上的虚弥山，是无相的，是无边的，是无形的，是我们的佛性宝山。那对于初学者或二乘人，先要破这个须弥山的相，所以须菩提就答：“佛说非身，是名大身。”这个地方我们可以有两种理解：一个是破相上的须弥山；还有一个破了这个相上的须弥山，要看到无相的涅槃山。而且这个相和破相是不二，不是把这个须弥山除掉，别有一个无相的法身。所以这里的须弥山喻不二之性，不一不异，超越了我们的思维和意识。直接肉眼见须弥山而不作须弥山想，见大身不生大身想，当下这个肉眼即是佛眼，山色即是法身。（第十一品）“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。”这里所讲的跟前面所讲的“东方虚空可思量不”是一样的。先用世谛沙的数量，无量多的沙这个意象来比喻功德。我们看佛非常有智慧，他的比喻非常妙，怎么来形容这个数量多呢？先说“恒河中所有沙数”。恒河是印度最有名的一条大河，像中国的长江黄河一样，里边的沙子是无数的。“如是沙等恒河”，这个数字就成了几何级的增长。恒河里有很多很多沙，从里面拿出两个沙的恒河沙就已经很多了，那五个沙这么多的恒河，其中的沙就更多了，这么多恒河沙的恒河沙，你想一想，有多少啊？多得无法想象。其实就是无限的、无量的。“须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施”，光一个三千大千世界就已经很大了，用恒河沙数的三千大千世界七宝，用来布施，得福多不多？“须菩提言：甚多，世尊！”“佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德”。我们先看这句话的前面“于此经中，乃至受持四句偈等”，这个“乃至”就是至少，哪怕受持一个四句偈，比如说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”重点是后边“为他人说”。“为他人说”的作用是什么？作用有两个。第一点，是你自己得到了巩固和熏修，你为他人说时会有深刻的领悟，会增加记忆，在你讲解的时候，对你所讲的理领悟得会更深。比如说咱们在一起学习金刚经，我在前面讲，我每句话都要去思维，要领悟它的道理，领悟佛讲的这句话到底是一个什么用意，才能为大家讲解。如果我们不去为他人说，这个作用就没有。你只是看过去了，但深入就很难，因为你的正思维和你用语言文字给别人讲解是同步的，所以你给别人讲的时候，其实就是一遍一遍地思维，一遍一遍地温习，那这个效果就非常明显了。另外，“为他人说”的一个很重要的作用就是能令别人去理解，去读诵，去受持，让别人去获得解脱的能力。给别人创造修行的机会，这也是自利利他的表现。佛法不是自了，不是自觉，还有一个觉他的作用，而你在觉他的过程中，这种交流、互动又巩固了自己的修行，又扩大了自己的心量，提高了自己处事的能力、定力、智慧，方方面面其实又回馈到自己这里，这就是自利利他。两个是不能分开的，自利能够利他，利他又能够自利。如果有人能够于此经中受持四句偈，这个“受持”就是首先要背下这四句话，其次要完全懂这四句话到底是什么意思，而且能够按照这四句话去做。比如：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。它的义理你要完全明白，然后在生活中你确实不着相。晚上我们去户外打坐，去坟地，看到黑乎乎的一个东西，旁边再来一个小电匣子唱阿弥陀佛，那个调儿阴森森的。你不被这个色相所骗，也不被这个声音所骗。如果说你把这个当真了，是人行邪道，不能见如来。你不着这个相，不着这个音声，你不就见如来了嘛。你一念拉回来，知道那个是假相，色、声都是六尘境界，不实有，自己不投射、不生分别、不生心的时候是清静的，这不就见法、见性、见如来了嘛，这叫受持一四句偈。再把这个道理给别人讲，晚上带他去坟地打坐，亲证这个道理。他不去，拉着他去。先把他带到那儿，跟他说：“我陪着你坐。”陪他几次，再让他一个人练习，告诉他在坟地里静坐时看到听到什么，怎么用那个偈子来对治。等他回来之后，他会非常兴奋地跟你分享：“哎呀，这个偈子我终于明白了，你要不带我去，我就没有这个机会。”这是“为他人说，而此福德胜前福德。”（第十二品）“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙；何况有人尽能受持读诵？”这部经是人天眼目，是一切众生觉悟的桥梁，是万法的明灯，是所有人修行路上的指南。没有这部经，我们也不知道见自性佛；没有这个筏，我们也渡不了烦恼的大河；没有诸佛无量劫来勤苦修行积累的、亲证的阿耨多罗三藐三菩提法、无所得法，众生没有机会解脱。众生都在六道这个大梦里面不停地转啊转，时节因缘会遇，佛出现于世，把这条光明实相之路指引给众生看。这些经验、方法、理论都汇聚在这一部经里面。学习这部经，对于初学，对于还在路程上、还在修学位置上的人，就像亲见佛一样。如佛塔庙，一切世间天人阿修罗皆应供养。要顶礼围绕，要做礼，要散花，要恭敬。如果说只是形式上的一种恭敬，顶礼呀膜拜呀感激呀，而你不去行，解脱跟你有关系吗？没关系，解脱无份。所以重点还是在后边“何况有人尽能受持读诵”。你受持得越多越好。那佛为什么经常会讲乃至受持一四句偈？因为众生的根基因缘、能力、记忆力不一样，有些人确实记不住，只能记住一四句偈，但是他会用，会用这一四句偈，他就能得解脱。虽然帮助别人的力量小一点，但是至少对他自己来讲，他能够出离烦恼，他能受持这一四句偈，能用出来，甚至还能为别人说。如果尽能受持，就会帮助更多的人，因为不见得每一个人都是在这一个偈子上有所领悟。你如果能够受持背诵整部金刚经，能够理解其义，能够为别人讲，不同的人听不同的地方会有不同的领悟，这样的话你的力量就大，作用就大，就能广度众生。金刚经里面还有四个字，不知道大家注意没注意，“广为人说”。有“为他人说”，有“广为人说”。这个“广为人说”就需要你尽能受持读诵，完全理解它的意思，把这部经所讲的关键义理和修行方法烂熟于心。它的理、它的用、怎么去修、什么是方便、什么是究竟、怎么融合，你全都要特别了解，才能广为人说，才能荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。如果你能做到尽能受持这部经典，随便就能讲出一句，而且契合实相，还能够变通，还能够举一反三，还能够联系其它的经典，也可以用自己的话通俗易懂地把实相之理表达出来，并且和经典安全相应。这样的人，“须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”他掌握了实相之理，又掌握了善巧方便，又有菩提心，又能广为人说，这样的人成就最上第一希有之法。我们看这句话，佛用这句话其实就是为了表达这样的人非常希有难得。“最上”、“第一”、“希有”，连着用三个形容词都是“最”的意思。“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”这个“经典所在之处”最简单的意思，就是比如说这是一张金刚经背诵卡，不要小瞧这张纸，一切纸都从这一张出。只是简简单单的一张纸，很普通的一张纸，但是里面承载了这么多的文字符号，这个文字符号又承载了甚深的第一义谛。第一义谛能和世谛分开吗？有人总说：有字经不是真经。我也不能说你说的错，因为它确实只是一张纸，印了再多的文字，它也是四大假合的一个虚妄物。但它又承载了诸佛的智慧和修行经验，我们通过它，能领悟诸法实相，它就不是简单的一张纸了。文字像指月的手指，虽不是月，却因指见月。那如果你领悟得再深一点，有字的经怎么就不是真经呢？一切法皆是佛法，法法皆真，只是你不能执着而已。当你执着文字，佛告诉你，它就是一个符号，一个空名。祖师画了一个圆圈当作书信给你送来了，要求你回复一封信。你明白的话，直接在圆相里点个点儿，给他送回去。他寄来的信就很怪，不写文字，就画一个圈儿，回信更怪，在里面点一个点儿。所以文字言说皆解脱相，只是看你执不执着，你执着的时候，它就变成了障碍，你执着了，那这个是假经；你不执着，它承载着真经。就像指月的手指一样，指虽然不是月，但是因指而见月。文字虽然是相，但是因为文字这个相能看到实相，而且看到实相之后就没有文字相和实相的分别了，全都是真相，一真一切真。这是“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”我发现好多人对经书、经典不是特别在意，平时生活中就能看出来。拿着一本书去诵经，到桌子那儿，看见有人喝茶，随便把书就放在桌子上了，茶水就在旁边，而且这个桌子上还有水，虽然没有把书直接放水上，但是那个水会流，不一会儿就浸到书上。对书不爱惜，对经典不爱惜，说明对法不爱惜，对道不爱惜。看完了就随便一仍，饭桌上一扔，沾上了油……这都是不爱惜经典。我早期听很多人讲，经典打开看完之后一定要合上，不合上的话护法神看到会生嗔恨心的。这个也不用太紧张，你忘了合上就放在那，至少别把它弄脏了就可以。如果说你大彻大悟了，你把这本经书撕了扔垃圾桶里也没有关系。但是我相信一个大彻大悟的人，他会更加爱惜经典，他一般情况下，会非常尊重经典。他不为众生破相的情况下，是不会跟经书作对的。他一定非常爱惜经书，因为经书是一个工具，是承载着法的最重要的一个工具。这里我分享几个小故事给大家。一居士看过佛经，随便扔在一边。师父看到后，说，恁么不爱惜经典，护法神嗔怒，必将惩汝。居士反驳说：师父平时不是告诫我们，没有什么护法神吗？师父大声呵斥道：愚人，你不知我就是护法神吗？遂拿起香板，将居士一顿乱打，赶出寺院。又一骑驴路人，见一队僧人行脚，便问：师父，您们这是去哪里？僧人说：去道场。骑驴人说：经上不是说，无处不道场。不如就地歇息更好。僧人们遂将骑驴人拽下马来，骂道：既然无处不道场，你到我道场来，为何不下驴来礼拜？复将路人，痛打一顿。路人辞穷，狼狈跑掉。一男子到佛殿参观，临出佛殿时，吐一口痰在大殿内。看管大殿的师父看到后，说，三宝殿内，不得随便拉屎放污。男子回应道：将不是佛地处指与某，某在吐。僧随即吐一口唾沫到男子身上，说：既然一切处皆是佛处，吐你身上，想必你也很开心。男子气愤离开！口说般若者，错解佛法者，如上三人，学人莫学。没有文字，不讲出来，没有人可以直接通过佛陀的沉默或拈花悟道，都需要前期文字教法的引导。语言文字是很关键很重要的！我们不执着文字，那是另外一件事情。你从来没学习过经典，还是要学习。我们看古代有很多大成就的禅师，虽然他成就了，但他一生仍在看《涅槃经》，诵《金刚经》，诵《法华经》。像永明延寿大师，每天做很多功课，他要诵很多部经，每天一部《法华经》，我不知道他的速度有多快，他每天不是只诵《法华经》，还要诵这个忏，那个忏，还要拜佛，还要念佛号。像岩头禅师、药山禅师，一生都在看《涅槃经》。他们不让别人看，他自己看，这个经典文字不障碍人，看你自己会不会看。“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”末法时代，佛陀与祖师不在这个世间，但是有他们的法语开示流通于世间。他们留下的文字就是我们的善知识，我们首先要对这些法宝生起尊重恭敬之心，因为它代表了法，它宣讲了实相。没有这个手指，没有这个法，我们是没办法悟道的。没有天生的释迦，没有天生的弥勒，谁也不可能在空中建楼阁。我们先对经典生起恭敬之心，对经典生起兴趣，然后再深入学习。你越深入学习，越发现佛陀的智慧、祖师们的智慧，你越想学，这是一个良性循环。你发现实相智慧的时候，你不得不去恭敬经典，你不得不去尊重经典，你不得不像对待佛一样对待经典，这是自然而然的。你不重视经典，是因为你还没有看到它里面的智慧、它承载的实相。你把文字和实相割裂开来了，把世谛和第一义谛割裂开来了，把方便法和究竟法割裂开来了，就看不到经典的重要性，所以你不尊重经典。佛在这里强调“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”别轻视这句话，别认为这是世谛，这是方便法。我们学佛，做所有的事情都要认真，练的是这个专注认真的心。你别总说：“哎呀，我这大根基的，啥尊重经典？啥不是经典？”你讲的比谁都高，你最根本、最起码的都做不到，你说什么尊重？咱们还是把自己放的低低的。古人讲：子问太高生。你这个话说的太高了，咱还是低一点，低一点安全。

2022-03-28

金刚经讲记第五讲我们看第七无得无说分。“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。”我们看这一段对话，非常有意思。佛问了一个问题：如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？什么意思呢？如来成佛了么？如来有佛法可得么？如来有智慧可得么？有佛果可得么？“如来有所说法耶？”如来讲过法么？我们想一想这个问题，如果从世谛、从凡夫众生的角度来看，佛当然是成佛了。既然释迦牟尼佛被称为佛，当然是成佛了。释迦牟尼佛当然说法了，而且几乎天天都在说，说了四十九年。这是凡夫众生从着相的这个角度看，佛是真实的，佛成佛也是真实的，佛讲法也是真实的。但恰恰是这样看事物，是颠倒的，被意识骗了，被相所骗了。我们不能觉悟，不能成道，就是因为着在了有为的、生灭的、无常的幻化相上，而看不到真相：没有一个人发心，没有一个人修道，也没有一个人成佛，也没有法可说。佛说法，度众生，成佛，这一切都是随顺世间而讲的：佛成佛了，佛讲法了。我们看须菩提回答得也非常默契于实相。“须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”。按照我的领会、我的理解，没有一个究竟的、实有的法，没有一个真实的法叫佛法，叫佛果，叫无上佛道。所以也就间接地回答了佛陀的问题，佛没有得阿耨多罗三藐三菩提，因为没有定法，没有实法，也没有定法如来可说。佛也没有讲任何一个真实的法，只是讲了一堆文字而已，幻佛讲幻法。我们看古人经常会引用金刚经里面的话，但有时候我们可能会忽略一点，忽略什么啊？其实古人也好，祖师也好，他们引用金刚经里的话，都是引用须菩提讲的，可是我们经常会错以为是佛讲的。这说明什么呢？当佛陀问这个问题的时候，须菩提一下子就回答到最关键的地方，没有答错。这就说明佛陀并不是第一次讲金刚经里的这些义理，金刚经可能是第一次讲，但是很多关于实相的义理，不单单金刚经里有。也就是说，佛陀和他的弟子每天都在谈论这些事情，导致须菩提能够用他的智慧和理解来把这个问题回答出来。只不过在这么一个时节因缘会遇的情况下，佛专门讲了这样一部般若经。须菩提说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”我们看须菩提的回答，完全默契了佛的问题，也就是说他的回答很像是佛说的，就像佛陀一个人自问自答一样。我们就知道至少在这一段里面，须菩提和佛是心心相印的。如果说佛讲的法都不是真实的，不是定法，是不固定的，是虚妄的、是不真实的，那你能取着么？你能把佛讲的当成绝对的真理么？不能！但是你能不把佛讲的话当真理么？也不能！如果我们执着不相信佛说的话，有人会问：“师父，金刚经里还有一句话：如来是真语者、实语者，这又如何说呢？”是的，如来是真语者，既不能信，也不能不信。佛陀的“真语”，体现在不取着上面，体现在领会，而不是执着佛讲的文字。你不能用对立的心去看佛讲的法，不能用二法的心去理解佛语。你只是不能取着而已，并不是不能相信佛讲的法。不能尽信，不能偏信，不能偏执，不能执着。这里须菩提讲的“如来所说法，皆不可取”，这个“不可取”，是不可取着，不可一向生心。这个“一向”，是奔一边跑，不入祖师室，茫然趣两头。如来所说法，也“不可说”，为什么？因为没有实法可说。“非法、非非法。”所谓的“法”，其实就是概念、法相、名相，而实相里没有法，也没有非法。法是因人而说的，因人而建立一切名相、法相的概念。对实相来说，没有法或非法。“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”也就是说，佛陀，包括所有觉悟的圣人，他们所讲的法是随顺世间、众生而巧妙施设、巧妙安立、巧妙建立的一个法，是对不同的人有不同的引导。对于目前、当下，在座的这些人，还有与金刚经有缘的人，对于金刚经生信的人，金刚经就是一个无上的利器，一个绝妙的法门。可是有些人他遇不到金刚经，对金刚经没有信心，在同样的一个时节因缘、一个交汇处，他对《楞严经》有信心，而有的人对《维摩诘经》一下就默契，有的人对大悲咒有信心，诵着诵着就开悟了，有的人对《涅槃经》，对《法华经》，甚至包括在持戒的过程中都能开悟。有的人因为看佛经看不懂，不能开悟，不能契悟，但是看马鸣菩萨的《大乘起信论》忽然之间就懂了，所有的佛法都懂了。看实叉难陀译的《大乘起信论》看不明白，看真谛译的一下子就明白了。这就是佛法的微妙之处。所以归元无二路，方便有多门。众生得度的因缘不一样，一切圣贤皆以无为法而有差别。理是同一个理，实相是一个，但所用的方便法门、入道之门，有很多。有人因为持咒而清净，有人因为诵经而清净，有人因为修布施而开悟，有人因为坐禅忽然间就觉悟了。所以这些方法都不是定论。有些人可能需要修止，修奢摩他，修毗婆舍那，修三摩钵提才能入道。有些人同时修，有些人只单修。有些人先修三摩钵提，后修禅那。有些人先修禅那，后修奢摩他。有时候教伊那么，有时候教伊不那么；有时扬眉瞬目是，有时扬眉瞬目不是。有时让大家多做功课，有时又让大家放松玩。前几年天天讲第一义谛、讲实相讲道理，现在第天都讲实修，时节因缘不一样，所用的方便不一样。大家需要进行实修了，需要更深入、更精妙地去悟佛理，需要发菩提心，这个时候你就要讲发菩提心的重要性。“师父您不是说发菩提心是妄想么？”要看对谁来说。对已经成就的人，就不需要讲发菩提心。而对凡夫来说，就需要发菩提心。你执着了一个不发菩提心，又跑另一边上去了。你执着发菩提心是无常的，其实不是。发菩提心也是一种常法。六祖大师说，如果一切法是无常的，穷劫没有人发菩提心了。对不对？你自己拿石头砸自己脚。你不发菩提心，怎么学佛？你还不是因为想成佛才学的佛？你才学到这个地方，只是没学到家。你刚刚学到中途，错误地理解了佛法，就不学了，就不发菩提心了。但是有些人从一开始就发菩提心，一直也没发明白，为啥？他光想着度别人了，自己都迷进佛法里，没有觉悟，这时就要对他讲，不能执着发菩提心。今天到这个寺院做义工，赶明儿到那个寺院做义工，后来这些寺院的方丈一聚会的时候，一问起一个人来，大家全认识他，因为他哪儿都去，你这样就着在菩提心上了。你自己也没实修，也没有把实相的道理领悟了，光想帮别人了，最后把自己弄得疲惫而死。这就是一切贤圣皆以无为法而有差别。不同的时节，不同的因缘，不同的人，有不同的方便引导，不能一概而论。今天可能跟你这样讲，过一段时间又那样讲了，为什么？因为你的问题出来了。你以前没这个问题，不给你讲，你问题出来了，烦恼出来了，当善知识的，就会用一些方便引导你离开执着。以前我们一直讲禅宗祖师的灯录啊、公案啊，讲一切都是幻化的，什么都不用学，唯学无求无着，只要会歇着就可以了。但是你没有真正老老实实地歇着，没有一个方便，你歇不住，最后还得让你继续进行实修。这个大家一定要听明白了，不能执着有为，不能执着无为，看看你自己的具体情况，你需要什么，就利用什么，都是为了成就自己。只要能对我们有帮助的，我们都要去做。（第八品）“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？”这里又开始强调福德了。从四维上下虚空，又改成了三千大千世界了。满三千大千世界七宝，那得多少七宝啊！把这么多的财宝都用来布施，这个人所得的福德多不多？“须菩提言：甚多，世尊！”非常多。“何以故？”因为这个福德已经没有数了。“是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”用满三千大千世界的七宝，来形容无限的、无量的福报，已经超过数量了，所以才说它多。“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”如果同时有人，能够读诵、受持这部《金刚般若波罗蜜经》乃至四句偈，其福超过前面所说的福德。如受持一句“离一切诸相，则名诸佛”，受持一句“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，受持一句“彼非众生，非不众生”，这都是四句偈。不要执着一定是四句押韵的，像诗一样的偈语。要明白它的义理，要能够按照这个意思去做，就叫受持。还能够为他人解说，首先这个经文要熟悉，意思要懂，而且要非常熟悉、非常透彻，才能够用自己的语言为他人讲说。为他人解说，并不是一字不差地重复经文，因为有时候大家不懂经文，你要用自己的语言，用现代语言，用这个时代特点的语言，用对方能听明白的语言讲，把这个意思讲出来。能这样受持金刚经，其福胜彼，胜过于有人用三千大千世界的财宝布施所得的功德。那个福德功德已经无量无边了，而如果有人能够把金刚经的义理给别人开示出来，他所得的福德比那个还要大。“何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”为什么有这么大的福德？如果你真正用心去读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，受持，解义，把它搞明白了、弄通了，你能够经经通达。一切诸佛所得的无上佛法，旷大久远劫来所积累的阿耨多罗三藐三菩提法，全都包含在这一部经里了。所以才有这么大的福德。有的人跟我讲：“师父，我想再多看看别的经，这部金刚经太简单了，我觉得没意思。”这部金刚经是诸佛无量劫来所获得的一个智慧的结晶，在八百四千万亿那由他诸佛前承事供养，没有空过，才积累出这样的智慧。才能在遇到燃灯佛时突然间明白如是甚深之法，然后把这个总结出来：没有定法可得，没有法可得名阿耨多罗三藐三菩提。其实整部金刚经就这么一个义理，可是你没有无量劫的积累，没有无量的福报，你是不会明白这一点的。你不做无量劫的布施，头目髓脑、妻子国王，一切的布施，你是悟不到这一点的。这就是为什么说佛性一定是一无所有，一定是一切俱舍，才能够得一切智。我们学习金刚经，要一门深入，把精力、时间都用在学这部经上，因为这部经通了，所有的经都通了。已经对这部经产生信心的，愿意花很多时间去受持这部经的，我们就继续巩固这样的修持。而还没有对这部经生信的，还想再去多学的，我们先把精力、时间收回来，用在这部经上，一门深入，把这部经学通了。然后其他经论自然会通。学几年金刚经，再去看祖师的东西，再去看《涅槃经》、《法华经》、《华严经》、《圆觉经》、《维摩诘经》，就非常容易了。那个时候你就会自己懂得佛理，不会依文解义了。最主要的是我们在学这部经的同时，它要求你做很多事情与受持它相辅相成，而且这个“做”写得非常明白，又很精炼，很集中，你能够记得住，就那么几件事情：布施，读诵，要舍，无住。就这么几件事情，你把这几件事情做好，一定会有效果的。所有的经、所有的智慧、所有的佛法，都是从这部经流露出来的，当然这部经也在每个人的自性里边，都是本有的。可是如果没有释迦牟尼佛先觉，于无量劫中修道，拿到这把钥匙，把这把钥匙交给后人，我们虽然有佛性，但不通过修行，也开采不出来。因为你不会使这把钥匙，因为你很多东西做不到。你光讲：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”你只是知道此经是自性，此经是自心，一切众生本有，这有什么意义啊？这句话可以印成无量的文字，无量的卡，发到无量人的手里，一秒钟就背下来了。可是智慧的结晶，修行的结果，需要你做无量的铺垫才能达到。道理都好讲，也好理解，但是真正去行、去做，非常难。这也是为什么释迦牟尼佛在遇到燃灯佛前，修了这么多劫。前边所有的佛都供养承事，都去修行，去做六度万行，布施身体堆起来都超越了须弥山，流的眼泪都超过了四大海，也没有开悟，没有得佛授记，是因为功夫没做到，时节因缘没到，也没有抓住修行的根本。修行的方向错了，做再多的功夫也是白做。每一个人学佛都是这样，都是不停地积累，生生世世地积累，绕远，终于有一天绕累了，不想再绕了，妄心一歇，歇即菩提。“不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，而于无量千万佛所种诸善根。”这句话大家天天要读、读、读，这一句话就是总持门。你别老是抓住那些看上去讲第一义谛的，实际上只是口说般若的话，不懂得积累，那就把你害了。你就抓住这些话，如果你用心用对了，狗牙就是佛舍利。你用心用对了，金刚经里边随便一句话，根本就没有这个意思的话，都能让你开悟。因为你对这部经生信了，你愿意去读诵了，它是一体的，每一句经文都会有意义、有作用，只是等着你用心去发现。《禅关策进》这本书主要就是讲怎么悟后用功，里面都是古人注重实修的语法开示。《黄檗禅师传心法要》、《宛陵录》里边记载，很多人都是流于口说般若，真正到了无常、病苦现前的时候，以前学的那些道理、知解、知见、聪明，全都没有用。哭爹喊娘，受殃有日在。而那些真正悟得实相之理的人，悟得透彻的人，一定是肯做功夫的人。最后一句，黄檗禅师讲，事在有心人。你有没有心？你真正用没用心？你对你做的这件事情付出了多少？你不用心，我跟你讲，你连土豆都种不出来，你连山芋和地瓜都种不出来。不用心，连饭都吃不上，走路都会摔倒。“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”这个此经、这个智慧，是需要你用心、用精力才能感受到的。要付出，要牺牲，要奉献，要发菩提心，要遵佛的教导如实地去行，才能够悟到，才能让这部经从你心中流露出来。不然的话，佛讲的永远是佛的，你听也听不懂，跟你没关系。你真听懂那一天，听明白那一天，这部金刚经才属于你。一切的佛经、佛法，一切的诸佛，才从你这里流出来。“须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”这里补充一句，不要执着在有一切佛法，有阿耨多罗三藐三菩提可得上。所谓的“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”的意思就是，没有那么个佛，没有那么个佛法，也没有这部经，都是假说而已。（第九品）“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”这里的“入流”，它字面的意思叫入圣者流，入道流，入解脱流，能够初步地出离贪嗔痴三毒，能够断结使，出生死，入圣人流，就叫入流。实际上，这个只是方便说，不究竟。为什么？因为实相本来无凡无圣。圣亦是妄。那什么是究竟呢？它的真实的意思是什么？真实的意思是“而无所入”。说入圣者流，是方便说，是对于初学来讲，对于声闻乘来讲，而实相是没有圣可入，没有生死可出，没有解脱可得。光这样讲还没有讲细。“无所入”，不入什么呢？不入生死，不入涅槃，不入凡圣，不入色声香味触法，是名须陀洹。你光知道一个理，不入生死，不入涅槃，你做不到。怎么才能做到呢？不入色声香味触法，不染六尘，把对六尘的贪着都布施了，才能得真正的须陀洹，也就是无所入。这样才能默契实相。才是究竟意义上的须陀洹。这里又讲到了实修，讲到了我们要布施，要无住布施，要不染六尘境界。你光执着一个万法是无常的，我要离万法，我要离生死，我要证涅槃，跑到一边上去了。你没有悟到诸法的实相：生死即涅槃，没有生死和解脱可得，就会有法执，就会求于声闻解脱，求有余涅槃。但那不是实相，不究竟。究竟的解脱是既没有入，也没有不入。入，也是妄想；出，也是妄想。通达这一点，不入色声香味触法，又不出色声香味触法，不即不离，不出不入，是名须陀洹。那对于我们来说，你还在修行的过程中，先做到不染，不染六尘，先转所依，转对六尘境界的贪着。能够做到这一点，能够不染六尘，是名须陀洹。我们就知道证须陀洹果和我们以前认识的完全不一样。等有一天你的功夫做到家了，你能不染六尘境界了，色声香味触法对你没有吸引力了，你就自然证得了须陀洹果。所言须陀洹果者，即非须陀洹，是名须陀洹。你别住在你得须陀洹果上就行。我们每一个人，其实静下心来都能观察，你跟自己以前比，现在对六尘还有没有贪着。我们现实生活中都会有境界现前，一对比，一对照，一反观，你就能观察到自己的真实状况。当然这个不染六尘有很多的层次，比如说我们吃饭，还有一些习气在，贪一些口味；穿衣，有时候想穿得漂亮一点儿；居住、生活条件等，都想好一点，还会有一些习气在。但是跟你以前比，你已经不那么执着了，这也是一种进步，也是一种成果。而且随着你修行做功课时间的增加，随着你实修力度的增强，这种贪染越来越薄，越来越弱。吃什么，用什么，住什么，对这些东西的兴趣越来越小，那你的成就、你解脱的力量就越来越大。“须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”这个“斯陀含”的本义就是，一个修行人，他通过修行，通过苦集灭道四圣谛的修持，通过持戒，通过坐禅，他达到一个结果：死后有一次人天往返。就是他这一期的生命结束之后，他会升天，会到色界禅或者是无色界禅，会感召到天人的这样一个寿命，然后再投胎一次做人，下一世他就成就，证阿罗汉果，不受后有。这是从声闻乘的果报来讲，叫一往还、一往来，还要投胎一次，才能证涅槃。这是从不了义的角度讲。如果从大乘了义的角度讲，就是不能证无生法忍，还要再来一世，才能证无生法忍。这叫“一往来”。而这个“一往来”并不是实相之理，并不究竟。为什么呢？往来，是一种幻化相，“而实无往来”才是佛所讲的真正的斯陀含的意思，而这个斯陀含仍是一个假名。“无往来”也是假的。就是你通达实相了，连“无往来”这个概念也没有了，因为“无往来”是针对于往来的，如果这一切都泯除了，也就没什么所谓的“无往来”了。“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”这里的“阿那含”，是这一生通过修行，到临终前，包括临终的时候，他肯定能够不受后有，证得阿罗汉的境界。但是因为他现在还没有临终，还没有生证阿罗汉，但正处在趣向阿罗汉的境界，所以叫做“不来。”对于他这个境界来讲，他这一期的生命一定能证得“不来果”，能不受后有，把这个修行的状态和暂时的一个结果叫作阿那含，已经跟阿罗汉很接近了。阿那含还有一个名字叫向阿罗汉，斯陀含还有一个名字叫向阿那含，须陀洹还有一个名字叫向斯陀含。“向”就是接近，还没有到。所谓的“阿那含”，它的本义就是这一生一定证得阿罗汉果，下一世不再投胎。他认为不再投胎，从实相的角度讲，这是一种邪知邪见，是一种错误的理论、错误的知见，并不是实相。实相并不是不来。不是不来，那就是来么？也不是。用祖师的话说：离开来与不来，参！所以这个地方，才是佛法最难领悟的地方，是头脑无法达到的，是意识够不到的地方。不仅凡夫不能测度，连十方佛到此都无能为力，都无法形容。我们既不能着在一个不来上，也不能住在一个来上。住在不来上，是声闻；住在来上，是凡夫。离此二边，是菩萨行。菩萨行者，即非菩萨行，是名菩萨行。实相者，不生不灭，没有来与去，也没有不来，也没有不去。而阿那含果，会认为自己这一世修完了，下一世就不来了。我们很多人学法也是抱着这个目的，因为太苦了，娑婆世界太苦了，我好好修，下一世再也不来了，然后院子里就多了一只鸡。一念绝即别处受生，三途受生死去了，因为你那一念无明照破，还有俱生无执在。你还有一个我相，还有一个不来。佛所说的不来，真正的阿那含，“而实无不来”，没有来或不来。也没有来，也没有不来，不可思议，法身施为、法身显现。真正领悟阿那含实义的人，一定不会作是念：我得阿那含果。为什么？因为阿那含没有来与不来，所以真证得阿那含的人，不会着在一个不来上，是故名阿那含。“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。”我们从刚才佛开示的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四个名相来看，其实就是在形容一个人心态的四种差别。没有一个明显的实有的法，叫斯陀含，叫阿那含，就是一念之间，心境的不同显现。包括佛啊、菩萨、众生啊，都是这一念心境的不同显现。声闻果，是指当下能够断除贪嗔痴，能够不受后有，世间所有的烦恼断除，很多粗的习气断尽，获得了一种暂时的清净。他很清楚，世间的一切都诱惑不了他，他非常清楚自己当下已证得阿罗汉果。所作已办，不受后有，诸漏已尽，把这种能力、这种心态、这种智慧、这种功夫，叫作阿罗汉。而这个又是无相的，不可得的，没有能证所证。而且我们看下边，“世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。”一旦阿罗汉生了一个心，动了一个念，他认为他不受后有，他认为自己已经诸漏已尽，认为他得了阿罗汉道。我们想想，这个是不是真正的阿罗汉？不是了。因为他还有我相，还有能修能证，还有所修所证，还有我人众生寿者相。“世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。”这部金刚经中“无诤”在这里是第一次讲，也是唯一的一次。六祖大师在《六祖坛经》里面也讲到，只要我们和别人诤论、执着，其实都是起了我执我相。六祖大师说：诸法无诤，诤即失道义。你一诤，我相就出来了，这个也是众生的习气，最难除的习气。我们学得再好，如果时间不够、功夫不够的话，都经常会彼此争论。有时候微信上两个人互相评论，只要一个人评论一句，另外一个就会回复。不回复，他心里就不舒服，被人说了一句，不怼回去，他的我执就难过。不知不觉，二十多条、五十多条评论都出来了，而且还不是在自己的页面里争吵，跑人家发的一条信息里俩人争起来了。他说一句，你就不能停止，你非要给他回一句。俩人争来争去，非要说服对方。其实全都是我执我相的表现。佛说须菩提得无诤三昧，就是因为须菩提已经没有我相人相众生相寿者相了，而且是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。这个“欲”，不是粗的贪嗔痴，而是法上争胜的一种心，是表法执。连法执都没有了，那才是真正的无诤。所以说，做到无诤的，才是真的阿罗汉，是第一离欲阿罗汉。如果说我作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。因为我不作是念，我得阿罗汉，也就是说，我并没有认为有个我得阿罗汉，所以世尊才说我是阿罗汉。我没有于三界现我是什么的心行，就是没有用心去运转，去执着什么，没有对法再去生解、生见。所以才是阿罗汉。就像曹山禅师所说：莫行心路处，不挂本来衣。这才是出尘阿罗汉。“以须菩提实无所行”就是没有心行，没有执着，没有固有的知见，没有我认为一定要怎么样，所以才把须菩提叫作行阿兰那行。行阿兰那行，乐阿兰那行，是指真正的离欲行，真正的如法行，真正的般若行，觉悟之行。所以我们就知道，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，都是假名，我们都不能执着。你不要一讲到阿罗汉，就觉得那是讲小乘，或者以为那不究竟，金刚经里讲的须陀洹和阿罗汉，都是究竟的，都是从实相第一议谛上讲的。如果你对这些名相生了法相，生了心，那就不能解脱，就着我相人相众生相寿者相。如果你认为你得阿罗汉果，那不是真正的阿罗汉，不是真正的乐阿兰那行者。在金刚经里边，佛把声闻乘的四果讲得非常究竟透彻。在金刚经里边，佛从从了义的、究竟的、实相的角度把这四个果报的真实义讲了出来，也就是大乘的果报。但有名字，皆无实义。

2022-03-28