道向柔弱那里流淌强而易折，柔可久存。牙齿先坏，舌头后烂。生活中，我们大多数的痛苦是来自一颗强硬、敌对和抗拒的心。不知委曲，则不得全。若能退让，则成全的不是别人，而是自己。你的强硬和抗拒，不会作用于任何外在，它只会回到你自己这里来。你用多大力量对立于外境，你就用多大力量伤害自己。因为没有心外之境。施于什么，回馈于什么。万法一心，万物一体，皆是汝自己。除你自心外，法界别无一物。所以松开紧绷的心，那是对自己最大的爱护，与他人和外境无关。你看刀能割石，能割铁，却无法斩水，斩空气。做一个柔弱到底的人，那才是真正的强大无敌。你的刚强和韧性应该用在面对逆境、烦恼上，而不是用来攻击你身边的人和物。古人云：刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。又云：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故知柔弱胜刚强，能退者，是真丈夫也。佛云：着柔和忍辱衣。柔和者，能化一切，能蕴育一切，能长养一切。当你深陷在烦恼和痛苦中，不要迷到事情中去思考痛苦的原因。反观你的心是否如坚硬的石头，如一把利剑，如一根木棍。是不是你强硬的心在让你难过。柔软下来，放松下来，撤销你的防御和敌对，你会发现，你立刻开心快乐起来。让你难过的并不是什么外在的敌人和势力，而是你一直紧绷的心、强硬的心、想要赢的心。放下那念执拗的心吧，它才是你所有苦难的原因。卸下自己坚硬的铠甲吧，除了你自己的投射和恐惧，没有什么需要你去防御和斗争的敌人。观想自己的心像水一样，像大地一样，像空气一样，完全地放松和敞开，你所有的难过都会消失。治愈你伤痛的，在你自己这里。人们都争胜利，我向后退者致敬。人们都愿强大，我向柔弱者献礼。谁柔弱如春风，谁柔弱如空气，道就向谁那里流淌。

2022-08-05

你能放过你的孩子吗有太多的人跟我倾诉自己的孩子如何让她生烦恼，孩子的问题似乎成了现代父母们焦头烂额，永远也解决不了的问题。理由无非就是学习成绩不好，各种技能课程都不想学，爱打游戏，笨，不愿意学习，不听话，调皮捣蛋等等。孩子有这些问题你就认定他不是一个好孩子吗？你拿什么观念和标准来评价孩子是好是坏。你质疑过那些观念和标准吗？如果你真的爱你的孩子，你怎么可能看到他有一丝一毫的不好？如果你爱你的孩子，你一定会看到他身上各种的可爱和好。如果你爱你的孩子，你给予他的也应是欣赏和认可，而不是指责和讨厌。有人说，孩子学习成绩不好，自己在亲戚朋友和其他家长面前太没面子了。你的面子有那么重要吗？甚至可以换取孩子的健康？你真的忍心用孩子的闷闷不乐和抑郁来换取你可怜的虚荣心？放过你的孩子吧。扪心自问，如果你再逼他做他做不到的事，你是不是太残忍、太可恶了。好好看看你的孩子那张无辜的小脸被你骂得满脸困惑，你不觉得孩子太可怜了吗？如果你的孩子得了绝症，突然又好了，你会怎么样？这时你还计较他那些“毛病”吗？你不会计较。永远把你孩子当作大病初愈，死里复生时的样子，你就不会再逼他做任何事。千万不要时间长了，又开始对孩子提各种要求，又去折磨他。所以，造成你烦恼的永远不是你孩子是什么样子，而是你对他的期望和要求完全的不切实际，那只是你的一厢情愿而已。你的妄想缠绕着你，而你却把你烦恼的责任推卸给孩子。如果你把对孩子的期望降到最低，只要他健康，只要他不傻，甚至只要他活着，你就知足了，你还看得到他的缺点吗？你还会烦恼吗？不会。如果你换一个角度，换一个标准，换一种观念再去看孩子，像看一朵花，一片云，一株树，像任何一个能取悦你的存在，你还有这些问题吗？没有。每个孩子都是独一无二的，去发现你孩子身上属于他独有的美好。当你的眼光变化了，你曾经的地狱就会化为天堂，而你的孩子还是从前那个孩子，他不需要有任何改变。只是你看他的角度变了，你对他的要求和期望变了。如此简单的道理，为什么天下父母都不懂得，而不停地用自己愚蠢的观念摧残自己的宝贝呢？只是因为天下的父母自己还处在无明壳中，还是没有长大和觉悟的孩子。不修行，不觉悟，能爱人并爱己者，无有是处。生活如此神奇，生命如此奇妙，快乐如此简单，天堂如此纯粹，这些美好就在你面前，唾手可得，不费吹灰之力。只要你改变自己的看法，放过你的孩子，而不是去改造你的孩子。

2022-07-30

把我希望你好，变成你很好“我希望他好”。多少人因为这句话，让自己和他都变得不好。“我希望他好”，那意思是“他不够好”。那只是你认为他不好，他觉得他很好。同样，你觉得的好，只是你觉得，他并不觉得。他觉得不好，而你觉得好，然后逼着他按照你觉得的好去做。这是什么思想和行为？粗暴、强迫、猛兽。就算你是他的至亲，也没权利把你认为好的强加给他人。你要去了解他觉得好的，试图去理解那好，然后给予他帮助或认可。如果你无法理解并认可他，那就尊重他，接受他。如果你实在无法接受他，就放下他，离开他。“我想让他按照我的想法去做。”你的想法真的那么好吗？夜深人静的时候，你反思过你的想法真正给你带来好了吗？还是你已经过得千疮百孔，在无明中兜售自己不堪的生活经验？先醒一醒，看看自己过得是否真的好。自己过的不好，应该着手处理的是自己的问题，而不是老公、孩子、家人。“我这是为他好。”你好了吗？先把自己搞定，再去看别人。你只能给予你拥有的。你足够安稳，才有能力为他人安心。你自己还在那里七上八下，你如何安别人的心？如果你没有真正从根本解决自己的问题，永远不要相信自己认为的好。四十二章经云：未证阿罗汉，不可信己意。证得阿罗汉，还有沙尘惑未破，还有微细所知障未除，我们只是烦恼障重的凡夫，道眼未开，自己还在烦恼大海中饮苦食毒，你拿什么资本去说：“我是为你好。”先整自己，再去整人。自己整不好，去整人，最后变成害己害人。自己没搞明白自己，先修身养性，圆满自己。然后再看任何人，都无不好。当你好了，如果谁觉得他不好，找到你，这时再告诉他：你很好。你完全不需要改造他，不需要帮他做任何事。你只需要让他看到自己很好。你越是给对方肯定与认可，他就会越好。你越是否定他，削弱他，指责他，他就越不好。用智慧的眼去发现所有人的美好之处，真诚地赞叹他，没有比这更好地爱了。把“我希望你好”，变成“你本来就很好。”把“你可以更好”改成“你已经很好。”你的生活会发生神奇的变化。你会变成一股春风，化物于无形，润物于无生，利人于无迹。

2022-07-30

改自己，还是改别人现在流行一句话：改变自己的是神，改变别人的是神经病。这句话颇有道理，但是很少有人不去管别人。我们每个人都在不知不觉中想改变别人。通常是拿自己的亲人下手。而这个想改变别人的心让我们受了太多的苦。想一想，我们是不是有太多的烦恼都是因为想帮助别人、改变别人，劝别人听自己的引起的。如果你只是管好自己，你很少让自己生烦恼。而一旦你想干涉别人，种种问题蜂拥而至。佛说，在自境界中则得安心，处他境界者则生烦恼。每个人都活在他自认为舒服的世界里，即使他正在烈日下遭受暴晒，或被男朋友辱骂，或者每天躺在床上什么都不做。他在那个时刻所做的事，一定是他认为对的事情。而你凭什么认为他不该在烈日下劳动，不该去某个饭馆吃饭？那只是你的想法而已。你又凭什么认为你的孩子一定要考多少分他才会快乐，那只是你的快乐而已。我们在没有完全解决掉自己的问题前，你根本无法插手别人的事情。在你没有完全了解自己之前，你不可了解别人。如果你连自己的烦恼都处理不好，你怎么可能去帮助别人？如果你自己身患绝症，你怎么可能去治病救人？你永远无法给予你没有的东西。即便是佛陀，也不会存心去探寻别人的世界。他不会有哪怕一丁点的心想要改变别人。他只会迎接主动来向他求助的人，给他们适当的建议和忠告，并且从来也不会要求他们一定要干什么。佛陀从来不会主动告诉别人什么是对，什么是错。他只说，当你还有无明，就会有执着。有执着，就会受苦。仅此而已。他会让前来的人看到佛陀自己是怎么做的，然后自愿向佛陀学习。佛陀解脱痛苦的方法只有一个，向内观，解决自己的问题。六祖大师说：善知识，各自观察，莫错用心。佛陀引导人们，让人们看到他所有的问题与外界无关，而是与他看待世界的角度有关。改变自己的观念和想法，而不是改变别人或外境，那才是解脱之道。只有当一个人自己不想再受苦，才会问道于解脱者。而解脱者，也无法告诉你一条确定的道路，他只说：放手你抓紧的，你就会解脱。放下你执着的，你就会快乐。他可能会给你一些如何放下的方便，但那只是一个巧妙的过渡而已。至于你什么时候会放下，那是你的事。如果一个人要求另一个人放下什么，那么，是这个要求者陷入了执着，非干另外人的事。所以，当你想去改变你身边的人时，立刻回到自己这里来，放弃这个想法。否则，烦恼立刻会找到你，而你，会掉到一个怪异的幻圈里，永远无法出来。六道众生就是这样牵缠纠结在一起，轮回不已，互相沉沦梦幻生死的。当你知道，一切众生，自有其道，互不干扰，因缘会遇，他才会自愿去做一些事，你就不再轻易插手任何人的事。而这时，在不经意之间，你会发现，会有很多人开始信任你，向你咨询如何解脱的问题，这时，你就可以出手帮助他们。但要谨记，不要执着，如果你发现你根本帮不了他，随时放下那些向你求助的人。

2022-07-30

你什么也不是“你很好！”、“你真棒！”这些话通常是鼓励那些没有自信的人，而并不是为了增加我们的我执。如果你已经很自负，不要经常告诉自己“我真棒！”、“我很好”，要觉悟“你什么也不是。”我们的痛苦不是来自于我“什么也不是。”而是来自于“我很好”、“我很重要。”你所有的烦恼都来自于你是什么，而实相是：你什么都不是。如果你觉得自己是个人物，你就会处处维护这个“人物”，从而因它而烦恼。如果你觉得自己是谁，那么这个“谁”就会把你置于一个“危险”的境地。如果你觉得自己很重要，当有人指责你、骂你、讽刺你时，你就很不舒服。你越觉得你是什么，你越会被这个“是什么”而困惑、受阻。只有你了解到实相：你不是谁，你不是任何人物，你没那么重要，你什么都不是。你才不会因为这个虚妄的“我”而有任何苦恼。经常提醒自己：你没那么好，也没那么重要，你什么都不是。当你认为你有某种天赋和出众的能力而骄傲时，告诉自己，每个人都有他特殊的能力和天赋，你的那个天赋没什么了不起。当你认为自己没有任何特长而自卑时，告诉自己，特长或无能，都是人们的妄想分别。你本来就一无是处，什么都不是。接受你的一无是处，你就不再自卑。当你遭受不公和伤害时，想一想忍辱仙人被哥利王肢解身体。告诉自己，你只是一摊泥，一团空气。当你被别人指责和嘲讽而生烦恼时，告诉自己，你和世界上所有最微不足道的东西一样，本来就不是什么值钱的东西。不论有人骂你什么，从心里接受对方所骂的，只回应一句“我是”或者“你说的对”，所有的谩骂都会消失。用无我的智慧面对一切的攻击，那攻击立刻“消融便入不思议”。用般若的智慧面对所有的辱骂，那辱骂立刻“我闻恰似饮甘露”。当有人不停地打击你，而你能把自己视为空气，伤害你的人则“是则成吾善知识。”，他帮助你实践和证悟了无我。有人骂你是“狗屎”，骂你是“蠢货”，你不用去骂他，那毫无意义，只会伤害双方。你只需回应“我是”，你只需说“你说的对”。当你默认而不反击时，那不是委曲求全，不是忍辱受欺，不是自虐自害。而是你本来就是，那是你的本质。“狗屎”是什么？“蠢货”是什么？不过一个名字而已。愚人于此二字生心动念，自生贬损；智者闻此二字，一心不生，则如风过耳。不管你是谁，被人尊重的大人物，还是普通老百姓。你的本质，不过是一个名字，一个妄念，一个执着而已。愚人争上，智者处下。愚人争强好胜，智者甘输认败。愚人贬低别人，智者赞美别人。愚人抬高自己，智者烘托别人。愚人在空中飞行，智者脚踩在地上。愚人以为有我，所以处处受阻。智者觉悟无我，所以，一切通过而无碍。

2022-07-28

知解与实修知解者，讲说佛性。实修者，直用佛性。知解者，讲解地球。实修者，在地球上好好生活。知解者，讲说太阳的种种好处。实修者，直接去晒太阳。知解者，迷于意根。实修者，六根同用，而无染着。知解者，被念缠绕。实修者，游戏于念，而无所缚。知解者，迷于文字。实修者，驾驭文字，而不着文字。知解者，有所住，徒自劳累，终无所得。实修者，悟无所得，心无所得，悠游自在。知解者，处处取着，以佛所说法为实有，为定论。实修者，知佛所说法，对病说药，并无实法。知解者，终日说空，行在有中，以未转所依，识心不停故。实修者，心行于空，息虑忘缘，转所依识，自然解脱。知解者，知上立知，骑驴觅驴，水里找水，转寻转远。实修者，知见无见，回心息妄，常用而不住，亲证本来。知解者，终日讲说自己，不识真正自己。实修者，终日任运腾腾，从不迷失自己。知解者，见说空，便着空。见说有，便着有。于空中觅空，有中立有，不知皆是妄自分别，徒劳无益。实修者，知空即空，了有便了，知空有俱是假名，真妄都无实义，不更起空有之见，直用直行，默契空有。知解者，不离于心意识，被心意识牢牢锁住，出离不得。实修者，安禅习定，转所依识，于妄念所住之处，转身离开，毫不迟疑。知解者，迷于知见，着于定法，惯于戏论，被妄想缠缚。实修者，知法是药，为除烦恼。病除药去，法亦不存，于法无诤，故解脱自在。知解者，为引学人入如实法，进行实修。若不进行实修，恒河沙劫知解者，能得解脱无有是处。实修者，从知解中出离，不住于知解。于化众生中，亦不舍于知解方便，慈悲摄受，利益有情。楞伽经云：一切如来有二种法，言说法，与如实法。言说法者，谓随众生心为说种种诸方便教。如实法者，谓修行者于心所现，离诸分别，不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识，于自觉圣智所行境界，离诸因缘相应见相，一切外道、声闻、缘觉堕二边者所不能知，是名如实法。着言说法者，有二比丘，日夜论说，从劫至劫，诤论不休，无有停止。入如实法者，于空闲处，日夜精进，观察自心，离诸分别，上上升进，入如来地。诸善知识，欲得真实解脱烦恼诸苦，破无明壳，当于如实法，善学，善行。

2022-07-28

香象踏河，截断众流楞严经云：明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不踰。其大意为：要知道，虚妄不是因为别的什么，而只是因为想弄明白什么。起心想弄明白什么，这是知上立知，即无明本。何以故？本心见闻觉知，一切妙用，无丝毫差错，本来自明，不须更明。欲明之心，反而成妄。妄想即成，妄上生妄，于真实性转加悬远。若妄心不起，一念相应，即摸到自家脑门矣。古人云：不知最亲切。又云：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。又云：只为分明极，翻令所得迟。此一句大意是：只是因为想把一个问题弄得特别清楚，求一个定论和明确的认知，反而离觉悟越来越远，转转错过，不相及也。六祖大师云：但用此心，直了成佛。但用此心者，莫东想西想，直用便是，常应诸根用，而不生用想，无丝毫滞碍，便是本解脱。一切学人，不得悟道，皆被一念识心所瞒。于念上生念，知上复知，妄想尘劳由之而起，覆盖本有智慧之性。禅宗修行，就是从这第一念妄想处下手，截断葛藤，不更相续。又如香象踏河，截断众流。如有僧来问汾州无业禅师，如何是佛。汾州无业禅师尽答一句“莫妄想！”一句莫妄想，可以成为我们终生修行的警钟，时时以此提醒自己，莫被识瞒。所谓祖师手段，不管是“吃茶去”，还是唤“上座！”、“阇梨”，不过是把你从一念妄想执迷处叫断叫醒，令汝知归，回到本位而已。如严阳尊者问赵州：一物不将来时如何？严阳着个无一物的知见。赵州云：放下着。赵州提示严阳，无一物也放下。严阳云：一物不将来如何放下？严阳还看不到自己的一念执着。赵州云：担取去！那就担着无一物吧。严阳言下大悟。那一念终于放下。所以古人云：十地菩萨，等妙二觉，纵得百千三昧、神通妙用，见性如隔纱，以有极微细所知障相隔也。所知不去，一翳在目，天地悬隔。招提慧朗禅师参马祖。马祖问：汝来何为？答：求佛知见。马祖曰：佛无知见，知见乃魔耳。我们学法修行，多是被这一念知解障碍，知解即住，住即知解。于知解上，丝丝缠缚，念念不觉，不知回心息虑，佛自现前。诸善知识，但于一切时，一切处，看好自己一念妄想执着起处，莫随莫住，会得转身，即大修行也，不更别寻修行。而于日用万行，待人接物，一切动用中，任念起念灭，直用直行，莫管莫停，亦莫有疑，即是解脱人也。

2022-07-28

心生即是罪生时我们经常会因为一件事烦恼很久。往往那件事很多参与的人都放下了，忘记了，唯独我们还住在心里。有事住在心里，念念缠缚，就不自在。有时是我们做了一件事，认为做错了，会自责，放不下。有时是看到别人做了什么，认为做错了，会指责对方，放不下。师徒二人行脚，来到河边，看见一个女人无法过河。师父便背女人过河，过河后便放下了。到了晚上，徒弟郁闷地问师父：出家人应该远离女色，您为什么却背一个女人过河？师父说：我早就把那个女人放下了，你为什么还背着她？师弟在扫地，踩死了一只小虫。师兄说：你杀生了，犯了罪，要忏悔。师弟本来心里没有生过罪的观念，被师兄一说，起了疑惑，生了有罪的心，不论怎么忏悔，都觉得心里不舒服。居士看到斋堂的剩菜快坏了，担心大家吃了拉肚子，把菜倒了，知事却恶狠狠地批评他，浪费三宝，要下地狱的。居士本来无心做了一件事，却被人提醒做了错事，从此心里惶惶不安。罪与烦恼到底来自出家人碰了女人、不小心杀了虫子、倒掉寺院的饭菜？还是来自自我的无明和心念的住着？达摩祖师说：心生即是罪生时。普贤菩萨实相忏悔偈云：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。不管是自己，还是他人，一旦你在一件事上评判、住着，那才是罪的根源。事实上，并没有什么真实的罪。以烦恼诸苦不息故，假名为罪。当你心有所住，你就会一直消耗自己，让自己陷在烦恼中。经云：若心有住，即为非住。烦恼的杀伤力不是来自于你或谁做错了什么，而是在于你一直在心里重复着对自己和他人做过的事的住着和谴责。以我相未破，我执幽深，无明力故，卒难除故，种种分别不舍，念念评判住着，故成烦恼。智者和圣人并不是不做错事的人，而是那些做过什么，就立刻放下，不再评判和攻伐自己与他人的人。而这，才是真正的智慧和功夫。六祖大师云：心地无非自性戒。心地无非者，不但不非世间、他人，亦不非自己。若知错，改正，放下，不再犯即可，不会用善恶是非观念长时间地怀疑、惩罚自己。练习不论做过、发生过任何事，立刻让自己从那件事上走开的能力。那是解脱的秘密和清净的砝码。古人云：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。”若能如是直心直用，随用随空，方能处处洒脱自在，超然物外。

2022-07-28

悟后的修行，最简单的修行有人说，觉悟了就不用修行了。不，觉悟后，修行才刚刚开始。因为你还有无始以来的思维惯性和心识习惯，如果不转变那些习惯，你还会迷失，还会烦恼。如果你不能一直保任你的觉悟，放逸自己的行为，你的心识还会继续沉迷幻境，造种种业。直到你能完全降伏你的心。所谓保任，保持正念，任其长养，不退不失。当你觉悟的力量已经完全转变了心识的惯性，你不再抓取任何东西，不再住着任何观念，这时，修行就会变成一种习惯和惯性，它会自动进行。如果你不知道一切诸法本自寂灭，了无所得，你所有的修行都是盲修瞎练。当你了解了实相，悟无所得，修行变得如此简单明了，你不再有任何疑虑。所有悟后的修行，都跟无所得相应。不用力的修行，那一定是悟后的修行。悟后的修行，一定是无所得的修行。你只需坐在那里，什么都不用做，就可以成佛。息虑忘缘，一切现成，不须再做任何事，这是悟后的修行。看到自己又去造作，又起有所得心，立刻觉察，回到无所得中，这是悟后的修行。觉悟后的修行，一定是最轻松的修行，它只需要一个觉察的力量和长养，而不需要任何特定的方法。最不用力的修行，一定是觉悟后的修行。乃至你有微尘许有所得心生起，而不觉察，它都会变成巨大的烦恼，让你无法自在。乃至你有刹那间住着贪求之心生起，一念不觉，它会带你在轮回中经历无量苦。觉悟后种种的修行都指向无所得，无所求。觉悟后种种的方便都离不开无妄执，无功用。觉悟后的修行是无用心处，没有什么可修，没有什么可做。饥来吃饭，困来睡眠。那才是大修行。他人说什么，你便说什么，不与世诤，那才是觉者的修行。随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花，那是悟后的修行，明理的修行。如果你一直觉得修行很难，反思你是否还在有所求。如果你总是对修行没有信心，反思你是否没有练习出离妄念。如果你的修行复杂混乱，反思你是否在哪里住着了。如果你在修行的路上总是困难重重，障碍重重，反观自己是否心向外驰，没有安住当下。觉悟后的修行非常简单，你只需要坐在那里看花，观雨，赏月，做任何你想做的事，而没有任何疑虑和挂碍。常应诸根用，用而无痕迹，那是悟后的修行。觉悟后的修行，完全不需要生起一念你在修行。觉悟后的修行，一定既简单，又明晰。如果你对你的修行还很模糊，不知对错，你一定还在妄念里修行，在心识中打捞，在有所得中迷失。从任何心识的住着中出来，那才是正修行，最简单的修行，悟后的修行。最简单的修行，才是悟后的修行。觉悟后的修行，才是真实的修行。

2022-07-23

人信什么，就为什么而活着当你相信拥有财富才会带给你快乐，你就会拼命追求财富。当你相信寂静才是人生至宝，你就愿意息虑忘缘，寻求寂静的生活。你过什么样的生活，与你的观念息息相关。你有什么样的信念，你就会过什么样的生活。你相信什么，就会为什么而努力。你的行为被信念支使。有什么样的信念，决定了你的人生。你认为拥有，才会快乐，你会努力地攫取，想拥有更多你才觉得快乐。你认为清贫，才会快乐，你会安享于清贫的日子，你越一无所有，你越安心。你的安心快乐与拥有或不拥有没关系，与你相信什么能带给你快乐有关。信念本身不是重点，重点是你的信念是否合于实相，是否是正念，是否会带给你烦恼，还是带给你解脱和安乐。诸佛菩萨以无所得的智慧和正念生活，所以他们的日子是少欲、安静、恬淡、解脱和安乐的。凡夫以有所得的无明和妄想生活，所以他们的生命是混乱、颠倒、纠结、痛苦和不安的。同样是坐在那里打坐，一个人因为相信安静和无为会导致真正恒常的快乐，他就会愿意时常坐禅，熏修佛法，并逐渐亲证无事寂灭才是真正的安乐。而另一个人，他相信人活着一定要有所作为才有意义，他就不会经常坐在那里，而是会一直在动荡和有为中奔波劳累。他认为那样的生命才是有意义的。你所有的行为背后都有一个深深的相信。这个相信来自于你无量劫来的熏修。你一直熏修生灭、无常、感官之乐，你就很难相信诸佛所说之法。你一直熏修解脱实相之法，你一闻佛法，就顿时信受无疑。当你不能立刻证明你的信念是否导致真实之乐，你可以尝试听经闻法，坐禅修行。在你实践的过程中，你去观察自己的内心是否更加宁静和明亮。如果通过实践，你体会了佛法能带给我们安乐，你自然就会信受诸佛菩萨的智慧。同样，你贪图于尘境之乐，你通过不停地做事来让自己安心。你可以静下来反思，那种快乐是真实永久的吗？你真的相信你可以永远活着，永远拥有你正拥有的一切，永远安心和快乐吗？只要你足够冷静和认真反思，答案是否定的。你真的可以不必付出任何努力，不必拥有任何东西，只是安静地坐在那里，就可以成为世界上最快乐的人，只要你坚信一无所有和无所得是无上的珍宝，只要你相信那是诸佛觉悟的实相，只要你愿意尝试和验证这样的道路和生活。信为道元功德母，长养一切诸善根。从今生开始，从此刻开始，连接你过去生中对修行的信愿，巩固它，加强它，让它成为你内在真实的动力。佛陀来到这个世间的意义就是告诉我们，人生的至乐在另一个方向，我们还有另一种更加珍贵的生活，而佛陀身体力行，为我们展现了那样的生活和修行。我们在修行的过程中，经常会疑惑、退转，不能坚持下去，正是因为过去生的习气现前，让我们又去贪着世间的无常之乐。这时，就要不停地生起对诸佛菩萨的信仰，坚持实修，增强觉悟和正念的力量。坐禅，内观，停止造作，息虑忘缘，深入观察诸法实相，悟无所得，过佛陀和觉悟者的生活，那才是生命的意义，你存在的价值。不停地提醒自己向内反观，远离幻尘，通过实修，实现这样的生活。诸善知识，谨记，你有什么样的观念，就会创造什么样的生活。把佛陀和所有觉悟者的观念植入你的内心，坚信只有那样的观念才可以把你从轮回之苦中带离，过清净自在的生活，才不辜负你永恒的生命。

2022-07-23