金刚经讲记第七讲

我们听法、学法一定要珍惜每一个当下，而不是拘泥于形式。讲经说法、听经闻法只是一个基础、一个形式，但是你得会听，你得会学。比如说我在前面讲法，自己得能时时地回到当下，不能迷在经文里面，不能迷在一个所谓的义理上面，都得照顾到了。你坐那听法也是，你要照顾到你的当下，包括所讲的内容，这个就需要你全神贯注，需要你心无旁骛。如果你不专注的话，你人虽然坐在这里听法，脑子却在开小差儿，想东想西，讲的什么全都没听进去。

会学法会修行，所有的地方都可以修行：诵经时是修行，听经时是修行，为他人讲说是修行，行住坐卧、穿衣吃饭都会修行。不会修行，就念念错失当下，那就不是念念度尽一切众生，而是念念造众生。修行需要一个良性循环，需要不停地熏陶熏染，最后养成一种习惯，养成一种惯性，养成一种能力。我们每天读诵金刚经，包括讲经说法，听经闻法，就是为了起到这个作用。

我们继续看经文：（第十三品）“尔时，须菩提白佛言，世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。”其实所谓的经典，就是佛陀和弟子们之间的对话，讲到一个主题、一个重要的地方，要演绎、要为大众分别演说，这个时候，一部经就已经形成了。往往在经典里面，在某一个时候佛就会自己讲，这部经叫什么名字。或者有人问这部经的名字是什么，就是您今天所讲的法要，给它命一个名字，佛就会把这部经重要开示的东西总结出一个名字来。这样大家可以按照这部经的主旨去学习、去受持。这时候须菩提问：世尊！今天您讲的这部经，是什么名字？我们将来怎么受持法要？“佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜。”“般若波罗蜜”是梵文，智慧的意思。对于实相如实知、如实见，也即佛的知见，佛的智慧，通达实相的智慧，把这样的智慧叫作般若波罗蜜。依此智慧能够度尽一切烦恼，叫般若波罗蜜。“金刚”形容坚固、常住、不坏。一旦我们领悟到般若波罗蜜这个智慧，一切烦恼都能够灭尽、不复存在，所以叫金刚般若波罗蜜。

“以是名字，汝当奉持。”如果你将来跟别人讲起这部经，它的名字叫金刚般若波罗蜜。在中国，这部经简称为金刚经，因为中国人有这个习惯，它会简化一些名相。一提起这部经的名字，大家都知道，不管学什么法门的，即便不是学禅宗法门的，对金刚经也非常了解。金刚经在中国家喻户晓，就像观世音菩萨在中国家喻户晓一样。

“所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”其实这个名字还有更深的含义，更究竟的含义。下边佛所讲的就是这部经最究竟的含义，而这个究竟的含义你不是一下子就明白的。也就是说，为什么佛不停地劝我们修福持戒，读诵此经？佛讲此经的目的，知道末世众生，必须要通过一个方便法，通过各种各样的修行，通过深入观察，才能够悟到诸法实相，也即这部经经名的真正含义：金刚经者即非金刚经，是名金刚经。连实相的法，连佛所得的法，都是不真实的。佛一法不得。从真实性的角度讲，没有纤尘可立，如此经所说“没有少法可得”，金刚经也只是一个空名，实相之中并没有此经，真正的此经即非此经，是名此经。金刚经这个名字它只是指向于实相，代称于实相，但并不等同于实相。你悟到了，那它就是实相；你悟不到，你会着在这一个相上。你悟到了，你知道金刚经即非金刚经，是名金刚经。你悟到的实相是：没有这部经。如来四十九年一字未说，金刚经是如来未说法最好的一个体现。因为佛在这儿已经直接指出了：无法可说是名说法，无法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。没有金刚经，金刚经是假名，我闻并信受，总是假名陈。

如果你看到这一点，也就是说你无量劫来、多生多世的修行就有了一个成果，然灯佛则与你受记。然灯佛不是你心外之佛，他是你的心性，是你修行的一个结果，这一点，你自己就能证知。一旦悟到这儿，有一天你自己亲自领悟到，无少法可得，你就是世尊，你就是然灯佛，你自己就会给自己受记，你不会住在这个受记上。

“须菩提，于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。”佛讲完经名之后，担心大家听不懂，或者误解，所以补充道：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。下边这一句又继续重复讲这个义理，般若波罗蜜本来是智慧，怎么智慧又非智慧是名智慧？佛怕众生听不懂，因为智慧也是法，也是法相，也是概念，也不是真的。真正的智慧，没有智慧可得。明白这一点，真正的智慧没有智慧可得，假名为智慧。究竟来讲，智慧亦是幻，从妄想出，所以还是没有这个智慧。佛为了巩固上面所讲的“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又一次重复：“须菩提，于意云何？如来有所说法不？”如来讲法了么？如来说一个字了么？什么是如来？“须菩提白佛言：世尊，如来无所说。”如果须菩提再多讲一句：“实无如来说法。”我们就更清楚了佛的意思了。你看“如来无所说”和“实无如来说法”其实是一个意思。但是把两个词换一个位置，可能你的领悟就不一样，连说法的主体都没有，实无如来说法，实无如来，亦无如来说法，这样讲我们就理解得比较全面了，对于“无法可说”你就领悟了：如来尚没有，众生更不可得，当然也不会有如来说法。为什么说佛四十九年一字未说？金刚经已经把这一点表现得非常明显了：金刚经，即非金刚经，是名金刚经；如来所说法，即非佛法，是名佛法。所有的法，所有的文字，都是方便，都是桥梁、是过渡、是指月的手指。

“须菩提，于意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊！须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。”不但第一义谛是假名，实相是假名，佛性、诸佛、阿耨多罗三藐三菩提全是假名，包括世间所有的万法，一切的一切，你能见到的、听到的，都是名字，都是概念。佛继续问须菩提，三千大千世界，所有的微尘多不多？这个是什么概念呢？比如说我们地球上的土，土上面有一粒一粒的微尘，这一个大地上的土有很多很多这样的微尘，那三千大千世界所有国土里面的这个微尘的数量就不可称计了。“甚多，世尊！”这个是从相上讲，确实很多。

“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”须菩提说甚多，世尊。佛就讲，须菩提，这些微尘并不实有。微尘从哪里出来？从意识、从妄念、从名相而有。有名有相，才有微尘的概念，意识一动，一起心一动念，微尘就出来了。不起心不动念，即是非微尘。明白这一点，是名微尘。不落在一个是微尘，又不落在一个非微尘，最后落在一个名微尘上。微尘不可得，微尘相即是佛性，见法即见心。这一段也是唯心所现的义理的表现，所以我们从一个微尘上就能见如来，从一个微尘上就能够见性。

你看见大海，不是说一定要见到大海的全貌，你离好几里地闻到大海的气息扑面而来，就见到大海了。你见一微尘，就见如来了。但是怎么见这一微尘呢？你见到这一微尘是从你虚妄心起，从意识生，唯心所现。心动风摇树，心起世界起，云生性起尘，非从外有，都是此理。所以云、山、雾、尘都非外来，都是自心的境界。你见到自心的境界就见到真佛，这个时候外在的尘就是一种常住的相，见山是山，见水是水，你不去分别它，这时候尘也好，非尘也好，是名尘也好，都平等。世界也是这样：“如来说世界，非世界，是名世界。”那世界是不是常住的？世界又变成常住的了。那十法界是不是一真法界？是一真法界，世间相常住。

“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”上一段刚讲可以从微尘见实相，但一定是先破微尘相，不着微尘相，才能够见实相。佛继续问须菩提：能不能以三十二相见如来？“不也，世尊，不可以三十二相得见如来。”须菩提回答：不能以相来见佛。这个是从众生初学的角度讲，是不能着相的。如果你把三十二相报身佛当成真佛，那就错了，你会错失真性。如果你把三十二相的佛当成真佛，你就会认为众生不是佛，就有了凡圣的区别。所以古人讲过一句：“若欲作业求佛，佛是生死大兆”。想成一个相上的佛，一个圆满的佛，想修出一个佛来，这一念心，这个知见，恰恰是生死轮回的心，是无明之心。古人又说过：“若也爱圣憎凡，生死海里沉浮”。你着在了一个有相的报身佛，放光的、有大智慧、有神通、有大能的佛上，而轻视众生，有这一念心，正是你生死轮回的根本，所以还会在生死海里沉浮。这是对众生来讲。

当然觉悟之人不会着在相上的佛、体上的佛、性上的佛，根本不会再有这个分别，也不会有任何的法执。而凡夫他会迷在一个相上的佛上，所以这部金刚经主要是破相，破一切相，离一切相，真正的离相了，就能见性了。离相和见性是一不是二，不是离开一个相，别有一个性可见，破相即见性，见性即破相。意识里有性可见，离相即是见性。见性一定离相，离相必得见性。二者同步，这个离相，也不是我们意识里面所说的，把这个相给灭掉，而是不染不着这个相，于一切法不生心，即是离相。

“何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”这是这部经里第一次讲到不要以相见如来？第一次为众生开示出破如来相的智慧：不能以三十二相见如来。为什么呢？虽然佛在经典里也讲过，佛以三十二相成佛，但是佛用三十二相这个概念的时候不生三十二相的念，是方便说，非三十二相，假名三十二相，是一种圆融的智慧。甚至你还可以有自己的领悟，这三十二相是清净解脱，是不取一切相，是能于一切法圆融无碍。须菩提回答完之后，说：“何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”那三十二相即是非相，非相即是无相，无相即是法身。说法身，也不能着法身。法身者，即非法身，是名法身。

佛继续讲：“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等生命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈，为他人说，其福甚多。”我们读到这儿，你会有越来越多地领悟。这个时候你就非常清楚佛所说的四句偈到底是什么了。“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘”，这就是四句偈，佛不停地在讲这个。“三十二相，即是非相，是名三十二相”。经常有人问我：师父，金刚经里好像就只有两个偈子，但是佛一直在讲受持四句偈，到底还有哪些地方是四句偈？我们一定要把“一切法，即非一切法，是名一切法”，读懂了。把一切法从心想生，心生则种种法生，万法唯识，万法唯心这个义理弄懂了，然后以这个智慧去生活，去观察，去待人接物，这叫受持四句偈。有的人问，这不是三句嘛！你别较真儿。四句偈不一定是工工整整的四句话才叫四句偈，能很清楚地表达了一个义理的很精炼的一段话，都可以把它理解为一四句偈。其实这里的一切法，即非一切法，是名一切法，是金刚经的主题：破一切相，破一切有。六祖大师所悟到的本来无一物，不是无本来，而是本来无一物。“物”是有实质的法，有实性的法，而这些“物”实际上并没有。所有的“物”都是来自概念、名相、无明。一切法本无，如果有，一定是从妄想生、从分别有、从意识生。

如果有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，如果有人于此经中受持四句偈，也即对“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”有一个透彻的理解，并如法而行。如果你能这样受持并为他人说，其福甚多，比你用恒河沙等身命布施所得的福德更多。

（第十四品）“尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。”前面讲了将近一半的篇幅，佛一次一次地倡导受提此经的功德，包括持戒修福的作用。这时候大众、包括须菩提，越听越明白佛的用意。佛非常有智慧，一次次地讲这一件事情，这时候须菩提终于完全听明白了。完全听明白佛的本怀，才能深解义趣。如果佛不是这么不厌其烦地、一次一次地讲这一件事情，这一句话，这一个义理，众生是听不懂的。须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，激动得老泪纵横。须菩提以前也流过很多泪，但是没有这次流得多，因为这次真明白了。而白佛言：希有世尊！世尊您太希有了！太难得了！太好了！您讲了这么一部甚深经典，我过去从来都没有听说过，而且还给自己加了一个“所得慧眼”。就算我有慧眼，也从没听过如是甚深经典。须菩提这么大的智慧，也是一个圣者，听佛讲了这么多的经典，都没有听到这么充满智慧的经典。

“世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相。”这个信心清净讲了两点，一个要生信，金刚经里边一再提的就是信心、生信，信心有了就能够生智慧，智慧有了就能够见实相。一念疑心就障碍你的本性，所以百分之百地相信，没有丝毫疑惑，才叫信心。信本身就是善根的一种表现，是智慧的一种表现，他没有理由就信，不用等全部理解它的意思就会信。这个信本身是过去生的一种修习，是一种习惯，它会增加你对实相的理解。所以信和慧是相辅相成的。它是你多劫多生熏修智慧和善法导致的，即便你刚遇到这部经，你还没有理解，你就会毫无缘由地喜欢这部经，就相信这部经里面讲的，就愿意受持读诵，为人解说。

世间讲金刚经的人太多了！你看庞蕴就碰到了一个讲金刚经的法师，讲了半天，自己嘴里讲的“无我无人”，庞蕴一问：既然“无我无人”，那是谁在讲啊？法师说不出来了。回答他：“讲亦无我无人”不就完了吗？你要懂了，这一句不就跟上了嘛。所以说，不见得你为他人讲金刚经，就一定能明白。但是呢，你不为人说，你是永远也不明白。你不说法，连错的机会都没有。失败是成功之母，一次次讲错了，最后就会遇到明眼人为你指出错误来。

“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相。”这个“信心清净”还讲了一点，是没有挂碍，没有烦恼，世间的一切都放下了。因缘会遇，善根萌发，宿世的般若的力量显现出来，自然就生信，生信就能见到实相。信这部经，通过受持读诵，对它的义理理解得越来越深，越来越清净，身心清净，世间以前的爱好一点点脱落，对生灭有为的事情再也没有兴趣了。一旦有了信心，会一直持诵，因为心会清净。我们就能理解为什么古时得道之人，仍旧读诵金刚经不辍，一直在诵、默诵，就像念佛一样。为什么得道解脱了还诵金刚经？没事儿干。做什么都是做，会背了，会默诵，经文自己就出来。干着活都能诵金刚经。因为你没有烦恼了，得大自在了，游刃有余了，你可以六根互用，非常自在。

修行人心上没有任何挂碍，没有任何的执着，就会对此经生起信心，生起信心，即见实相。“当知是人，成就第一希有功德。”这个功德和果报是最大的，得无量寿，能够见实相、见法身、见自性。“世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。”信心清净，能生实相，你不要着在实相上。

好多人不明白这一点，他总觉得见性得需要有一个境界可得，得有个东西能证明我见性。他不知道有一个东西，就见不了性，有一点点境界现前，那都不是见性，乃至有一点点的概念，认为那是实相，那都不是实相。所以“实相者，则是非相，是故如来说名实相”。又一次讲到了这部经的精髓，就是没有少法可得，连法的概念都没有。到祖师那儿就会体现在他的行持上面，他能做到这一点，他不是用嘴说出来的没有少法可得。

自古以来祖师其实很少有讲经的，除非在特殊的情况下，会拿出一段来给学人开示，整部经依文解义的非常少。为什么叫祖师禅呢？一般都是做出来、行出来，用活的智慧演出来的，照本宣科依文解义的非常少，少之又少。

“世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有！何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”我不知道大家发现没发现？不管你怎么解，怎么思维，其实佛已经在这部经里把实相之理用最明白、最简单、最直接、最精确的语言说完了。你多说一字，都不如自己细细地、耐心地去读，自己去体会，去品味。佛说得多清楚，翻译得又那么好，鸠摩罗什大师翻译的，通俗易懂，整部经没有一个地方拗口拗理，没有让你想不通的地方。只是因为我们不清净，我们有挂碍，心性上面有浮尘，所以这么明白的一部经就是看不懂。

须菩提跟世尊说：现在我们在您身边，跟您一起出世，我们能够看得到您，您每天反反复复地给我们开示，我们能够信解受持这部经，不足为难。于后末世，后五百岁，您灭度之后，佛不在这个世间了，众生能够遇到这部经，能够信解受持，那是非常非常稀有难得的，这样的人一定是有大善根，大福报，是无量劫来久修佛道。什么样的人能够于此经信解受持呢？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，一定是没有我执的人，一定是于无量佛所植众德本，去除了我执我相，才能够和这部经的经义相应，才能够对这部经所讲的义理清清楚楚、明明白白，才能够真正地受持这部经。为什么说此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相呢？因为一切相即是非相。“我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。”你想有这个相，你想住在这个相上，是不可能的。你住就烦恼，枉受烦恼，在梦里烦恼，在颠倒无明里边痛苦，而烦恼究竟不实，只是妄想而已。

所以我相也不是真的。你越通达这个道理，你的我相会越轻。因为你知道，除了一时的无明和执着，没有一个实法叫我相，没有一个实法叫妄想。“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”就是连无我相、无人相、无众生相、无寿者相的这个相也要离。如果说你认为你已经无我相、无人相，那还是我相。我们有时候经常会坐在一起：你看我们这些人福报多大，我们能受持金刚经。这就是一个笑话，一个方便说，你别当真，为什么？这还是我相。如果你觉得你比别人有福报，你比别人有善根，你能遇到这部经，这一念还是我相、人相、众生相、寿者相。连这个相也要离，离一切诸相，离尽所有的相，才名诸佛。

“佛告须菩提：如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。”这段话到底是什么意思呢？为什么说金刚经是禅宗最上乘人所学的法，是上上根基的人所学的法？小根之人听闻这部经，根本就不能理解，也不能信受。这部经到底讲了什么，让历代的祖师都把它当成是禅宗最上乘法的一个根本经典？其实这部经讲的就是言下见性。一听这部经的经名就见性。这部经经名的全称，大家可能还并没有了解，全称并不是“金刚般若波罗蜜”，全称是“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，这才是这部经的经名。一听这经名就开悟了，所以这部经是言下见性、见性成佛的经典。二乘、声闻乘人，十地的菩萨听了都会惊畏，都会害怕，不相信，觉得那怎么可能呢？我们看《维摩结经》里，天女说当下就能成佛，舍利弗不相信，舍利弗说诸佛都是久远劫来，勤修佛道，才能成佛。你怎么说当下就能成佛呢？久远劫来勤修佛道，那都是对迷人方便说。从究竟的角度讲，没有一个修法、修道的人，没有一个修道的心，也没有可修的法。明白这一点，就抓住了根本，言下顿悟，言下见性，见性成佛，不历阶级。超一切的方便，超一切的有为，超一切的言说。

这样的观点和佛在其它很多经典里面讲的就不一样了，所以说你没有一定的根基，听这部经真的是完全听不懂。也知道这部经挺好的，功德大，福报大，恒河沙等身命布施都没有受持这部经的福报大，你会很努力地读诵，但为什么读，怎么读，读的作用体现在哪里，不清楚。读了好几年，怎么还穷呢？不福报现前呢？不知道所谓的福报是什么，以为有钱就是福报。所以根本就没明白这部经在讲什么。

“我都受持了十年的金刚经了，腿还是瘸呀！”改的不是你的腿！听明白了吗？改腿不是重点。或者说，你改错腿了，不是改左腿，是改右腿。师父，你这样讲，我更不明白了。是的，我也不明白。

这部经是言下见性、顿悟成佛的经典，只是看你有没有这个根基。你听了这部经听明白了吗？你还有没有得法的心？还有没有求开悟见性的心？如果有这一念，即与道相乖，你这部经就没听明白。黄檗禅师讲：一念有，即与道隔。如果有人能够听闻是经，能够真正地明白它的义理，当下就去行，当下即得见性，不惊不怖不畏。“惊”是惊吓害怕的意思，“怖”、“畏”都是害怕的意思。他能够承担，相信自己言下就能做佛，他不会狐疑不信。他不会觉得：这对吗？这怎么可能？这个见性成佛是不是方便说啊？是不是见性了，还要修无量劫才真正成佛呀？他不会有这些妄念。

观音普贤难道都没见性吗？是，没见性。文殊没见性吗？在有的经典里见性，在有的经典里没见性。你非要弄一个见性没见性，说明你没见性。大家想一想，在有些经典里边，同样是一个菩萨，他见性成佛了。而在有的经典，他又示现成菩萨的果位，还没有成佛。我们看须菩提，他在这部经里面，一会儿可以三十二相得见如来，一会儿又说不可以三十二相得见如来，其实他是在为众生示现。我们学法千万不能着文字，不能较真儿，法是活的，人也是活的，在不同的情境下，都会有不同的示现。

如果有人明白这个意思，不惊不怖不畏，没有任何的疑惑，能够当下承担自性如来，当知是人，甚为希有。“何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”“甚为希有”是因为什么？是因为他一切俱舍，与实相相应，言下就能够顿悟，能够见性。但是这个见性、一切俱舍，也是假名。见性者，即非见性，是名见性。“第一波罗蜜”也有两个意思，第一是指六波罗蜜里的第一布施波罗蜜，第二是指第一义谛，波罗蜜是智慧的意思。第一波罗蜜就是第一智慧、最上智慧、最深智慧、最妙智慧。受持这部经，就可以得到这个智慧，这个智慧又恰恰是无所得。得无所得，就是最上乘。拥有了这个智慧，就能够不惊不怖不畏，但又不住在这一念上。