金刚经讲记第十一讲

同修们上午好，咱们继续来学习金刚般若波罗蜜经。

（第十八品）“佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。”不仅众生心不可得，你我之心不可得，如来心亦不可得。如来若有心，则为非如来。所以说一切众生，若干种心，如来悉知。悉知什么？悉知众生无心。知众生心，即非众生心，是名众生心。

“须菩提，所以者何？过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去心不可住，现在心不可住，未来心不可住。不可于现在生心、不可于过去生心，不可于未来生心。现在、过去、未来，皆不可得，不可住，皆是非心。你找不到一个实有的心可住。众生心念念不住，念念不可得。若心可得，心即有住，则为非得，则为非住。我们明白这一点，你真的悟到这一点，也就觉悟了，也就了达诸法实相。金刚经里处处都有这样的正法眼，而且每一处实际上都是围绕着这一点在讲。包括前面讲的恒河沙，佛说是沙否？是沙多否？其实这些都不是在讲沙，都是在讲如来性，在讲法身，在讲非沙，是名为沙。在讲一切法都是从妄念而有，从概念而有，而真实性、体性、法身离于这一切的名字、名相、概念和分别。在《楞伽经》里，佛说恒河沙是指法身如恒河沙，像恒河沙。为什么？一切牛羊马、恶人从沙上踏过，沙无有心，是以此来形容如来法身。你不能说沙即是法身，而是以沙来喻法身。你不能说猪狗就是佛，但猪狗亦不离佛性而有。因为畜生相对于人来说，没有分别、没有妄念，以此来形容法身、形容佛。虚空亦复如是，须弥山也是这样，恒河沙也是这样。为什么用这些大的、多的意象来表法身？就是取它的一个特点，因为佛性法身不可见，所以我们只能以譬喻得解。

这里所讲到的恒河沙的数量也是这样，讲到福德、讲到福德多也是这样。如果福德有实，即不名福德。如果福德有实，那不是法身的功德，那就变成了福报了，变成有为的、有偿的。

（第十九品）“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”满三千大千世界的七宝，就是用所有的七宝把三千大千世界都填满了，用这么多的七宝来布施，此人以是因缘，得福甚多。

“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”这里的“福德”，佛真正要表达的、让我们领悟的，还是法身的无尽功德藏，是不可思议的、是无量无边的、是无限制的、是用之不竭的。但是众生会贪着，所以佛陀又方便讲，受持此经，得无量的福德，功德不可思议。但我们读明白了，你要读到佛的真实用意，是让我们离开对福德福报功德的执着。菩萨于所得福德不能贪着，贪着即着我人众生寿者，即不名菩萨。

（第二十品）“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”如果以具足色身见如来，那如来就变成了有限量的，变成了可见的，变成了有相的。不可以具足色身见如来，这是破除众生对相的执着。所以这里须菩提很确定地讲到：“不也，世尊！如来不应以具足色身见”。为什么呢？如来说具足色身是假名，是方便说，而真正的具足色身，是法身，是非具足色身，是不可思议的，所以是名具足色身。

“须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见否？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。”为什么？如果具足诸相见，那就变成了一合相，变成了一个定法，变成了可思维、可理解、可把捉、可把握、可寻觅，就变成了一个妄念，所以如来不应以具足诸相见。“何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”佛所说的三十二相、八十种随行好，还有一切的相，其实是讲法身、讲无相、讲无相相、讲无尽相。这个无尽相包括一切世间相，一切法相，它没有尽头，它没有期限，不可思议。是法住法位，世间相常住。佛虽讲离相，即是在讲法身，讲无相。为什么《金刚经》里有这么多处离相，有很多处都在讲非身是名大身，都是在破相，破相即是法身，并不是别有一个法身。

（第二十一品）“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”佛这时候又讲到，“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。”为什么？如果如来作是念，如来则有我相，则有法可说，则有法可得。为什么说一般的禅宗祖师，学人来参学，都会给他一句：我若有实法给你，即是骗你。六祖讲过，很多祖师讲过，你到我这儿来求法，我这里什么都没有，我只能给你一个无法。如果我有法给你，就是诳你、骗你。为什么祖师能这么确定无法可得？金刚经读多了！把佛讲的话变了一下嘛。不要作是念：如来会生心，会说有法可说。如来若作是念，则有我相，不名如来。

“莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。”如果说你认为我这有法与人，那就是骗人，那你就是在谤佛谤法。为什么长庆大安禅师说“吃沩山饭，拉沩山屎，不学沩山禅”。祖师又说：“若于佛祖边求，此人未具眼在。劳持生死法，唯向佛边求。目前迷正理，拨火觅浮沤。”念念你都错过了你的本性如来，你还在佛边求，你还在听佛讲法。听佛讲法，不如听风听鸟讲法。佛讲法不过就是用种种的善巧方便把我们领进实相中来，让我们能听得懂他什么也没讲，让我们悟到这一点。悟到这一点才是最究竟的，前期一切修行都是方便。如果你做了再多的功课，你诵了再多的经，你每天非常精进，二十四小时都在诵经，都不睡觉，可是你就是悟不到这一点，那你所做的功夫也是毫无意义的。我们做这一切的功课是为了明白最后、最根本的这一点：无所得。每个人都能于燃灯佛前授记：“汝于来世，当得作佛”。我们学一切法，不过是为了无所得，为了放下一切的执着，一切的妄想。

修行就是通过经典这一艘筏，读诵的筏，修道的筏，三十七助道品这些筏，来达到无所得。如果有人认为如来有所说法，即为谤佛。这个世间谤佛的太多了，把佛当真，把佛讲的法当真，执着佛的种种说法，并以此来要求别人，诽谤别人。他认为如来有所说法。像白居易一样，他就曾经问过一位禅师，长篇大论，举出六部经来，三部经和三部经所讲的完全对立。他就认为如来有所说法，而且他相信了。他又错误地理解了如来是真语者、实语者的意思。他把这个真语理解为世谛里边的那个真实，而没有明白如来所说的真语、实语是默契于实相的智慧语。而默契于实相的语言就远远不是世谛所能够表现、表达的。在佛法实相里，你可以呼牛为马，你可以举泥土为黄金，搅长河为酥酪。但如果在世人那里，你欠人家一万块钱，你拿点草叶过去了：“我还你一万块钱啊，一切都是法性显现。”人家直接就给你打出去了。你能用世法来衡量佛法吗？衡量不了。如来无法可说，如果你执着如来有法可说，你又执着佛是真语者，错误地理解这句话，你自己就打起来了，你想破脑子也想不明白佛的用意。佛在很多地方讲的法，表面上看，语言是有冲突的，那是因为你认为有法可得，你执着了文字，没有看懂佛是为什么那样讲，为谁那样讲。所以金刚经里面有一句话：“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法”。“不可取”是不能执着。不是让你都不信，也不是让你全信，是让你真实信，如理如法地信。你得知道佛陀的本意是什么，然后再信受。不能盲信，也不能依文解义。佛从来没有讲错，只是我们错误地理解了；佛讲的法从来都没有矛盾过，是不同时节，不同因缘，因不同的众生而做的一时方便说，我们都不能执着。

如果有人说如来有所说法，认为有佛，佛是一个实法，释迦牟尼佛是真实的，两千五百年前的这个佛是真佛，他所说的三藏十二部都是放之四海皆准的真理，这是谤佛！没有真正明白佛所讲的义理、实相，不能解我所说故。

“须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”这个“无法可说”你也不能执着。有人问你，今天打板了么？打板了，你就直接回答“打了。”打了就说打了，别不说话。你这一不说话，你是无法可说了，我这中午饭找谁去？维摩诘默然，你也不能执着这个默然，得分场合和事情。该讲话得讲话，不能动不动就不说话。说而无心，说而无说，是名说法。你看佛讲了这么多年法，他还是能确凿地说：我四十九年来一字未说。明明说了三藏十二部，却信誓旦旦地说：我什么也没说。得这样，才是真无说。不能着一个“无说”的相。偶尔不说话可以，别总不说话，除非你是哑巴说不出来，那你真的就法身示现了。我们说法也不能执着，不说法也不能执着。草木瓦石，鸟儿溪水，山色春光，这些都是佛在讲法，你不能说它不说法。所以一切法都是佛法，一切说都是佛说，所有的众生语言都是佛说。为什么？它们无心，正好合道。

“尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”可能细心的人会看到前面已经问过这个问题了，（第六品）“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心。”这里须菩提又问了一次：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”

“佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”这次佛陀的回答，是从究竟、了义、第一义谛的角度直接给出的。你不要问有没有众生于未来世闻说是法，如果说有，那彼非众生，非不众生；如果说没有，彼非众生，非不众生。说有说没有，都要契合于实相。能够契合于实相，你怎么回答都没问题，不能够契合实相，你跑哪边儿都是错的。

你明白实相，“佛殿里的佛是不是佛？”是佛；“佛殿里的佛是不是佛？”不是佛；“佛殿里的佛是不是佛？”是佛又不是佛。你哪句也没错。“佛殿里的佛是不是佛？”吃了吗？没有！还不敢紧去吃饭！

你不明白的时候，你说它是佛，错了，着相；你说它不是佛，错了，你又沉空；你说它是不是佛，又在打妄想。你不明白嘛！

这里佛讲了“彼非众生，非不众生”。没有什么众生信不信这部经，不用考虑这个问题，无关信不信，论不到受持不受持这部经，读不读这部经！因为根本就没有信这部经的主体。彼非众生，非不众生，这才是实相。“何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”“众生”是佛安立的一个假名。佛所说的“众生”，是没有众生。他用“众生”要表达的真实的意思其实是佛性，不是我们所理解的众生相。佛性是众生，众生是佛性，所以离众生觅佛，犹如离水觅食。心佛众生，三无差别。而我们一说众生就会着在一个众生的概念上、相上，佛说众生即非众生，是名众生。《金刚经》里所有讲到，某某，即非某某，是名某某。你都不能理解为断灭无，也不能理解为有。佛这样讲时，都是在讲佛性，讲实相。

（第二十二品）“须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”须菩提又问了佛一个问题：世尊！佛所说的这个成佛，他所得的佛果、无上菩提，所觉悟的实相和真理、无上的佛道，是不是无所得啊？“为无所得耶？”是无所得吧？“佛言：如是！如是！”佛很明确地讲：是的！是的！“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”无上的佛果，佛的真实之意，是没有法可得，没有法是实法。般若绝纤尘，一无所有，离一切相，超心意识，不可思议，常应诸根用，而不生用想。举措施为无不是它，又都不是它，说是又不是，说不是又是，那么也不得，不那么也不得。

这部《金刚般若波罗蜜经》讲的都是一个主题，佛在燃灯佛前授记也是因为这一点，就是释迦牟尼佛悟到了“实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提”。这是整部大藏经的“正法眼”。我们讲出来的“正法眼”，也是带引号的，也不是真正的正法眼。当我们说“无法可得”这只是一种知解，是佛陀的自证境界，不是我们亲证的实相。所以，我们假名叫正法眼。这个无所得需要我们每个人去默契去亲证！讲再多我还是觉得鸟儿比人讲得好，一声鸟儿叫比所有的诸佛说法都更动听。

（第二十三品）“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你光讲一个无所得，可能有的人他就不能理解、不能领会。那佛又换一种说法：是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”你光理解，光知道“无法可得，名无上正等正觉”，又有什么意义呢？你不知道如何去默契、怎么修才能实证这一点、如何去得无所得，佛就给出了一条很清晰、很明确的路，就是以无我、无人、无众生、无寿者来修一切善法。以断一切恶，止息一切的造作、贪求，来默契诸法实相。怎么去止？怎么去修？以无我、无人、无众生、无寿者去修一切善法，这一切善法是佛陀的方便教导。对于你来说，怎么能够让自己安心就是善法。我们看过去学祖师这一门的，也有很多的方法：有牧牛，有参话头，有一物不为，有枯木禅……大慧宗杲禅师倡导那个时代的僧人参话头，大家都参一句“狗子无佛性”，以此一念，来替万念。我们现在受持金刚经，包括净土法门里的念佛，包括持楞严咒，行禅，打般舟七……这都是精进用功的表现，用功的方法不一样，但起的作用都一样，降伏其心，安住当下。因缘会遇，我们今天坐在这儿学习金刚经，释迦牟尼佛又一次一次地嘱咐我们：要读诵这部经！这就是我们这个时代学法的特点，我们就是靠读诵这部经来做功夫，借助于读这部经而不打妄想，远离五欲六尘，远离是是非非，远离颠倒妄想无明。这就是以无我无人无众生无寿者修一切善法，你要把心安住在这上面，则得阿耨多罗三藐三菩提。

“须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”这里的“善法”你也不能执着，既不能执着世间的善法，也不能执着佛法，它只是一个工具而已。我们借助这个工具来与实相相应，来改自己的习气，转变自己的所依。修的时候有一个所谓的修，悟后，悟亦不得，更何况修。

（第二十四品）“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王”，这里讲到“诸须弥山王”，所有的山中最高的一个山王。“如是等七宝聚”，这么多的七宝聚在一起，“有人持用布施”。“若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说。于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”佛又一次讲受持读诵这部经，乃至四句偈等，为他人说，所得的福报福德是无尽的。这里还是在讲能够证得法身，亲证自己的本来面目，乃至于尽未来际都受用这个无尽藏。

（第二十五品）“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。”前面已经讲了一遍了，（第二十一品）“汝勿谓如来作是念：我当有所说法。”这里又讲“汝等勿谓如来作是念：我当度众生。”“我当有所说法”和“我当度众生”都是有我相的，都是没有通达实相，都是有我。有我，即是非我，是名有我。而凡夫呢，会认为如来度众生，他自己修到一定程度他也要度众生，他认为众生实有。他也很努力，很勤苦，很精进，也做事，建道场，带众修行。但是如果你不悟到“实无有众生如来度者，实无有众生心灭度，实无有心去成佛，去发菩提心，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提心”，如果你不悟到这一点，是名众生，是名无明。

没有发菩提心的人，也没有度众生的人，也没有讲法的人。佛没有这样的心，佛知道并没有一个真实的佛，所有觉悟的人都是在这个地方完全地清楚，没有丝毫的疑惑，念念都不会忘失这一点。遇到事，遇到境，这一实相立刻就出来，所以就不会有烦恼，不会有住着。

有人可能会说，如来不说法，如来不度众生，那怎么还讲了三藏十二部，讲了四十九年佛法？那怎么还说世缘已毕，众生度尽，有缘的众生都度尽了，为什么还讲这个呢？下面就是答案。“须菩提，如来说有我者，则非有我”。如来说有我者，说我度众生者，说我说法者，即非有我。“而凡夫之人，以为有我”，是凡夫自己理解错了，认为佛在度众生，认为佛在说法。过去我记得我刚从寺院出来的时候，我去讲法，一直都在讲无佛无众生，没有释迦牟尼佛。那时候就有居士问我：“您说无佛，那两千五百年前的释迦牟尼佛是谁呀？”我给他举了很多例子，讲了很多，他还是执着有佛。这就是“而凡夫之人，以为有我”。他认为佛说的“我度众生、我讲法、我说法”是真实的，而佛只是方便说。如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。佛说世界，则非世界，而凡夫以为实有世界；佛说须弥山王，则非须弥山王，而众生以为实有须弥山王。有些人还专门去调查去研究这个“阎浮提”是什么，须弥山在哪里，“四大洲”是什么，一一用现实世界里的方所去对照。有人说珠穆朗玛峰就是须弥山，说北欧就是北俱卢洲。佛说须弥山，是非须弥山，是名须弥山。须弥山有时形容我慢，有时形容法身，有时形容稳固，有时形容禅定。你别去调查，你调查不出来，对不上号的。那我们也就知道佛说“四大洲”也别有深意，而不是单纯地讲某个“四大洲”，贪、嗔、痴、慢就是四大洲！执着、妄想、颠倒、贪恋，不就是你的四大洲吗？“洲”者，带着水字旁，你的鼻涕眼泪，你的贪欲，哪个不是四大洲？我们就知道如来说法有时候并不是我们想象的那样。

“而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。”如果当佛说“凡夫之人，以为有我”，佛认为实有这个凡夫，那又不是如来。有时候我们讲着讲着，发现自己特别幸运：你看我多有福报啊，都遇到最上乘法了，有些人还业障深重，还不行，还这这......我们只是说说可以，你别当真，你若当真，你则有我相、人相、众生相、寿者相。佛也讲凡夫，但佛说凡夫，则非凡夫。我们看佛讲法简直太严谨了。因为佛也是针对一些执着文字的人，后面都得交待清楚。你非得诤论，如果不诤论的话，这一部金刚经可以少一半的篇幅。什么“即非”、“则非”、“是名”就不用讲了。但是有些人爱抬杠，所以这些地方，佛隔几段就提一次，让你抬不起这个杠来。

佛讲凡夫或者是讲世界的时候，不会认为真有凡夫，真有世界，而我们有时候一讲起话来，就不知不觉地把所讲的当真了，分别心就出来了，是法就不平等了，就心有高下了。这正是需要我们修行的地方，需要我们转变的地方。

（第二十六品）“须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。”这句话非常有意思，上次慧磊同学问我：“师父，须菩提不是已经明白了吗？前边佛问了这个问题，须菩提已经回答得很明确了：否也，世尊！不可以三十二相得见如来。那为什么这个地方，须菩提又说：如是！如是！以三十二相观如来？”这一句是须菩提被佛陀搞懵了，因为佛一会儿讲否也否也，一会儿讲如是如是，一会儿又讲佛说是沙，一会儿又讲不是沙，一会儿是肯定的回答，一会儿是否定的回答。一会儿破有，一会儿建立，须菩提是被佛陀的语言模式给搞懵了，他忘了佛总会是出其不意的问一些问题，而他的回答还在有为的模式里，还在二法的框框里。这里他觉得我这回说“如是，如是。”应该对了吧，我这是一真一切真哪！可以三十二相观如来，我以佛眼观对不对？世间相常住啊！须菩提若这样想也对。他以为这次回答应该是对的，他忘了佛讲法是有针对性的，是要解决众生的问题，而不是在那里空讲实相，不是为了一个模式或对错而讲法。就像六祖大师非常了解佛陀讲法的用意。涅槃经里明明讲佛性是常，但是有人执着文字，不懂佛的意思，六祖就说，无常者是佛性。

“佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”佛这样一讲，我们就知道佛讲不能以三十二相见如来的用意，是破众生着相的习气。其实这里须菩提的回答，也是为了引出佛的开示，也是在替众生问法，因为众生就会着三十二相的如来。如来举身相，为顺世间情。但是《金刚经》本身就是破相的，就是为众生讲，不为佛讲。所以如果以三十二相观如来，那转轮圣王即是如来。转轮圣王也有三十二相，那转轮圣王也是如来吗？

“须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”我们看，前边须菩提回答：“以三十二相观如来”。难道须菩提真的没听懂佛的话？没解佛所说义吗？是随口说出来的吗？不是，演戏呢！

那这时候，须菩提回到实际中来了。他示现了如理如法地思维：是的，如我解佛所说义，确实不应以三十二相见如来。但有意思的事要出现了。很快，佛可能又要说了：“否也，不应该这样讲”。一会儿隔着一个偈子，下边就要这样讲了，菩萨说法不能断灭，不能认为不以三十二相见如来。如果这么理解，就没有人发菩提心，佛法就变成了断灭了。这不是完全要把众生搞懵吗？一会儿不应以三十二相见如来，一会儿又要以三十二相成就如来法身。

“不应以三十二相观如来”这个观点，是针对你的执着，是破你的相。有人把“悟道前看山是山，正悟道时候看山不是山，悟道后看山还是山”，把这三个环节割裂开来了。其实这三个环节是一个环节，并不是三个分裂的东西。那这里也是一样的！不以三十二相观，是从无一切法、无一切相的角度，从无常的角度，从空的角度，从空如来藏的角度来说佛性；而以三十二相观如来，以具足功德见法身，是从不空如来藏的角度，是从要积累一切善法功德的角度，从常的角度来讲佛性。

“尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是对于未悟的，对于众生来讲，不能以色、以音声求我。如果以色、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。如果你明白了，完全通达了，这句话也可以这么讲：若以色见我，以音声求我，是人行正道，能得见如来。这就是下面要讲的。

（第二十七品）“须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”如果你这么认为“不以色见我，不以音声求我”，“不以具足相得见如来”那又错了，那就没有人发菩提心，佛法就成了断灭法。你要知道不以色不以音声求我，是针对着相的人。如果已离相，已经明白了，就不能执着这种说法了。这么讲也没错，那么讲也没错。我有时那么说，有时这么说。有时教你扬眉瞬目，有时教你不要扬眉瞬目，到底扬不扬眉瞬不瞬目？你要向这里觅，就永远出不来了！

如果你在对错里解佛法，就掉到二法里了，就不能受用佛法。佛说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。你不能说佛的这个偈子不究竟。佛这个偈子是究竟的。关键在你如何理解。佛法是药，你理解错了，非但不能救人，还会害人。六祖大师说，本来无一物，没有任何问题，非常究竟，这是从破相的这个角度讲。有人可能因为这一句话，就开悟了，怎么能说这句话不究竟呢？有的人非说这句话不究竟，那是他着在了一个究竟不究竟里，着在了佛法的文字相上，忘了佛法是治病的。能治病，就是好药。能去众生苦，就是真实佛法。如果你执着一句话这样讲是究竟了义的，那样讲是不究竟了义的，你还不会佛法。那样的话，第一义谛反成世论，世论也可以成为第一义谛。如果执着文字，它会变成毒药。

你能够真实地悟到“不以色见我，不以音声求我”，那你一定知道也能悟到如来的常色，如来的常声，如来的常体。如果你真正理解了六祖的“本来无一物”，你也一定明白无一物中具一切法，成一切相，佛法不坏世间相。佛为了破斥一些堕断灭见的人、错误地领会这句话的人，又嘱咐道：须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，那就是又错了。因为前面虽然须菩提讲：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来”，佛没有立刻给他一个答复。佛没有说“如是，如是”，或者“否也”，佛只是就众生而讲出一个偈子：如果有人以色见我，以音声求我，以三十二相来观如来，是人行邪道，不能见如来。但是佛为了怕众生理解错，着在了一个断灭空里面，不发菩提心了，不继续修道了，落在了“百尺竿头不动地”这个地方，停在了清净无为里，住在了“空”里，不更进一步圆满法身功德，佛就嘱咐道：“须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念！须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”

你看，一开始问的可以三十二相观如来否？须菩提回答：“如是！如是！以三十二相观如来。”现在看来，没错呀！所以我们不能执着佛说的，也不能执着须菩提说的。你要明白他前后的意思，不要跑两头，不要落在逻辑的对错里。佛法就是破斥你对两边的执着，既不要执着应以三十二相见如来，又不要执着不以三十二相见如来。正所谓不入祖师室，茫然趣两头。

“莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”这个“断灭”，是指着空。你执常也是断，你执断也是断。执空是断，执有也是断。只要你一分别，一住，就是断灭。