金刚经讲记第八讲

同修们下午好，咱们继续来学习金刚般若波罗蜜经。

（第十四品）“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”这一段是讲忍辱波罗蜜。作为一个学法求道的人，首先要具有大的忍辱能力。所谓忍辱，不只是单纯地忍受，有些境界如果不用智慧，我们是忍不了的。波罗蜜者，智慧，以智慧来面对一切境界，以无我、无人、无众生、无寿者这样的智慧，来面对辱骂、批评、喝斥，甚至身体上的伤害，这才是忍辱波罗蜜。

真正悟道，真正见到实相，连忍辱波罗蜜的概念也没有。所以说忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。这是成就之后，从究竟第一义谛上讲。可是如果我们学法修道，你连一般的忍辱都做不到，又怎么能做到忍辱波罗蜜。又怎么能理解忍辱波蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜？

佛说，他过去做忍辱仙人，被歌利王割截身体，当时无我相、人相、众生相、寿者相。我们想想，如果有人打我们，拿刀伤害我们，我们肯定很难忍受，会生嗔恨。完全的没有嗔恨和怨恨，几乎是不可能的。

佛陀之所以能够不生嗔恨，他多生多劫的善根导致他没有我相、人相、众生相、寿者相。他知道并没有一个实有的我被伤害，他知道身体并不是真实的自己。所以，无论多么痛苦，他都不会生嗔恨心。

他也知道没有一个外在的歌利王、外在的一个刀、一个剑来伤害自己，这一切都是一种假相而已。

身体痛苦吗？一定会痛苦。他的身体已经遭受痛苦了，他不想让自己再增加嗔恨的痛苦。

佛陀是世界上最精明、最智慧的人，也可以说是最爱惜自己的人。他的爱惜并非表现在如何地保护自己身体不受伤害。因为身体本来就是无常的，会遇到各种变化，那不是他能主宰的。但是他可以调整并控制自己的心，可以改变心境。当他改变心境，他不再伤害自己，不再用烦恼、对立、厌恶、嗔恨伤害自己。

所以忍辱波罗蜜并不是忍别人，也不是对别人的一种态度，而是保护自己，爱护自己的一种智慧。

佛陀的身体虽然被哥利王支解，但是他的内心里并没有无明，也不会有执着，他并不会认为有个我被伤害，所以他不会去嗔恨歌利王，也不会向外去生起一念对立之心、对抗之心，这是忍辱波罗蜜。

我们在修行过程中，每一个人都会现一些业障，一些病苦。我们未必会碰到有人拿刀去割自己，但每一个人都会有病苦现前，在生活中会与人发生矛盾，有时身体也会受伤。你身体疼痛的时候，就想一想金刚经里释迦牟尼佛往昔被歌利王节节支解，一块儿一块儿的肉被割下来。佛没有嗔恨心。我们回忆佛陀的功德，回忆佛陀如何应对的，心中就会升起智慧和正念。我们身体哪儿痛了，你就做被歌利王割截身体想，这个时候正好观照：到底有没有一个我？这个疼到底是真的吗？你能不能不生烦恼？不生嗔恨心？你能不能不退菩提？你能不能不被这个疼所骗？能不能不因为这个身体的病苦而懈怠、放逸，而起无量的烦恼？最要命的遇到一点痛苦就立刻去对治。对治带来更多的问题。如果你心如虚空，把身体布施掉，生起无我的智慧，你就不会去对治，你会去觉知，你会去观照，你会去照见五蕴皆空，度一切苦厄。你会忍受这种疼痛，而没有任何的嗔恨心，也不会抱怨。

我们在修道的过程中有逆境现前，有烦恼现前，不管是身体的还是精神上的，都要用实相来观照，观照到底有没有我，这个时候正好是你悟道的契机，烦恼即菩提。这个时候不悟道，你等到什么时候去悟道呢？顺境、快乐、得意忘形的时候很难去观照无我，那个时候你已经被顺境冲昏了头脑，而痛苦、烦恼、病苦现前的时候，正好提醒你收摄身心来观照五蕴皆空。

“须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”佛又讲一次，自己过去做忍辱仙人，做了五百世的忍辱仙人。我们想一想，这个忍辱仙人，他叫这个名字一定是有相关的经历。比如说禅宗有很多禅师，他们的名字都跟自己的经历有关。比如念法华禅师，他的名字叫念法华，他平时是持《法华经》的。归宗赤眼禅师，他眼睛红色的。忍辱仙人，他一定是这五百世，以修忍辱为特点，才叫忍辱仙人。修忍辱要有智慧，无我、无人、无众生、无寿者，打不还口，骂不还手。弥勒菩萨说：有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。 涕唾在面上，随它自干了。我也省气力，他也无烦恼。 这样波罗密，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了？

寒山问拾得：世间有人谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，骗我，我该怎么办呢？拾得回答：你只要忍他，让他，由他，避他，耐他，敬他，不理他，再过几年你且看他。《法华经》里面有个常不轻菩萨，他看到每一个人都恭敬礼拜，还会对他说：“你将来一定能成佛。”他看到谁都是这样，说别人一定能成佛。然后有些人就嘲笑他，有些人就攻击他，有些人就拿石头打他，他不生嗔恨。其实现实生活中，我们也会遇到很多具有忍辱波罗蜜的人，就是他无我、无人、无众生、无寿者相，你怎么欺负他都没事儿，咱们道场就有很多，这也是多生多劫所修出来的善根。佛为什么在这里强调忍辱波罗蜜？是因为它能验证一个修行人是否能做到无我相，无人相，无众生相，无寿者相。《四十二章经》里面佛讲，能有忍辱波罗蜜，是真正的大力之人。

我们修道过程中会遇到的很多的逆境，很多的对境，如果没有忍辱波罗蜜，只剩下生嗔心了。我执重的人，就爱生气，容易起嗔心。有了逆境，对我们修行才是一种考验。修行就是为了去我执！觉悟最大的障碍就是我执、我相，而忍辱，能最好地消除身见、我见、我相、我执。所以一定要感恩那些给我们病苦，给我们烦恼，让我们精进，能让我们有逆增上缘的对境和人。释迦牟尼佛，他修道成就，第一个感恩的是提婆达多。因为提婆达多总是给他逆境，让他修忍辱。所以佛陀忍辱波罗蜜圆满了，也就成就了。把他所有的我相、我执全都去掉了，自然就成佛了。如果没有提婆达多这个对境、这个逆境、这样一块大石头总是追随着释迦牟尼佛，去磨练他、砥砺他，他很难成就得这么快。

孟子讲过：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。其实这些都是讲要磨练，去除我们的我执，去除你的身见，让我们的身心像水一样柔软，要包容，而不是去对立。

我们平时讲觉知，讲与疼痛和感受在一起，其实就是在修忍辱波罗蜜，以无我的智慧面对一切境界，尤其是身体上的觉受。要知道歌利王也好，提婆达多也好，一切外在的逆境，其实都是来自我们内心的无明，是自己无始劫以来投射的，又回到了自己身上，是自己感应到的。你自己要把它消化掉，要把它照破。如果你去跟它对抗，你只是增加了这个虚妄和无明。如果你没有忍辱波罗蜜，那你就会越走越远，越对治越分裂。如果你不觉悟到这些痛苦、这些逆境、这些伤害，都是来自自己的妄念，那你永远也不能解脱。所以忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。身心俱无，才是究竟的解脱之道。可是没有这些历练、没有这些打击，没有这些亲证的、自己经历的、实证的智慧，你就认识不到这一点。这也就是为什么金刚经不仅一直在讲第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜，然后还不停地讲修一切善法，持戒修福，读诵受持，为人解说。这两点一直在紧紧地环环相扣，从来都没有分离过。发菩提心，欲成就无上佛道，先要修六度万行。

“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”其实佛陀被节节支解时，能做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，都是做到了无住生心。就是念头没有住着在一个我和一个我所上，并不会生起一个能伤害和一个被伤害的执念，没有住在这个幻境里，而是欣然接受，没有起对立之心。

“若心有住，则为非住。”你嗔恨心生起来了，你起对立之心了，你烦恼了，一定是因为心有所住。心有所住，即种种妄想烦恼生，故名非住。这个“非住”是指相对于实相来讲，相对于解脱性来讲，不是如法住，不是如理住，不是清净住，是“非住”，是烦恼住，是苦住。“是故佛说菩萨心，不应住色布施。”后面省略了，不应住声香味触法布施，应无所住而行布施，也就是布施掉一切的住着心。

“须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”许多人学这部金刚经，他会忽视一个很重要的问题，就是发无上菩提心。以为这部金刚经只是讲空、讲无相、讲般若波罗蜜，而没有关注到释迦牟尼佛成佛的一个最根本的原因——他是为了一切众生来修道！那我们也一样，我们想成就、想成佛一定是为一切众生来修道。如果你只是为自己，暂时的是可以，如果你一直停留在为自己成就这个出发点上，那你永远也成不了佛。这里讲到，菩萨为利益一切众生，如是修行，如是布施，才能够成就阿耨多罗三藐三菩提。如果你发的不是为利益一切众生这样的心，你怎么去我相、人相、众生相、寿者相？你为自己成就，你没有发利益一切众生的心，那一定是我相在作祟，无始的无明在作祟，你又不觉。那怎么才能够与利益一切众生成佛相应呢？布施色声香味触法，应无所住而生其心。虽然发利益一切众生之心，又很清楚没有一切众生，是名一切众生。一切众生是我们悟道修道的工具，是一个船筏，不借助这个船筏，你就没有办法达到无我。

“如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。”虽然讲发菩提心，讲应如是布施，讲这一切法，但是一直在提醒我们，也不能着菩提心，不能住在我发菩提心上。菩提心的概念不要住着。所以说一切诸相都是非相，菩提心是非相，成佛是非相，布施波罗蜜是非相，忍辱波罗蜜是非相，第一波罗蜜是非相。恒河沙世界、三千大千世界、东方虚空、人身长大……这一切一切的法相都是非相，都是名相，都是概念，妄计所执。众生也是这样，一切众生也都是妄想，十方诸佛都是众生的妄想。

“如来是真语者”。“真语者”是通达实相，了了见性，不离真性，他的行住坐卧，身语意三业都不离实相。这个“真语”不只是说文字和语言，而是整个身心状都是合道的。不与自己较真儿，不与万法为敌，把自己融入到整个法性中，身语意都能够表法，都能够表真实之法，直用直行，直成佛道。

“实语者”，不管是从第一义谛还是世谛，与世间、与一切众生都不相违背，有一说一，有二说二。这个实语，你不要老觉得讲第一义谛才是实语。孔子也说过“知之为知之，不知为不知，是知也”。男的就是男的，女的就是女的，你该上男厕所上男厕所，不要进错了厕所。包子就叫包子，你不能把包子叫成饼，这就是实语。有些人就爱说谎，明明是这样，他说那样，歪曲事实，心有谄曲，才会说谎。修行之人，第一不要妄语，是什么就是什么，不能骗人。直心入道，直心是道场。能够随顺世间，随顺世谛，但是又不被世谛所骗，引导众生入于实相，又不会执着在这个世谛世语上，这是实语者。

“如语者”，这个“如”，是如实相所教导，如解脱所施设。能够引导众生修道，有好的方法，有种种的方便之法，有种种的方便门，通达八万四千法门，能够引领众生默契于实相，如理如法地引领众生修行。这条路能够使众生真实得到解脱，这叫“如语”。你比如说禅宗祖师，有各种各样的手段：嬉笑怒骂、举拂子、竖手指、伸脚、棒喝……禅师是以平等心为最上。所以即使你是老师，你也得小心，不要碰到像邓隐峰那样的人，不然的话你的脚就被他一下子压过去了。这些种种的手段，都是向佛道，近佛道，都是与佛道相默契，这是“如语者”。

“不诳语者”，什么是“不诳语者”？不诳就是诳。就是诳你、骗你。骗你干嘛呀？骗你解脱，骗你清净。究竟来讲没有骗你，叫不诳语者，而实际上从世谛讲又骗你了。你看大家来道场，能在这儿呆那么久，不都是被骗的么？今儿这样讲，明天那样讲，用法勾着你，不让你轻易离开。没有真正想骗你！都是一种引导。

“不异语者”，“异”是二的意思，没有二语。我们观察这个佛经，佛是最二的，讲二语的地方太多太多了。可是你得知道佛的本怀，那些二语从来不是对某一个人讲的，那是针对不同学人不同的问题不同的烦恼所做的一时之说。所以究竟来讲，并不是二语。佛从来都是大慈大悲，用一切的方法、一切的手段来引领众生。本来是一乘，因为众生不能信受，所以方便说三乘，可是你不能说这是异语，这不是异语。如果你较真儿，那就错解了佛意。像林间录里记载，白居易读过六部佛经，他认为其中三部经典和另外三部经典的义理完全矛盾，无法理解。写林间录的作者觉范慧洪禅师代被问的禅师，超越时空，给白居易写了一封回信，告诉他这六部经并没有任何矛盾，是白舍人自己没有看明白，把所有的佛法都指向了一时一地一人，认为那是对一个人讲的，所以才不明白。

同样一件事儿，放在两个地方，放在两个人身上，意思就完全不同，所以你不能执着佛经这里讲的和那里讲的矛盾。比如金刚经讲庄严国土者，即非庄严，是名庄严。阿弥陀经中讲有极乐世界。这两者是对不同根基众生讲的，你不能都套到你身上。如果你学禅宗，就读金刚经；学净土，就求往生。当然，这两部经并不是完全矛盾，要看读者的悟性。净土表面讲有，实际上是用智慧描写空。金刚经表面说空，实际上在说诸佛常乐我净，空有不二法门。这是“不异语者”，就是它的义理没有区别，佛的用心、本怀是一致的，而你不能执着文字。

“须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”金刚经里面所讲的“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”这个论点和观念，佛用种种的方式不停地重复。具体怎么讲的呢？“是法平等，无有高下”，“此法无实无虚”，“无法可说，是名说法”，“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，“彼非众生，非不众生”，“不住色布施、不住声香味触法布施”。我们看这些开示，全都是一个意思，全都是自心、自性上无少法可得。本来圆满，不假外求，不需要起心动念，一切现成，不假施功，圆满菩提，归无所得。求，求不得，失，也失不去，这是无实无虚的意思。无分别，无智亦无得。这些义理是金刚经反复强调的，不论我们怎么做功课，怎么去受持读诵，我们最后都是为了悟明这个道理。如果你不悟明这个道理，做再多的功课也没有意义。而如果你把这个根本抓住了，不管你用什么方法，只要抓住这个根本，你都是在受持读诵金刚经。

“须菩提，若菩萨心住于法而行布施”，这是讲法布施。说法之人在行法施的时候，不能心住于法。“我在讲法，我在度众生，我在给众生开示”，这是心有所住。心有所住，即背道而驰。如果心有所住，一定是有我相。有我相，证到再高的境界，都是无明。你讲再多的法，度再多的人来寺院、来道场，有再多的人听法，如果你心里有我，有一念：我在做法布施，这不是真正的法布施。

修行的目的，就是要明白能与所俱空，没有我和我所。而你心住于法去做这一切事情，方向就错了，就像瞎子一样，或人到了黑暗之中，什么也看不到。若心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。虽然也在讲法，也在做法布施，但是不着我人众生寿者，非法非非法，没有人我执，没有法我执，说而无说，听亦无听。这样才能引导众生不做说想，不做听想，不做学想，这才是真正意义上的法布施。无住相布施，就像白天看东西看得很清楚，心住于法而行布施，就像到了黑暗之中，什么也看不到。有所住，就被自己的一念无明障碍住了。

“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”这首乐曲的主旋律又浮现出来了，又开始继续讲受持读诵此经。我们对经义的了解和领悟，就是通过一遍一遍地去读、去诵、去思维才越来越清晰明了。我们就是借助读诵这个工具来让心安住。只不过当来之世，也就是我们这个时代，因为各种各样的原因，众生的业力也好，业障也好，善根不具足，放逸懒散，贪图这个世间的乐趣，导致虽然有时间，但就是不愿意去读诵这部经。你天天讲读诵这部经有多大的功德，能够转我们的习气，甚至说能够改变我们的命运，不管你怎么讲，他就是不去读诵。所以在末世能够真正受持这部经的人，一定是无量劫来，于无量无数无边佛前植众德本，悉皆供养承事。有大的福报，大的功德，有很深的善根，才能够于后末世受持读诵此经。

这样的人，如来一切智智、正遍知，以佛的智慧一定知道此人，能够看到此人，此人所得的福德功德无量无边，这里再一次鼓励末世的众生来读诵受持这部金刚经。

咱们道场的常住对于读诵和受持金刚经终于恍然大悟，完来这样大量地读诵，而且是不打妄想地读诵，才是受持啊。越来越明白了：哦，原来是这样！每天中午，你拿小棍儿赶着他们不让他们读都做不到。到点吃完饭，就像去买彩票一样去读诵了，少去一会儿就像损失了很大的利益一样。这说明你真信了，说明这粒药起作用了。金刚经这粒药丸儿威力无比，它的作用赶都赶不走。大家想一想是不是这个理？就是我们能找一件事情做，既信向佛道又能够助道，我们又特别喜欢干，没有任何的烦恼，没有任何的妄想，也不那么累，很轻松地把这个事情做了，积的全都是功德，而且无量无边，没有止尽。如果是这样的事，我们会不会非常愿意去做？是的，非常愿意，谁也阻止不了我们去这么做。

最主要的是你坐在那儿安心地诵，不打妄想，你立刻清净，言下就证无生法忍，对这一点越来越确信无疑，因为你妄念少了，牧牛功夫增强了，疑惑不能困住你了。看到大家如此用功精进，真是随喜赞叹。但咱们道场的人几乎全部参加共修金刚经，累了的可以休息一会儿。因为我们来到道场时间长了，实在也没有什么事干，也没有什么烦恼，自己给自己找点事儿干，加深对经论、对实相义理的领悟和理解，那么读诵金刚经是最好的一种方式。这个季节也挺好，每天鸟语花香，桂花都开了。这几天天气越来越好，清爽宜人。这两天阳光明媚、秋高气爽特别好。大家坐在院子里边读金刚经，天人在那儿看着我们都赞叹，为我们撒花。

（第十五品）“须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵，为人解说。”这一段又是对于精进的一种描述。这里讲的初日分、中日分、后日分以恒河沙等身布施有两个重点：一是做布施，要牺牲你的生命里最宝贵的财物和享受，牺牲你的时间；二是用这种牺牲来办道。你要知道只有在佛法里面讲到精进波罗蜜和布施波罗蜜，也只有佛陀讲到了六度的作用是用来辅助于办道的。

前两天我发了一篇《禅关策进》的节选，里面讲到自古以来很多大成就者是怎么精进用功的，包括佛经里面的一些例子。释迦牟尼佛和弥勒菩萨两个人，弥勒比释迦牟尼先好几十劫发菩提心修行，是弥勒先开始学佛的，但是因为他不精进，而释迦牟尼佛勇猛精进，反倒超了弥勒十几劫成佛。只是因为释迦牟尼佛精进，所以他早成佛道，少受了很多的烦恼诸苦。同样这些时间有些人就用来懒散、放逸、徘徊、纠结，深陷无明，不能自拔。宁愿忍受烦恼，也不愿意精进办道。而有些人就把自己一生中大部分时间用来精进办道，让自己没有时间打妄想，没有时间烦恼，没有时间去担心这个担心那个。这一段是对于精进最好的描述，就是在用功的时候，根本不休息，初日分、中日分、后日分一直在做布施，以恒河沙等身布施，这是一种形容。其实它是比喻我们念念都不执着自己的身体，念念都不执着六尘世界，把世间的快乐享受放得干干净净，全都用来办道。

即便这样用功修行、布施、精进，都不如有人闻此经典，信心不逆。为什么？因为前面一切都是有为，都是助道，而最后这个是入门，这是一把钥匙，是关键。你走了八万四千里路，到了这个门前，发现钥匙没带，还是无法入门。所以无为这把钥匙非常重要。你走了再久，如果没有这把钥匙，你做得一切等于零。只是有了这把钥匙，你之前所做的这些功夫，才会起作用。你所作的恒河沙身命布施，八百四千万亿诸佛前悉皆供养承事才有意义。这里有一个字叫“逆”，就是你受持这部经，你读诵它，没有反感，不会懈怠。你不会有自己的想法，不会疑惑。“逆”也有疑的意思。“信心不逆”就是没有丝毫的疑惑和怀疑，没有自己的想法，完全相信佛所说的，相信读诵这部经的功德果报一定像佛讲的那样。“谁不让我读这部经，我跟谁打架！”有这种精神。因为这部经太殊胜了！读这部经的作用、果报太不可思议了！

你看大家最近这几天读经读的，一个个都红光满面、能吃能睡、精神焕发，都是读这部经起的作用。回光返照，快了，我们快走了，这部经读得越多，你走得越快。会减少在这个世间受苦的时间。哈哈。师父，真的吗？太吓人了。你看，有的人还是怕死。一切有为法，如梦幻泡影。活着就是一个梦，早醒来，就不怕了。只是一念相信就有这么大的作用，更何况书写、受持、读诵，为人解说。如果你有机会，再抄写这部经。读有读的作用，写有写的作用。抄写会加深对经文的记忆和理解。抄一遍，等于读十遍，这是书写。

受持，背诵，是指背诵这部经。一次背下整部经对大部分人来说太难。那我们每天背几段，背一品，这个一点不难。读诵，而且要温习，要不停地读，有时间就读，读熟了就背。为人解说，有机会就给人讲解读诵学习金刚经的功德。我们先做前边的，先书写受持读诵，把这部经的义理和修行方法全都掌握了，再为人解说。

当你为别人讲解金刚经的时候，是更深层次地熏修和温习。你能用自己的话把这部金刚经的意思复述出来，说明你的心已经完全融入这部经了。希望大家都勇敢一点，道场碰见谁，你把他叫住，“您等会儿，能帮我做一下听众吗？我想给您讲一下金刚经。”别怕讲得不好。大家想一想，我们是不是通过共修金刚经，打金刚经禅七，做所有这些事情，越来越法喜，越来越安住，对经文的理解越来越清楚。这是我们亲自实践和证明的。这就是以法自娱。你就明白“法如筏喻”的真正意思了。这个比喻特别好，我感觉对这个“法如筏喻”的领悟越来越深。因为金刚经里面一直会提醒我们，你最后还是要舍法的，所以你不要担心这个工具会障碍你，它不会障碍你的。

因为你在受持读诵的时候，你会看到佛不停地在提醒你最重要的部分，无为的部分，无我人众生寿者的部分。金刚经是一个工具，你就借助这个工具达到彼岸，最后你自然就会把它放下。可是你没有达到彼岸的时候，这个法是不能放、不能舍的。