金刚经讲记第四讲（第四品）“须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊！”这时佛陀引用东南西北四方还有上下的虚空来做比喻。比喻什么呢？我们都知道虚空的特点就是无际、没有边畔、无限、广大、圆融，超过了数量，超过了我们的想象。“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”佛陀以虚空的不可思量、不可思议、无边无际、广大圆融的这些特点，来形容菩萨无住相布施所得的福报和功德。在《涅槃经》里边，迦叶菩萨也问过佛陀，既然果报、因缘都是虚妄的，那如来常乐我净，为什么还有未来的果报？果报都是虚妄的，为什么还有如来的果报？还有无尽的功德？这就是很多执着断灭空、执着意识里的空，执着空见、空相的人所不明白的。他不知道佛性是常住的，是非断非常，非空非有。所以如来色无尽，如来智慧亦无尽，如来的功德亦无尽，如来的果报亦无尽。不仅如来如此，一切众生都是如此。如果你不修行，你不觉悟实相，不按照佛陀所教的这些方法去觉悟、去出离生死，那你的果报也是无尽的，这个果报是六道三界的果报，是贪嗔痴的果报，是无明的果报。如果如理如法地去修行，所得的果报也是无尽的，那是什么样无尽的功德和果报呢？慈悲喜舍，无量的善法，八正道，三十七道品，菩提心，三十二相，十波罗蜜，无尽的功德藏，无尽的法财，无尽的智慧，无尽的大愿，无始劫乃至尽未来际的愿力，般若的种子。这些都是无尽的，像虚空一样无尽。而得到这个果报的前提就是无住相布施，就是无住生心，布施六根，舍一切有。“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。”那什么样的福德、福报是可思量的呢？有为的，有我的，住相布施，存我、人、众生、寿者而行善法，这个福报就是有限的，是无常的，不是常的。世间人，还有我们没学佛的时候，也会做一些善事，但总是求回报，求着求着烦恼就出来了。你付出到一定程度，对方没有回馈给你，你就开始抱怨，开始患得患失。所以这个果报就是不定的，就是无常的，是无明的、烦恼的。而不住相布施默契了诸法实相，默契了真性无我这个特点，所以它的果报、它的福德、它的功德、它的智慧像虚空一样，不可思量，无量无边，无止无尽。这也是为什么说我们修行一定要发无上菩提心，要发大愿，要发普贤菩萨、地藏菩萨、观音菩萨这样的大愿，众生无边誓愿度。因为佛的果报，一切善法的显现也是无尽的。《法华经》里讲“是法住法位，世间相常住”，又讲诸佛常做好梦。诸佛来这个世间和无明的众生带着业力来这个世间，同样是在大圆镜智里边，在梦幻影像里边，但是所感受到的境界完全不一样，他的生活、他的身心状态完全不一样。同样是做梦，凡夫做的是颠倒的、恐惧的、纠结的、紧张的、自己吓自己的噩梦。而诸佛菩萨觉悟的人做的都是好梦、吉祥如意的梦，能够如理如法，受用身心及与世界，而不染污。从这个角度讲福报、功德是无量无边的，是常的。所以说，一切万法是常的。六祖大师在坛经里边答学人的问题，佛性是无常的，而一切万法，菩提心、福报、功德是常的。为什么？他看到了实相。不像声闻乘或者凡夫，入断灭见，只看到了苦、空、无常、无我，以意识心知解佛法实相，跑到了两边，没有了悟不二之性，错解了佛所说的无常真义。“须菩提，菩萨但应如所教住。”佛是怎么教的，菩萨就怎么学，怎么安住。佛教我们无住相布施，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，不染色、声、香、味、触、法。布施掉对六尘世界的贪着，能够如是布施、如是学习、如是修行，就叫“菩萨但应如所教住”。能够这样去布施，自然心就安了，自然就度尽了自性中无量的众生，自然就不会再去造恶。也就是说诸恶不造，自然得道。（第五品）“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”这是佛问须菩提，能不能以相、以色身、以有形的身相来见如来。言外之意就是，怎么去见法身如来？怎么去见自己的自性真佛？须菩提回答道：“不也，世尊！不可以身相得见如来。”众生着相，众生之所以轮回生死，就是因为着相。着相导致一个什么结果？看不到自性。若以身相见如来，就看不到法身如来。我们色身是有相、有形，有眼耳鼻舌身意，能讲话、能动、能跑、能睡、能吃喝拉撒，这些相我们都看得到。但是我们的真如佛性，法身，法身如来，它无相，无形，非有为，非无为，离于言说，离于意识，不生不灭。色身有一个期限，有来有去，有一个始有一个终，有一期果报。我们这也是方便讲，众生执着这个嘛，执着一个相的身，执着一个色身、肉身。不仅执着自己的色身、肉身，学佛了，求佛也执着佛的报身，以为佛的报身是真佛，导致不能够见到真性如来。以三十二相为如来，以两千五百年前的释迦牟尼佛为真佛如来，那就永远成不了佛。但是众生他就是迷性而着相，着相而失性。以妄想心、以生灭心来修行，无始劫都是这样，所以说不见性，着相修行，百千万劫，都不能成就。须菩提继续讲，为什么不可以身相得见如来？其实如来所说的身相，真正的法身，你是见不到的，是没有任何名相、概念所能形容的，所以“即非身相”。但是凡夫众生一听到佛讲佛，就认为是有相的佛；一听到佛身，就认为是有相身；一听到如来，就认为报化身即是如来。而不知道佛所说的佛、佛所说的法身、佛所说的佛身、佛所说的如来，都是非佛、非法身、非佛身、非如来，是名为佛，是名法身，是名佛身，是名如来。今天还有一个人微信里私下问我：“师父，金刚经一直轮流地用几个词语来提问，有时用世尊，有时用如来，有时用佛，请您开示世尊、如来和佛三者的区别。”学法之人特别容易着文字和语言相。不仅着色身相，还着名字相，他不知道这三个词只是名字而已。佛用这三个词形容什么，不同的时候有不同的作用。依于世谛讲，示现了这么一个报身佛，佛会讲，如来世尊；如果依于第一义谛，依于第一义谛的就是法身，就是佛性，就是本性如来。当佛在有些经典里面讲“佛”的时候，其实有时候是指佛性，有时候是指方便示现的这个报身，但是不管他指报身还是指法身，全都是假名，都没有实义。法身也不是这一个名字所能够表现出来的。所以你要知道佛用语言文字的寓意是什么，他所指向的是什么。而众生一听佛讲什么就着什么，听佛讲佛身就着佛身，听佛讲法身就着法身，不知道法身者，即非身相，是名法身。“佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。”这里的凡所有相，是一切相，包括世间的法相，出世间的法相，一切的法相。《涅槃经》里有一句话叫“断一切相，一无所有”。有时候我们会认为，法身是无相的，这个“无相”，你要知道是带引号的，当你讲出了一个无相的法身，其实已经不是无相的了。你永远讲不到真正的无相法身，当你形容它时，它已经变成了一种意识，变成了一个知解，那你讲的这个无相的法身还是有相的。那你就得明白佛引用“无相”这俩字的真实用意。也就是说真正的无相，连无相的概念也要离，也要断，也要不取。也就是这里所说的，凡所有相，皆是虚妄。连无相的相，也是虚妄的，连离也要离。“若见诸相非相，则见如来。”这里不是对治法，而是从究竟的意义上讲。你不要认为有相的不是，那无相的就是真实的，连这一念都要扫除得干干净净。最后又回到，非相非非相，非有非无，而又不生这一念，不生“非非”这一念。扫一切相，破一切有，离一切诸相，则名诸佛。就是这里的“若见诸相非相，则见如来”。后边要及时加上一句：所言如来者，即非如来，是名如来。（第六品）“须菩提白佛言：世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不”？须菩提作为表法的一个法会参与者、提问者，而且是这部金刚经的一个主角，他的很多问题都是代众生而问。他自己觉得这部经非常的殊胜、稀有难得，就产生了一个疑惑，问了一个问题，就说会有很多人能够听到这部经、能够信解受持、能够明白佛陀的本意么？因为当时，佛陀在世的时候，很多弟子都随佛陀出家，他们每天都在佛跟前跟着修学，长年累月，寸步不离。每天听佛陀讲法，时间长了，很多义理他们能够听明白。那没有亲近佛陀，没有跟着佛一起出世的末世、末法众生，能不能对这部经生信？前且如理如法的修行呢？这是须菩提，也是末世众生的疑问。“佛告须菩提：莫作是说！”你不要疑惑，不用担心。“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”这一句又是这部经中一个非常重要的点。我们仔细读金刚经，你就会发现，整部金刚经会经常提出一些关键的论点，会开示出一些很重要的论述。这一句话，它是一个纲领，是一个大纲。像这样的开示，金刚经里边有几个地方，虽然讲得次数不多，但是非常重要。我们要知道，末世众生，也即如来灭后后五百世，什么样的人能够对金刚经所开示的最上乘法、第一义谛、实相之理信解受持？能够对其生净信？佛在这里非常明确地讲了关于持戒修福这件事情，而且只讲了这一次。整部金刚经就这么一个地方讲到持戒修福。讲一次，虽然少，但显得非常突出，非常明显。我们就知道，实修的基础，六度万行，包括持戒、忍辱、布施，有多么重要。金刚经虽然是讲诸法空相，讲般若，讲实无少法可得，但是你要知道，怎么才能够默契于这个实相？万事万物不能独存，诸法也是因缘生，修行不是在空中建立楼阁，一定是有基础的。历代有很多学金刚经、受持金刚经的人在这个方面都不注重，都是偏向于口说般若，知解般若，知解佛法，而这个基础没有。不发菩提心，不持戒，不修福，不去做布施，所以导致金刚经也只是口诵，心不行。心高气傲，烦恼现前，然后自欺欺人说烦恼性空。烦恼是性空，但是在你那儿，活生生地受着烦恼。我们就知道在这个时代、如来灭后后五百世，能够受持、读诵此经的人，一定是持戒修福的人。就是他有善根、有福报、有因缘，对自己有约束，能够依照佛陀的教导，不放逸、不造作，知道约束自己的身心，能够持五戒、行十善业道，供养三宝，护持正法，持菩萨戒，定慧等持。出家的比丘持具足戒。他能够发无上菩提心，能够行菩萨道，能够不退转。种种的因缘、福德具足了，才能够受持这部经。须菩提以为这样的人没有，尤其在未来世，佛陀不在这个世间了。而佛说，莫作是念。是说，这样的人有很多，并不是没有。我们就知道其实一切众生的佛性是不断灭的，它会一直示现。会有无量无边的众生能够在未来世中遇到此经，如果持戒修福，因缘具足，还能够信解受持。这部金刚经里边有很多地方讲到一个词，就是“信心”。这个“信”字在金刚经里边出现了很多次。“信”来自于持戒和修福。“于此章句能生信心，以此为实”，“信”与“实”是一个意思，就是对这部经有信心，一听就相信。如果不是宿世累积的善根，宿世都熏修这部金刚经，你不可能这一世遇到这部经，一下子就信了。有些人就生不起信心来，有些人虽然遇到金刚经，也读过，但是读着读着就放下了。一问：“读过金刚经么？”“读过。”“什么时候读的？”“十年前。”“现在还读么？”“不读了。”一让去背金刚经，“我背过，我都背下来了！”“什么时候？”“忘了”。这个信心啊，不好生。“以此为实”，也很难，为什么？不能够连续做功夫。也就是说这个实修没有相续，断断续续的。导致同样在一个时期，大家遇到金刚经，每个人的信心不一样。那不是说你现在遇到金刚经没有信心了就永远没有信心，你可以补，可以花更多的时间来熏修，来读诵，来思维其义。这样的话，你这个信心就会越来越强大。“当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”这句话，大家一定要背下来！一个字儿别背错了，一共就这么十几个字，不难背，一定要背下来。为什么啊？因为这是我们自己生信，包括劝别人读金刚经的时候让别人生信的一个重要依据，你必须要说的一句话。你说你让对方受持金刚经，你不告诉他有福报有善根，他会受持么？这个不是骗人，这是提醒他，他忘了他是不于一佛二佛三四五佛种过善根，你这一提醒他，他心里边一欢喜，就想起来了，确实是这样。这句话大家一定要铭记在心，这是为了度众生用的，为了利益他人，要背下来。别稀里糊涂的啊！“不于六佛七佛”，没讲到六和七。你也别急，“不于一佛二佛，而于千万佛所”。别落下三四五佛。你一定要把“一佛、二佛、三四五佛”背清楚。不是“一佛、二佛、三佛、四佛、五佛”，这又错了啊！是一佛，二佛，然后三四五佛。于无量千万佛所，而不是百千佛所。以前读金刚经的时候也想讲这句话，但是这句话总是说不全，为啥？没好好读嘛。就糊里糊涂的，“于无量很多佛前都那个……”你骗骗初学可以。现在有些人再这样跟你讲，你就该笑他了。在真正地受持金刚经、背得很熟的人面前，你这样讲话就露怯了，就说明你没有用心读。就跟人问你父母的名字，你回答道，“哎，李，李什么来着？”错了，连姓都错了，不是姓李。这有点夸张，就是比喻。你为什么忘不了你父母的名字？忘不了你自己的名字？因为它重要嘛！“不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”，跟这句话相应的还有一句，“于八百四千万亿那由他诸佛前，悉皆供养承事。”这两句话，我们要记住了！至少你要记下来一句。“闻是章句，乃至一念生净信者”，这个一念，也很重要。你能够一念生净信，就不会疑惑了。你这一念生不出来，就会有后面的很多疑惑。“须菩提，如来悉知悉见”，你对这部经生信心，你自己知道么？你一定知道。你对于一个人有什么看法，你是不是喜欢他，你对他是什么态度，你一定清楚。所以有没有信心，问自己。如果你知道，如来就知道。为什么？你心即是如来心，你就是如来，怎么会不知道呢？所以“如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”得什么福德啊？东方虚空，南西北方四维上下虚空，不可尽，不可说，无量无边的功德。为什么？法身的功德，佛性的宝藏，都拥有了，可以随意使用。因为这部金刚经是打开我们佛性宝藏的一把钥匙，非常精确的、非常精准的、非常明白的一把钥匙。你只要拿住这把钥匙，一定能打开自己的宝藏，一定具有像虚空一样无量无边的功德。如果你没有这个信心，只是说明你受持、读诵、熏修得远远不够。那我们就从今天开始，从当下开始，我们仔细地来听这部经，来学习这部经，来读诵这部经，甚至为他人讲说。所有的事情其实都是熟能生精，熟能生巧，巧能生精。你听多了，即使再笨，你听得多了，也会了解它讲的是什么。“师父天天在我跟前讲这几句话，其实我开始是很反感的，但是有一天我发现自己不知不觉给别人也这样讲了。”这就是熏修的力量。一四句偈，你再笨，你也能记住。金刚经里的一四句偈大家现在都会讲。“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”，像这样的四句偈很多。四句偈不一定是四句，只要简单明了，好记好背，说得直接，义理又非常清晰，这样的句子都可以叫四句偈。有一句你明白它的意思了，能够在你的修行中指导自己，你都会受益。打坐的时候出现境界，赶紧提起这句话来。一执着世间这事儿那事儿，赶紧提醒自己：“一切有为法，如梦幻泡影”，你立刻就能够从幻境里出来。于后末世有持戒修福的人，能于此经生信心，而且即使是生一念净信，如来悉知悉见，都会得无量的福德。因为这一念心就是你觉悟的开始。这一念心会引出后面的读诵、受持、思维、解义，为人宣说，所以非常非常重要。“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相”。哪样的众生无我相、无人相、无众生相、无寿者相？能够对金刚经生信心的人；愿意布施六尘、布施六根、布施色声香味触法，用心去花大量时间受持读诵的人；能够在生活中随时安住当下的人；能够心不外驰，不颠倒，收摄住自己身心的人。这样的人一定是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，而且无法相，亦无非法相。所谓的法相，就是意识、分别出来的概念，对这些妄念产生的细微的执着。“非法相”，与法相相对的一个法相，二法之一。就是你不执着法相，连非法相也不要执着。这样的人才能够于金刚经生信，才能够信解，才能够受持金刚经。为什么？“何以故？是诸众生，若心取相”，如果他还有一个能，有一个所，认为实有一个我，“则为着我人众生寿者”。如果说他还有我相、人相、众生相、寿者相，他就没办法真正地去把金刚经的义理实践出来，他无法在生活中表现出来佛法。他一定会有烦恼，一定会突出人我，一定会有执着。“何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。”我们知道，法与非法是对立的，互相依存的，善与恶是对立的，也是互相依存的。大与小是对立的，高与低是对立的。高单独存在么？不单独存在。善单独存在么？不单独存在。那我们一说善，等于说什么？等于说恶。我们说不取法相，就等于说不取非法相。如果你取了法相，等于什么？你一定会取非法相。这就是这里讲的，若取法相，就是取非法相。你取法相，即着我人众生寿者，那你一定也会取非法相，因为法相与非法相是一。都是着我人众生寿者，都是因为有我，也就是能没有断，所即不断。“是故不应取法，不应取非法。”法和非法都不应取。“以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍。何况非法？”这是得度之后，要舍法，虽然说过河需要船，船很重要，但对于一个真正渡了河的人，他是很清楚的，筏也要舍掉。为什么我们学金刚经，它明明是讲第一义谛的，我们这么着重地强调要修福、要持戒、要读诵、要出离？给自己创造这么一个环境，大家聚在一起，每天都是念啊念啊念啊。它是一个筏，这个筏它就是法的象征，它没有对错，它没有绝对的要或不要。当你未得度的时候，法这个筏本来是世谛的，这个时候它是什么？它是第一义谛，它是法身，所以这个筏是法身。当你已经得度，已经觉悟了，第一义谛变成了世谛，如果你再执着法和筏，那就愚痴了。所以这里很明确地开示道：没有任何一个法是定法，是究竟的，是圆满的。没有一个真正的法、实有的法，叫第一义谛，叫世谛。对于我们来讲，世谛就是第一义谛。如果你完全觉悟，你烦恼断尽，那第一义谛就变成世谛了，法就没有用了，要舍。你别整天地“如何是佛？吃三两”，光弄这个，就没用了。我们对佛法的领悟一定要深入再深入，千万不能跑一边，变成一个定法，得把它用活了。这个东西我们需要它的时候，不能够舍，不需要的时候，一定要舍。如果你真明白了，连无为、连第一义谛、连实相都不能执着，你也不能认为有为、世间法全都是没有意义的，不能把有为与无为割裂开来，不能把方便法与究竟法割裂开来，不能把实修与空理割裂开来，它们都是紧密地联系在一起，只是因人、因时节、因因缘而有不同的作用而已。但我们学佛很容易就跑偏，刚开始学佛，执着第一义谛，执着远离，执着佛法。学着学着，自己习气现前、烦恼现前，退转了，又执着世间法。不是执着这边，就是执着那边，不能把佛法与世法圆融起来。关于这个法如筏喻者，就是你到彼岸了，得度了，也不是一定要舍法。对于你自己来讲，你要舍法，对于利益众生来讲，你还要承担，还要拿起这些方便法，还要广学多闻。你看佛法这里边有这么多的变化，如果说你执着一端，你的心量就非常地狭隘，你不熏修不多学，就很容易走到一个歧路、一个死胡同里去。如果说我们这部经只在理上讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不取法，不取非法，而我们不去实修，我们没有善巧方便，我们没有法的工具作为船筏，我们没有道场，没有大家在一起共修，没有持戒，没有遵守道场的规矩，我相信大家的修行也很难有实质的改变。这也是为什么很多在家人学法时间长，没有太大的效果。因为他没有善用读诵这个工具。他的方便、有为累积得不够，也就是善法累积得不够。他不会善修，虽然也知道有佛性，但就是没有善巧方便去开采，烦恼太重，而善法的力量又太小，导致金刚经学习多年，也读诵，也听很多人讲金刚经，关键的时候无法改习气，不知道转身，不知道去做布施。认为学到金刚经了就不用去搞那些布施了，连有为的布施都做不到，更何况布施六根六尘，更何况不住相布施，就更难做到了。所以导致虽然学金刚经，也解脱不了，也没有意义。而我们今天有这个因缘，大家在一起学金刚经，不是今天学完就完了。今天我们作为一个起点，我们对金刚经生信，生实解，是为了从今以后，尽未来际，要真正如理如法地去受持这部经，读诵这部经，为人讲说这部经，在生活中把这部经行出来。我们是为了这个长久的意义来学这部经。不是学一堆名相，学一堆知识。不管是谁，佛也好，六祖也好，傅大士也好，再怎么讲这个金刚经的名相、义理，它就这么多东西。但它里面所包含的修行和智慧是无尽的。我们是为了把它学透彻，然后生信，为将来的实修打基础，为此刻和将来的实修建立信心。我们大家每天都是自发地牺牲午休睡眠的时间，诵几部金刚经，这个现象非常好，希望大家都能坚持。一天做一件事情不难，一个月也不难，能够常年地坚持就很难了。而这个作用恰恰是在常年坚持中才能发挥出来的。

2022-03-28

金刚经讲记第三讲我们继续来学习《金刚般若波罗蜜经》。当我们正读诵金刚经的时候，包括背诵、默读，正专注地思维受持金刚经的当下，正实践了六祖大师所说的“常应诸根用，而不生用想”。而你正读诵金刚经的时候，你总是起念“啊，我这是佛性正起用”，“啊，我这儿正在做功课”，那就是打妄想了。不是说不能起这个念，别住。慢慢地，这个念不起了。只是读诵，而不做读诵想。念念都是正念，而不做正念想。念念都是真如自性起念，而念念不可得。所以当我们专注地、一心地来持诵金刚经的时候，实践了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这句话不是单纯在讲理，是讲通过练习，我们能在每一个当下做事时可以不住。所以说，这部金刚般若波罗蜜经，当我们去读诵、受持它的时候，正好默契了它所要表达的一个实相之理：但用此心，直了成佛。我们做一切事情，都像在读诵金刚经、受持金刚经一样，一心一意地去做这一件事情，专注地、认真地做好一件事情，活在当下，那么，你就是一直在持经。这时候你平时的习惯、习气就转变过来了，你的定力就增强了，你的觉知就提高了，你的智慧也会显现出来。我们平时为什么没有智慧？心散，没有定。当你的心安住在一件事情上的时候，你觉知提高了。觉和知，其实就是智慧，当然也包括定力。定与慧是不可分割的。并不是说我知道某件事情，我知道一个知识、一个道理，叫智慧。而是我了解自己的一个状态，我能把控自己不失正念，这才是定，才是慧，才是觉知。我自己的心没有散，知道没有法可得，能够时时地不愚痴，时时安住当下，这才是最大的智慧。在这个时代，我们通过读诵金刚经这样一个方便法门，来降伏其心，安住自心，真的非常殊胜。可能在过去，在古代，学法人读懂了金刚经，直接就在生活中的一切处无所住而生其心，处处受持金刚经。比如说六祖大师，他在《金刚经口诀》里讲，要心行般若，不是口诵般若，不能停留在口诵般若上，还要心行般若。就是要息灭贪嗔痴，种种的用心要合道。这是六祖大师开示金刚经的一个要点。当然我们学习金刚经最后也是为了达到这种结果，只不过因为时代不一样了，我们要通过一些方便来磨练自己。在六祖的时代，很多学法人，包括在家人，他们都是很有出离心的。出家人肯定都是远离了世间的种种琐事，专心办道。所以那个时候，祖师不会特别强调去读诵，而是直接跟学法人讲心行般若，息灭内在的贪嗔痴，“但自怀中解垢衣”，他就能悟道，他直接就能从心上去行般若。而我们这个时代，人们很多粗重的东西还都放不下，所以如果直接抛弃形式上的受持，让我们直接去用佛法，去行道，这是很难的。因为我们的心还都在上面浮着呢，还是一个粗心，这也是我们为什么要读诵金刚经的一个原因。我们先是靠读诵这个筏，靠这个工具来降伏自己粗重的烦恼，来转掉自己的注意力，来转掉自己对六尘境界的贪着，淡化对家亲眷属的贪着，减少对世间事的种种挂碍。通过受持、读诵先让自己得一个初步的安心，然后再把这种定力、觉知和智慧，运用到生活中，那就可以达到六祖讲金刚经的用意，就是我们要达到一个更高的要求，就是要在事情上，在各种境界中，能够转念，能够出离烦恼，能不诵而诵，不持而持金刚经。就是不诵金刚经的时候，我在待人接物，也能像在读诵、受持金刚经时一样，能够直用其心，能够很专注，不打妄想。智慧时常现前，不再迷惑、颠倒，不再去贪染六尘境界。这是一个最终的结果。修行当然不是说这一辈子就抱着一部金刚经，生活也全都不顾了。读诵金刚经只是一个过程，一个工具，一个筏。一旦有一天我们烦恼脱落，大白牛现前的时候，那就不用每天一定要背金刚经，要读几部金刚经。到了那个时候，这个筏你就可以放下了。当然如果你没什么事儿干的话，你一天也可以读两部。像法达禅师，他悟道之后还是继续诵《法华经》，但是他的用心已经不一样了，他是很轻松的，而且他知道什么意思，还能够给别人讲。这是古代和我们这个时代学习金刚经、受持金刚经的不同之处。我们注意一下就可以。先要把读诵这个基础牢牢地建立起来，在读诵过程中，思维解义，安住其心，直用其心。古人能够直接在生活中把金刚经的义理、把般若行出来，是因为他读诵过了，他知道金刚经在讲什么了，他滥熟于心。而我们不能安心，是因为不了解实相是什么，经典读诵得太少，根本不能在生活中行出佛法来。受持、读诵金刚经对于这个时代学法的人，需要大因缘，受持、读诵的这个理你还要透。那也有人读诵了很多年金刚经，但他烦恼还是没有断，用心还是没有改。说明他在读诵金刚经的时候用的方法、用的心力、用功的方式没有搞对。生活中他又不知道去牧牛，不懂得去收摄六根，所以才烦恼习气不断。诵的时候可能还蛮认真的，妄想也不多，但是没有把这个理用出来。能够真正如理如法地如所教住，如佛陀所教导的这样来受持、读诵，尽能受持、读诵金刚经，需要因缘、福德，如果自己不懂，就需要有人引导。能够这样去学金刚经，去受持金刚经，需要大因缘，需要无量千万佛所前种诸善根，才懂得这样念念安住，长时读诵。才会把读诵金刚经时的这种用心，用在生活中的方方面面，把它行出来。也就是说口诵般若，达到心行般若，才能够实现解脱。我们看经文：（第三品）“佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。”这个我在上一会结束的时候，还有刚才，我都一直在讲，怎么安住，怎么降伏其心，你不用看下文就应该对怎么安住，怎么降伏其心的理明白了。其实刚才我一直在讲，讲了很多，很琐碎，包括上一会结束的时候，我也不停地在讲这一件事。整部金刚经的学习，我也会以此为重点。我已经把怎么来降伏其心的方法，该怎么做，它的理，都已经讲了一遍了。在讲整部金刚经的时候，这一点我会不停地反复重复，就像佛陀在金刚经里边不停地重复受持这部经的功德福报一样。这一点对于我们这个时代、现在的学人尤为重要。大家都不愿意实修，你要给他讲金刚经他爱听，一要让他诵金刚经，一天诵四部、五部、六部，他就不愿意了。诵一部还勉强，能坚持一个月就算不错。一个月之后，也不说不愿意诵，会给自己找借口拖延，会犯懒，慢慢地就不诵了。或者有事耽搁了，一点一点就荒废了。坚持读诵是非常难的，需要大因缘，需要你有善根，需要你对世间的种种妄心歇下来，需要你平时多积累，要行一切善法，要谦卑、柔和，来给自己创造能够长时间如理如法受持金刚经的机缘。所以修福、持戒、积累，和真正受持，和明白第一义谛，是联系在一起的，不能把它们割裂开来。咱们学金刚经，认识金刚经，读诵金刚经，少的也三五年了，多的有十年了。我们发现金刚经就像是一个无尽藏，怎么学都有更新的内容。所以一天看一次金刚经，一天就不一样，每天去看，每天都不一样。甚至在这一天之内，我读诵了几遍，第几遍和第几遍的时候又有不一样的悟处。为什么沩山在百丈前，百丈让他拨这个火，他拨不出来。而百丈拿过来，深深拨，还会有火星。我们学习佛法、学习经典，就缺少这个深入心、认真的心。总觉得差不多了，总是不能深入。为什么不能深入啊？因为心不静，因为这个心没有沉淀下来，因为这个心还在杂用。这儿感点儿兴趣，那儿也感兴趣，看看这儿，听听那儿，玩玩这儿，全部的那点心力就被分散了。心不能把它用在一个地方，就不能“深深拨，较些子”！都差这个心，深深拨。都差一个从地上捡起一粒米来的认真，都是说“啊没掉，我一直都很仔细地在择米，没掉地下，我很认真呢”。你还没有足够认真，掉了一粒米你都没看见。炉膛里还有火星呢，你以为全灭了。深深拨，还有一些，再深深拨，还会有。我们就知道佛法其实是很难行的，很难悟到其理，理悟得不透彻，你用功就用得不够，就会得少为足，就会走马观花，蜻蜓点水，浅尝辄止。觉得差不多了，就开始放逸。像钻木取火一样，刚冒烟，你就停了。冒烟没用的，一定要着起来才可以停。有些人说“我受持金刚经多少年了，现在还要受持吗？”你那个持多少年和真正地知道方法、懂得义理再去持，是不一样的。你每天持一部，可能对于古人来讲，这个量够了，对于我们可能就差很多。你要持两部，甚至持三部，而且还要解义，还要思维，还要去参究，每一句都不要放过。为什么人家古人在读金刚经的时候，读到一句就能有悟有省。其实也没有讲什么，是因为他平时积累够了，一句经文就能触动它，就悟道了。“以是名字，汝当奉持”。如果单独把这句话截出来，没有太多的用意，可是有的人看到这句话的时候，他就悟道了。六祖大师在讲《坛经》的时候，有学人问他关于坐禅的问题，六祖大师就知道把金刚经里的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”和“若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”变成一句“若言如来若坐若卧，是人行邪道”来为学人解答。说明，六祖已经完全读懂了金刚经的每一句经文。他把金刚经变成了自己的智慧。金刚经里的这几句话和六祖的开示就可以作为禅宗不修禅定的一个理论依据。为什么说出言要涉典章呢？它是有依据的！而我们读这句话的时候就忽略过去了，“哦，反正如来者，无所从来，亦无所去。”只记住了这么一句话，没有和我们平时的修行联系到一起，没有深入地思维，不知道它是对治我们什么毛病的。我们就没有联系到通过这句话怎么修行，它的理在哪儿？唐朝那个时代有南宗和北宗。北宗全都崇尚坐禅，静坐，空心静坐。等于金刚经这句话他们就没搞明白。“若言如来若坐若卧，是人不解我所说义。如来者，无所从来，亦无所去。”六祖的开示，很明确的指出，佛法没在相上，是在心行。形式只是一个铺垫，不能停滞在这个形式上，修行不能拘泥于坐卧上。这个一明白，你也就不会执着临终的时候怎么走了。“我一定要坐着走”！你躺着走都算不错了，你不叫唤，安宁地躺在那儿走，就可以了。关键不在你是坐着走，站着走，还是躺着走，或是倒立着走，还是腾空而走，还是像普化禅师翻个跟头，而在于你走时心是否颠倒，是否还有放不下的东西。所有的走都不是真走，明白这个才重要。每个人读金刚经都会有他的一个悟处。“佛以一音演说法，众生随类各得解。”自古以来讲金刚经的人特别多，每个人都有他讲法的角度，根据他自己的修行、他自己的功夫、他自己的悟处，有不同的理解。所以你用心去读金刚经，去理解、去思维其义，和不用心，是完全不一样的。你用心的话，这部金刚经是从你心里流出来的。因为心境是一啊，为什么它能现在你面前？为什么你能够静下心来一字一句地去理解它？因为是你自性里流露出来的，现在你面前了，是自性如来在给你讲金刚经。可是你不用心去听，不用心去读，那你也只能听别人给你讲一个声音。我讲得再细，六祖大师讲得再好，就是释迦牟尼佛重新来这个世间再怎么给你讲，你不用心，这部经跟你没缘。你不静下心来认真地先去把一字一句读清楚了，这部经跟你没有缘。一读金刚经，俩字儿都能读颠倒了，读错了都不知道，那你怎么用的心啊？那你又如何去行“所有一切众生之类，若卵生、若胎生……我皆令入无余涅槃而灭度之”？这些妄念，你怎么去降伏？怎么去度化？所以“佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心”。安住在每一个当下，做好每一件事情，就降伏其心了。“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生……”这一段，在六祖大师在《金刚经口诀》里有开示，大家有机会可以看一看。“若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之”。打妄想、分别外尘境界的习气，让它转化掉，即是皆令入无余涅槃而灭度之。就是禅宗祖师所讲的牧牛。到了大白牛现前，就是无余涅槃。“可怜生，受他言语。”什么意思呢？就是你说啥它都听，特别好调伏了，它不再攀援、造作了。你能和自己的种种心念和谐共处，正念现前，赶都赶不走它。这个时候你的心就真正地安住、降伏下来了，那也就灭度了这些众生。“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。其实都是灭度自心的妄想和烦恼，灭度种种的习气，种种心向外驰、攀援、执取六尘境界的心念。我们越深入修行，你功课做得越好，越会清楚地看到自己的进步和提高。以前还会执着一些东西，慢慢地这种执着少了，以前各种习气是非常强烈的，现在越来越弱，甚至有些习气已经没了。当然这个是需要时间的。你功课、功夫做得再多，如果没有一定的时间，它也不会一下子起作用的，不可能一下子就有效果的。我们不能急。我们做功课，我们降伏自心，受持金刚经，一定不能急，要按部就班，细水长流，每天都读。以现在我们读诵的十五分钟一部的速度，每天读两部，才只需要半个小时。你每天能坚持读两部就行。这两部就是你原来一部的时间，读熟了，速度自然就快了。为什么我们要读快一点儿呢？因为读快的时候妄想打得少。这主要是从练觉知和定力的角度来讲。当然你私底下还要很细心地去看这些经文。比如读完了，拿来经文看看，某一句，某一段，某一品，哪里有不懂的意思，再温习，就像吃东西那样细嚼慢咽。“我皆令入无余涅槃而灭度之”，最后转的是识心的习气，连习气都要转掉，这是令入无余涅槃而灭度之。其实这里并没有特别突出地去讲度心外的众生。度心外的众生也是我们自心的一个折射、一个影现。就是我们在帮助别人的时候看到自己的心念，在跟别人相处的时候看到自己种种的心念，然后降伏这些心念，改善用心，让自己和所有人和谐共处。你在跟同修、家人、亲朋好友、同事，跟所有人在一起相处的时候，你起了一个不善的用心，你看到了，拉回来，你就把他度了。你把对方度了，其实是你度了自己。你想一想，如果你跟任何一个人用的是佛心，用的是善心，对方会不会感受到？一定会感受到！那么，他在他的那个层次和角度上一定是得度了。而你其实是度了你自己。不是说我们这一念转过来，对方成佛了，不是。对方会收到你的这一念善心，他会有所领悟，会有所提高，而最重要的是你提升了，你得度了。这是灭度一切众生而实无众生得灭度者。之所以会显现出有一个外在的人，其实都是我们心念的感召和折射。透过这些外在的人事物，我们净化自己的内心，这是得度的意义。现在大家都在讲一句话，就是：遇到的一定是你自己。你光知道这个理，不会用，这句话就是一句空话。你还是会经常跟别人吵架，甚至生起嗔恨心的。也就是说，你还会经常跟自己打架的，对吧？你跟对方生气、生烦恼，不就是跟自己打架么？都是在跟自己的念头打架，跟自己的观念、投射、妄想较真，争胜负。“哎哟，我一到师父跟前我就害怕！”我是咬你了，还是抓你了？我只是看了你一眼而已。而以看到的却是我瞪了你一眼。其实我不是瞪你，我是瞪后边的那个柱子。只是被你给捕捉了，我们四目相遇了。就这么狼狈地相遇了。所以说不要害怕。你害怕的时候反观一下，是谁在让自己害怕？可能是童年的阴影，被什么吓过，这没办法，谁让你业重呢！我们受持金刚经，业会提前现前，会重报轻受，这是好事！没有心外的众生，没有自性之外的众生可度，没有你念头之外的实有的法可度，一定都是度自己种种的不善用心。“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这个有我相、人引、众生相、寿者相，其实就是各种的对立之心：能与所。无我相，无人相、无众生相、无寿者相，就是没有能所对立，没有内外的分别，唯是一心。自己把心降伏了，把自己的妄念、把自己的不善用心收摄回来了，一定是无我相，无人相、无众生相、无寿者相。如果你起了一个“哎呀我帮助他了，哎呀，他是我度的，他是我徒弟。”那么我相出来了，人相出来了，众生相出来了，寿者相出来了。“我弘法多少年了，度了多少人了，都在笔记本上记着呢”！“谁谁谁是我度的，哎，你别跟我争啊，要不咱们看录像倒倒，看到底是谁度的”这样的录相还没发明出来呢。这就太搞笑了啊！所以一定是度自己，度自己的妄想，度自己的无明。人普遍都有的就是我慢、我相、我执，这个是最突出的。所以我们学法的过程，就是一个降伏我慢、去除我执、断除我相的过程。所有的烦恼、痛苦，包括恐惧，都是因为这个我执。谁执著自己，谁活得就累，谁就会更烦恼，谁就不自在。我们看所有那些过得不幸的人，一定是太执著自我的人，一定是把自己看得太重要的人。说一句都不行，用一个蔑视的眼光看他一眼，都能给他看病床上去。“他那样看我了！我不舒服”！我执太重。再比如：在他名字上画一个黑框，一下就把他画病床上去了。摆他黑白相片就更不行了。一提起谁名字，其实是个重名，他立刻兴奋起来了。赞叹一个人的名字，以为是赞叹他，其实是说另外一个人呢，他脸上立刻喜形于色，最后人家补充一句是某某某，脸儿又回来了，青了。所以着名字、着我相、着身份、着种种，其实都跟“我”有关。我们再去观察这个世间，活得自在、轻松、快乐、幸福的人，都是那些不那么较真儿的人，是那些没把自己当啥的人。尤其那些随便能被人轻贱、侮辱、那种特别柔的人，不爱去跟别人争论、也不爱冒尖儿、也不爱较真儿的人，他们活得都很开心、很快乐。虽然别人说几句，但人家不觉得是被侮辱。你说的话是从你自己嘴里出来的，收获这些话的人是你，你的用心你收着，跟我有什么关系？这个忍，忍辱波罗蜜，不是强忍，不是说表面上没生气，心里面在那儿流血呢。那样的话更可怜，更痛苦。而是真正地“我闻恰似饮甘露”，知道跟你没啥关系，也没有“你”。一要烦恼，实相的智慧就现前：谁烦恼？有什么可烦恼的？没有这个人，烦恼什么啊？不管修行不修行，都有这种我执重、我执轻的人。我执轻，善根深一点儿，这样的人就容易入道。如果我执特别强烈，降伏起来就困难，就得需要种种的善巧方法，甚至说不停地敲打。你也就知道为什么娑婆世界会有须弥山，会有高山岩石，荆棘树木，会有各种各样的山峰，这都是人性中我慢自负的一种折射，所以叫“我慢山”。我慢山是最难跨越的，最难超越的。当然，世间还有流水，还有江河，还有水。水既代表谄曲，也代表柔和的智慧。无明时，就是弯弯绕。觉悟后，水就成了我们内在智慧的显现，它能够绕过我慢山。我们通过修行拥有了智慧，能够降伏自己的烦恼，降伏自己的执著，所以一切外在都是心中佛性的显现。我慢也是佛性的显现，智慧也是佛性的显现，看你熏修的是什么。你熏修的是智慧，生生世世熏修的都是般若，我慢就没有作用了，慢慢地你就把它消融了。我们就知道什么样的人能够安住、能够降伏其心，是没有我相的人。帮助了别人，做了一切善事，修了一切善法，而不求取回报，没有著我相，没有生“我做了”想。这样的人才能够真正地安心。如果说你修行，有一点儿聪明才智，在道场服务大众，你心里老记着，那就有我相。这个我相就是无明。这个东西存在，你就不可能真正解脱，你就不可能真正地轻松快乐。它一定会冒出来让你痛苦，让你烦恼。（第四品）“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施”。关于不住色、不住声香味触法布施，是这部金刚经里边的又一个主旋律，也是佛陀一而再再而三所讲，包括后边的“应无所住而生其心”，“应生无所住心”，“若心有住，则为非住”等等，还有“离一切诸相，即名诸佛”，也是这部经的主旋律。这些义理都是相通的，它和“无定法可得”，“无法可说”，“是法，即非法，是名为法”都是一个意思，只是从不同的角度来讲，都是在讲实相。我们实修，通过受持、读诵来远离种种的妄想、分别，远离自己过去的一些习气、习惯，都是一个用意。达摩祖师说：“布施六根是为大布施。”在《涅槃经》里面佛讲到，有三种施是微妙施，是无上施。哪三种呢？王位，妻子，头目。你别觉得这是一个外在的布施，有单纯的外在么？你内心如果没有这些东西，怎么会有外在的一个显现呢？所以王位、妻子、头目，象征着你最执著的东西，最珍爱的东西，它代表世间最贵重的东西。象征着能与所。把能与所、六根六尘六识、十八界全布施了，真性就现前了。古人讲，“若有一法不空，摩诃衍不能胜出”。你布施的不干净，真性就不现前。一翳在目，千花乱坠。“师父给我时间，我慢慢来”。没有人等着你，只有你自己在那儿耗，时间不是谁给你的，是你自己珍惜来的。我可以等你，无常不等你，你的年纪不等你，用来打磨习气的时间不等你。要不要直截根源佛所印？还是抽丝一样地慢慢修，藕断丝连？若有一法不空，就是穷子。你放下的再多，有一个东西没放下，等于全盘没放下。要放就放得干干净净的。放得干干净净不是穷，那才是真富。“菩萨于法，应无所住行于布施”。我们先不讲布施六尘六根，布施一切法。我们先讲布施世间的东西。世间的布施我们很多人都做不到。布施钱财的时候会生种种心，“哎呀，我给自己种点儿福报吧”，“有印经的地方，我供养点儿钱，让自己的孩子考上好大学”。这都不是如法的布施。为什么？因为有住，有所得。因为在布施的时候生种种心，有时候还很贪婪，很吝啬，自己明明有机会、有条件、有能力布施，但就是舍不得。“师父你把你的支付宝告诉我，我要给你打一笔钱”。“多少钱啊”？“五块”。“五块那就别支付宝了啊”！你直接拿个硬币扔过来就可以了。给我打电话，很急的样子，“给我账号，我供养您钱”！最后查了好几天都没查到，不是没打，是金额太小，没注意。所以我们很多精力、钱财都花在没用的地方了，供养三宝，他舍不得。真正地去做布施，他放不下。自己多花点儿钱给自己换一部手机，好好学法，舍不得。给儿子、给孩子花几千块钱买个手表就舍得。你自己学法，弄一部六百块钱、八六百块钱好几年前的手机，字儿也看不清楚，点击浏览器，半个小时都没打开，这怎么学法啊？咱这是科技的时代，没有手机哪能学法啊？舍不得换。给自己布施都舍不得，用在听经闻法上，舍不得，用在贪嗔痴上可舍得了。换一套房子，换辆车，几十万，毫不犹豫。在世间花多少钱都不为多，一旦在佛法上，就不愿意花。“菩萨于法应无所住行于布施”。为了求无上佛道，先要能够布施自己的财色名食睡，布施六根六尘，乃至于最后要连佛法也布施掉，布施的干干净净。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。整个世界一切万法，都不出六识，不出八识，不出十八界。十八界，一切法都概括了。所以你能够把十八界布施，你就布施得干干净净了。“须菩提，菩萨应如是布施，不住于相”。也就是说我们在日常生活中，你在做一切事情的时候，不着相、不染着，这是最上的布施。不一定非要布施钱财，有的人确实除了生存，没有额外的钱去布施，那你就减少贪欲，多修善法，这也是一种布施。布施钱财，是对治我们的贪心。如果对于世间的财物不再贪吝，下面就需要布施一些习气和法执。一切心识上的乐受，细微的习气都能布施掉，这才是究竟、根本的布施，也是最难的布施。达摩祖师说，布施六根是大布施，就是因为人们贪着乐受，所以这个布施才难。因为众生就是为了享乐才投胎、才来这个世间的，他不是为了修道。把这些都剥夺了，他活着就没有意义了。可是他不知道正是因为贪着这个，所以才有轮回之苦。当他明白这个道理的时候，他就愿意去布施了。我们怎么才能明白这个道理呢？学习佛法，受持、读诵金刚经。一遍一遍地去看，“深深拨，较些子”。只有不停地深入，才能够叫作学习佛法。“我简单地翻几遍”，翻完全都扔脑后了，忘得一干二净，一边看还一边打妄想，也美其名为“我也是修行人”，差的太远了。“菩萨应如是布施，不住于相”。于一切法，不染、不着，应如是布施。“只此不染污，诸佛之所护念”，不染污是最上的福报，最上的功德，最有力量的修行。也是这部金刚经的一个主旨，就是“应无所住而生其心”。怎么无所住啊？先布施。布施有初级的，财、亲情、世间的享受，这是粗重的布施。然后细的布施，就是六根对六尘境界的执取。还有最后求佛、求法、求开悟的这个心，也要布施掉。最后就是要回向菩提，不做回向想。要进行法布施，随缘为众生讲法，又没有一个求回报的心。能够这样布施，不住于相。何以故？“若菩萨不住相布施，其福德不可思量”。这个不可思量，是从佛性常住的角度，它到未来际，没有止境。只要你能如法地受持金刚经，这个福德、功德、福报，因缘是无限的，它们一定是跟着你生生世世的。我们为什么要学佛法？我们学佛法才能了达实相，了达实相才能常乐我净，才能究竟地离苦得乐，才能不复轮转生死。就像一个人得病一样，没有治好，又犯了。如果我们学法不究竟的话，那你就会退转，就会继续烦恼，甚至这一退转就不知道多长时间了，白白地受苦。既然我们行布施，我们就布施得干干净净，别给自己留后路，留祸患。能够如金刚经里所讲的这样布施，其实需要大因缘，不是一生一世修佛道，而是无量劫来都在积累。你才能够如金刚经里边所说，不住相布施。而很多人是做不到这一点的。所以我们需要从当下开始，不停地积累，为了未来，尽未来际生生世世都能够遇到最上乘佛法，生生世世都能够解脱，我们就需要珍惜眼前，要懂得勇猛精进，要懂得布施世乐，求第一义乐，以寂灭为乐。整部金刚经从这儿开始，佛就讲关于无住相布施。开始讲受持、读诵金刚经需要积福，需要福报，而且是为未来世种福报，就在不停地开始讲这件事情。首先，这个是为了众生对受持这部经生起信心的一个引导。因为世间人嘛，刚开始学法，绝大多数人都是贪这个功德，贪这个福报，这样的话，佛就是示教利喜，以慈悲喜舍，以这种善巧来引导，不停地重复读诵的功德。而这又不是佛编瞎话，实际上就是这样。受持、读诵这部经确实有这么大的福报。如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者。不生信心，就说明自己熏修得少，自己过去生种的善根少，没有以此为实。不能以此为实，信心就不清净，信心不清净，就不能生实相。我们在世间，我们接触谁，我们认识一个人，与谁打交道，和谁相处，都是宿世有缘。我们都喜欢那种特别诚实的人，老实巴交的人。心不谄曲、不会花言巧语的那种，不虚虚假假的那种，我们喜欢诚实的，而且有信用的人，就是特别讲信誉的人，说什么就是什么，不是总跟你对付，绕弯弯，总骗你的那种人。而且也不喜欢跟那种疑神疑鬼的人在一块儿，他总怀疑你，他总觉得你要把他怎么样了，疑疑惑惑的。也就是这部经里讲的，狐疑不信。像狐狸一样，看什么都觉得是狼。为什么？业障太重，业力太重，总是怀疑，不能生信心。对这部经典也是这样，你只要有一点怀疑，就不愿意去做。不愿意听这部经，不愿意读诵这部经，不愿意去思维这部经，更没有办法按这部经教的去做。总是相信自己的意思，执着自己那个小安乐窝、家亲眷属，那个房子，那个车子。你不知道你没有多长时间的活头了，还执着！还放不下！我们一边学着金刚经，一边去造业，一边去反着来，你学它有什么意义？你不如所教住，就是读诵了也没用。而且你学的这个力度又远远不够。明明让你一天多诵几部，今儿个诵明儿不诵，懒，想玩儿！读金刚经多累啊，一坐就是半天，师父一带我们就带我们三四个小时，总骗我们，明明说读两遍，一诵诵了十多遍。明明说让我们歇二十分钟，歇两分钟他自己又开始诵了，他诵了，我们好意思不跟着诵吗？总是这样骗我们读诵。明明放香休息，大早晨又诵经了。有些人到现在还不能理解修行是需要善巧方便的，不过已经有很多人理解接受了，被我骗了，又骗到这艘船上，骗到金刚经这艘船上。而且越诵，他越开心，他觉得比放香的时候比玩儿还好。比如说昨天晚上我们出去行脚，走到一个地方我们坐下来歇着。一开始还有几个人，个别的人，以我为首的，还在那儿聊天，还看其他人都在干什么。可是有好多人已经就打坐了，最后再看自己，就一两个人在那儿说话，很没趣，所以很自觉地也开始打坐。最后我们发现，静坐比你说话，比你看这儿看那儿，比你吃东西，要舒服多得多，是最清净的。当我们很专注地安住在当下的时候，我们读经也好，打坐也好，我们做一件很简单的事儿也好，都是最快乐的。比你散心，说闲话，打妄想要好很多。比你以前心识到处攀缘要快乐得多。一静下来，一不说话，马上跟天地、跟大自然、跟周围的场全都融在一起，那种寂静一下字就出来了。能随时随地坐下来，心静下来，就是习气逐渐地就转变了，你愿意独处了，你愿意安心地去做一件事情，而不是说我一会儿看看这儿，一会儿看看那儿，不停地向外攀援。其实那些都是骗你的，那种安乐、舒服是很浅的，是很无常的，还有副作用。它就像毒瘾一样，依赖它们，你永远也安不了心。我们只有按照佛陀所教的这些方法，去受持读诵金刚经，无住六尘布施，才能真正安住。“菩萨但应如所教住”。我们才能够降伏其心，才能够了达实相，得解脱。

2022-03-28

金刚经讲记第二讲同修们上午好，咱们继续来学习金刚经。（第一品）“如是我闻。”这里的“我”，指每一个人。你遇到的一切，都指向你。有心者，皆可称为我。所以说，我者，佛性也。古人有一句话：但莫瞒心，心自圣灵。佛法广大，能够普及一切众生。有机缘的，有因缘的，有善根的都能够听闻。能够听闻这部经，乃至受持一四句偈，都能够得无量的福报、福德，都能为佛法做大因缘。一切众生皆有佛性，我们的本来面目，唯是一心，更无别法。你不仅能闻，举手投足，运动施为，一切都不离真性。只是众生一向以来以妄想为真，而错失了真性，执着于六尘境界，执着一切相，而不守本心，不识真心，所以轮回六趣。一旦悟得真性，知道自己的本来面目，离一切相，超心意识，于本心上无少法可得，这时候息虑忘缘，荡除无明和习气，即能做佛。“一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大大比丘众，千二百五十人俱。”金刚般若波罗蜜经法会上的听法大众，都是漏尽得解脱的大比丘。佛与听法的大众都是清净的，为了表法而来这个世间示现，也就是说这些人都是成就者，都是倒驾慈航来这个世间济度众生。“尔时，世尊食时”，这里是讲家常事、讲平常事，到了吃饭的点儿了。“着衣持钵”，佛陀和他的弟子们的饮食起居和世间人是不一样的。佛陀和他的弟子们三衣一钵，以乞食为生。到了吃饭的点儿了，他们穿好衣服，拿好碗，准备去乞食。“入舍卫大城乞食”，乞食既是活命，也是表法。表佛陀及众弟子的心谦卑，在一切众生之下，表下心、谦卑之心。昨天跟大家在一起诵金刚经的时候也讲到，其实这部经很突出的一点就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。只有具足了谦德的之人，没有我相的人，没有我慢的人，没有我见、人见、众生见、寿者见的人，才能够受持信解此经。这部经是给无我相的人讲的，是给能够普行恭敬的人讲的，这样的人能够于一切众生之下，心性柔和，不与物违，下心含笑。乞食就能很好地长养我们的谦卑之心。佛在这里给我们做了一个最好的示现、表演，佛是三界之尊，还要去乞食，做一个乞士，说白了就是乞丐、要饭的。我们观察一下世间很多所谓的聪明人、有智慧的人、有地位的人、有身份的人、有本事的人，他们都很难做到这一点。让他放弃一切，放弃他的身份，放弃他的地位，放弃他的面子，放弃他舒适的生活，放弃他的荣耀，放弃他高傲的姿态，让他去乞食，去普行恭敬，想必都很难做到。为什么说世尊能得到人天、一切大众的尊重？是因为他能够恭敬尊重一切众生。关于普行恭敬，六祖大师在坛经里面也一直在讲，很多地方都在强调这一点，六祖经常劝学人普行恭敬。而不行恭敬、不尊重他人又是众生的一个习气和习惯。六祖坛经里有一个童子，那么小的一个童子，对六祖都是一种轻视的态度，而六祖反过来对他还要称“上人”，这是六祖修行功夫的体现。说恭敬，说谦卑，嘴上讲都容易，一到现实生活中，事情一来，我们的我就出来了，习气就来了。自我出来了，就会争强好胜，那个谦卑就没了。所以，低下头，谦卑，柔和，这正是我们需要修行的地方。世尊到了吃饭的时候，带着他的弟子去城里面乞食。佛陀和他的弟子那时被很多人尊称为圣人和圣弟子。他们是很受大众尊重的。受大众尊重，那是大众的修行。佛陀和他的弟子不会因为被人尊重就高傲起来。所以，乞食并不是以很高的姿态去行乞：“哎，你给我来点东西吃！”那不叫乞食，那叫找挨抽！你谁呀？凭啥给你吃的？“我有钱！”你有钱也不给你！你就是拿钱买，你去饭馆，你的态度还得和蔼，不然人家饭馆也不会卖给你。所以乞食要的是你内心真实的一个领悟，一个真实的态度，而不是演出来的。我曾经带着居士们去乞食，有些人拉不下面子，明明是乞食，还要拿钱跟人家买。拿钱买，你的姿态就低不下来，你就会觉得理所应当，就错失了降伏我慢、锻炼自己的机会。在乞食和做一切事时，我们尽量地提起正念，用恭敬的态度去做事，去待人。当你有了觉悟和功夫时，你会自然地对所有人普行恭敬。“于其城中，次第乞已”，这个“次第”讲的是一个平等心。从因果的角度来讲，佛陀和这些出家人，他们去乞食，是给众生种福田。谁赶上能供养佛陀和众弟子，谁一定会有福报，因果是不虚的。据说佛陀的弟子大迦叶和须菩提，他们两人表法不同，须菩提只去富人那里乞食，大迦叶只去穷人那里乞食。他们对乞食的对象有自己的想法，就是还有分别心。你有分别心，就跟实相之理相背了。所以佛要求他的弟子们乞食的时候一定是次第乞食，赶上哪家就是哪家。而且如果在一个地方要几次要不到，就要换地方，你不能总是逮住了一个地方去要，最后把人家要穷了。他家饭好，你每次都去他家要，这也不行。有的人曾经问过我一个问题：比丘们去乞食，都是受具足戒的，都是不杀生的，都是不吃肉的，如果赶上檀越供养的是带肉的、带荤菜的食物，怎么办？其实经典里记载过，这个要用清水把那个饭洗净，把肉挑出来，连那个油也要洗净，然后再吃。不是我们想的，虽然说吃素，但是心中总想着：来点荤的吧。这就失去了乞食的意义。乞食，乞食，就让你吃最普通的、甚至是最不好吃的东西，赶上什么吃什么，减少我们对食物的贪着。好不容易赶上一次猪蹄儿，还得扔掉，而且还得把那层油也要洗掉。所以这一条就把很多也想乞食，但是总想要点好吃的人的这种心念给打消了。“次第乞已，还至本处。”大家要好饭之后，都回到原来的住处，开始过斋。过斋之后，“饭食讫，收衣钵”，就是把钵、用具都整理好了。“洗足已，敷座而坐。”我们看佛陀的日常生活非常简单，包括：着衣、持钵、乞食、用斋，然后洗足，跟平常人没有任何的两样，非常朴实。也象征着佛法没有什么玄妙的，不是高大上的。平常心是道，佛法和修行就在日用处。就看我们怎么用心了，就看我们在穿衣吃饭、走路、行住坐卧的时候，是杂用心，还是纯一用心。是心里面想着烦恼，还是能够活在当下。你去乞食的路上还没要到食的时候，你的心是在脚底下？还是已经飞到了对方的厨房里？渴望着他给你做点什么，你能够赶上几斤几两。这个处处都体现我们的修行。佛陀和他的弟子，在行乞的路上，都做得很好，都是安住在正念中。走路就在走路，着衣就在着衣，持钵就在持钵，用斋就在用斋。不然的话，他们怎么叫叫证果的人呢，怎么叫成就者呢，叫诸漏已尽呢。他们的用心不再像凡夫一样杂用心。凡夫做着这个事情的时候，想着那个事情；过着上午，想着中午的事。时时处处都错失了本心，都在打妄想。这时佛和大众过完斋之后，把脚也洗了，敷座而坐。你看佛和他的弟子们的生活极其单调，没有手机，也不会去游山玩水，也没有什么高档的茶艺啊，喝几万块钱的茶啊，没有！古代禅师在山里面打坐禅修，从树上掉下来啥就煮啥，掉下来松针煮松针，有什么吃什么。古人生活也是极其简单。生活简单用心就容易专注、纯正、不杂不散。而我们这个时代有太多的娱乐、太多可以玩儿的东西，太多的欲望和追求，所以我们的用心总是散，总是不愿意老老实实地做功课。（第二品）“时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言。”这一套动作我们也不要轻视，当然在这个时代，我们不像古人能随时用这么虔诚的心来请法。可是我们也看得到，须菩提在请法的时候，首先是即从座起，然后偏袒右肩，然后右膝着地，合掌恭敬，而问于佛。这是印度的一个风俗，尤其是出家人的一个风俗。因为那个地方热，他的一边肩膀是露着的，另一边肩膀用袈裟盖着，非常干净整洁，也有礼貌。所谓“右膝着地”就是单跪。不像我们中国人，学法的人一来就“咣”，俩腿都跪那儿了。国家不同，习惯礼节不同。“合掌恭敬，而白佛言”，我们看须菩提表法、请法的时候，如此的恭敬，如此的虔诚，如此的认真。“希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”大家看，须菩提在称呼佛陀的时候是“希有世尊”，这“希有”俩字，首先就表明须菩提对佛陀无比的尊崇、恭敬。其次“希有”是表示佛陀出世犹如优昙花，几千万年才有那么一次，多少劫才有那么一次。“如优昙花，时一现尔”，非常稀有难得。众生能够赶上佛陀出世，也是稀有难得；我们能够遇到正法，稀有难得；我们能够学大乘、学最上乘的法，更是稀有难得；能遇到善知识，稀有难得；能有同参道友在一起互相加持、鼓励、共修，稀有中的稀有；能够开悟见性，每个人都成为本尊、成为自己的世尊，最是稀有难得。佛陀是一个先觉者，是一个大觉悟的人，他生生世世都来这个世间教化众生，把他觉悟的实相和真理传达给有缘人。他能够舍弃整个国家，舍弃王位，舍弃妻子，舍弃儿子，舍弃父亲，能够离开他的极大的福报，选择出家，为众生出家修道。他不像我们，比如说我，说句实话，当初我就是为了自己而出家，觉得世间生活苦闷，一心想出离。我谁也不为，只为自己，就是太苦了。佛可不一样，佛陀出家修道是为了一切众生，他看到众生太苦，被生老病死，被无常一直困扰，痛苦着。所以他发心出家修道，一定要为众生找出一条觉悟之路。须菩提作为佛陀的十大弟子之一，也是跟随释迦牟尼佛时间很长的人，佛陀的点点滴滴他都看在眼里、记在心里。所以这种尊重、恭敬、虔诚是自然流露出来的，不是提前准备好的台词儿，而是自然就称“希有世尊”。佛陀能在五浊恶世，能在地球上，能在娑婆世界示现，稀有难得。为什么？十方诸佛都选择像极乐世界那样的地方，像琉璃光佛、阿处佛，都选择那种美好的佛土去度化众生，唯有释迦牟尼佛能够在娑婆世界示现。娑婆世界怎么样？什么味道？有多苦？众生根基如何？我想在座的每个人都体验到了。以至于舍利弗在《维摩诘经》里面说，地球坑坑洼洼、高地不平，我们也都看得很清楚。而且到处都有牛粪、猪粪、鸡粪，到处都是垃圾。又是坑，又是山，又是河，又是沟，又是壑。五浊恶世，所谓劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊，就是指当下我们生存的世界。“浊”就是染污得厉害。释迦牟尼佛能在这个世间，在娑婆世界，在我们之中来示现，真是太稀有难得了！在《阿弥陀经》里，十方诸佛出广长舌相来赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世说法。每一尊佛来我们身边示现都是非常稀有难得的。正所谓阎浮提众生嘛，刚强难化，心如猿猴，起心动念，无不是业、无不是恶，无不是罪。刚强难调，难以教化。多少声闻乘想度众生度不了，就放弃了。这部经还有一点特别可贵的地方，就是劝大众发菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心，为一切众生发菩提心。“若乐小法者，则于此经，不能听受。”所谓“乐小法者”就是发不出菩提心的声闻乘人。“乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受。”所以这部经是为发大乘者，为发最上乘者，为发无上菩提心的人讲的。而佛陀在这方面是最好的一个示现，给我们表法，能够辞亲割爱，抛弃自己最富有的、最珍贵的世间生活，连王位都放下了，一心为众生离苦得乐而修道。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”佛陀四十九年在世间说法，其实就是不停地讲，不停地嘱咐，不停地护持菩萨，不停地提醒、叮咛所有的修行人，不要染污，不要执取自心境界，不要迷于幻境。所谓老婆心切。像一个老妈妈一样看护着自己的孩子。学人这里出问题了，就讲这里应注意什么；那儿出问题了，就讲那里要注意什么。还要讲戒律，还要讲法理，还要讲实修，还要讲世法，还要讲出世间法。一开始先不讲戒律，因为没有犯的时候就不讲，犯得多了成了问题了，就要讲戒律。讲完阿含，要讲方等，还要讲般若，临涅槃时还要更深一步地讲实相。一直在善护念众生。而有缘的众生，听明白佛陀本怀的人，他自己就懂得善护念了。这是自性如来在护念自己，这是觉悟的人内在的修行，他们不向外做功夫，只是但自怀中解垢衣，常看护好自心。所以“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”有两层含义：一个是为初学者所讲。初学者自己不能看到自己的用心，就需要善知识、佛不停地去教导，去叮咛，去嘱咐，不要去犯戒，不要去做坏事；那觉悟的人呢？迷时师度，悟后自度。他自己就知道能守护自己，自觉地不犯律仪。他会悟到自心如来常为说法，自性如来时常显现，能够时常地提醒自己，莫染污。自己一动妄念，一动贪嗔痴的念，一要造作，自己就能看到，就能拉回来。我们做牧牛就是做这个功课，就是让自心如来、自心的般若来管理好自己。这叫“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”我们一开始学法，都是被师父天天提醒、约束、督促、鞭策。时间长了，我们自己一懈怠，自己就知道去坐禅、去诵经、去看经论；一放逸了，又想去玩儿了，自己就能收回心来。这叫“善付嘱”。自己就懂得嘱咐自己：不能这样了，你看把师父累得，我们自己管理好自己，师父就能少受些累。这就是自己能够嘱咐自己了。“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”这部经在末法时代，尤其我们这个时代，流传的非常广泛。“末法”当然也不是绝对的，就是指如来灭后后五百岁，一至到今天。为什么有这么多人受持这部经？因为这部经确实有不可思议的功德和作用，受持这部经就能够起到降伏自心、安心的作用，但是这里的受持是有方法的，是需要条件的。我们都知道这个时代，人心越来越浮躁，尤其患心理疾病的人越来越多，各种精神病患者越来越多，比如自闭症、焦虑症、烦躁症、抑郁症、恐惧症。经常有人会跟我讲：“师父，我特别的不安，特别的恐惧，也没有原因，在家呆着就很恐惧，找不出任何原因，而且多年了。一直受着这种无明恐惧的折磨，就是不能安心。请问师父，我该怎么办？”我们病的时候，只知道求药，而不去反思自己为什么这样？你为什么会不安？为什么心里会慌、会恐惧？因为你被妄念宰割！因为你没有收摄妄念的能力！你的心识已经离开了你的本尊了。你一直心向外驰，舍父逃走，流浪迷茫，向外不停地迷失，向外去找幻境，导致你身体的精力全都没有了，所以你会慌，你没有心力把妄念收回来。你习惯了活在妄识中。那怎么才能把心收回来呢？受持读诵金刚经！“读一遍管用吗？”那我不能说一点用不管，但是微乎其微，因为力量太小了。“读十遍呢？”还是太少了！“一百遍呢？”还是太少了！要每天读，要积年累月地读。你有那个时间在那打妄想，让心不安，让自己非常痛苦，为什么不花一点时间去读诵金刚经呢？我们不愿读，读不下去，说明我们的业力、无明远远大于自己的这点善根。那怎么办啊？要发心，要持五戒，要多种善根，要多听经闻法，要多亲近善知识，要来道场，要让大众加持你，要为大众服务，把助道法修好。最近道场大众读诵、背诵金刚经已经一个多月，快两个月了。我们这段时间一直在共修金刚经，大家全是法喜充满，感觉安住的力量越来越大。这就是共修的力量、加持的力量。你自己的力量有时候很薄弱，需要共振。人就是一种群体动物，大家都做的事情，就会觉得有力量，他就愿意做。比如一栋房子特别漂亮，但是周围一个人都没有，没有别的房子。那这房子卖得再便宜，你也不愿意买，你会疑惑，为什么周围没有人呢？一到晚上，想到就你一个人在这个房子里面，你觉得瘆得慌。人一多了，热闹了，有点儿人气儿了，大家都去住，你也愿意住了。我们刚学佛法，没有力量的时候就是这样，需要被督促，被加持，才愿意精进用功。经云：“知我说法，如筏喻者”，一定不要提前扔掉这个“筏”，别老住在后边那两句：“法尚应舍，何况非法？”你还没有法呢，还没到岸呢。就跟你不会游泳一样，拿个游泳圈到河边，一边喊着：“此岸即是彼岸”，一边“咣”就跳进去了，把游泳圈也扔了，淹死了。你得先游过去，再扔掉救生圈，不用那么急扔它，到了岸再扔来得及，别老想着扔救命的东西。“师父讲的要舍法”，那得分时机、分因缘、分人，就是同一个人还得分不同的时期。末法时代的众生就是其心烦躁，总是不安。其心躁动如猿猴一样，拿起这个，又盯着那个，放下这个，又拿起那个，六根不够他用的。正是因为六根不停地向外攀援，导致心神、心识、精力大量地消耗，这个人就空了。生命力给耗空了，整个人处在一种无力的状态，身心疲惫。所以会有种种的不安、种种的恐惧，难过、焦虑就现前了。为什么？就像小孩儿一样，他傻呀，突然间看见好吃的，也不知道量，玩命的吃，最后噎到了。有的父母也傻，看孩子爱吃这个乳、爱吃这个糖，玩儿命给，一桶都给进去，完了，把孩子给撑死了。这个时代经济发达了，物质丰富了，众生就像一个不懂事的孩子一样，玩儿命地摄取六尘境界，玩儿命地贪着，导致有些人三四十岁就重病缠身，一命呜呼了。他不懂得节制，不懂得降伏其心、收摄六根。电视剧能从晚上十点一直看到第二天凌晨三点；游戏一打就几天几夜，猝死；跟朋友整宿整宿地喝酒，聊天，你不得肝病等着啥？为什么这样？以前穷，现在有钱了，我得补过来。你再怎么补过来，那都是假的、虚妄的，骗你的神识、骗你的心识。你上当受骗了！那里啥也没有，最后落一身病，落一身痛苦，自作自受，没人替代你。你越追求六尘境界，你的心越不安。大家一定记住这一点：你抓取什么，只是感觉一时安心，其实那个东西会增加你不安的错觉。不安也是错觉，但是一旦你习惯了，它就变成了真实的，让你非常痛苦，三途境界就会现前。所以当我们习气出来的时候，一定智慧、正念立刻出来提醒自己：越贪这个你越不安。就跟吸毒一样，跟喝酒一样，跟抽烟一样，“我最后一根儿了”，你再加这一根儿，只能导致它更重。“我今天再喝这一瓶儿”，永远还有明天这一瓶儿。所以这个必须及时立刻就刹车。贪图六尘的习气，一定要戛然而止，要急刹车，再难再痛苦，也要戒掉。因为你越晚一天，越难戒。须菩提看到那个时代，包括后世众生的这种现象，就代众生来发问：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？”如果想修行，怎么来安住其心？这个“云何应住？”是怎么如理如法地让这个心安住。“云何降伏其心？”怎么来降伏自己的妄想、烦恼、无明？须菩提的问题，正合世尊意。就是说，这个问题非常重要，是大众、是众生普遍存在的一个问题，就是人们不能安心，不能降伏其心。众生之心就像猿猴一样，不停地攀援、跳跃、躁动，很难有一刻真正安心，即便一时安心，也是通过抓取，而不是通过无依来安心。都是抓取一些东西暂时安心，越抓取其实越不安，越抓取越需要更多的东西来满足自己，变成了恶性循环。这时须菩提问：到怎么来安住？怎么来降伏其心。“佛言：善哉！善哉！”佛说：你问的这个问题太及时，太好了。“须菩提，如汝所说”，须菩提啊，正像你说的。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”佛陀示现在这个世间只做一件事情，就是慈悲喜舍，六度万行，以种种的善巧方便来引导众生觉悟实相。所以佛陀会一直嘱咐学人，会一直嘱咐弟子。本来是一乘之法，本来是一实相法，本来是一心，方便说于三乘，因为众生不能够明白佛意，不能直接就顿悟本心，所以佛陀就把一乘实相之法方便说成三乘，先讲因果，讲福报，讲持戒，讲六度，讲修福，讲和谐人际关系，讲诸恶莫做、众善奉行，当我们远离了粗重的烦恼之后，再开示“唯是一心”实相之法。“汝今谛听，当为汝说。”大众要认真仔细听，下面就开示怎么来安住，怎么来降伏其心。“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”佛为了强调后边的开示，很郑重地讲应该这样来安住，这样来降伏其心。佛一直安住当下，一直活于正念，一直在为众生表法。但众生总是向意识中取佛法，流入未来心，错失佛陀当下的“如是安住”、“如是降伏其心”。佛在这样讲的时候，根基好的人言下可能就顿悟玄旨，会被佛当下示现的一言一行所启发。就像世尊拈花，迦叶真正看到了一样。你的每一个当下，一语一默，一个动作，一个眼神，一回头一转脑，一起身，一坐下，都是悟道的机会。当你心不外驰，一念回光，就能做佛。这些最平常的功夫做足了，自然就安心，自然就降伏其心。    “唯然，世尊！愿乐欲闻。”须菩提说：我们会认真仔细地听，我们很想知道怎么来安心，怎么来降伏其心。其实当须菩提这样问的时候，佛陀最直接的开示已经说完了。但大多数人都错过了，或者说听不懂，那佛陀只能继续巧施方便，详细讲解如何安住，如何降伏其心。金刚经中的这一段开示非常重要，我们再看一遍。就是须菩提问佛：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心。佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降伏其心。我们仔细看，其实须菩提的问题，佛陀已经用最后一句话非常直接明了地开示完了。就是：应如是住，如是降伏其心。有的人还不懂，也听不明白，佛只是说了个如是安住，如是降伏其心。具体怎么安住，怎么降伏其心，根本没讲啊？明明已经讲了，只是大多数人听不懂，错过了而已。我们看禅宗祖师如何回答与须菩所问的同样的问题。僧问法眼：如何是曹源一滴水？法眼禅师云：是曹源一滴水。僧惘然而退。时天台韶禅师于坐侧，豁然开悟。我们看，僧人只是问：如何是曹源一滴水？法眼只是回答了：是曹源一滴水。僧人惘测，而天台韶禅师却一闻便悟。法眼的回答，与须菩提问佛，云何安住？云何降伏其心？佛言：如是安住，如是降伏其心，完全一样。又如僧问沩山：如何是道？沩山云：无心是道。僧问：某甲不会。沩山曰：会取不会的好。僧曰：如何是不会的？沩山曰：只汝是，不是别人。沩山回答：会取不会的，以及只汝是，不是别人。与“是曹源一滴”，“应如是住，如是降伏其心。”完全一样。大家于金刚经此处，佛说如是安住，如是降伏其心，即能反照，安住当下，不流入未来心，即会佛意，即会修行。也不劳看佛陀后面委曲开示，一遍葛藤。我们看后边释迦牟尼佛的讲解之前，因为我们读诵金刚经也有一段时间了，在读诵金刚经的时候，我相信绝大多数的人都是妄想很少，因为我们读的速度很快。所以我们学经典不要一味地去执着沉迷在佛经的语言文字里，你要懂得会用，你要懂得学一句就用一句。怎么降伏其心呢？我们在读诵金刚经的时候，你没有打妄念的时候，那就是降伏其心，那已经就是如是安住，如是降伏其心了。还要再去找一个别的安住，别的降伏其心吗？不用。随时都能安住，都能降伏其心。不是问“云何应住”么？那已经如法安住了。怎么度众生啊？起一个念，又去想一个烦恼了，拉回来，就度了众生。“有众生可度吗？”“没有。”“度没度众生？”“度了。”“度什么众生？”“度自性众生。”“度什么众生？”“度妄想，度贪着，度嫉妒，度无明。”“度胎、卵、湿、化。”那你奔哪儿找一个卵呢？你奔哪儿找一个胎呀？这个胎不就是无明嘛！不就是妄想嘛！咱们看佛经一定要有自己的领悟、自己的悟处。怎么才能够自己去领悟？你先要做！这部经佛陀讲得最多的地方是什么？你去做！你去读，去背诵，去受持。讲得最多的地方是什么？是读诵、信解、受持。几乎就像一个交响乐一样，就像一首特别磅礴的音乐一样，不停地在演奏着同一个主旋律，隔两段，隔三段讲一次，隔几段又讲一次。难道我们还听不出来吗？如果你真的很认真地读金刚经，你一定能读得出佛陀的最深的用意，其实是非常直接的用意。佛还要怎么讲才能引起我们的注意？他已经讲得再明白不过了。只不过，我们懒惰，不愿意去做这些事。如果我们不去读诵的时候，那这部经的作用就很难在你身上发挥出来。咱不像古人一样，根基好的人，我不诵《金刚经》，我自己牧牛。我不诵《金刚经》，我读《楞严经》。我不诵《金刚经》，我诵《大般涅槃经》，我诵八十卷的《华严经》，它们的作用是一样的。而我们这个时代，《金刚经》如果你都不愿意去读诵（三十分钟就能读完），你怎么可能愿意去受持《法华经》呢？法达禅师读诵三千部《法华经》，你想一想都害怕。你想一想，一部《法华经》要诵七八个小时，三千部是一个什么概念？咱们在座的有一半人都没有真正从头到尾读过一部《法华经》。三千部，你想一想，十年的时间，每天一部。他不开悟谁开悟啊？为什么他到六祖那儿，六祖几句开示，法达就开悟了？功夫做足了，妄想烦恼尘劳都脱落了，所以一启发就开悟了。我们如果不去读诵金刚经，不去做这个事情的话，那它的作用，你永远无法经验。至于说怎么安住，怎么降伏其心，怎么发心度一切众生，而实无众生得度者，你就不能够去亲证。“师父到底怎么来安心呢？”“读金刚经。”“读金刚经怎么就能安心了？”“你看，你不读，就会一直问问题，你就歇不下妄想，就不能安心。你去读，这些问题就会逐渐消失。其实根本没有问题，你就是想问。”你光起问，你光疑问，“你给我的这颗种子，真能长出西瓜来吗？”你先去种啊！你站地里站着，站几天、几年，它也长不出西瓜来，因为你不做！你不开始！有些人还没去读金刚经呢，先给自己弄一个台阶，要奔下滑：金刚经不用受持读诵，知道意思就行了吧。多少人都是这样，为自己的懒惰，为自己的放逸找借口。要知道这部经不是让你仅仅知道意思，更是让你去做的，让你如是安住，如是降伏其心的。是让你“菩萨但应如所教住”。是让你按照佛陀所教的去安住的，这个就特别难了。多少人在这里就退转了。单纯从读诵金刚经这件事上，在这个地方，很多人就放弃了。因为真正去读诵的时候，你要花时间，要花精力，要布施六根的享受，你身体要累的，要布施很多的娱乐、很多的休息时间，布施睡眠，布施饮食。有些人爱吃，有些人爱玩儿，有些爱聊天儿……这些都要放弃的，都要牺牲的，都要布施的。金刚经讲得最多的地方，一个是受持读诵，还有一个是布施。这才是金刚经的主旋律，而这些都是“应如是住，如是降伏其心。”不住色布施，不住声香味触法布施，应如是布施，都是一个意思，都是让你不着、不住、不染，让你舍，让你当下安住，当下降伏其心的。怎么舍？怎么布施？怎么不着？怎么安住？老老实实地读诵！这一会时间也到了，我们就先和大家学到这里。

2022-03-19

金刚经讲记第一讲同修们上午好，我们从今天开始跟大家一起来学习金刚经。这段时间，一直和大家在一起共修金刚经，包括读诵、背诵、思维解义，平时也会给大家做一些零星的开示。从二零一五年讲过一次金刚经以来就一直没再讲，也一直想再深入地和大家在一起学习一遍，一直没有机缘。佛法从缘起，今天终于有这个机缘和大家再一次一起深入地学习这部禅宗经典——《金刚经》。此经全称叫《金刚般若波罗蜜经》。前一段时间也写过一篇关于金刚经的讲义，叫金刚经大义，也有一定的篇幅，在公众号已经发过了，大家有机会也可以看一看。那个主要就是串了一遍金刚经的义理，这次我们讲金刚经，主要是从实修的角度会多讲一点。我们先看这部经的经题：金刚般若波罗蜜经。讲到经题，我们看一下经文，在第十三品：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”我们看这一段，其实这一段已经讲得很明白了。如果有心的人，根基好的人一看到这一段，就知道了整部金刚经所讲的一个主旨。为什么？金刚般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。也就是说这部经的经题已经显露出了一个信息：金刚经，非金刚经，是名金刚经。什么意思？并没有这部经。金刚经还有一句话叫“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提”，又说“无法可说，是名说法”。所以说，这部经的宗旨，也即核心内容就是空。空是本来空，这个需要学人自悟自修，自己默契，不是讲空，也不是证空。这也是为什么这部经问法的人叫须菩提。须菩提是解空第一。也就是说这部经其实什么也没有讲，为什么呢？金刚经者，即非金刚经，是名金刚经。就像《维摩诘经》有另外一个名字：《净名经》。净，清净，干净，无一物；名，名字，概念。一切法只是假名而已，没有任何一个法是实有的。也就是《涅槃经》里所讲的“一切皆空，一无所有，三界六道根本性离，断一切相，一无所有。”六祖大师所讲的“本来无一物”。这个空、离一切相、断一切相、一无所有，是从究竟的角度，是从佛性的角度，它已经是圆融的，它已经就含着一切的妙有。为什么含一切妙有？不是说本来无一物吗？为什么又是含一切妙有？本来没有任何虚妄、无明、烦恼、有所得、生灭、无常、人我是非、六道三界，这一切都不真实。这就是佛性的妙有。妙有是指什么呀？有常乐我净、有真如佛性、有一切的善法功德。所以我们不能把“本来无一物”和“常乐我净”割裂开，它是完全一致的。而很多人会说金刚经里面只是讲空，没有讲到实相。又说六祖大师的“本来无一物”还不究竟，只是讲到了空，没有讲到妙有。这是他们自己的理解有问题，他们并没有真正明白六祖大师所说的话，也没有真正看懂金刚经。《涅槃经》里还有一段话是：“善男子，如汝所言，若人闻我说大涅槃一字一句，得阿耨多罗三藐三菩提者，汝于是义，犹未了了。”因为《涅槃经》里面也确实这样讲过：如果有人能够听闻《大般涅槃经》中的一字一句，即得阿耨多罗三藐三菩提。经里表法的光明遍照高贵德王菩萨，他并没有真正明白这句话的意思。所以佛就重点开示：“汝当谛听，吾当为汝更分别之。善男子，若有善男子、善女人，闻大涅槃一字一句”，后边是关键的地方，“不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相，如是义者，名无相相。”也就是你读《涅槃经》真能读到它只是文字，它没有任何的实义，那你只需读一个字，就能得成阿耨多罗三藐三菩提。读金刚经也是这样，你读到这关键的一句明白了它的真正含义，就是不作字相，也不作句相，也没有一切的法相，你就开悟了。其实金刚经里面也有一句经文跟涅槃经里的这个意思是一样的，第三十二品：“云何为人演说？不取于相，如如不动。”这个不取于相是不取一切相。所以这些都是这部金刚经所要传达给大众的一个主旨。我们在明白这个主旨的基础上，再深入学习这部金刚经，就能明白它所包含的圆融的世谛和第一义谛，有为与无为微妙的结合。在这个究竟的义理上，再去深入学习金刚经的实修的部分，就不会偏空。这样的话我们就不会偏于一个空理，或者是偏于一个事，不会偏于口说般若。所以《涅槃经》里面讲到“如是义者，名无相相，以无相相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”就和《维摩结经》（《净名经》），还有《金刚般若波罗蜜经》所表达的宗旨就完全一致了。所以我们受持这部金刚经，如果是上根人，从究竟的、顿悟的角度来讲，以无相、以空、以般若波罗蜜的智慧来受持此经，是名究竟受持。《六祖坛经》里也讲过“但信佛无言，莲花从口发。”亦是此义。金刚经是禅宗的一部根本经典，学习禅宗的人没有不通达、不去读诵这部金刚经的，都是烂熟于心。比如说庞蕴有一段关于金刚经的绝妙开示：“居士见僧讲金刚经，至无我无人处，居士问曰：既无我无人，谁讲、谁听？”讲金刚经的座主，被庞居士这样一问，当时就无语。按说讲金刚经的座主应该是很通达的，但是被庞居士这么一问，当时就没有话讲，说明他根本没有通达这部经到底讲了什么，只是在文字上知解其义。“居士乃以诵曰”，庞居士就讲一个偈子，“无我复无人，作么有疏亲。劝君休历座，不似直求真。”既然说是无我和无人，哪有一个能讲的和能听的？“作么有疏亲”就是没有疏和亲。亲，就是亲近；疏，就是陌生远离。一切法就平等，还讲什么呀？劝这个座主赶紧休息。“休历座”就是不要再到处讲说了。这个“历座”中“历”是经历的意思，有点像我们现在开演唱会，这个地方讲完了，换一个地方。你也不用轮流地到处去讲这个经，歇歇吧。讲了半天，也不会佛意。不如直接求真，直用直行，直见本性。“金刚般若性，外绝一纤尘。”一切众生金刚本性，没有少法可得，你得抓住这个宗旨，才不会依文解义。像德山禅师似的，做了一个青龙疏，专门注金刚经。这个“疏”不是我们书本的书，是注疏，解释的意思。他这个解释蛮多的，还得拿担子挑。唐朝已经有纸张了。那还要用担子挑，你想他得注多少。如果说一本书两本书，用得了用担子挑吗？至少得十本吧。一部金刚经注这么多，所以没有明白宗旨就会注那么多。我打算这次也讲一百会，最好总结出文字来，也拿担子挑。哈哈哈。时代不一样了，人们爱听讲，爱看文字。当然我们一开始也要把这部经的经题、宗旨讲给大家，然后我们再讲实修的部分。“金刚般若性，外绝一纤尘。”没有少法可得，没有什么可说的。讲的说的都是方便，这部经不停地在讲：第一波罗蜜即非第一波罗蜜，佛说世界即非世界。其实就是要就是告诉我们一个信息：一切法都是从意识生，从妄想生，从分别有。因名才有，因名字、因妄想、因分别而有。《楞伽经》里面讲到五法三自性，都是在说这个实相。五法里边的名、相还有分别，其实就是妄计所执。先动念，然后妄想，然后分别，名字出来了。名字出来，法相就出来了。如果我们能通达一切法但有言说，皆无实义，也就悟到诸法实相的根本，然后我们再通过实修来转变这个习气，转变执着于名相、执着于自心分别的习气，不再取自心境界，就能解脱。“我闻并信受，总是假名陈。”我们看庞蕴居士诵的最后一句起到了画龙点睛的作用，把这个金刚经的宗旨、它的一个整体的精神点了出来。通过这么几句话，就把整个金刚经的大义全讲出来了。当时这个座主听完之后，欣然仰叹：确实，我讲法如瓦砾，仁者讲法如真金。我们再看傅大士是怎么讲金刚经的：“梁武帝请大士讲金刚经，士才升座，以尺挥案一下”，尺就是那种案尺，“便下座，帝愕然。”梁武帝很惊讶，不知道怎么回事，难道要上厕所吗？这么快。“圣师曰”，这个傅大士就讲，“陛下还会吗？看懂了吗？”帝曰：“不懂”，大士就说：“大士讲经毕”。这部经我讲完了。上来，一坐，起来，下去，这部经讲完了。金刚般若波罗蜜经，即非般若波罗蜜经，是名般若波罗蜜经。他用这么一个动作，就把这部经的主题讲出来了。所以我们看经典，一定要看到它最核心的部分。任何事物，都有一个重点，有一个中心，有一个关键的地方。当然这个关键、中心它也不是独存的，它是被一些血肉缠在一起，被一些知解、被一些因缘裹在一起，你得善于发现这个东西，这是这部经的经题。我们对诸法实相、诸法空相的理解，一定不要流于意识，它不是一个意识里面空的概念，它是真性的一个体现。诸法空性就是真性，无心即是真心，一无所有就是遍一切处、就是一切有，这一点很重要。早期我也接触过一些人对金刚经的评价，包括五时说法，认为金刚经是在四时说般若的时候讲的。有些人从判教的角度讲，认为金刚经不是最究竟圆满的，这其实全都是错误的说法。说涅槃时，讲法华、金刚三昧、无量义经，才是究竟圆满的，其实这种说法都是偏颇的。佛法是对众生根基而讲，它没有一个定论说哪部经就是究竟圆满，只是应众生根基而显现。法则是一法，因人而有所谓的根基。而金刚经在整个佛法里面，是非常圆融的，直接开示第一义谛。既讲发菩提心，又不说断灭，又讲持戒修福，又讲不于一佛二佛三四五佛，而于无量千万佛所种诸善根，才能得闻如是言说章句。虽然在这部经里边佛也讲了，释迦牟尼佛过去在八百四千万亿那由他诸佛前悉皆供养承事，没有空过，都没有明白诸法实相。到了然灯佛前，他突然明白了：没有少法可得，所以然灯佛给他授记。那他在八百四千万亿诸佛前供养承事，难道就是白白做的吗？不是，正是因为有这些积累，他才能够在因缘会遇的时候，在然灯佛前悟到：无有少法可得名阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛才给他授记。所以这部经可不是单纯说空、说理、说般若，它是非常圆融的、究竟的、透彻的一部经论。我们这次学习金刚经，会学得更深入一点，会学得非常细，完全从另外一个角度，也即实修的角度，自证的角度。楞伽经里所讲的自悉檀，自证所行境界。从这个角度来讲，引导大家进行实修。比如经典里面（第二十七品）讲：“莫作是念！如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”如果我们学金刚经以为不用修福，也不用成三十二相，很容易就堕入断灭空，很容易堕入无为坑，堕入声闻境界。（第二十三品）又讲：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这里面有两个环节很重要：一个是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。另一个就是以无我的精神来修一切善法，修一切善法很重要。这两个条件缺一不可。如果你落在一个无我上而什么都不做，你也得不了阿耨多罗三藐三菩提；如果你执着一切善法，而没有无我的智慧，也只是世间的善法，也得不了阿耨多罗三藐三菩提。所以后面紧接着又讲一句：“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”这点很重要，这是理上的一个总的方向，这个根本不能忘。不管你做什么，一定要不离这个根本：一切法，但有其名，并无其实。在这个根本基础上，修一切善法。虽修一切善法，不能忘记，实无善法，莫执善法。如果你只是抓住一个理上的根本，事上你没有去圆融，没有去结合，没有积累，没有实修，同样不能得阿耨多罗三藐三菩提。（第六品）又云：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”这个“以此为实”是真实地理解佛所讲的这部金刚经，真实地信受，没有丝毫的疑惑。一个“实”字就能检验出我们对这部金刚经是否真正领会。如果你还怀疑，还对这部经产生疑惑，还有逆反心理，你就读不进去，不能做到每天专修金刚经，没办法受持。读两天行，读两天、荒废半年，然后又读一天、又荒废半年。这样不是真正受持金刚经，很多的义理你也不清楚。那这部经里别说这些简单明了的地方你读不懂，许多地方你更看不清楚。细节、关键的地方，你完全不知道在说什么。你不去一句一句地读诵，用心地去思维其义，你没办法知道佛到底要告诉我们什么。就像须菩提讲的：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。”你以为你读懂了，实际上你没读懂。你真正地把佛讲的每句话都去解了吗？你能像须菩提那样深解义趣了吗？那涕泪悲泣就更别论了。你肯定没有涕泪、没有悲泣，因为你没深解义趣。你没深解义趣，就不知道佛在这部经里用心是多么良苦。你看看这部经有一半的篇幅，佛都在讲受持读诵这部经的福报和功德。“东方虚空可思量不？”“南西北方四维上下虚空可思量不？”“佛说是沙不？”讲恒河沙，讲东方虚空，南西北方虚空，都是在讲这部经的功德果报。（第十六品）讲“或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”佛处处在强调这一点，就是为了让我们对这部经生信心。而这些细节我们在读诵、受持金刚经的时候都要注意，为什么说一定要讲信心呢？有信心你才愿意踏实下心来，死心塌地地来诵这部经，来借助于这部经典息虑忘缘，远离世俗的烦恼、造作、攀缘、求取，这是一个妙法。这部经里边还有一句话非常经典，非常精彩：（第六品）“如等比丘，知我说法，如筏喻者”。这几句话非常非常重要，你要把这几句话领悟了，你一定会花大量的时间来读诵受持这部经。因为这就是一个法门，金刚经就是一个般若筏，实实在在的般若筏，但你得会划这只筏。这只筏不是单独用来口说和知解的，而是用来使用的，用来直行的。难道佛在这部经里边不停地讲受持读诵、受持读诵，是一句空话吗？难道没有他更深的用意吗？没有他的深义吗？如果没有，佛为什么一次次地重复，不厌其烦地讲同一件事？可是，为什么我们每次读金刚经，这些地方就错过去了？这一年三百多天，我们连一天都没有真正去用心读金刚经，更别提背诵。觉范慧洪禅师（《林间录》的作者），在《林间录》里面记载，“金刚般若经，以无住为宗。以无住为宗，则宜其所谈皆荡相破有。”无住，就是破一切有，破一切相。“纤尘不立也。而经赞福胜者半之。”慧洪禅师看到了这部经里隐藏的一个关键点：赞福。为什么说是隐藏？佛没有隐藏，只是这个时代的我们，只盼结果，不重修福。只想顿悟，不欲渐除。这部经里赞福德、功德、果报，有一半的篇幅。“持戒修福者，为有为事耳？”持戒修福难道是有为法吗？“而世尊答能以此经生信心者，必此人。”世尊在这部经典里说，能受持、能信受这部经的人，一定是持戒修福的人。“何也？”为什么呢？这就是在启发我们。最后禅师没有回答，是让我们去深思，去悟。我们自己如果在读诵金刚经的时候，没有这个认知和启发，那佛陀的本怀就被我们错过了。禅师在这里启发我们：为什么有一半的篇幅都在讲福报？还要讲在末法只有持戒修福的人才能闻此章句而生信心？所以我们要不要重新来面对这部金刚般若波罗蜜经？重新来深入地学习这部经？实修这部经，受持这部经。古时真正践行受持读诵这部经的人非常多，也有很多灵验。为什么会有灵验？是因为如实地去读诵受持。今人为什么没有作用？没有人能十年如一日地认真受持读诵这部经。佛在金刚经里用了这么多的篇幅讲受持读诵，说明佛性的第一义谛和世谛（有为）是没有办法截然分开的，此经并不是空谈实相之理，而是一定有它的细节、有它的骨肉，有实修在里边。金刚经作为一部大乘的、了义的经典，又是般若部的重要经典，又是禅宗的根本经典，它在中国的历史上，它的名气、它的影响力是最大的。自古以来，受持读诵金刚经的人非常之多，而且还有一件跟金刚经有关的事情，就是六祖大师也讲过金刚经，叫《金刚经六祖口诀》。这部论后人讲的不多，但是在《大藏经》里面有《金刚经六祖口诀》，是讲金刚经里边非常精彩的一部。我们将来有机会会跟大家来学这部论，因为这部论又相当于另一部经了。六祖大师本身就有《六祖坛经》流传于世，又有一部《金刚经口诀》，它的注释可以称为经典。达摩来到中国传禅宗顿法，一直到五祖弘忍的时候，都是传《楞伽经》，以《楞伽经》来证理，来印心。到了五祖弘忍传法给六祖的时候，用金刚经来印证所悟之理。我们都知道坛经里记载的，五祖为六祖讲金刚经，把金刚经的大意讲解给六祖。经典里面记载，还用袈裟遮着，这也没有什么神秘的，你也不要多想，当时外面风大。但是讲金刚经是非常明确的，而且五祖和六祖都是经常劝学人，受持读诵金刚经即能见性。咱们这次跟大众在一起学习这部金刚般若波罗蜜经，而且是第二次学习，重新学习，也是因缘会遇，机缘难得。早在去年我就想在道场讲，今年又有好几次想讲，但一直就是没讲成。因为这段时间大众一起每天都在读诵、背诵金刚经，一段一段地背诵，而且我一个一个地去考试，几乎所有人在我面前都背过。到目前为止，大家还在坚持背诵，背完一遍再从头背，从头背完了再背。我们要依佛的教导，先熟读熟诵经文，再如理如法地去实修，依教奉行，要尽能受持此经。所谓“尽”，要全部的来读诵，而且要把它背下来。对于我们这个时代的众生来讲，这是必修课，你必须背下来。我想古人的记忆力要比我们好，以他们当时的条件，他们对文字的理解驾驭能力，百分之九十的祖师都会背金刚经。你不能因为自己是现代人，就不背了。我脑子不好，就不需要背了。你当然可以不背，你不学禅宗，你不用背了。这部金刚经是禅宗的根本经典，根本之中的根本。这里不需要什么讲理讲第一义，不背是真背，但能知无法，是真背诵。心里一堆烦恼，会说这些，有什么用？我们都知道，佛教里面有很多的宗派，有天台宗、贤首宗、净土宗，每一宗都有它的所依经典。比如天台宗，专门就是研习《法华经》，智者大师有天台三大部。贤首宗（华严宗）专门以《华严经》为根本经典来学习。净土宗是净土三经：《阿弥陀经》、《观无量寿经》、《无量寿经》。密宗有密宗的根本经典。唯识有唯识的经典：《解深密经》、《楞伽经》、《瑜伽师地论》等等。那禅宗的根本经典就是这么几部：《金刚经》、《六祖坛经》、《维摩诘经》、《圆觉经》，最重要的是这几部经典。而《金刚经》又是这几部之中最简要，最直接，最经典的经典。所以我们一定要把这部经先读得滚瓜烂熟，然后再用点心，把它背诵下来。只要我们天天坚持，每天都受持读诵，时间长了，一定会背下来。我们背诵金刚经，并不是要求一个结果，不是一定要把这部经背下来，而是通过背诵，长养功夫。通过背诵，息虑忘缘。通过背诵，来做牧牛的功夫。通过背诵，进行实修。通过背诵，来改习气。通过背诵，来护好自己的念头。背金刚经不是目的，而是享受这个过程。能背下来，并不是我们要求的结果。我们只是借助金刚经作为一个修行的工具和法门，借助于背诵它来牧牛，借助于读、背金刚经来做功课。还是那句话：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者。”金刚经是一个筏，它里面讲了这么多善巧方便，这么多的工具，我们可以利用这个筏来度自己大量的烦恼，度过那些无聊造作烦躁的时间。你不去读诵，你就打妄想。我们都不像古人，能老老实实地在石头上一物不为，在水边林下长养圣胎。咱们就一条小溪，几块石头，那么多人住在这儿，根本抢不上。有的人已经在那立牌子了，那是他的，你坐不了。他早就把那块石头据为己有了。有的人把楼道二楼的那个楼梯口据为己有了，你根本到不了跟前。不好意思，这里我占了；有人把小花园据为己有了。所以我们不能像古人那样自觉自发地做功夫，我们不能每天老老实实地牧牛。古人也没有诱惑，也没有染污，都在山里边，在远离世间的环境里，也没有什么娱乐，他又有这种自觉能力，所以好做功夫。我们这个时代不一样，诱惑太多，染六尘的机会和可能性太大。那我们就靠读诵金刚经来降伏其心，让心安住。“菩萨但应如所教住。”这是我们这次学习金刚经，受持、读诵金刚经的一个意义，就是为了借助金刚经来做功课。而且这又是佛陀在这部经里一再教导我们的，不是我们自己非要逼着自己这样做，是佛陀逼着我们要这样做。我们作为佛子，一定要听话呀。佛陀一直讲，于后末世，于后末世，受持读诵，受持读诵。佛看的很清楚，末法时代，于后末世，众生一定要借助读诵金刚经这样一个方法，来安住其心，降伏其心。不是绝对所有人都需要大量地读诵，像六祖那样根基的人，直接把“应无所住而生其心”用在生活里就行了。但是那是个别的特例，大家想想，那说的是你吗？你能在生活中一切事，一切处，不需要任何的过渡，能直接无所住而生其心吗？面对任何境界，都能生无所住心吗？千万之人中，少有一人二人可以顿超一切的方法，一切的方便。像临济那样，人家之前也是做过大量功课的，不是没做过，而且都不是一年、两年，都是十年、八年。香严禅师四十年才做成；云岩禅师好几十年才悟道；南泉十八年才解作活计；赵州八十岁了，还去行脚，补上这些功课。不补其实也没事，但是他实在没事干，就补补。我们也是这样，我们在道场没事的时候，就是读诵金刚经。经又不障碍我们，我们在明白义理、明白根本实相的基础上，在理上顿悟的基础上，再做“事需渐除”的功课，就不会修偏了。而且这个时代，大家的一个通病就是实修的环节非常薄弱，只想知解，口说佛法，不想实修佛法。也不会实修佛法，没人引导，不懂得怎么做功课，不知道做功课的重要性。那我们正好借助读诵金刚经来作为一个实修法门。我们前面讲过立禅、觉知、读诵楞严咒，再加读诵金刚经就更好了。因为不是每一个人都喜欢读诵楞严咒，也不是每一个人都愿意去立禅。而读诵金刚经，它既能修定，又能修慧。这部经会一直提醒我们实相之理，然后我们读诵它，又能够收摄六根，又能够牧牛，尤其速度读快的时候，根本就没有时间打妄想。这一天你读几部金刚经下来，不读的时候，你在哪儿一呆，都会非常安静。因为你收摄身心的模式已经养成了，你心向外驰的习惯逐渐转变过来了。通过大量的读诵，你的心已经逐渐安静下来了。你的心一直是收摄的，它形成一种习惯，一种惯性，一种力量。“悟此法门，由汝习性。”这个习性是靠你不停地去培养、不停地去训练，才养成的，不是拿嘴说出来的。关于《金刚般若波罗蜜经》的经题，和这部经要讲的与实修有关的重点，这一会就讲到这儿。

2022-03-19

学山书签诗及赠学人诗偈 万事搁一边有容尽不用人笑我贫穷谁能解虚空 吾道本无难坐南面北边休拿佛问我问佛不相关 一举手一投足，佛也自愧不如。 此事太容易直用无考虑但能不留迹啧啧频叫奇 宁有千般灵不如一个呆纵有千种灵也从一呆出 卢氏太精进砍柴复舂米学山天生懒看花复看天 学山有一宝终日用不尽有人向我借笑他自亦有 转寻转加远回头亦是颠毕竟作么生看花需用眼 不用求佛法退步即是道一退退到底退步也无地 但能无知见诸佛齐赞叹 如何是佛佛魔俱存 万事皆归位心光自回来 田地一寸无珍奇流不尽近水未必水是佛必作佛 赠慧勤问法三不知更不假修持有事尽唤我慧勤为汝办 赠慧林纵有千斤金不如林下贫林下虽无物无物无比伦 赠心慧一把扫帚妙无穷能扫尘来能做功明知落叶飘不尽仍将闲情慢扫来 赠慧杰一根竹竿用平生不探草来不沾风问我拿渠做什么只是空摆样子看 赠慧道其身伟且宽能装诸世间自从开道眼亦不离世间 赠慧玉我有玉一枚其光无内外温柔形似水坚质如金刚藏之在深山剖来超日光其财用不尽类我是何人 赠慧藏我有一宝珠号之无尽藏展之佛刹窄收之毫毛宽天生爱自由无物能牵绊不知祖是谁佛亦不期盼 赠慧飞我有一双翅一冲冲破天此翅非鸟鹏缘由定慧功非但能冲天亦能润物行世间无羁绊超于万象先 赠慧妙本是一少女抛之在凡尘形虽遭变化童真未曾少少女合为妙兀兀更合道看尽世间事终不受尘劳 赠慧安志愿无能比誓超佛祖鼻问我愿何为能活百二八百者多变化二八是我龄我誓真奇妙会者终是少 赠慧诚其身似玲珑其心最天真莫与我论道我不会佛法 赠慧闲绿草覆溪上白云藏松间诸佛百福相不及一点闲 赠管管莫言以管窥天管中可见倪端世间纵有万象总是一点梦幻 赠慧喜妙喜世界乐无量能寂静来能放光佛眼尚且觑不得着相观摩怎相当 赠慧霞一道神霞万道开悠游无去亦无来问我其光似什么染尽虚空无色彩 赠巅觉有人笑我傻有人笑我颠我颠非此颠我巅无见顶 赠慧灯我有一盏灯昼夜常放光其光超日月无暗亦无明此灯名慧日亦复名燃灯能照世间苦无始亦无终 赠本禅本来是禅不言禅体自轻盈总安然水边看溪总不厌不羨佛来不羨仙 赠法济我有一艘船能渡诸世间往来于众生不住涅槃洲此船名顿教亦名般若舟济度诸烦恼无我复无人 赠杭州众弟子赠博弘身如地兮心如空广博严净现妙容一双清澈灵光眼照破无边梦世间一身刚骨百般练练得心真道愈真自从得见燃灯佛方知我是忍辱仙 赠如如一朵芙蓉现真身宝俶塔下婀娜人乘愿飘落凡间后更把化身作应身 赠德见德不孤兮必有邻道太厚兮得见真自从一睹君一笑使得古佛也羞赧 赠小宝身似柳枝心似月一颦一笑总是珍自己藏得无尽宝终不委曲做贫人 赠希希空无一物真稀奇知者少来见者稀若欲觅得吾真迹西子湖畔一清溪 赠李总紫藤花下一仙人闹市之中静谧身嫣然一笑百花开妙乐不从心外来 赠慧畏女子之身丈夫心勇猛无畏是道人身在红尘不染尘此心早已寄竹林 赠婷予直来直去最宝贵直用直行是佛行不管三七二十一一得心息便永息 赠万蔚一双智慧眼能见世间美美从无尽出源源而不竭 赠无住无住真无住本立而道出事无两般事作么有亲疏任你千圣现我这一个无东家复西家坐雨复观花 赠龙井是龙终是龙不易露行踪有时伏深潭有时卧云中时人测不得窥得瞎眼睛若欲把手行莲华火里生 赠晓晓万法自晓了只因无机巧云不遮日月心光太热烈一照照到底一览尽无余问我是什么消息尽说了 赠清风万物皆滋润由来是清风清风无处停却染群山青行如风来急做佛一脚踏破诸佛顶若欲同比肩足上生眼睛 赠文然文采卓卓然不染诸世间行时似白云笑时胜花颜一身无挂碍两袖如清风不知缘何由乍现于世间 赠慧彻花草丛中频现身一身清骨更迷人城市山中终不住弥觉此心更天真忍辱柔和穿妙衣慈悲喜舍彻道人能施世间终不吝不留芳来也芳菲 赠慧吉不识我者笑我癫我心何曾不闲闲若能一刀截两段，忽然澄阔万事消。 赠老金不老青松能达能穷矗然禅立玉树临风 

2022-03-19

论福报世人皆欲得福。欲得福者，当知何者是福，何为非福。不知福者，将祸为福，将苦将罪将妄为福，一味求福，反致灾殃，可不哀哉。有一分钱，也能安心快乐，穷亦是福报。有一百万，空虚不安，富亦不是福。福报跟富有贫穷没关系，跟是否安心快乐有关。有一间小屋，心宽，则小屋亦生福。住别墅，心窄，则华屋亦苦闷。福报跟拥有多少没关系，跟能否怡然受用有关。知足，眼瞎耳聋，无子无女，皆为福报。不知足，四肢健全，家眷成群，奔波劳苦，亦不是福。福报跟外境好丑没关系，跟如何心态对待境界有关。古人云：不离自心，即是福田。世人皆欲得福，为自己和家人祈福。福非祈来，乃是修来。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。虽同在一天地下，同为刍狗，有乐有闷，有福有罪。故知福在于人，不在于境。善福者，纵处不善之境，亦能福之。不善福者，虽珍宝一切善境予之，亦能招苦。故若欲修福，先当修心。如何修心？心善万物，万物即善之，是名为福。心恶万物，万物亦恶之，是名为祸。福非单行，福非独在。福从性中生，福从慧中有。有慧才有福，无慧即无福。何以故？无慧，福会转成祸，富会转成贫，乐会变成苦。福田在心，非关年龄夭寿，非论相貌好丑。心能顺物，即是福也。与物相违，自受其殃，非天地有主宰有惩奖。故世人虽有一切善报，若无智慧，反将善好造诸恶业。虽受恶报，了达实相，成增上缘，逆缘反为得道之因。又如何是福？谦卑是福，何以故？以合道故。忍辱是福，何以故？以无我故。无诤是福，何以故？以如如故。喜乐是福，何以故？无苦闷故。利他是福，慈悲是福，不住是福，无染是福。福向性中作，莫向心外求。会得己心，认得己性，不逐幻梦，不自缠缚，是第一无边之福。故莫以世智来论福，当以佛心来看福。不以顺逆之境来论福，当以心境缚脱来论福。福也者，知足常乐，不骄不躁，不卑不亢，常自豁达，于事无惑，是真福也。是以人求福者，先求其心。其心若正，万福来凑。 

2022-03-11

姐做主阳春三月百花苏，我姊灵觉亦腾出。一声惊雷诸邪裂，旷世烦恼顿空无。今日事，最尊贵。今日身，无比珍。莫因在世多劳累，便谓自己少真如。春光好，杨柳拂，水光潋，燕叫暖。诸姊亦得离尘闷。与我同来陌上歌，不负韶华，怎埋佛心？灵照叉手，霸气天真。心似水，性如山。一肩能挑万般难。道从汝出，力唯汝坚。谁说母人不丈夫？怎可将身论智昏！菩提同伦，法财等分。莫因长发飘花前，便谓我妹少三昧。分毫不欠，性无痴颠。一颗圆光，透地透天。今日事，今日了。今日身，证法身。莫因柔脆，便让须眉。龙女八岁得成佛，胜鬘其智胜诸雄。向氏点播其丈夫，末山也能戏灌溪。若欲香象出淤泥，须听无生一只曲，莫做攀枝墙上草，便能无物可为拘。不能自立，便被夫欺。但能无依，三界睥睨。不为他人做牛马，但向性中成祖母。达磨眼掉，赵州弯腰。只因我姥，得王库刀。谁能昧此一摩尼，尽日为他做嫁衣。收拾干净成富婆，要用便用无穷尽。春日来，芳草开。石放光，溪异彩。为此一事斩流俗。我命由我不由他，我行我速谁能阻？能息一切诸攀附，十米小屋一间足。能度寒暑，明月同住。问我今生谁为美？姐立法则姐做主。 

2022-03-11

善解人意，推己及人每个人都无权评论他人的选择。你选择你认为是对的，他人选择他人认为是对的。当我们站在一旁评论别人的是非曲直时，那是最可笑和野蛮的事。你凭什么认为对方应该或不应该做什么？当别人在干“坏事”或“讨厌”事，那只是你的标准和认为而已。而你自己做了同样的事，你却无比享受。你为什么不反思到自己呢？你在干“坏事”或“令人讨厌”的事时，为什么不攻击和阻止自己。你阻止不了自己干一些在别人眼里不正当的事，为什么你要阻止别人干什么？你阻止的了么？事实是，他做他选择的事，他自己承担结果。你做你自己选择的事，你自己承担后果。仅此而已。每个人为自己的行为负责，你在旁边做出任何的反应，都是多余的。评价或干涉，纯属徒劳和自寻烦恼。一个真正独立的人，首先是一个尊重他人的人。能尊重他人的选择和行为，才有可能被他人尊重。那时，才谈得上独立和自由。和谐也因此才得以存在。所有的冲突都来源于不尊重。而不尊重来自于不平等。厚己而薄他。重己而轻人。当你不尊重别人时，你怎么可能善待自己。当你不尊重别人的心生起时，那是你自己对你自己最大的报复。你享受的并不是别的什么可爱的事，仅仅是不尊重带来的气愤和憎恶而已。如果一个人特别霸道，并以此来对付别人。为什么别人就不能霸道地反击你？凭什么只有你有霸道的权利？而当别人稍微霸道一些，就会被你贯以凶残和罪恶的骂名？你能保证自己所做的一切都毫无瑕疵吗？如果你是一个流氓，就不要怪我比你更流氓。如果你允许自己虚伪，别人的虚伪你也要接受。如果你允许自己撒谎，当别人撒谎时，你不要一副真诚圣洁的样子。当你经常讽刺别人并以此为乐的时候，也要接受别人对你的讽刺。如果你是一个瘸子，你不再去轻视一个腿有毛病的人。你经历很多痛苦与存折，不是为了让你去怨恨和评价别人，而是更多的感同身受和理解别人。所有的人都是平等的，甚至所有的生命和存在都是平等的。你不比任何人多任何的特权。善解人意，被滋养的是自己；尊重别人，提升的是自己的心境。允许自己做什么，也要允许别人做什么。己所不欲，勿施于人。己所欲之，推理于人。若能如是，世间何来矛盾冲突，又如何有紧张对立。平等与尊重，不是世界的口号，这是每个人的修炼。友善与理解，也不是冷漠的文字，它是每个心灵的养份。

2022-03-11

野游小赋七八法侣寻冬塘畔黄草为褥太阳为毡微风扶光水波潋滟曲肱天地与尔负暄返老还童流连忘返斧声伐伐忆彼柯烂山中一日人间万年 一场颠纵有千斤事，不过一场颠。徒劳赚心识，至死不肯休。不如到水边，与我踏青山。昨明不用计，今日亦不黏。抬脚吹口哨，背手歌杨柳，朝沾露与云，晚看霞与烟。 老灵魂日暖春风寒梅花倚竹竿镇日无别事低头复看天檐下钻茉莉窗台开水仙一杯白开水从早喝到晚来往参学人如船过江岸唯有诸懒赞于此抱青山自古多老朽苟延且残喘我今正年少裹袄度余年 二大士有不思议二大士一个不动一个迁山悦性来水怡心修行何必向祖言

2022-02-24

如何参禅问：师父，想请问您，坐禅时需不需要参我是谁？还是只要按照您教大家的坐禅方法，只是息虑忘缘即可，感恩师父。答：对于不同的人，坐禅有不同的作用和目的。如果你不清楚自己是谁，你不仅要参自己是谁，更要在平时一切处参悟有没有心外之境？悟得自己是谁和有无心外之境，是我们修行的根本目的，是一个学法之人的终极目标。如何参自己是谁？参者，如理观察和如理思维也。座上身心安静后，首先观察，身是不是自己。我们的身体每时每刻都在衰老、变化、消失。身体四大假合，了无实性。如是深入观察，知身非我，毕竟无人。复参心与思想是我吗？心是无常，随时变化，念念不停，了不可得。思想犹如浮云，倏忽而变，念念迁流，刹那不住，究竟无所有。故知心亦非我，亦无实性。复观察一切法，皆从心意识而生，法本无法，因心有法。如是观察，如是参寻，如是渐渐深入体证，是名观自在菩萨行深般若波罗蜜，照见五蕴皆空。如是内观，可悟诸法实相，无我无人。心存这样的目标修行，更要为自己参禅创造种种条件和助道的修行。不仅在坐禅时要参自己是谁，在一切对境中皆要参自己是谁。确定了知人法二俱无我，是一切行人参禅的目标。如果你已经悟得自己的真实面目，唯是一心，更无外境，亦无别法。心者亦是假名，究竟无心可得。那么，坐禅则仅仅是坐着，是息虑忘缘。保任如是真实知见，于行住坐卧不复起观，更不须一切参究。即是绝学无为闲道人，不除妄想不求真。若因习气，偶尔复起观照，则知幻即离，不复更观，离幻即觉。古人者，离即是法，知离者是佛。如果你已经了达心外无物，心外无法，心外无佛，那么，坐禅就不再有任何目的和意义。或者说，坐禅的目的和意义早就在你心上实现。那时，坐禅则不再拘泥于任何固定的形态，不限于坐着或者站着，行或者卧。坐禅将融汇在你生活的一切时、一切处、一切事中。经云：不于三界现身意是也。多有学人，并没有觉悟真正自己，也不是非常清楚为何要坐禅，以及真正的坐禅是什么，就放弃了参悟和内观，而效仿古人一物不为，则坐禅变成了呆坐。或者只是悟得诸法空，而不悟不空佛性，沉空守寂，堕入声闻缘觉境界，则是枯木禅。那样，久而久之，则会陷入昏沉、无计和无明。若学人不知于座上如何观照自心，更不知如何是自心，也很难在生活中去观照自心。所以，对于不同的学人，不可一概而论于座上是否参禅用功。若能于座上时常内观身心如幻，四大假合，身本无主，心亦非实，则能于座上顿悟人无我。又能于座上所观察的诸法实相延伸到座下，继续去深入观察诸法因缘和合而有，虽然和合而生，毕竟无有实性，本来无生。生唯心生，灭亦心灭，本无生灭。如是观察，则见一切法皆从心想生，心若不生，万境皆如。境本无境，心亦不心。如是渐次如实了达诸法实相，是名内观。于座下亦不失此理，于一切境一切事中，不失本心，心不颠倒，不取自心幻法，离心心意识，行住坐卧，皆合法性，是名最上坐禅，又名第一义禅观。如是参禅，如是悟道，如是转识，如是实修，如是解脱，方得不负一期生命，亦不于座上座下空过，于现身中得大自在。

2022-02-24