金刚经讲记第九讲

同修们下午好，咱们继续来学习金刚经。

（第十五品）“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”佛陀的智慧是圆满的，所有的事物、所有的事情他都看得一清二楚。这部最上乘的、究竟了义的根本实相经典，是为发大乘心，为发最上乘心的人讲的。所谓大乘、最上乘，就是要有佛心，要能心如虚空，量周沙界，心包太虚，有这样的心量，有这样的志愿、志气，能够心系众生，心系正法，能够传承于后来，有这样的愿力，这样的菩提心，才能听受此经。这部经是为这样的人讲的。

“若有人能受持读诵，广为人说。如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。”佛陀形容受持读诵学习这部经典所得的功德，用了前后两次不可思议、不可称量、无边功德。佛是最能够驾驭语言的一个人。他的语言能力，他的表达能力，他的比喻，他的种种方便，各种能够激发众生学法兴趣的语言，都被世尊表现出来了。他用最上、第一、希有、不可思议、无边、不可称、不可量这样的词来形容受持此经的功德。如果是我们说话，就一个词儿就完了，“老多了！”你这个摄受力就很小。我不知道你们是什么样的感觉，反正我看到经典里，一看到这样的“不可称、不可量”，我就心花怒放。你看佛变着花样地，用各种文字来讲这个事情，吸引我们读诵学习这部经典。

“如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。”你的心量小，你没有菩提心，你没有为利益一切众生而修道的心，是很难受持读诵、深入地学习这部经典的，也很难为人解说。这部经其实就是成佛的经，成佛不发菩提心，怎么可能呢？声闻乘人，包括世间凡夫，他的心量达不到这个层次，他发不出这个心来。虽然发不出这个心，但是佛法可以给他做这个因缘，他将来善根因缘成熟，就会发出这样的心。现在发不出菩提心，不代表未来发不了这个心。不想发也不意味着就可以永远不发，一切众生必证佛果，发菩提心是每个修行者的必经之路，谁都无法绕开这个环节而成佛。

等他发出这个心，就会遇到这部金刚经，也能够受持读诵这部经。也有可能在读诵这部经的过程中，他读明白了，也会发菩提心。这两者是不分先后的。众生的时节因缘，他的善根、福德因缘具足之后一定会受持读诵此经，因为他植众德本，在无量佛所前种诸善根。其实我们学佛，最主的是学习佛的菩提心，学习他的大心，不为自己，但为众生得离苦，不为自己而成佛，为众生修菩提道。有这个心才能跟佛道、跟实相相应。

我们受持读诵、学习这部经，不是说只是嘴上讲讲，你是真得拿出时间来用功，来读诵。包括我们这次讲法、听法，这一天好几节课，讲的人还没累，听的人已经都累了，但是还在那儿坚持，这也是一种菩提心啊，这也是受持读诵。没有这个前期的学习，你不知道学习和读诵金刚经的重要性。学金刚经怎么学？就是这样一字一句地读诵，每一个章节都深入，都去思维其义。靠这部经、这个筏来度自己无量的习气妄想烦恼。你看我们在听经的时候，大家都非常认真，所有的是非，所有的妄想，不知不觉都没了，而且对经文对经义领悟得越来越深。自己没事的时候，私底下也愿意看了，也愿意琢磨经文的意思。“这句话是这个意思么？”如果你懂了它的意思再背就更好背了，这是“受持读诵”。

“广为人说”。你自己不通达，不了解这句话是什么意思，你怎么广为人说啊？“广为人说”有二义，一是为很多人讲；二是细讲，深入讲，能把一字、一句、一章节讲很长时间。这叫“广为人说”。

历代注金刚经的人特别多，六祖大师讲至少有八百种注疏，这只是一个大概的数量，形容是非常多的。每个人读金刚经有每个人的理解，但至少都是认真受持读诵的人，才能给这部经注疏。你想一想，他一定需要深入地研究，还要对比，还要借鉴，至少自己对这部经非常熟悉才能做到广为人说，甚至能成为一家之论。只不过这部金刚经是为大乘者说，为发最上乘者说，是最上上根基的人才能够相应的。知道这部经的人很多，但是能够深解义趣，能够默契这部经，心行这部经的人就不多了。因为实修难，不住色声香味触法难，布施六根难，做大布施难，于法无所得难，所以跟它相应就很难很难。这部经天天在书案上搁着，要真正打开它，用两个小时、三个小时、四个小时去研习的可能微乎其微。

有那么两三次，打开了金刚经，看了十分钟就合上了，连整个经文都没看完，更何况三个小时，四个小时一直在那研读这部经，去一遍一遍地读诵，一天之内读二十部，读三十部。

我们会找那么几天，夜深人静的时候，我们来一个通宵读诵，读它个二十五部或三十部。有些人又开始害怕了，好多事情并不是像我们想像的那样，你先做，做的结果跟你想的未必一样，结果往往总是出乎意料。所以这个事啊，一定先去做，先不要下结论，别被自己的妄想和担心欺骗了。

有不少人其实特别想到咱们道场来参学，但是就是因为轻信了一些谣言，据说这个学山禅师非常厉害，爱打骂人。“我打你们了吗？”“我厉害吗？”厉害哈，比传说的还要厉害，一站我跟前就哆嗦。但是这个厉害的结果呢？它是一个好结果呀！把你的精神病吓好了。要知道毒病得拿毒药治，你病得太重，就得有个厉害的师父。我不吓唬你，谁能吓唬你？你先来两天感受一下。传说有些人真害怕呀！有人说我厉害，有人说我一点不厉害。但是最近我看到个别人在我面前确是有点紧张，咱们俩是量子纠缠呐！都放松，你放松，我也放松。

“须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。”就是你发不出菩提心，没有利益一切众生的心，没有荷担如来家业的这个心，这部经你很难深入。因为你有自己的想法，有自己的知见，有自己的执着和挂碍，有自己的贪爱和无明，很难与这部无上甚深的根本实相经典相应。言外之意，佛就是劝众生要发菩提心，要发大乘者心，要发最上乘的心。

“须菩提，在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”为了弘扬这部经，弘扬这个法门，我们先要对这部经生起恭敬尊重之心，像对待佛一样，像对待佛的舍利和塔庙一样，要尊重恭敬。用种种的花香供养这部经，供养诸佛无上的智慧。一切诸佛都是从智慧出，皆从此经出。所以我们恭敬经典，就等同于恭敬诸佛。经是成佛的道路，是成佛的方法，法如筏喻，经就是一艘法船。

有这部经的地方，有讲这部经的地方，有学习这部经的地方，都应该立塔，一切众生、一切天、人、阿修罗都应该恭敬这样的地方和受持金刚经的人。为什么？因为遇到这部经难，受持诵读这部经难，讲说、理解、广为人说这部经更难，能够按照这部经的经义如实地修行，获得觉悟，能够自利利他，难上加难。所以有这部经的地方，应该起塔，一切大众，天人阿修罗皆应恭敬，作礼围绕。咱们讲完这一会，就在院子里绕，绕这张卡。

讲到“作礼围绕，以诸花香而散其处”，也巧了，最近这两天，咱们院子里的桂花一直在那飘啊飘啊飘。有人说了：“这不就是以诸花香而散其处”么？确实如此。我们也是在树下读的经典，一边读着，一边桂花就落了下来，特别巧。只是有的花落在了某些人身上，掉不下来了。按照维摩诘经所说，说明你是声闻种性的人，而在菩萨的身上，都花不着身。这两天正是桂花开的时候，院子里一直是桂花纷习，花香扑鼻，空气又好。我们聚在桂树下读诵金刚经，感召到桂花如雨般落下，供养经典及读经人。

（第十六品）“复次，须菩提，若善男子、善女人，受持读诵此经”，关键的地方来了！“若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”我今儿中午搬椅子的时候又碰了一下，这个先世罪业又消了一大块儿。以前读经读到这里的时候，总是认为必须得被人污辱，被人讥讽，被人轻贱，被人瞧不起，才是消业，才是受持这部经的一个结果。后来我发现，怎么总也不被人轻贱呢？都改成了崴脚、磕着碰着、头疼、背疼。这也是轻贱的一种方式，也是消业的一种方式。说明你精进了，说明你重报轻受了。有时候我们发现，自己越精进的时候越是病苦现前，越容易有一些习气、逆境、无明现前。特别烦躁，特别痛苦，仔细观察，这两天打坐打得挺多，经典诵得多，特别精进，精进就能够把自己过去的一些业障、业果激发出来，让你提前去经历。你提前去受它，你有这个能力受，到老了、临终的时候受，甚至到下一世受，那你这个果报越重。

《涅槃经》里讲，有智慧的人、精进的人，如实修行的人，他过去的重业，会在这一世现前，叫现世报。其实这个词儿是好词儿。现世报一定是轻受，如果临终受，就是属于重的，如果下一世受，就更重了，如果是未来受，那一定是三途。你记住了，你造了很小的业，如果到未来际受，一定是三恶道。而你有多大的恶业，如果你精进，用功修行，会在这一世受。再重的业，这一世受，都是轻受。你别觉得了十年的癌症，都是病苦，命怎么这么苦？其实这未必是坏事。如果你一直正精进，这种病苦一定是重报轻受。你都不知道你过去造了多么重的业，又不知道你积累了多大的福报才导致现世受这个业，这是好事，真的是好事。

有些人你甭看他这一世身体挺好，如果他没有好好用功办道，你今世受的苦就是他下一世的榜样，等着吧！这世不苦，不代表他未来世就不受苦了。如果想彻底不受，就尽此一报身，求佛菩提，究竟成就，方能永无后患。把这大事儿办了！勇猛精进，把全部的业都消掉，成就法身，就永远安乐了。

金刚经首先是持戒修福的人修，其次是消业消得最快的一部经典。讲净土的人说念一句阿弥陀佛能消多少业，跟读诵金刚经没法比。等哪天我改行去教净土法门，我又跟他们说：“读金刚经没法跟念佛比，金刚经怪啰嗦的，阿弥陀佛才四个字。佛说，念一句阿弥陀佛，能消七百六十八点五亿阿僧祗劫的重业，金刚经才消多少劫？五百世。”我们学这个法门，当然要赞叹这个法门，而且这种赞叹又是真实的，又不是夸张。“先世罪业，应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这是在你修行的过程中，尤其在你受持金刚经、发心成佛、出家、有出离心的前提下，你被人轻贱，这是消业。如果没有这个前提，你被人轻贱，你的业越来越重，那一定是因为你犯傻，一定是可怜之人必有可恨之处。可是如果你是因为读金刚经了，那就不一样了。为什么？因为你读金刚经了，你有般若波罗蜜的智慧，别人讽刺你、污辱你，你能无我相无人相，你能欢喜领受，你这个福报功德一下子就把过去的重业给消掉了。你要知道怎么消的这个业？它并不是毫无缘由的迷信，不是你一读金刚经，业就消了。是因为你能够无我无人无众生无寿者，所以先世罪业即得消灭。因为你不再造新业，所以旧业得以消灭。如果你一边受持金刚经，一边执着我和我所，那也消不掉这个业。你执着“就我能耐，就我厉害”，这就跟实相相违背了。受持这部经必须要解义，要如实地去修行，才能够真正地消业。你在读诵的时候，很专注，很用心，不打妄想，随时能牧牛，能回到当下来，这时候念念都能够消无量劫的重业。

末法时代，受持此经一定会被人轻贱。这么好的一个时代，物质生活这么丰富的一个时代，你不好好享受生活，一大帮人聚在这么一个偏远的山区，天天读这一部经，有什么乐趣呀？一帮疯子！一帮神经病！我们有病吗？当然没有。我们傻吗？当然不傻。读诵受持金刚经的人地是世间最聪明的人。通达实相，活在当下，才是世间最快乐的人。你看咱们道场，有几个年轻的，人家活得多洒脱，从来不想明天，修得好！真消业啊！读诵这部经，解其义趣，真的消业。通达实相是最快的忏悔、消业的方法。“了即业障本来空，未了应须还夙债”，就看你是不是了达无我无人无众生无寿者。一念通达实相，比你心外求法，做有为的功课所消的业要快得多的多。

但是这一段话，也有方便之意，是为初学建立信心，鼓励初学读诵受持这部经。佛用这样的一种方式来鼓励大众受持此经，也确实能达到这种作用，所以就把这一点清晰地讲出来了。有人不太懂，不相信，那佛讲出来的你要相信，你相信就会去做，做了就能够消业。

“须菩提，我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。”于然灯佛前，是释迦牟尼佛在遇到然灯佛之前，跟了八百四千万亿那由他诸佛学法学道，在这些佛面前都是尽心尽力地去侍奉、去学法、去供养、去承事，没在一佛前是空过的。“若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一、千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”这里“我所供养诸佛功德”就是于八百四千万亿那由他诸佛前所做的供养、所修的功德。这句话是说我供养诸佛的功德，跟受持这部经的功德相比，百分不及一、千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。我们想一想，在所有供养中，供养佛的功德是最大的。但是你供养了这多么佛的功德，都不如于后末世受持读诵此经所得的功德，连百分之一，千万亿分之一都不能及，就是没法比！为什么呀？因为你供养诸佛的功德是有为的，是无常的，是在无明里，在幻梦里，不是真实的，而读诵这部经能够了达实相，能够通达真实，这个功德、这个智慧是常的，所以这俩是没有办法相比的，不在一个等级上。

“须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者”。佛如果具说的话，就没完啦，说多少劫也说不完，因为我们能够见实相，就彻底恢复了本来面目，就如真金一样，再也不会变化了。一个人他能够觉悟实相，是他生命里最光辉的一页。最值得骄傲、最值得称赞的就是觉悟实相。因为你一旦真正觉悟了，就永不会改变了，永不会退转了，不复做众生。就像金子从矿里提炼出来了，再也不会变成矿。这一件事，是我们每一个学法之人生命中最最重要的事情。如果佛讲这件事情的重要性，一直讲，不停地讲，讲无量劫也讲不完。如果说能够完全讲出来的话，有的人不会信，他会狐疑，甚至说他会狂乱。“或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。”所谓的“狂乱”，就是他觉得这讲的肯定不是真的，胡说八道，这个世间怎么还会有这么大的好事呢？他不相信，甚至会诽谤。

“须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”“经义不可思议”，是因为这部经讲出了诸法实相，开示得明明白白。“果报亦不可思议”，是指觉悟之人能够得常乐我净，得无量寿，不生不灭，永断烦恼，永断无明，永超诸有，再也不会受轮回之苦，这是他真正的果报。而不是世间的那些生灭的福报，有钱有福啊，长命百岁啊，这个不是他真正的果报。生生世世来这个世间示现，都是以佛的心智，以佛的智慧来示现，你不用担心佛再来的时候会迷失，他一定不会迷失的，他无量劫来已经都修成了，这种力量是任何世间的烦恼都没有办法掩盖的。我们就尽这一生，尽这一报身精进勇猛，把这个事情彻底搞清楚，你就再也没有遗憾了，你也不会有恐惧，有忧虑，因为这件事情太重要了！而这部经把修行的方向、方法和它的功德果报都讲得明明白白的，所以“是经义不可思议，果报亦不可思议”。

我们看，到目前为止，佛从来没有间断，一直在讲受持这部经所得的功德、所得的利益，对于众生修道的这个作用。一直在反复地讲这个事情，就是为了让我们生信，就是为了让我们诵读，就是让我们布施世间的享乐，靠读诵这部经来改习气、来降伏其心，然后深解义趣。读着读着你就明白它的意思了，你就会像须菩提一样，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。学了那么多部经，从来也没听闻这么深、这么有智慧的经典。读着读着，你就会发现自己以前读得太浅、太粗，没有深入。

（第十七品）“尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”读到这里，有心人，能够深入思维这部经的人，就会发现，这部经从这里开始又重讲了一遍。这是经文开头须菩提问佛的问题。我们看这部经有没有意思？非常有意思！这是所有经典里非常少见的一个现象，就是它又开始重新提出这个问题来了。其实前边已经很多次都是在讲这一个问题，现在又很明确地提出来了：“云何应住？云何降伏其心？”从这一点我们看到须菩提也是非常有智慧的。禅宗祖师谱里应该加上须菩提这个名字。

“佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。”这个要仔细看，生什么心？“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”灭度什么呀？灭度自己的妄想，灭度自己的烦恼，摆平你遇到、见到的一切的不如意。不如意不是从外来，是你内心的抗拒和不接受。不是让你把众生给灭了啊！所以说语言文字这东西，你如果没看明白就很容易犯错。你也不能理解为只是灭度自己的烦恼，你身边遇到的人你都要和谐共处，这是灭度一切众生。要发这个心：我要和众生打成一片。没有心内心外的众生，你执着一个心内的，还是迷。你执着度自己的妄念，只是关注自己，完全不把任何人放眼里，这又理解错了。一个人走到你身边，“你离我远点，别妨碍我，我正度我的妄念呢！”你不知道那个人就是你的妄念，你先把那个人安抚好了，你这就没妄念了。

有时候我们烦恼，正是因为伤害了别人才会烦恼。如果你不伤害别人，不跟众生对立，你怎么会有烦恼呢？大家反观一下，我们最烦恼的时候，都是因为你伤害了别人，或者你觉得你被别人伤害了，都是跟外境有关，因为外境不是外境，外境一定是你内心的折射。要发这个心，要发和一切众生和光同尘，和睦相处的心。你跟所有的人都和睦相处，怎么会有无明、烦恼、我执、是非、我慢呢，不可能！“当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”和所有人相处好了，你也不会生一个“我度了谁”，不会生“我灭度众生”想。“何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。”和一切众生和谐相处，灭度了一切众生的一个结果，你还会生起一个“我怎么着我怎么着”的心吗？不会了。你不再起一个“能”心和所心，你的我执和我相随着与一切和谐而息灭。并不是说我和所有的人在一起都非常融洽，能够慈悲喜舍，最后你这个我还露出来，那不叫慈悲喜舍。如果你真的能做到慈悲喜舍，我相一定要消失。它一定是同步的，就是心内众生心外众生的灭度是同步的。

“所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”一开始我们不知道这一点。通过修行，通过做事，通过利益大众，大众生中磨练，我们最后观察到一切法其实都是自己的妄念、投射，都是自心的投射，是自心的无明，是名相和概念。这一点越清楚，越接近实相，越与实相相默契。最后你会发现，原来没有一个真实的发菩提心的主体，连佛都没有实性。所有的佛法，也并不真实。而这种领悟，正是发心而导致的结果，不是不发心。

“须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”这一段也是重复。我们看前边第十品，“佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”这两段描写的几乎一样，只是换了一个词，不停地在讲同一个道理。于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

“佛言：如是！如是！须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”黄檗禅师的《传心法要》里也一直在讲“无少法可得，名为阿耨菩提”。古人、祖师开示的时候，义理引用最多的就是金刚经，可能引用的时候会省略一个词，改一个字，但是它的意思完全是金刚经里表达过的。就像《维摩诘经》里讲：“夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。”与金刚经里的这句话意思相同。包括释迦牟尼佛悟道的偈子“法本法无法”，都是和金刚经里的这个义理是完全一致的。

“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记。”佛在遇到然灯佛之前，之所以没有被诸佛授记，是他还有一念得法的心。就是他的得法之心没有息灭，有佛可成的知见没有泯除，只是因为这一念妄念，不能于诸佛前被授记。到了然灯佛这儿，忽然领悟到没有少法可得，时节因缘到了，然灯佛则与他授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。我们看佛法并不是断灭的，没有法得阿耨多罗三藐三菩提，并不是说于未来世释迦牟尼佛就不示现成佛了。世谛上佛还要无数次地再来示现，这是无尽相，是世间相常住。生生灭灭即是不生不灭，你不能离开生灭而找一个不生不灭。

“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛于我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”这几句我们读着的时候，可能觉得有点重复和啰嗦，其实并不啰嗦。佛以这种语法、这种语式来强调一个很重要的问题，是为了重复一个重要的观点：没有法得阿耨多罗三藐三菩提，也没有得的人。

我们在背经的时候，这个地方不要大意，更不要错过。咱们一个字一个字地看，一个字一个字地背。练的就是耐心和细心，你在吐字清楚的刹那有可能一下就根尘脱落、大彻大悟了。

我们把这一段再读一遍，你多读就行。“佛言：如是！如是！须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者”，这里有一个“者”字，别把这个字给落了！“然灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记”。这部经里边提到了另一尊佛，叫然灯佛。你得知道谁是然灯佛，你旁边坐的那位同修就是然灯佛，他照亮了你的前途，他跟你并肩而行，他不是然灯佛是谁呀？“自性是然灯佛！”大家都会讲这个！“自己是燃灯佛！”你被自己害了太久了，还自己是燃灯佛。大家天天都在讲，自己就是佛，自心是佛，自性是佛。也没看见你作佛，只作众生。没见你示现一点自在和清净，只示现烦恼了。自性是燃灯，这话咱就甭讲了。谁是自性？谁不是自性？“作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

我们看这一段，很清楚地表达了一个理论和概念。怎么成的佛呀？十方诸佛成佛都是回到原点，回到空无一物，回到一无所有，回到断一切相，离一切有，悟到无少法可得，也就是你保持原来的样子就行。不需要任何的努力，不需要任何的改变，不需要任何的施功。但这一句话你要做到，是很难的！为什么？佛法上努力这方面你全都做到放下了，但是贪嗔痴这块你还是很努力地在培养，没见你放下多少。你不修佛法，但一下在修贪嗔痴，那和这里的“无有少法可得”就不相应了。你还有贪、还有嗔、还有痴，还有各种让自己烦恼的东西，这就不是无少法可得了。

有烦恼，就没法见性。烦恼要方便断除。说是断除，最后你发现也并没有实有的贪嗔痴可断除，只是一念住着而已。只是自己没有力量，就被贪嗔痴所苦恼。保持原来，保持不动，保持不修，这话听着非常容易。但实际操作起来，就没那么容易了。你没有修行的惯性和力量，你无法保持原有，你无法安住寂寞和简单的生活，你会去造业，去抓取。你无法保持婴儿的状态，保持天真佛的状态。所以从这个角度来讲，从保持不造作的角度，不染污的功夫，我们把它叫做修行，叫做改习气，叫做转识成智。