真正的安心你没事的时候就是坐着。在院子里发呆，坐在藤椅上，听听鸟叫，吹吹风，晒晒太阳。就算你坐在那里打个盹，都很好，很惬意。不用生懈怠和不用功想。用一切功都是为了最后睡在躺椅上。如果你能直接在那里打盹儿，那很好。你可以跳过一切休行。如果你无法用如是最简单的方法安住，你就坐禅、读经、行脚，甚至做一切有为的修炼，来让自己安心。经常能够这样最简单地坐着的人，能坐得住的人，习惯于这样坐着的人，会逐渐地发现，发现一个妙处，最妙最妙的妙处，就是最平常最平淡的日子是最美的日子。经常这样坐着的人，一定会有这样的感受。我们为什么会烦恼？为什么叫凡夫？他不接受平凡。他不希望过平凡的日子，他无法过平淡的日子。他无法过这种无滋无味的日子，他要为自己创造一些不平凡。他不知道平淡的妙处和好处，他误以为在平淡之外还有更好的东西，他被自己的感官和心识骗了，被自己过去的习惯和骗了。他总是惦记着找点刺激的，找点乐子。他的心识一直向外攀缘，攀缘六尘。他不甘于这种无所事事，无法享受这种“没滋没味”儿的生活。人心不习惯于寂寞，人的俱生我执总要抓一个东西，它才觉得安稳。但这是一个错觉。这种安稳，是有条件的，是无常的，一定会破灭。所以它接下来的不安是必然的。真正的安，是无依倚的，是无条件的，或者说是极其简单的条件就能完成的。如果你把你的需要减少到最少，把你需要做的事减少到最少，把你依赖的减少到很少，你很快就能达到这种安心。所有的觉悟之人，所有的解脱之人，都是能够安住于平常，安住于最简单的生活。他不可能再去奔波，他不再向外找东西来满足心识。人如果不受制于心意识，是不会去奔波的。奔波就是奔波于头脑，就是在意识中奔波，在意识里颠倒、寻觅和轮回。如果我们通过修行，通过训练，通过约束自己的身口意，少去做事，不再执取六尘境界，随缘做最简单的事，你的心自然就休息下来了。而需要外缘，需要外在环境来安心的习惯，就渐渐地减弱，甚至消失了。你会慢慢地习惯于无事。甚至忽然有一天，你发现，哇，心里什么事都没有，太美了；什么都不用做，这样真的太棒了！没有任何事能够让你去牵挂，让你去操心，去计划。没有任何事能影响你，让你去消耗，让你难过、纠心，这才是真正的自在，才是佛的日子，神仙的日子。没有任何事等着你去做，去处理。没有比这更妙的了。除了享受阳光，除了听雨声，看雾，看湖，看山，看雪，看水，看树，除了这些唾手可得的事，除了这些坐享其成的事，你不再需要费心费力经营任何事，你所有的享受都是天然的，都是天赐的，你完全满足于此。那时，你就会享受到诸佛寂灭之乐，而这是永恒的。这个内在的寂灭之乐，不会再反复，不会再消失。它就像金子从矿中提炼出来，不再为矿。那我们最后只剩下什么？当你一切都不再执取时，还需要修行吗？你的生活里还剩下什么？只剩下穿衣吃饭。你只剩下坐着，吃饭，走路，躺着，睡觉。冷了添衣，饿了吃饭。就剩这么点事了。你心里彻底地摆脱了对于无常虚妄世界的依赖，你可以继续说笑，你可以继续去玩，你可以重新享受生活，但已经完全不一样了。你的心里不再有任何负担，你不再为了什么而去享受，你只是随缘接受一切际遇。如同白云，出没太虚之中。如同流水，自然回曲于弯弯河道。你已经不会再染着自心境界，知其如幻，诸幻不再困惑于你。你已经不会再被那些无常的东西欺骗了。你不再去经营无常。所谓修行，就是从有所依、有所为的安心，转化到无所依、无为的安心而已。当你真正的相应于这种无事，无为、无欲无求的安心之后，你再也不喜欢任何无常的、变化的、感官的刺激了。其实当你喜欢这个了，那个自然就不喜欢了。它对你越来越没有吸引力，外在的色声香味触法，对你没有更多的吸引力了。因为你知道那个是不长久的。但是这种最美的日子，平淡如水的日子，是需要你不停地熏修，训练，转变，适应才能享受。需要你放下识心的习惯和欲求，需要如理如法的修行才能真正达到。首先从减少做事情开始，从独处开始，从听经闻法开始，从如说修行开始。当你拥有了无所依的安心的能力，天地都动不了你，鬼神也动不了你，一切无常都动不了你。没人能改变这种安心，它是究竟的安心。但是这个很难。它难在哪儿？难在我们不习惯。因为我们一直以来都是靠外在的东西来满足自己的识心。识心就像一个永远饥饿的巨人，如果我们没有足够的智慧和定力，就永远满足不了它。我们一直靠意识中的、头脑中的食物来喂养它，我们给它扔了一个东西来让它安心，结果，它越来越不满足。也就是说，靠感官上、觉受上的东西安心，那是一种错觉和错误的生活方向。你能感觉到的安心，不是真正的安心。真正的安心，是超越于感官觉受的。你很清楚，你不再依赖一些东西，你在何地方，做什么事都好，一个人也好，与别人相处也好，吃什么，住的怎么样，你都很安心。这种状态能持续很久。当你能这样生活，那才是真正意义上的安心。世间凡夫的安心，是要时时觉得安心，需要有家庭、房子、亲人、财产，他才会觉得安心。有一件东西破碎了，他就会不安。他要住在这种觉得安心里，才认为是安心。而通过修行和觉悟所获得的安心，只是一种比喻，是对我们不再恐惧，不再颠倒，没有不安的一种状态的形容。我们把这个状态叫做安心。它不是我经常觉得，时时觉得的安心。它是一个实修者观察和体证到的安心。有些人会有某些感触：这段时间我很清净，我很安心。不，真正的安心不是这样的安心。它不是某段时间某种状态下的安心，而是随所住处恒安乐，是超越了时间和感受的寂静和满足。可是这个寂静和满足的状态，我们太不习惯了。它让我们大大的不安。因为我们不知道、不了解这是实相，我们不习惯于这种无法描述，无滋无味的安心。我们连一丁点儿力量都无法把控它，所以对它完全的陌生和恐惧。一旦付诸语言和意识，这种安心就变了，就变成了一种感觉上的东西，会让我们产生错误的认知。究竟的安心，没有心可安，没有法可得，没有物可感受，没有任何东西可把握，可体悟。默契于这个根本，才是真正意义上的安心。

2022-02-24

爱出者必返你很爱自己的父母和孩子。你会同样爱陌生的老人和孩子吗？你经常向熟人或朋友微笑。你会经常向陌生人微笑吗？你愿意帮助你喜欢的人。你会帮助一个你讨厌的人吗？想认识一个人，不仅要看他对待亲人如何，还要看他对待陌生人，对待邻居，对待老人、孩子，对待残疾人、病人，对待各行各业的服务人员，对待他的下属、员工，对待劳动者，对待乞丐、流浪汉，对待怨恨他、与他敌对、甚至伤害他的人如何。如果他能对待陌生人如对待亲人一样友好、尊重、喜乐，对待敌人就像对待恩人一样充满悲悯，这样的人，才是真正的高贵之人。一个对待别人，能像对待自己的父母或孩子的人，这个人一定有一颗真诚之心。一个一直用善意和美好看世界的人，一定有一颗童真赤子之心。如果你身边有这样的人，不论他有没有财富，是什么样的身份，他长什么样子，请珍惜他。因为即使他一无所有，即使他什么也给不了你，他有一颗无比尊贵的心，他有一个真正的宝藏，可供你永远学习和爱戴。学习任何知识和技能，都不如学习如何去爱自己和别人。认识一切事物，都不如认识自己和实相。拥有任何财富和朋友，都不如拥有一颗慈悲智慧的心。去成为一个爱者，这比什么都重要。成为一个仁人，这比什么都更迫切。我们不是不想去做一个爱者，只是我们还不习惯，还没有感受到做一个有爱的人的幸福。爱与慈悲不是只爱别人而不爱自己。既能好好爱自己，又能无偿地为别人付出的人，才是真正的慈悲。拥抱世间所有的美好，不如拥抱自己那颗温柔的心。训练自己敞开心扉，比打开所有的门更能让你的家敞亮透彻。接受更多的人，比你付钱给更多的人更会让你幸福。做一个有爱的人，比什么都更富足。做一个给予的人，你会越来越富有。一个人只能给出他拥有的。所以，一个付出的人，越付出，拥有的越多。一个有爱的人，不是为了拥有更多而去爱。而是因为，爱会让他快乐和幸福。爱者的报偿不是别的，正是它自身。爱出者必返，给予者必足。 

2022-02-17

回心便是佛，莫向外头看    无论你去哪里，你都会回到原点。你停下来的地方，那里就是你的家园。能待在卧室里，不需要去客厅。能待在客厅里，不必走到走廊。能溜达到走廊，不必来到门口。能在门口张望，不必走到院子。能在院中散步，不必走到户外。能在户外散步，不必游到田野。能在田野行走，不必走到山上、河流中、大海或荒漠。能做一件事，不需做两件事。能做两件事，不需做三件事。能做三件事，不需要做更多的事。能简单，不需要复杂。能安于已有，不需要经营未来。能安心于此时，不需要到五秒钟后安心。带着目的行走在一切处，不如无目的的安心在脚下。安住一隅，胜于驰骋万里。满足于一间小屋，胜于在一间豪华宫殿中嫉妒、不满、焦虑和不安。去再远的地方，都要停下来休息。心休息的地方就是净土，就是佛国。造作一切期望愉悦自己，不如让自己从有为梦中醒来。行一切法，不如悟诸法无行。鸟倦飞而知栖，人何以奔波而不知归返？日向西而得息，人何故奔逸而不知止足？演戏的伶人涂抹胭脂口红，用彩笔来再现美丽和丑陋，很快歌舞结束、好戏散场，那些美丽和丑陋哪里还会存在？下棋的人争先恐后，执着高低胜负，计较棋子着落，一会儿棋局结束，收起棋子，刚才的胜负又在哪里呢？老子曰：不出户，知天下。不窥牗，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。若欲悟道，言下即可。若欲修行，行住坐卧中处处都是道场。若找寺院，你的院子就是寺院。若觅上师，你的身体的每一个觉受，就是最近的上师。若欲成佛，回心即是佛，莫向外头寻。诸同修，寻觅即是苦海，奔波即是轮回，向外即有世界，休息即是涅槃。诸仁者，苦海无边，回头是岸。

2022-02-17

爱上别人，不如成为自己。这个世界上有太多的明星。他们太过明亮、优秀，以至于我们经常只顾盯着他们，而忘记了自己。如果我们自己不够闪亮，就很容易去追逐那些闪亮的明星。如果我们不认识自己，就很容易迷失在别人的身影和世界中。我们很容易爱上别人，因为那很容易。我们不愿意面对自己，做自己，因为那很难。羡慕别人很容易，成为自己跟难。当一个各方面都符合我们审美标准的人出现在我们面前，我们会爱上这个人。我们会爱上佛陀，爱上自己的上师，爱上电影明星，爱上各种各样的偶像，我们唯独忘记了爱上自己。有时并不是我们不想爱上自己，而是觉得自己太过平庸，太过无趣，太普通，而没有什么值得自己去爱自己。你还不了解自己，所以才不爱自己。你还不知道真正的自己，所以才去追逐各种各样的偶像。你还不知道平庸与无趣，本来就很可贵，如果你能接受并安住于它。你还不了解所有的偶像只不过做了他们自己，以你恰好看到的并喜欢的方式。你看不到他们时的样子，他们同样平庸、无趣，甚至更糟，然而他们并不觉得那样糟糕。他们更多地了解、关注并接纳了自己。即便所有的人都没看到那些明星或大师，他们依然会关注自己，喜欢自己，做自己。他们不是为了成为别人喜欢的样子，他们并没有追逐别人的模样而做什么。而你却不一样，你喜欢别人的样子，而忘了自己同样可爱。你一直讨厌自己，看不到自己，不知道呵护并爱自己。你找不到爱上自己的方法。你追随善知识去学习，你去修炼，你经历种种坎坷，就是为了学习如何认识自己，并照顾好自己。所有偶像、明星、上师、觉者、佛陀对我们的唯一意义不是羡慕或成为他们，而是启发你认识自己，成为自己，爱上自己。你完全可以从任何人身上吸取力量并好好地跟他们学习，但是别忘了把那些养分带回到你自己身上来，别忘了把自己叫回到自己心上来，别迷失在老师和明星身上。你完全可以享受羡慕那些明星和高手带给你的启发，但是，别忘了你同样优秀和可爱。爱上别人，不如成为自己。去见佛陀，不如见自己。好好地做自己并爱上自己，这才是所有明星对我们的意义。

2022-02-17

发生的一切都是对的，是吗？发生的一切都是对的。发生的一切都是必然。一切的发生都不可更改。现在，这样的观点和说法充斥在各种各样的说教里。似乎人们都喜欢这样教导别人，而作为听众和学习的人，也更喜欢接受这样的观点。这是一种非常模糊的观点，佛陀从来不这样教导众生，因为这样的说法会误导众生，堕入外道无因论。如果从逻辑和是非对错的角度看这样的观点，是的，它没有问题，因为就是那样。但是，觉悟诸法实相并使修行者达到解脱，并不是头脑分别对错就能达到的。作为一个修行者，如果错解了这样的观点，它就变成了一种外道自然论，变成一种无因论，会给我们带来更多的苦和更大的无明。发生的一切都是对的，因为那是因缘所生法。如果有了这样的想法，能让我们放下对过去苦和无明的执着，并告诫我们以后不要再做，而期求觉悟和解脱。那么，受持这样的观点，这是佛陀所教导的佛法。如果有了这样的想法，让我们对做一切事都毫无顾忌，认为做一切事都是对的，都没问题，都可以去做。而不能约束自己，不去做一些事。那么，这不是佛陀所教。比如，你做过一件事，受了很大的苦恼，因为信了“发生的一切都是对的”这样的想法，你不去反思自己的行为，不去忏悔，不去改正，而告诉自己，发生的就是对的。你被这样的想法蒙蔽，又去做同样的事，又让自己受苦。那么，这是一种典型的自然论、宿命论、拨无因果论，这不是佛陀所说的实相和真理。如果你持有发生的一切都是对的观点，在你做过一些事后，你能立刻放下。说明你做过的那件事，你并没有带着强烈的执着和无明，所以有了诸法因缘生这样的智慧，你能够放下自己的烦恼，这才是我们要学的正法。如果你做过一些事后非常痛苦，再用这样的观点去安慰自己，而自己根本无法解脱，认为根本无法改变未来。这是自欺欺人，是愚痴。比如阿奢世王杀父后一直恐惧不安，导致身体上长了疮，既恐惧，又痛苦。很多外道大臣劝慰大王，都无法解除他的痛苦。只有耆婆告诉阿奢世王，佛陀可以解除他的恐惧和痛苦。阿奢世王去见佛陀后，佛陀为阿奢世王讲了真相，阿奢世王才解除恐惧，得到解脱。实相是阿奢世王杀父的行为，是出于无明、妄想和颠倒，虽然这样的行为虚妄不实，但是能让众生烦恼受苦。虽然这样的行为是业力、因果所致，但不是不可以避免。在了解实相之后，我们可以避免受这样的无明之苦。诸法实相是，虽然没有杀者，没有杀法，没有杀业，但所做之业果不会消失。从佛陀为阿奢世王的开示中，我们就知道：虽然一切的发生确实已经发生了，从逻辑的角度看，确实是对的，已经无法更改。但是它并不能成为我们继续无明、颠倒、让自己受苦的原因。它不代表我们无法改变未来，不代表我们完全是无主宰的，不代表我们会一直处在妄想和轮回中，不能出离。如果发生的一切都是对的，而你又错误的理解了它，你就可以认为，不需要修道，不需要了解诸法实相，不需要听经闻法，一样能解脱。因为你认为发生的一切都是对的。佛陀正是为了破斥这样的观念才说法，而不是鼓励我们什么都可以去做，然后再骗自己说，发生的一切都是对的。知道了为什么会烦恼和受苦，就要好好反省自己，好好修行，改变自己的想法和观念，转变心识的习气，不要被无明和妄念带走，让自己一次次地受苦。发生的一切都是对的。只是让你放下对过去的执着，而不是鼓励你什么都可以做。诸同修，当依如来教法如实见诸法实相，如实解脱，莫习外道自然无因论者，受苦无穷。

2022-02-17

持戒与自律自律在佛法中即是持戒。对于一些修行人来说，他们有一种心理，想直接跳过戒律而达到自由和解脱。这种想法正是佛法中所说的无明和颠倒。你不可能跳过戒律而达到解脱，就像不可能行走在空中。人们一想起戒律，就会觉得那是一种约束和不自由。人们并没有认识到持戒的真正意义和重要性。恰恰相反，戒律是真正的自由。一个能自律的人，才是一个真正的自在人。自在并不是想做什么就做什么，而是想不做什么，就可以不做什么。自由不是胡作非为，为所欲为，肆意妄为，这些恰恰会还我们带来苦，带来不自由。自由是有所不为，远离偏执，远离极端，远离妄为，远离疯狂，远离过度，远离颠倒，远离无明。如是远离，非是不自在，而是自在。何以故？以保自己不受苦故，因之得安稳故。自律者，适度也。能适度者，即不落两边。不落两边，即是中道。中道者，佛法也。能行于中道，故远离一切执着。佛言，戒是诸善梯航，是诸善根本，是诸功德之聚。又说，一切众生皆有佛性，要因持戒而得见之。又说：一切善法，以不放逸为根本。持戒有两种：一是有为之戒，乃助佛道法，二是无为之戒，摄心为戒。有为之戒，是指不行杀盗淫妄，不嫉妒，不两舌，不恶口，不行十不善道。此摄初发心者及有极重恶业者，亦是如实修行者所持之戒。无为之戒，乃如实修行者所持戒律，以心无所犯为持戒。如是持戒，更为精细，更为困难。能持有为戒律者，方可持无为戒。世间没有不能持有为戒而能持无为戒者。无为戒者，从心而持，又不见有心可得。不分别自心境界，心不妄起，是名究竟持戒也，亦名心戒。又何者是心戒？不见他人非，不见实有善恶诸法可得，不取于相，心不住法，于一切法不生定解。能如是于一切法不生心，是名究竟持戒。又究竟持戒者，善护于念，心无染污。又究竟持戒者，知一切法从心而起，还从心灭。本无所起，亦无所灭。心生则戒生，心灭则戒亡。分别则是破戒，无分别则是持戒。持心戒者，不见戒相，不见持者，不见破者。又持心戒者，不见凡夫相，不见声闻相，不见菩萨相，不见诸佛相。不见有声闻戒、菩萨戒、诸佛戒、外道戒、凡夫戒。如是持心戒者，不坏世间戒，亦不坏诸佛戒。能持息世讥嫌戒，复能坚持四重性戒。持息世讥嫌戒与持性重戒等无有异。复持戒者，能转自心所依习气，能转八识成四智，能化贪嗔痴为戒定慧。故知能持戒者，能立一切法，复能破一切法。如是持戒者，能以诸佛涅槃为般涅槃，复不住于涅槃。如是持戒者，虽持有为戒，而不以为重。虽通达诸法实相，而不以为高。虽能教化众生，而不见我人众生寿者相。虽能自律，而不以为傲。虽能有所不为，而亦有所为。能于诸法得自在，不堕声闻缘觉及外道境界。诸修行人，一切修行，以持戒自律为基础，以善护诸根为功德之母，以不放逸为解脱筹码。

2022-02-13

坐禅与内观禅宗的见地和修行对一些现代人来说，只是一种模糊的认知。而六祖大师所说的“禅非坐卧”，“心直何用修禅”，维摩诘所言“不于三界现身意”，则体现了祖师和觉悟者实践过后的见解和功夫。如果现代修行人只是意识上知解祖师的境界，而自己没有这样的功夫，却用这样的观念来麻痹自己，给自己不去坐禅与实修找借口，则是自欺欺人，自我损害。境界现时，依旧烦恼。如数他人钱财，自己得不到半分受用。现代人每天抽出四十分钟的时间用来静坐，都变成了一件极其困难的事。因为人们已经习惯了六根无止尽地吸收各种各样的信息。那些信息会让心识上瘾，欲罢不能。无论我们吸收什么，它都应该是一种很好的学习和平衡，而不是一味的积累和增加。修行并不是熏修知识和感官享受的能力，而是平衡六根，减少无明的能力。通过吸收圣贤的观念和修行经验，使我们改变对这个世界的认知，让我们内心更温暖，更具有包容性，更有智慧，这样的吸收才有意义。吸收这样的观念是在专注力和安住力下达成的。一个人没有定力，连生活中的小事都很难做好，又如何能真正学习圣人的智慧，把它们用到生活中去呢？没有安住的能力，看别人做一切都很赞叹，但是自己每件事都不能做成。如果没有专注力和安心的能力，六根只会不停地吸收六尘，只是增加你对这个世界的欲望，加重自己的我执，这样的学习对于心性的提升没有意义。坐禅是获得无依和安住的能力最好的方法。佛陀说：善男子，若修习定，则得如是正知正见，以是义故，我经中说，若有比丘修习定者，能见五阴生灭之相。善男子，若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，平处颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异语，心解异义，欲造异字，手书异文，欲行异路，身涉异径。若有修习三昧定者，则大利益，乃至阿耨多罗三藐三菩提。又说：如来常寂，犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？真正的坐禅是一种自我反省的领悟和学习，所以又叫做内观。坐禅虽然只是一种形式，但是，通过这样的形式，我们能沉淀自己的妄想，减少身心的消耗，使自己有足够的精力和时间反思自己、观察自己、觉悟自己。重要的是通过静坐，我们可以休息六根，随时回到当下和本源。对于忙碌的现代人和一直心向外驰的修行人，坐禅和花一定时间进行内观的训练非常必要。越是不愿意坐下来休息身心，越说明你的六根已经习惯性地向外寻觅。所以，坐禅的修习对于现代社会的修行人更为重要。如果您真的愿意对自己的修行负责，而不是被意识和六根欺骗，每天拿出四十分钟坐禅，在坐禅中观照自己的起心动念和一切的心识活动，您一定会对自己有更深入的了解，并会对实相有更真实的体证。佛陀把这样的修习叫作自证圣智所行境界。通过坐禅，也即静虑，我们可以用慧眼看到超越幻境的真实世界。一个好的修行人会注重定慧双修。定慧双修又与持戒自律息息相关。学习他人的经验和外部世界的知识，可以让我们更好地活在这个世界上，与他人建立和谐的联系，这是慧学。坐禅可以使我们更好地观察自己，反思自己，觉知自己，与自己在一起，从而延伸这种内观的状态到行住坐卧中。这是定学。坚持定慧等学，持之以恒，心不被物所困，不被事所惑，养成良好的修行习惯，这是戒学。坐禅是一种习惯，养成这种习惯，才能在千花乱坠的现象世界中不迷失，随时回到真实中来。

2022-02-13

与它在一起，最好的治愈如果一切都是真实的一部分，那么，与它在一起，自然是最好的契合真实的方法。当你忽然感到冷又无法避开冷时，你唯一能做的是觉知冷，与冷在一起。一开始，你不太喜欢这样做。因为长久以来，你习惯了躲避冷。每次当冷袭来，你的第一反应都是躲避它。有时，躲避它而不得的难过远远超过了冷本身。只有当你真正看到它、发现它，觉知它，你才会理解它，看懂它。在一切现象、感受和情绪中都有真实存在。当你和无法躲避的冷在一起，你去觉知它，去感受它，你发现，冷不那么难以忍受了。烦恼即菩提。深入地思惟并观察这一实相。通过与事物在一起，与烦恼在一起，亲证这个诸佛所证的实相。觉知，与它在一起，无论它是什么感受，与它在一起，那才是你能在那个时刻，那个状态所做的最好回应。也是你对自己最好的保护。当你痒时，你又无法驱赶痒，或疲于驱赶它而不想做任何对治时，觉知那痒，是你能做的最好回应。连续的高密度地感受那痒，与它在一起，你会发现，虽然痒还在，但是你安静下来了。你觉得痒不那么讨人厌了。当然，你不可能一直连续不断地觉知痒并和痒在一起，但是在你给予它更多陪伴和感受时，它减弱甚至消失了。也正因你不可能一直感知痒，不知什么时候，你的念头离开了痒，而正在那时，痒消失了。并不是你和痒在一起，连续地觉知它，痒消失的。而是通过觉知，安住，你不再对立和分别痒，你从心里接受了痒，你不再排斥它，它才消失的。只要与它在一起，不管那是什么样的感受与状态，都会比驱赶或不接受它更让你自在和安静。当你因为一件事而烦恼、狂躁或痛苦时，你可能无法相信，是你对那感受的抵制更加让你痛苦的，而你还以为是那感受让你痛苦的。对某种感受和情绪的抵制成了我们内在的一种习惯。正是这种对立、厌恶的习惯让我们更加分裂和不自在。觉知任何你讨厌的情绪或身心的感受，与它在一起，别急着打发它，你会逐渐安静下来。当你有烦恼时，如果觉知先于讨厌和对治生起，与它在一起的智慧先于与它分离的妄念出现，烦恼将会失去力量。所有的烦恼都是对治加强的它。所有的苦是不知道苦的实质而产生的。苦受和一切烦恼没有实质，它本来就是虚假的。你不了解这个实相而去对治它，更多的烦恼产生了。当你觉得心情不好、难过或痛苦时，这时你要做的最好方法是不去应对。不管这种情绪会存在多长，勘破它的不真实，与那情绪在一起，多一些耐心、理解和关照，慢慢的，它会消失。不对治不是绝对的，它主要是一种智慧和心性上的态度，而非表现在外在上的无动于衷。在很多情况下，天冷加衣，饥饿吃饭，得病吃药，遇到危险避开，采取对治是本能所需。如果错误的理解了不对治，只能会带来更多的苦和烦恼。烦恼和诸苦更多是因为无明和不了解实相所产生的心理上的困惑。这些困惑会调动起我们更多的情绪和行为，让我们劳累、烦躁、痛苦，并深陷其中，不能自拔。觉知烦恼的空虚和苦的无常，与一切感受在一起，不讨厌，不敌对，不驱逐，那才是治愈我们身心疾病最好的妙药。

2022-02-13

过得好与不好，取决于你    师父好，我所在的公司大家的工资拿的都比我多几倍，可是老板却把很多的累活儿重活儿都交给我。平时我有事也很难请到假，而大家工作都很轻松，想请假就请假。我在这个公司干活收入低，得不到最起码的尊重，觉得特别不公平，很委屈，我早就不想干了。可是因为现在工作很不好找，我没勇气提出辞职。我每天的心情都非常不好，很压抑，非常痛苦。我这种不好的状态都两年多了。这次因为工作劳累，病倒在床，老板非但不同情关心，还说我是自己的身体素质不好，与工作毫无关系。我跟他大吵了起来，我对这个老板和公司非常失望，但是目前又无法离开，请师父为我指出一条出路。答：我非常能体会你的痛苦。因为我以前也经历过这样的痛苦。我没出家前是在银行上班，工作很努力，但是由于人木讷，不灵活，不讨领导欢心，所以干再多的活都没用，总是被批评。我从进银行的第一天就讨厌这个工作。因为那时年轻，也没其他的本事，要养家糊口，所以就一直忍着，调整自己的心态。后来遇到佛法，出了家，我的生活才有了很大的改善。我的生活得到改善与我出家有关吗？当然有关。但是，那只是一部分原因，不是根本原因。根本原因是我看待世界的方式发生了变化，才使我的生活发生了根本的转变。如果我仅仅是出家，而心性没有改变，我相信直到现在，仍然会对自己的生活不满。现在看来，如果一个人只是外部生活环境改变而内心对世界和自己的认知不改变，他的生活境遇是不会有太大变化。我们完全有理由对自己的生活和遭遇不满。但是，如果你不了解你所遇到的一切都是你自己内在观念和态度导致的，你想改变自己的生活和境遇，那是不可能的。我们的世界就像镜子里的世界。你无法改变镜子里的世界，你只能改变你自己。你自己变了，世界就会发生变化。你可以一直换工作，换伴侣，换老板，换朋友，但如果你不改变自己的心态和观念，这都没有用，你还是会不开心。我一点也不想在你向我抱怨自己的老板有多么不好时告诉你一个事实。那就是：你老板没有什么好不好。他的好不好，跟你过的好不好没有丝毫关系。他自己好不好，只和他过的好不好有关。而你过的好不好，只和你自己的状态好不好有关。你自己的状态好不好，不是由别人来决定的，而是由自己来决定的。怎么决定？改变自己，不要试图去改变外境。重新发现生活的乐趣，降低自己的需求，转移自己的关注力，提升自己的内在品质。好好想一想，工资和收入的提高真的能让你快乐吗？你能快乐多久？是的，能让你快乐的并不是收入，而是自我的认可和满足感，而这可以完全在其他任何事上得到体现。如果你无力改变你的处境，难道你要让自己一直这样痛苦下去吗？你是改老板的心意？还是改你自己的心意？显然，你无法改变老板的心意，你只能接受你的境遇，或者提升你自己，让他人重新认识你自己。你当然也可以直接反抗，拒理力争，跟你的老板叫板，直接向他提出你的要求。但这仍需要你自己的改变，你要变得果断、勇敢、不卑不亢。你不可能什么都不做就能让自己变得越来越好。你可以稍微做一些事，比如带着笑容去和每一个人说话。或者，享受你的劳动和付出。让自己的内心强大起来，那时，充满自信的你，可以有更多的选择。如果一个人知道自己的快乐是由自己决定，而不是别人决定。知道做什么以及怎样做才能给自己带来快乐，就算身在监狱，就算做着全世界都认为是傻瓜才会做的事，他依然会快乐，他依然会发光。如果一个人知道怎么能愉悦自己，就算掏大粪，就算搬石头，他依然快乐，并且会感染别人。如果他不知道愉悦自己，不知道如何让自己满足，就算他做着这个世界上最崇高的工作，他依然会抱怨，会不开心。如果我早在十年前未出家时就知道这个道理，我可能不用改变外在的环境来让自己安心。如果我留下来继续工作，我就要选择怎么在留下中爱自己。如果我选择离开，我也不会患得患失，我会继续寻找自己想要的。我并没有后悔自己离开银行。通过外在环境的改变，我为自己创造了一些新的机会和因缘，从而改变了自己的内在。爱上你遇到的，远远比期望遇到你能爱上的更重要。我们越早知道这一点，你就越少受苦。我并不是建议你一定要调整自己的心态，留在你老板的公司上班，然后期望你的生活有好转，这样当然是一种选择。但是没有人能告诉你具体在什么时候，你该做什么是对的，除了你自己一次次地经历它，经验它，体验它，证明它。证明什么？怎样做你才会在那个时间点上更开心，更舒服，更爱你自己。所以，你目前的困境是一个礼物，它是上天赠于你的。正是因为这个逆境，你才会反思自己的用心，你才会反省一切都没有问题，是自己看待事物的心态出了问题，是你对这个世界的需求远远超过了真实对你的要求。真实从来不要求你挣多少钱。真实也不在乎你的老板怎么对你，你加班给你多少奖励。真实只要求你好好爱自己，好好活着，利用生活给你的一切来照顾好自己。所有的奖励来自于你自己。不要被那些无用的幻象所迷。别急着讨厌你现在正经历的痛苦，等有一天你真的变了，你的世界就会变。你会感恩你遇到的这一切。因为正是这一切，给了你改变自己内在的最好机缘。

2022-02-07

心灵捕手如何在普遍的人际关系中收获心灵的愉悦，下面几点，是其关键。一，学会表达自己，而不是去说服别人。当你学会了真实而清楚地表达自己，就会自带光芒，感染并影响别人。我们都喜爱那些能够明确表达自己想法和意见的人，即便有时我们并不认同他的观点。而不太喜欢那些支支吾吾，吞吞吐吐，不知所云的人。就算他的想法再符合我们的意愿，因为他表达不清，我们也不太相信这个人所要表达的观点，因此很难与这样的人有更多更深的交流。学习直面自己，真诚地面对自己，清楚地表达自己，不要怕被否定和不被人接受，勇敢地做自己，是良好人际关系的开始。二，与人相处时，让对方知道，你希望对方做他认为正确的，而不是你认为正确的。当你对对方有了这样的态度，对方会感受到你对他的包容与友爱。给对方足够的尊重和自主权，是所有人际关系长存的基本条件。真实地接受对方所是而不是你所是，会为长久关系奠定深厚的基础。接受对方与自己有不同的意见。当对方与我们有了不同的观念与观点，不要急着去否定对方。试着站在对方的角度去理解对方想表达的。如果我们能接受对方的观点，就像接受自己忽然而生的观点一样，那么，对方将不再与我们从心里产生对立，虽然你们的想法可能并不一致。三，选我所爱未必会永远幸福，爱我所选才是长久幸福的关键。人际关系的本质是自我修炼的过程，而不是强求另外一个人变成自己喜欢的样子，而是透过另一个人看到自己，愉悦自己，圆满自己。在人际关系中，不要去关注是非对错，而是去体察对方的心理感受。更多的去认同、感受对方的感受，从而消除双方对自我的执着。所有关系的意义都是透过外在来折射出自身内部的美，借助另一半来愉悦自己，滋养自己，并愉悦对方，滋养对方。只有愚蠢的人才会找一个人来折磨自己，与自己不停地对抗和角逐。四，情绪照顾对每一个人来说都很重的一堂课。照顾好自己的情绪只是这堂课的基础部分。它的高级部分是关怀到其他人的情绪。观照周围的环境和更多的人事物的整体和谐，那才是最高级的情绪管理。只有有足够觉性和不执迷于自我的人，才能看到并照顾到身边的人。当你有足够的能力和心智照顾到别人，别人自然会被你吸引，从而喜欢和你在一起。在佛法中，这种观照别人的智慧叫四摄法，通过布施，爱语，同事，利行而照顾到别人的心理，这是一个人从自我到他人，从自私到无私，从幼稚到成熟，从狭隘到广博的成长过程。情绪关怀是维护所有亲密关系和人际关系和谐的关键。远离对错的评判，对人对物，做好情绪关怀，你就会成为心灵捕手。五，再好的人际关系都是自己与自己的关系。再好的外在关系都是无常的，不能长久，只有自己是自己最后的皈依。所以不断地提升自己，修炼自己，训练独处的能力，开发自己的生活兴趣，让自己随时能回归自心，不依外境而能自由安心，那才是对自己最坚实的爱和最牢固的投资。你的爱人在时，享受你们的互相滋养。当你的伴侣和爱人离开这个世界，你仍旧像他活着的时候充满喜悦和快乐，不感到孤独，完善那样的心境，才是你一生的追求。

2022-02-07