金刚经讲记第十二讲

这段时间我们一直都在读诵金刚经，关于读诵有两个内容：一个是读，一个是诵。读，是熟读，就是看着金刚经的经文去读。我们有一个金刚经卡片，道场有一个人自己读诵的，也有跟大家聚在一起读的。有人从一开始读得很生，到越来越熟，速度也越来越快，这是读这一部分。

还有一个就是诵。我们读熟了，有些经文就能记住了，光是自然的记忆还不行，还要主动地去背诵。诵，有背诵的意思。在背诵金刚经的时候，我们需要用更多的心力去记忆，需要更加专心地阅读。在背诵的时候，收摄身心的能力就更强。通过背诵来收摄六根，而且又不入于一潭死水，这样把我们的本性就活出来了。在背诵的过程中，训练的是你思维记忆的能力，锻炼的是记忆的能力，磨炼的是心智的运用。你别觉得背诵是一个枯燥的、死板的事情，它对我们整个的修行是非常有帮助的。

有些人不爱背诵，是因为他没有尝到背诵的这种作用，他不知道背诵对于我们学法、对于我们思维义理是起很关键的作用的。我们为什么不爱背诵？是因为我们平时的用心太散了，没有把“本是一精明”放在一件事情上面，而是分为六和合，用在了色声香味触法，用在了五欲六尘，用在了世间琐事上面。如果给他来一笔钱，让他数几百万，我估计他连着数八个小时也不觉得累，而且会非常用心，一张也不会数错。如果是数钱，他就很用心地去记了，为什么？因为他有兴趣。当你对一个东西有兴趣时，你就会很认真。

对于我们背金刚经，如果你深刻地认识到它能给我们带来真正的解脱；它能够开启我们的智慧；它是一艘法船，能渡我们到彼岸。如果你认识到了它的重要性，一定会用心地去背诵！就像你知道金钱能给你带来舒适的生活，所以你爱钱一样。你背诵一句金刚经，能消无量恒河沙的罪业；你背诵一句，这段时间就没有任何的妄想。你光读的时候还有妄想，背的时候一点妄想都没有。因为有妄想你根本就背不下来，你要特别特别地用心，才能把经文背下来。大家想一想，这训练的是一种什么能力？这才是真正的牧牛，这才是真正的应无所住而生其心。

虽然你一直在用头脑，在记忆，但是字字都不会住，虽然能记住，但不会着在字上面。背诵的时候，你的六根如行云流水地运用。背诵的时候，你会念念善用其心，念念不思善恶，不会考虑过去，不会考虑未来，也不会住在当下。所以我们正背诵的时候是最好的用功的时候，就和古人参“狗子还有佛性也无？”这一句话头的作用是一样的。其实古人没有一个因为这句话开悟的，都是因为他在参这句话的时候做的功夫，日积月累，天天这样去参。他的功夫用到了，忽然有一天他才明白：原来实相没有在这句话里。但是这一句话起了关键的作用，甚至起了最重要的作用。金刚经也是这样，它并不是彼岸，它是一艘代表法的筏。法如筏喻者，在读诵这部经时起了一个最好的体现。

大家对读诵金刚经一定要有信心，而且要身体力行，一定要背。这部经我从一开始讲，讲到最后，强调的最多的就是读和诵。读的部分是基础，读多了，就可以背了。世尊在说这部经的时候，也是这样，从一开始就劝大众读诵。读诵是这部经的主旋律。古人读金刚经都明白这一点，因为古人的根基好，一看金刚经就看明白这一点了，不用多讲，自己就去读，就去背了。但是现代人不明白这一点，所以要不停地劝大家读诵，了解读诵的意义。

咱们道场有一大半儿人，估计有百分之八十的人，已经把这个金刚经从头到尾背过一遍了。我的要求并不是一次把整部金刚经背下来，而是每天选择一段来背诵。我们第一次是把金刚经分成了十二部分，然后每天大家都背一部分。大部分人第一遍都已经背完了，有少部分人开始背第二遍了，也都快背完了。咱们一定要坚持！在背第二遍的时候，你也可以按照金刚经的分法，分成三十二品来背，一品一品的背也可以。或者有的人记忆力差一点，再小一点的段落也可以。但是一定要每天坚持背，你不用考虑我几天把这部经全背下来，不需要想那些。你就只是背，自己每天能背多少就背多少。要的是你每天做这个功课，练的是这个心力。你因为背诵金刚经而养成的这种专注的功夫，要的是这个，训练的也是这个，正是这个专注力，是你安心的力量，也是你出离烦恼的力量。希望大家一定明白这个理。你越明白这个道理，你就愿意做这个功课。不然的话，你总觉得我背下来金刚经又有什么用呢？背下来金刚经确实没用，但背时你的用心有用。如果你不会用金刚经的义理去生活，那确实没用。如果背金刚经时候的纯一用心你掌握了，经文的义理你也会用在生活中了，那背金刚经就太有用了。说再多，不背都没有。光说不练假把式，谁读谁背谁受益。

现在我们继续看金刚经的经文，（第二十八品）“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”这里先讲到以满恒河沙等世界七宝持用布施，所得的功德是无量无边的。但是如果有人能够通达一切法无我，这个“知”是通达的意思，是很清楚地觉了一切法无我，能够得成于忍。这里的“忍”是无生法忍，是智慧忍，是无忍可忍。通达一切法无我，得成于忍，也是这部金刚经所要传达的一个实相。实相只有一个，只是用不同的语言文字来表达。知一切法无我，得成于忍，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也即人无我与法无我。即是佛所得的阿耨多罗三藐三菩提。佛之所以得阿耨多罗三藐三菩提，正是通达了一切法无我，证悟到了无生法忍，才能够无所得。觉悟到了不生不灭、不增不减。觉悟到了本来无一物，无有定法可得。

如果有人以满恒河沙世界七宝以用布施，所得的功德，不如有人真正悟到这一实相。我们学金刚经、背金刚经，也就是为了悟到这个实相。就算你诵得再多，你持诵得再好，你金刚经背得滚瓜烂熟，倒背如流，随便抽出一品来，你都能背得很清楚，而且每一个词、每一句话你都能找出典故来，你把自古以来八百家注疏都研究透了，如果你没有悟到一切法无我，你没有实证无生法忍，那也没有意义。我们读诵金刚经，不是为了显摆自己精进的能力，不是为了抬高自己，不是为了说明自己有多么精进，多么聪明，多么有智慧。我们正是为了通达一切法无我，为了证无生法忍，所以才受持金刚经。金刚经的希有，佛不停地在赞叹此经，正是因为此经传达了这一点。我们多诵多读，我们深入地学习，也正是为了亲证这一点。一旦你证到这一点：一切法无我，在任何对境的时候，都能以无我智来观察，念念清净，念念不愚，念念正念现前，一切境界都骗不了你，那你所得的功德，比你用恒河沙世界七宝布施所得的福德，还要殊胜。

为什么你的功德这么殊胜呢？“何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”因为这个福德并不是实有的，因为他知道没有一个实有的福德可受，不会贪着这个福德。如果我们学法是为了贪福报和功德，我们错解了金刚经里所讲的福德，认为有福德可得，才去受持这部经，然后再去学习，那你这个福德永远是有限的。以菩萨知道福德性是无，福德不可得，所以才说得福德多。

“须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？”为什么菩萨不受福德呢？不是说受持这部经有无量无边的福德吗？你要明白所谓的无量无边的福德即非福德，所谓无量无边的福德是指不染着，所谓无量无边的福德是指无我相、人相、众生相、寿者相而得福德。有福德吗？方便说有，但是不贪着，没有能受福德的人，也没有所受的真实的福德，这就是讲法身的功德了，讲我们自性本具的、无形无相的佛慧。用，则无尽；找，则一点也找不到。

“须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。”以不贪着故，所以可以一直用，用之不竭。可以清净用，解脱用，诸佛用。如果贪着，就变成了众生用、烦恼用，变成了有限的，变成了狭隘的。

（第二十九品）“须菩提，若有人言：如来若来若去、若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”傅大士写了一个《梁朝傅大士颂金刚经》，这部颂也挺长的，它里边有很多偈子，对三十二品中的二十几品都做了解释、注疏，非常精彩。有一个偈子是这样的，“如来举身相，为顺世间情。恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也空声。有身非觉体，无相乃真形。”整部金刚经其实就是开示如来法身，如来的佛性，真实如来。什么是真实如来？我们每天都讲佛、世尊、如来，凡夫就会着一个如来的相、佛的相，认为那个高大的、相好庄严的、具足三十二相的色身是佛。这个佛是一种示现，是为了随顺世间而示现的一个报化身，它只是法身的一个工具，一个幻相。它真正的意义是给众生传达如来性。那真正的如来是什么？无所从来，亦无所去，无形无相，离一切相。如果有人说来去的、有形的、坐的、卧的那个是如来，是人不解我所说义，他没有听明白如来的真实义。如来的真实义是无所从来，亦无所去，是无相的法身，超越一切名相概念，不可思议。整部金刚经开示的正是这个法身。所谓的“阿耨多罗三藐三菩提”，“是法平等，无有高下”，“一切法无我，得成于忍”都是从不同的角度在讲如来，讲法身，讲佛性。三藏十二部也不过是为了传达佛性的真实义理，然后再给我们提供如实的、有效的方法去认识它，让我们通过种种助道法去修行，最后亲证这一点。

对于众生来讲，学法初期，大家都着相，所以金刚经里面很多地方都是在破相。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，“凡所有相，皆是虚妄”，“若心有住，则为非住”等等，都是让我们离相、离想、离有所住，让我们心如虚空，又不做虚空想，随用随空。

可是如果整部金刚经一直只讲这些，要离相，要心如虚空，要应无所住而生其心，那有一部分人就会落入断灭空，就会落入对无相的知解，而不能真正解佛所说义。所以佛在恰当的时候还要补充，也不能认为佛可以不用三十二相来见，莫做是念。如果你执着了一个意识里的无相、意识里的不以具足相见，那发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，就落入断灭空里面，他就不会真正地发菩提心，他就会堕入小乘，堕入声闻乘，走入一条歧路，就不能到达真正的宝所，就会沉迷在化城里面。这也是这部金刚经圆满了义究竟的地方！它不会光给你讲一个空，讲一个理上的无相和离相，他要告诉你怎么做到这一点。就是你要持戒修福，你要于无量佛所种诸善根，你发发菩提心，修一切善法。无量佛所，当然也包括你这一世。可能有的人才刚接触到金刚经，这也是你初发心修行的第一步，你信向佛道的开始。有的人可能是久修佛道，已经早就种诸善根了。这样的人一遇到金刚经，就能够生信心，就能够信解，就能够欢喜受持，就没有丝毫的疑惑。而有的人呢，还会有疑惑，还不能完全地受持，或者是只能受持少部分，那这也是一个金刚种子，会为你未来劫种下善根和福德。这也是为什么佛在这部经里不停地、反复地讲，受持这部经所得的功德福报，它是三根普被的。根基成熟的人，一听就明白，自己愿去受持，不用多讲。古代根基好的人，一看到金刚经，他就把这些重点全都看到了，直接就去读诵了。我们现在天天这么讲，有些人还是如聋如盲，有些人还是不信，有些人还是觉得我修禅宗的何必要读诵这些个呢？你那个“缠宗”是真正的“禅宗”吗？是绞丝旁的缠吧？自己被自己的妄想给缠住了。佛这么讲我们都看不到这一点，就说明末世众生的根基越来越差，佛也早就看到这一点了，所以不停地嘱咐我们。

有心的人一看到佛这样讲，就会按照佛所教的去做。按照佛所教的去做，你就消业，就增长了善法，你的烦恼就会越来越少，你就能够降伏其心，你就会念念安住。

（第三十品）“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。”这里讲微尘众，其实又讲到了法身，讲到法身的无量、无相、无形、不可思议。这时候佛举了一个例子，说若有善男子善女人，把三千大千世界都磨碎了，磨成微尘，我们想一想，这么多的微尘，已经无量无边，不可称记了。因为太多了，所以叫微尘众，不是一个两个微尘，是无量无边的微尘，这么多的微尘众多不多？须菩提说：甚多，世尊！为什么呢？因为这些微尘众只是我们的妄念而已，这个妄念是没有实性的，是空的、不真实的。可是你不明白的时候，把这些妄念和世间的万物都当成真的。我们每天每时每刻经常会妄念纷飞。诵着六分钟的楞严咒，还有无量的念能够插进来；诵着十五分钟一部的金刚经，有的人念头还很多。有念头没关系，但是你不要被它骗，别随它跑，能够拉回来。微尘众也是这样，并没有实质。有再多的微尘，也都是空。之所以说微尘多，福德多，是因为没有实体。如果有实体，它就有限。如果有数量，它一定不是多。因为没有量，没有实体，所以才说它多。这个就是形容法身，形容我们的本性，本性是没有量，已过量，没量。

我们看古人开示里经常会讲到一个“没量大人”，这个“没量”就是没有限量。“惟有过量人，通达无取舍。”

“世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。”你在这个地方看到“世界”这个名相，不要生世界想。你要透过“世界”看到一心的佛国，看到真实的世界，看到清净的法界，看到如来的世界，看到觉悟者的世界。觉悟者的世界，世界只是个名字，没有真实的世界，世界只是一个幻梦，世界只是一个影像，甚至说连世界的概念都没有，连影像的概念都没有，连幻梦的概念都没有。虽见而不生见想，常应诸根用，而不生用想。一如而不生一如想，诸法如义而不生诸法如义想，完全地默契相应，这才是真正的世界。

“何以故？若世界实有者，则是一合相。”如果世界是实有的，就变成了有数量的、有限量的、可以思维的，就变成有限的，那就不是真实的、实相的世界。实相的世界是无相的，非是和合相的，不是一合相。如来也说一合相，是假名一合相，不是真有一合相。如来也说佛性，但是这个佛性不是一合相，它不是和合的，它不是我们一动念、一形容、一思维就能想象到的佛性，它只是假名，非一合相，是名一合相。有的人对这个一合相就会生心动念，总想弄明白一合相是什么意思；一说佛性，他就想把佛性搞明白；一说无生法忍，就要思维这个无生法忍；一说麻三斤，就玩儿命地去想麻三斤到底是什么意思。二斤都不行，就一定要三斤，他给你解释出来的麻三斤也非常的精确，非常的富有逻辑性，特别的精彩。你跟他讲，你说错了，是麻二斤，他还是能给你解释出来关于麻二斤的一篇论文。

所以思维、知解、住着，是众生的一种习气，他就是要分析和分别概念。关于小鹅是怎么从瓶子里出来这个问题，他都能给出你答案来，他假借高科技的手段就能把小鹅给弄出来。

我们学法修行其实就是为了去除这个思虑、意识知解的习气。不是说不能思虑，不是说不能思维，而是你不要到意识里不停地找一个东西。我们背经论，参话头，其实是以毒攻毒，以这个东西代替那个烦恼的东西。如火烧木，灰飞烟灭；如汤消冰，最后冰也没了，汤的热气也没了。法就是这样，以法度法，以法去法，最后回归实相。《圆觉经》云：对离幻垢，说名菩萨；垢尽对除，即无对垢及说名者。

“须菩提，一合相者，则是不可说”，为什么呢？只是一个假名，一个概念，一种形容。“但凡夫之人，贪着其事”，凡夫不达此理，见什么着什么，一看到“一合相”就着“一合相”。“一合相”就变成了一个紧箍咒，变成了一个枷锁，就把我们枷在那里，怎么枷呢？就是因为有住、有所得。

（第三十一品）“须菩提，若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”这部金刚经里边有两处提到“四见”，也就是“我见、人见、众生见、寿者见”，它跟“我相、人相、众生相、寿者相”的区别是什么呢？其实没有区别，都是一念无明。只是表现的作用有所不同。“我相”是指根本我执，而“我见”是由我执所升起来的一个烦恼执，就是我们平时所说的观念和知见，就是我执的叠加和递增、住着，它又表现得更加强烈而已。

我们都知道，我们面对逆境或者一些危险的境界时都会恐惧，有时候我们看到动物、遇到恶劣的天气、忽然有人吓你一下……我们会被吓到、会恐惧。这个恐惧，包括我们被有些东西碰到会疼，这都是俱生我执，是根本无明，而它同时又是佛性的一个妙用，它本身不住，就是佛性。众生不达其理，执着有个我，于疼、恐惧、妄想一住，烦恼一起，就变成了无明。所以说，无明实性即佛性。一念疼、无明起的时候，这时还不是烦恼。在这个根本我执、俱生我执之上，又生了一念心，住着了，产生一个牢固的、根深蒂固的观念，这个才是我们苦和烦恼的原因。正所谓知上立知即无明本。当然根本是佛性在起作用，若无佛性，则无这一切觉受。是自心取自心，所以非幻成幻法。所谓我见、人见、众生见、寿者见，是在观念和想法中加固的，是在生起了知见上加固的，因为知见会让人的执着越来越厉害。这个能知能见，就变成了一种烦恼。如果说没有这个执、没有这个住，作为人来讲，作为一切法、一切法相来讲，它都有一个正常的法性的体现。你拿东西割树，树也会留汁液；这个动物你一追它，它就恐惧，它就会害怕；人也是这样，冷了，热了，谁说你一句了，或者一提你的名字，我们第一念、第一个反应，都会产生我的想法。这个是俱生我执。这个俱生我执，如果你没有觉悟它的实质的话，而是随妄念流转，就会生出各种的见解、各种的分别、妄想、妄计，导致于种种执着的行为产生。俱生我执是一种遍计所执，其实都是一念无明，只是你住着的时间越来越长，才产生的苦。为什么叫众生？众生是知见，知见乃众生。我们去烦恼、去执着，最难去的其实就是去知见。你一切的行为，一切的想法，你所做的一切事情，都是因为知见和见解导致的。

那有的人就说，佛他也会讲我怎么怎么着，佛也会讲你们要按照佛所教的去做，佛的知见等等。佛也会说我见人见众生见寿者见，佛也会讲众生有什么想法，你有什么想法，他有什么想法。但是佛这样讲的时候，佛是很清楚的，他并没有这些见解，他并没有认定众生是实有的。所以佛说我见人见众生见寿者见并不是真实的，是假名，是方便说。而不明白这一点的人，他会觉得你有你的见解，我有我的见解，大家都各有各的见解，而且这些见解都是真实的。他经常会说：认知不一样，没办法对话。其实大家的认知都一样，你有再高的认知，也都是假的。连佛的认知都是假的，更何况凡夫的认知。不要觉得你的观念比别人高多少。说不和别人吵，但是认为认知有高低，嘴上不说，心里还是会有诤论。

任何的认知和思想观念，如果生了执着，认定那是真的，都是众生的我见人见众生见寿者见，在我执的基础上又加深了见解的执着。它的根源其实都是一个，就是无明，就是不了达实相。正是因为这一点，所以佛才建立了一切万法的名相，才建立了所谓的佛的知见。对于众生来讲，要入佛知见，如果这个佛的知见你执着，还是我见人见众生见寿者见。到了祖师那里，“佛无知见，知见乃魔尔。”你如果跟我论佛的知见的话，佛没有知见，佛没有定法可得，他没有固定的见解。所以有一句话叫做：文殊菩萨才起佛见法见，便被贬至二铁围山。

“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。”可以有知见吗？可以有知见，但不要在知见上更立知见。知上立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。你要像佛那样，虽然也说一些见解，但是没有牢牢地执着这个见解，没有把它当成一个定论、定法。要如是知，如是见，于一切见，一切法，不生法相，不生定解。随顺世间，该怎么做事情，就怎么做事。该怎么思考，就怎么去思考。该怎么安排，就怎么去安排。该用逻辑，就用逻辑，该分辨的时候分辨，该分别的时候分别，非常的清晰，做一切事情有条不紊，但就是不当真。不是说你学了佛法，有了智慧，人家说左，你非得说右，人家说这个是桌子，你非得说那是空的，这就搞错了，搞乱了。这就不是智慧，是愚痴了。

发阿耨多罗三藐三菩提心者，也就是说，求佛道者，想成佛的人，发心学法想解脱的人，于一切法，应如是知、如是见、如是信解。“如是知、如是见、如是信解。”怎么知、怎么见、怎么信解？于一切法不生法相。知道它是名字，随顺世缘，任运无碍，对于任何事情都没有执着，都没有认为这件事就应该是这样，没有这种坚固的执着，没有牢固的思想观念。所谓众生，不过是被他的观念牢牢地束缚着，他认为就是这样的，这就是我妈妈，这就是我的身体，这就是我的财产，这就是我的屋子、我的车、我的衣服、我的饭，你不能跟我抢！因为这些观念而又导致了无量的冲突、无量的诤论、无量的烦恼。你对啦，我不对啦，世间所有的烦恼都是因为观念的冲突导致的。小的冲突就是两个人之间的争论争吵，昨天还好好的，今天就翻脸了。朋友、亲人之间的争论，这是小的方面。大的就是疾病、战争等，都是因为每个人的思想观念和对事物的认知不一样，导致自己和自己，自己和他人的冲突。不管你的认知是什么，如果不觉悟实相，都是无明，都会给自己和他人带来烦恼。

修行就是为了于一切法如是知、如是见、如是信解、不生法相。虽然如是知，但别着在一个法相上。

“须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”所谓的“法相”，就是没有什么相，没有什么非相。没有什么法相，也没有什么非法相。只是个名字而已，你执着某个东西，某句话，某个意思，某件事，它就成了法相。你把它当成实有的了，你生了心，起了贪着，那就是法相。不执着，没生心，就离开了法相，也即离了一切相。你执着什么了？什么也没有。什么又叫执着呢？执着也没有。那法相有吗？法相也没有。别一说法相，你就又执着法相。明明告诉你不生法相、不生心、不生解、不生执着。用就随便用！用过就放下。随时都能放下，随时都能撒手。

（第三十二品）“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。”这部经快结束了，佛又一次在讲，受持读诵这部经，甚至只有一四句偈、一句话，比如：“如来者，即诸法如义”，“若心有住，则为非住”，“是法平等，无有高下”……随便一句话，能够深解义趣，把它用在生活里，你所得的福德，超过有人以满无量阿僧祗世界七宝来用布施。

“受持读诵，为人演说”，还要懂得把这个实相之理传达给别人。“为人演说”又分不同的层次，最初级、最浅的演说就是按照文字的义理为大家讲。那什么是更难的演说呢？从究竟来讲，怎么才是演说？云何为人演说？“不取于相，如如不动”。这八个字看上去简单，实则很难做到。这八个字才是这部经要传达的主旨，你做到这个主旨，才是真正地受持金刚经，才是真正地为人演说。这叫以身演法，而不是用语言文字来讲法。

我们讲得再好，读得再多，如果不能够做到于一切法无我无人无众生无寿者，不能够通达一切法无我，不能够得成于忍，那讲再多也没有用。那你是自欺欺人，你不是真正的觉悟。能够不取于相，如如不动，面对一切境，不生烦恼，不会有无明。能够随时以实相的智慧面对一切境界，这才是真正的为人演说，才是真正的受持读诵此经。

“何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”为什么不取于相，如如不动呢？因为所有的相都是自心境界，没有一个能取和所取，一切法都是自心的幻影，是自己投射出来的，并不实有。整部经都在讲，世界即非世界，是名世界。忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。世间法出世间法，一切万法都是自心的幻影，如梦如露，如电如幻，不可得，如水中月，如镜中花。生心则有，息心即无。取是妄取，一无所有。所有的法，只要形成概念，你能讲出来的，你能表达出来的，一定都是有为法，都不可得，我们都不可执着。如来所说法都不可取，不可说，非法非非法。应这样去观察诸法实相，刹那不住，当处出生，当处灭尽。

整部金刚经讲到这里也就到了尾声。

“佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。”

这部经到这里我们就学完了。因为本身金刚经就是很精炼的，我一开始想多讲一点，但是这部经佛说的已经非常简单、简洁、直接了当。一部篇幅并不长的经讲太多也没有意义，我们还是要去身体力行，直接去读诵，在生活中运用金刚经的智慧来解决一切烦恼。对一切法、一切现象、一切人、一切事情，以智慧去面对，别生取着，别自寻烦恼，然后再把这个智慧，通过自己的修行，用自己饱满的、充满正能量的状态把它演出来，利益周围一切人。就像灯一样，一灯照千灯、照万灯，我们也通过自己的修行把这个法传出去，这也是发大乘心，发菩提心。

好了，今天咱们就到这里，金刚经讲完了。说讲完，其实讲不完。昼夜演说，都说不尽。随喜大众，同证菩提。