金刚经讲记第五讲

我们看第七无得无说分。“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。”我们看这一段对话，非常有意思。佛问了一个问题：如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？什么意思呢？如来成佛了么？如来有佛法可得么？如来有智慧可得么？有佛果可得么？“如来有所说法耶？”如来讲过法么？我们想一想这个问题，如果从世谛、从凡夫众生的角度来看，佛当然是成佛了。既然释迦牟尼佛被称为佛，当然是成佛了。释迦牟尼佛当然说法了，而且几乎天天都在说，说了四十九年。这是凡夫众生从着相的这个角度看，佛是真实的，佛成佛也是真实的，佛讲法也是真实的。但恰恰是这样看事物，是颠倒的，被意识骗了，被相所骗了。我们不能觉悟，不能成道，就是因为着在了有为的、生灭的、无常的幻化相上，而看不到真相：没有一个人发心，没有一个人修道，也没有一个人成佛，也没有法可说。佛说法，度众生，成佛，这一切都是随顺世间而讲的：佛成佛了，佛讲法了。我们看须菩提回答得也非常默契于实相。“须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”。按照我的领会、我的理解，没有一个究竟的、实有的法，没有一个真实的法叫佛法，叫佛果，叫无上佛道。所以也就间接地回答了佛陀的问题，佛没有得阿耨多罗三藐三菩提，因为没有定法，没有实法，也没有定法如来可说。佛也没有讲任何一个真实的法，只是讲了一堆文字而已，幻佛讲幻法。

我们看古人经常会引用金刚经里面的话，但有时候我们可能会忽略一点，忽略什么啊？其实古人也好，祖师也好，他们引用金刚经里的话，都是引用须菩提讲的，可是我们经常会错以为是佛讲的。这说明什么呢？当佛陀问这个问题的时候，须菩提一下子就回答到最关键的地方，没有答错。这就说明佛陀并不是第一次讲金刚经里的这些义理，金刚经可能是第一次讲，但是很多关于实相的义理，不单单金刚经里有。也就是说，佛陀和他的弟子每天都在谈论这些事情，导致须菩提能够用他的智慧和理解来把这个问题回答出来。只不过在这么一个时节因缘会遇的情况下，佛专门讲了这样一部般若经。

须菩提说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”我们看须菩提的回答，完全默契了佛的问题，也就是说他的回答很像是佛说的，就像佛陀一个人自问自答一样。我们就知道至少在这一段里面，须菩提和佛是心心相印的。

如果说佛讲的法都不是真实的，不是定法，是不固定的，是虚妄的、是不真实的，那你能取着么？你能把佛讲的当成绝对的真理么？不能！但是你能不把佛讲的话当真理么？也不能！如果我们执着不相信佛说的话，有人会问：“师父，金刚经里还有一句话：如来是真语者、实语者，这又如何说呢？”是的，如来是真语者，既不能信，也不能不信。佛陀的“真语”，体现在不取着上面，体现在领会，而不是执着佛讲的文字。你不能用对立的心去看佛讲的法，不能用二法的心去理解佛语。你只是不能取着而已，并不是不能相信佛讲的法。不能尽信，不能偏信，不能偏执，不能执着。

这里须菩提讲的“如来所说法，皆不可取”，这个“不可取”，是不可取着，不可一向生心。这个“一向”，是奔一边跑，不入祖师室，茫然趣两头。如来所说法，也“不可说”，为什么？因为没有实法可说。“非法、非非法。”所谓的“法”，其实就是概念、法相、名相，而实相里没有法，也没有非法。法是因人而说的，因人而建立一切名相、法相的概念。对实相来说，没有法或非法。“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”也就是说，佛陀，包括所有觉悟的圣人，他们所讲的法是随顺世间、众生而巧妙施设、巧妙安立、巧妙建立的一个法，是对不同的人有不同的引导。

对于目前、当下，在座的这些人，还有与金刚经有缘的人，对于金刚经生信的人，金刚经就是一个无上的利器，一个绝妙的法门。可是有些人他遇不到金刚经，对金刚经没有信心，在同样的一个时节因缘、一个交汇处，他对《楞严经》有信心，而有的人对《维摩诘经》一下就默契，有的人对大悲咒有信心，诵着诵着就开悟了，有的人对《涅槃经》，对《法华经》，甚至包括在持戒的过程中都能开悟。有的人因为看佛经看不懂，不能开悟，不能契悟，但是看马鸣菩萨的《大乘起信论》忽然之间就懂了，所有的佛法都懂了。看实叉难陀译的《大乘起信论》看不明白，看真谛译的一下子就明白了。这就是佛法的微妙之处。所以归元无二路，方便有多门。众生得度的因缘不一样，一切圣贤皆以无为法而有差别。理是同一个理，实相是一个，但所用的方便法门、入道之门，有很多。有人因为持咒而清净，有人因为诵经而清净，有人因为修布施而开悟，有人因为坐禅忽然间就觉悟了。所以这些方法都不是定论。

有些人可能需要修止，修奢摩他，修毗婆舍那，修三摩钵提才能入道。有些人同时修，有些人只单修。有些人先修三摩钵提，后修禅那。有些人先修禅那，后修奢摩他。有时候教伊那么，有时候教伊不那么；有时扬眉瞬目是，有时扬眉瞬目不是。有时让大家多做功课，有时又让大家放松玩。前几年天天讲第一义谛、讲实相讲道理，现在第天都讲实修，时节因缘不一样，所用的方便不一样。大家需要进行实修了，需要更深入、更精妙地去悟佛理，需要发菩提心，这个时候你就要讲发菩提心的重要性。“师父您不是说发菩提心是妄想么？”要看对谁来说。对已经成就的人，就不需要讲发菩提心。而对凡夫来说，就需要发菩提心。你执着了一个不发菩提心，又跑另一边上去了。你执着发菩提心是无常的，其实不是。发菩提心也是一种常法。六祖大师说，如果一切法是无常的，穷劫没有人发菩提心了。对不对？你自己拿石头砸自己脚。你不发菩提心，怎么学佛？你还不是因为想成佛才学的佛？你才学到这个地方，只是没学到家。你刚刚学到中途，错误地理解了佛法，就不学了，就不发菩提心了。但是有些人从一开始就发菩提心，一直也没发明白，为啥？他光想着度别人了，自己都迷进佛法里，没有觉悟，这时就要对他讲，不能执着发菩提心。今天到这个寺院做义工，赶明儿到那个寺院做义工，后来这些寺院的方丈一聚会的时候，一问起一个人来，大家全认识他，因为他哪儿都去，你这样就着在菩提心上了。你自己也没实修，也没有把实相的道理领悟了，光想帮别人了，最后把自己弄得疲惫而死。这就是一切贤圣皆以无为法而有差别。不同的时节，不同的因缘，不同的人，有不同的方便引导，不能一概而论。

今天可能跟你这样讲，过一段时间又那样讲了，为什么？因为你的问题出来了。你以前没这个问题，不给你讲，你问题出来了，烦恼出来了，当善知识的，就会用一些方便引导你离开执着。以前我们一直讲禅宗祖师的灯录啊、公案啊，讲一切都是幻化的，什么都不用学，唯学无求无着，只要会歇着就可以了。但是你没有真正老老实实地歇着，没有一个方便，你歇不住，最后还得让你继续进行实修。这个大家一定要听明白了，不能执着有为，不能执着无为，看看你自己的具体情况，你需要什么，就利用什么，都是为了成就自己。只要能对我们有帮助的，我们都要去做。

（第八品）“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？”这里又开始强调福德了。从四维上下虚空，又改成了三千大千世界了。满三千大千世界七宝，那得多少七宝啊！把这么多的财宝都用来布施，这个人所得的福德多不多？“须菩提言：甚多，世尊！”非常多。“何以故？”因为这个福德已经没有数了。“是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”用满三千大千世界的七宝，来形容无限的、无量的福报，已经超过数量了，所以才说它多。“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”如果同时有人，能够读诵、受持这部《金刚般若波罗蜜经》乃至四句偈，其福超过前面所说的福德。如受持一句“离一切诸相，则名诸佛”，受持一句“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，受持一句“彼非众生，非不众生”，这都是四句偈。不要执着一定是四句押韵的，像诗一样的偈语。要明白它的义理，要能够按照这个意思去做，就叫受持。还能够为他人解说，首先这个经文要熟悉，意思要懂，而且要非常熟悉、非常透彻，才能够用自己的语言为他人讲说。为他人解说，并不是一字不差地重复经文，因为有时候大家不懂经文，你要用自己的语言，用现代语言，用这个时代特点的语言，用对方能听明白的语言讲，把这个意思讲出来。能这样受持金刚经，其福胜彼，胜过于有人用三千大千世界的财宝布施所得的功德。那个福德功德已经无量无边了，而如果有人能够把金刚经的义理给别人开示出来，他所得的福德比那个还要大。

“何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”为什么有这么大的福德？如果你真正用心去读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，受持，解义，把它搞明白了、弄通了，你能够经经通达。一切诸佛所得的无上佛法，旷大久远劫来所积累的阿耨多罗三藐三菩提法，全都包含在这一部经里了。所以才有这么大的福德。有的人跟我讲：“师父，我想再多看看别的经，这部金刚经太简单了，我觉得没意思。”这部金刚经是诸佛无量劫来所获得的一个智慧的结晶，在八百四千万亿那由他诸佛前承事供养，没有空过，才积累出这样的智慧。才能在遇到燃灯佛时突然间明白如是甚深之法，然后把这个总结出来：没有定法可得，没有法可得名阿耨多罗三藐三菩提。其实整部金刚经就这么一个义理，可是你没有无量劫的积累，没有无量的福报，你是不会明白这一点的。你不做无量劫的布施，头目髓脑、妻子国王，一切的布施，你是悟不到这一点的。这就是为什么说佛性一定是一无所有，一定是一切俱舍，才能够得一切智。

我们学习金刚经，要一门深入，把精力、时间都用在学这部经上，因为这部经通了，所有的经都通了。已经对这部经产生信心的，愿意花很多时间去受持这部经的，我们就继续巩固这样的修持。而还没有对这部经生信的，还想再去多学的，我们先把精力、时间收回来，用在这部经上，一门深入，把这部经学通了。然后其他经论自然会通。学几年金刚经，再去看祖师的东西，再去看《涅槃经》、《法华经》、《华严经》、《圆觉经》、《维摩诘经》，就非常容易了。那个时候你就会自己懂得佛理，不会依文解义了。最主要的是我们在学这部经的同时，它要求你做很多事情与受持它相辅相成，而且这个“做”写得非常明白，又很精炼，很集中，你能够记得住，就那么几件事情：布施，读诵，要舍，无住。就这么几件事情，你把这几件事情做好，一定会有效果的。

所有的经、所有的智慧、所有的佛法，都是从这部经流露出来的，当然这部经也在每个人的自性里边，都是本有的。可是如果没有释迦牟尼佛先觉，于无量劫中修道，拿到这把钥匙，把这把钥匙交给后人，我们虽然有佛性，但不通过修行，也开采不出来。因为你不会使这把钥匙，因为你很多东西做不到。你光讲：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”你只是知道此经是自性，此经是自心，一切众生本有，这有什么意义啊？这句话可以印成无量的文字，无量的卡，发到无量人的手里，一秒钟就背下来了。可是智慧的结晶，修行的结果，需要你做无量的铺垫才能达到。

道理都好讲，也好理解，但是真正去行、去做，非常难。这也是为什么释迦牟尼佛在遇到燃灯佛前，修了这么多劫。前边所有的佛都供养承事，都去修行，去做六度万行，布施身体堆起来都超越了须弥山，流的眼泪都超过了四大海，也没有开悟，没有得佛授记，是因为功夫没做到，时节因缘没到，也没有抓住修行的根本。修行的方向错了，做再多的功夫也是白做。每一个人学佛都是这样，都是不停地积累，生生世世地积累，绕远，终于有一天绕累了，不想再绕了，妄心一歇，歇即菩提。“不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，而于无量千万佛所种诸善根。”这句话大家天天要读、读、读，这一句话就是总持门。你别老是抓住那些看上去讲第一义谛的，实际上只是口说般若的话，不懂得积累，那就把你害了。你就抓住这些话，如果你用心用对了，狗牙就是佛舍利。你用心用对了，金刚经里边随便一句话，根本就没有这个意思的话，都能让你开悟。因为你对这部经生信了，你愿意去读诵了，它是一体的，每一句经文都会有意义、有作用，只是等着你用心去发现。

《禅关策进》这本书主要就是讲怎么悟后用功，里面都是古人注重实修的语法开示。《黄檗禅师传心法要》、《宛陵录》里边记载，很多人都是流于口说般若，真正到了无常、病苦现前的时候，以前学的那些道理、知解、知见、聪明，全都没有用。哭爹喊娘，受殃有日在。而那些真正悟得实相之理的人，悟得透彻的人，一定是肯做功夫的人。最后一句，黄檗禅师讲，事在有心人。

你有没有心？你真正用没用心？你对你做的这件事情付出了多少？你不用心，我跟你讲，你连土豆都种不出来，你连山芋和地瓜都种不出来。不用心，连饭都吃不上，走路都会摔倒。

“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”这个此经、这个智慧，是需要你用心、用精力才能感受到的。要付出，要牺牲，要奉献，要发菩提心，要遵佛的教导如实地去行，才能够悟到，才能让这部经从你心中流露出来。不然的话，佛讲的永远是佛的，你听也听不懂，跟你没关系。你真听懂那一天，听明白那一天，这部金刚经才属于你。一切的佛经、佛法，一切的诸佛，才从你这里流出来。

“须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”这里补充一句，不要执着在有一切佛法，有阿耨多罗三藐三菩提可得上。所谓的“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”的意思就是，没有那么个佛，没有那么个佛法，也没有这部经，都是假说而已。

（第九品）“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”这里的“入流”，它字面的意思叫入圣者流，入道流，入解脱流，能够初步地出离贪嗔痴三毒，能够断结使，出生死，入圣人流，就叫入流。实际上，这个只是方便说，不究竟。为什么？因为实相本来无凡无圣。圣亦是妄。那什么是究竟呢？它的真实的意思是什么？真实的意思是“而无所入”。说入圣者流，是方便说，是对于初学来讲，对于声闻乘来讲，而实相是没有圣可入，没有生死可出，没有解脱可得。光这样讲还没有讲细。“无所入”，不入什么呢？不入生死，不入涅槃，不入凡圣，不入色声香味触法，是名须陀洹。你光知道一个理，不入生死，不入涅槃，你做不到。怎么才能做到呢？不入色声香味触法，不染六尘，把对六尘的贪着都布施了，才能得真正的须陀洹，也就是无所入。这样才能默契实相。才是究竟意义上的须陀洹。这里又讲到了实修，讲到了我们要布施，要无住布施，要不染六尘境界。

你光执着一个万法是无常的，我要离万法，我要离生死，我要证涅槃，跑到一边上去了。你没有悟到诸法的实相：生死即涅槃，没有生死和解脱可得，就会有法执，就会求于声闻解脱，求有余涅槃。但那不是实相，不究竟。究竟的解脱是既没有入，也没有不入。入，也是妄想；出，也是妄想。通达这一点，不入色声香味触法，又不出色声香味触法，不即不离，不出不入，是名须陀洹。那对于我们来说，你还在修行的过程中，先做到不染，不染六尘，先转所依，转对六尘境界的贪着。能够做到这一点，能够不染六尘，是名须陀洹。我们就知道证须陀洹果和我们以前认识的完全不一样。等有一天你的功夫做到家了，你能不染六尘境界了，色声香味触法对你没有吸引力了，你就自然证得了须陀洹果。所言须陀洹果者，即非须陀洹，是名须陀洹。你别住在你得须陀洹果上就行。

我们每一个人，其实静下心来都能观察，你跟自己以前比，现在对六尘还有没有贪着。我们现实生活中都会有境界现前，一对比，一对照，一反观，你就能观察到自己的真实状况。当然这个不染六尘有很多的层次，比如说我们吃饭，还有一些习气在，贪一些口味；穿衣，有时候想穿得漂亮一点儿；居住、生活条件等，都想好一点，还会有一些习气在。但是跟你以前比，你已经不那么执着了，这也是一种进步，也是一种成果。而且随着你修行做功课时间的增加，随着你实修力度的增强，这种贪染越来越薄，越来越弱。吃什么，用什么，住什么，对这些东西的兴趣越来越小，那你的成就、你解脱的力量就越来越大。

“须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”这个“斯陀含”的本义就是，一个修行人，他通过修行，通过苦集灭道四圣谛的修持，通过持戒，通过坐禅，他达到一个结果：死后有一次人天往返。就是他这一期的生命结束之后，他会升天，会到色界禅或者是无色界禅，会感召到天人的这样一个寿命，然后再投胎一次做人，下一世他就成就，证阿罗汉果，不受后有。这是从声闻乘的果报来讲，叫一往还、一往来，还要投胎一次，才能证涅槃。这是从不了义的角度讲。如果从大乘了义的角度讲，就是不能证无生法忍，还要再来一世，才能证无生法忍。这叫“一往来”。而这个“一往来”并不是实相之理，并不究竟。为什么呢？往来，是一种幻化相，“而实无往来”才是佛所讲的真正的斯陀含的意思，而这个斯陀含仍是一个假名。“无往来”也是假的。就是你通达实相了，连“无往来”这个概念也没有了，因为“无往来”是针对于往来的，如果这一切都泯除了，也就没什么所谓的“无往来”了。

“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”这里的“阿那含”，是这一生通过修行，到临终前，包括临终的时候，他肯定能够不受后有，证得阿罗汉的境界。但是因为他现在还没有临终，还没有生证阿罗汉，但正处在趣向阿罗汉的境界，所以叫做“不来。”对于他这个境界来讲，他这一期的生命一定能证得“不来果”，能不受后有，把这个修行的状态和暂时的一个结果叫作阿那含，已经跟阿罗汉很接近了。阿那含还有一个名字叫向阿罗汉，斯陀含还有一个名字叫向阿那含，须陀洹还有一个名字叫向斯陀含。“向”就是接近，还没有到。所谓的“阿那含”，它的本义就是这一生一定证得阿罗汉果，下一世不再投胎。他认为不再投胎，从实相的角度讲，这是一种邪知邪见，是一种错误的理论、错误的知见，并不是实相。实相并不是不来。不是不来，那就是来么？也不是。用祖师的话说：离开来与不来，参！所以这个地方，才是佛法最难领悟的地方，是头脑无法达到的，是意识够不到的地方。不仅凡夫不能测度，连十方佛到此都无能为力，都无法形容。我们既不能着在一个不来上，也不能住在一个来上。住在不来上，是声闻；住在来上，是凡夫。离此二边，是菩萨行。菩萨行者，即非菩萨行，是名菩萨行。

实相者，不生不灭，没有来与去，也没有不来，也没有不去。而阿那含果，会认为自己这一世修完了，下一世就不来了。我们很多人学法也是抱着这个目的，因为太苦了，娑婆世界太苦了，我好好修，下一世再也不来了，然后院子里就多了一只鸡。一念绝即别处受生，三途受生死去了，因为你那一念无明照破，还有俱生无执在。你还有一个我相，还有一个不来。佛所说的不来，真正的阿那含，“而实无不来”，没有来或不来。也没有来，也没有不来，不可思议，法身施为、法身显现。真正领悟阿那含实义的人，一定不会作是念：我得阿那含果。为什么？因为阿那含没有来与不来，所以真证得阿那含的人，不会着在一个不来上，是故名阿那含。

“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。”我们从刚才佛开示的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四个名相来看，其实就是在形容一个人心态的四种差别。没有一个明显的实有的法，叫斯陀含，叫阿那含，就是一念之间，心境的不同显现。包括佛啊、菩萨、众生啊，都是这一念心境的不同显现。声闻果，是指当下能够断除贪嗔痴，能够不受后有，世间所有的烦恼断除，很多粗的习气断尽，获得了一种暂时的清净。他很清楚，世间的一切都诱惑不了他，他非常清楚自己当下已证得阿罗汉果。所作已办，不受后有，诸漏已尽，把这种能力、这种心态、这种智慧、这种功夫，叫作阿罗汉。而这个又是无相的，不可得的，没有能证所证。

而且我们看下边，“世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。”一旦阿罗汉生了一个心，动了一个念，他认为他不受后有，他认为自己已经诸漏已尽，认为他得了阿罗汉道。我们想想，这个是不是真正的阿罗汉？不是了。因为他还有我相，还有能修能证，还有所修所证，还有我人众生寿者相。

“世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。”这部金刚经中“无诤”在这里是第一次讲，也是唯一的一次。六祖大师在《六祖坛经》里面也讲到，只要我们和别人诤论、执着，其实都是起了我执我相。六祖大师说：诸法无诤，诤即失道义。你一诤，我相就出来了，这个也是众生的习气，最难除的习气。我们学得再好，如果时间不够、功夫不够的话，都经常会彼此争论。有时候微信上两个人互相评论，只要一个人评论一句，另外一个就会回复。不回复，他心里就不舒服，被人说了一句，不怼回去，他的我执就难过。不知不觉，二十多条、五十多条评论都出来了，而且还不是在自己的页面里争吵，跑人家发的一条信息里俩人争起来了。他说一句，你就不能停止，你非要给他回一句。俩人争来争去，非要说服对方。其实全都是我执我相的表现。

佛说须菩提得无诤三昧，就是因为须菩提已经没有我相人相众生相寿者相了，而且是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。这个“欲”，不是粗的贪嗔痴，而是法上争胜的一种心，是表法执。连法执都没有了，那才是真正的无诤。所以说，做到无诤的，才是真的阿罗汉，是第一离欲阿罗汉。如果说我作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。因为我不作是念，我得阿罗汉，也就是说，我并没有认为有个我得阿罗汉，所以世尊才说我是阿罗汉。我没有于三界现我是什么的心行，就是没有用心去运转，去执着什么，没有对法再去生解、生见。所以才是阿罗汉。就像曹山禅师所说：莫行心路处，不挂本来衣。这才是出尘阿罗汉。

“以须菩提实无所行”就是没有心行，没有执着，没有固有的知见，没有我认为一定要怎么样，所以才把须菩提叫作行阿兰那行。行阿兰那行，乐阿兰那行，是指真正的离欲行，真正的如法行，真正的般若行，觉悟之行。

所以我们就知道，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，都是假名，我们都不能执着。你不要一讲到阿罗汉，就觉得那是讲小乘，或者以为那不究竟，金刚经里讲的须陀洹和阿罗汉，都是究竟的，都是从实相第一议谛上讲的。如果你对这些名相生了法相，生了心，那就不能解脱，就着我相人相众生相寿者相。如果你认为你得阿罗汉果，那不是真正的阿罗汉，不是真正的乐阿兰那行者。

在金刚经里边，佛把声闻乘的四果讲得非常究竟透彻。在金刚经里边，佛从从了义的、究竟的、实相的角度把这四个果报的真实义讲了出来，也就是大乘的果报。但有名字，皆无实义。