金刚经讲记第六讲

（第十品）“佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”整部金刚经其实就是开示了这么一个实相和道理：万法唯识。只是金刚经的开示风格和其他经典不一样，它非常直接。不像楞伽经的开示，虽然很详细，但是又很难懂。因为识的特点就是迷惑人，就是会让心识沉迷、迷失，这就是佛法难讲的地方。你越是想透彻了解八识，反而越会迷在八识中。那佛陀就用另一种方式，就是金刚经里的这个方式，非常巧妙地开示了万法唯识。虽然没有法可得，但又不是断灭。没有法可得，是没有真实的法可得。万法皆空，性不空。所以万法虽然不实有，但不是断灭，性非有无，这就和凡夫、二乘、还有外道的见解完全不一样。整部金刚经一直在讲无法可得，无法可得不是断灭的没有法，是没有实法，没有定法，没有一个真实的体性，一切法都没有一个真实的体性，而不是没有法性，就是这里，是意识难以达到的地方，很难懂。我们只能去亲证，只能屏息外缘、息虑忘缘、安禅静虑，深入地去观察，行深般若波罗蜜，去观察并默契于诸法实相：一切法但从心识而生，没有实性，是其真性。这一真性也只能默契而已，是超越语言思维和意识分别，只能与之默契，连默契的念都没有。你生一个默契的念，又与它相背，与它相隔了。

须菩提明白这个意思，所以他说“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于义云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”我们看佛陀问的这个问题和须菩提的回答，到底在讲什么。读经时一定要认真，不然这一句话的意思就错过了。我们看佛问完这个问题之后，须菩提的回答是肯定还是否定呢？你看不出它是肯定还是否定。如果从字面的意思来看是否定，但其实并不是否定，为什么？我们看他回答：“不也，世尊！”按照字面来讲，就是菩萨不庄严佛土。可是须菩提回答的是：“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这里就包含着修行的所有核心。修行要不要做事？要做事！做事而不生做事想，做事而不执着，不执着有我做事，有我所做事。修行要不要改变外境？不是不改外境！但是怎么改？有单独存在的外境吗？没有。所以说要改外境，先要改心！要不要庄严佛土？要庄严。怎么庄严，没有庄严，不执着庄严佛土。虽做庄严之事，但清楚了达没有庄严之人和庄严的佛土。所以说即非庄严佛土，是名庄严佛土。

我们看到了，否定肯定不重要，否定肯定有时是一个意思，只是你分别了，你执着了一个否定或一个肯定，就会跑到二法里，就会错解佛意。

这部经里佛经常会问一些问题，须菩提的回答有时是：“如是如是！”有时是：“不也，世尊！”但是后边所给的答案是完全一样的，都是做而不作做想，或者是世界并不是实有，假名世界。说如是也好，说不也也好就不重要了，这个庄严佛土和不庄严佛土也不重要了，重要的是你是否看到了真实，你的用心是在相上还是在心地上。如果你的用心在心地上，你庄严佛土也不会去执着，也不作庄严想，这样的话就不会落入断灭，也不会内守悠闲。声闻乘就落在了不庄严佛土，凡夫就会落在庄严佛土，而通达之人，庄严佛土，即非庄严，是名庄严，修一切善法而无有善法可得，得成阿耨多罗三藐菩提。

修行要不要修善法？要修善法。要不要修善法？不要修善法。为什么？没有实有的善法可修。为什么《阿弥陀经》、《无量寿经》里面讲阿弥陀佛建立西方极乐世界？这是一种比喻，其实他是在改变自己的心境，建立自己内心的佛国。如果你看不明白，以为阿弥陀佛的四十八愿、他用十劫建立的极乐世界是一种外在的世界，其实并不是。不是割裂出来的外在的世界，也不是意识里的世界。它是一种通达了实相的内在心行，折射出一个外界的佛土。

所以说庄严佛土不是断灭，又不是实有，这是佛法比较难以理解的地方，就是我们总是跑两边，要么就不去做，要么就执着做什么。这里佛的问题和须菩提的回答很清楚，可是你得看得懂。如果你不认真去看，一定是跑两边。你会疑惑：到底是庄严佛土还是不庄严佛土？我们平时看待事物，看待问题，我们了解一个人，也总是这样，我们会习惯性地下一个结论，不是他对了，就是他错了，就会着相，落在两边。

“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心”，生什么样的心呢？生不二的心，生观察实相的心，不住两边的心，不住是非、善恶、对错、定法的心，不住色声香味触法的心。所以“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，不住在庄严佛土或者不庄严佛土上，“应无所住而生其心。”

我们每天穿衣吃饭、待人接物，在世间的一切所作所为，每一个行为、每一个思想它都是自性的流动。那怎么就有烦恼了？怎么就有苦了？执着了、住着了，自己跟自己较上劲了。为什么会执着、会较劲呢？着相了！意识生了一个住着，因为相是从意识生，意识有住着就念念愚痴、念念住着。而我们学法就是要了解万法虚妄，相从识有，识性本空。心生则种种法生，心若不生，万法无咎。这个“心若不生”就是不生住着心，应无所住而生其心。光知道这个理而不去训练、不去练习、不去修行，说食不饱，没有意义。你光知道一个“无住”的理，没有任何的意义。为什么？因为你还会不知不觉地去染着，你会习惯性地去贪着、去思维、计较、纠结、评判，你会折磨自己。那在什么时候我们就熏修了无住心呢？依佛所教去做去行，先远离世事，再如实观察，通过修习止观来练习对实相的深刻了达。不要害怕劳累，别害怕苦，这个苦是除你那个苦。药苦么？苦！为了治病。我们精进修行，我们做功课，我们暂时放下世间的人我是非、家亲眷属，包括工作事业，就是为了用一段时间找一个这样的环境来刻苦训练，来认真学法和修行。实修必然要放弃很多世间的乐趣。不像有些人放不下世间的乐趣，功课做得也不多，然后生烦恼的时候找你来了。为什么会生烦恼？你不去做！佛教的这些方法你不去练，那怎么能成就呢？我们看过去佛陀的弟子，佛讲完法，他们立刻就去践行，所以很快，一天、两天、三天、五天，长的一个月就能够证果。佛讲的四禅八定，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，很多的神通三昧，很多陀罗尼门，包括经咒的持诵，很快就背下来，是因为他能够立刻就去练。你可能都无法想像，像提婆达多、善星比丘这样的人，他们都非常勤奋、非常用功刻苦地去训练、去坐禅、去修习禅定、去背诵三藏十二部经。

所以你想从这个世间烦恼泥中解脱出来，你一定要付出比别人更多的时间，牺牲更多的精力。不管你在哪个领域里，你都要付出比常人多很多倍的精力、时间才能够小有成就。如果你想有大成就，那就需要付出更多更多的时间和精力。而在修行这条路上，你需要付出的还要更多。否则的话，凭什么千万人之中你就解脱了，你就通达了，你就大彻大悟了，你能够独步三界，人天敬仰，能够成佛。要知道佛，是六道十法界中最尊贵的。我们学禅宗——见性成佛，就是要做世尊，我们不是做相上的世尊，我们要做真实的世尊，做天真佛！真佛需要放下一切呀！这个心地上容不得半点缠和盖、纠结、患得患失。你不通过刻苦的修行，怎么能够见性成佛呢？你的智慧和世尊和诸佛都是平等的、一模一样，凭什么呀？做成一件事情需要的因缘条件如果都一样的话，十方诸佛所做的你也要去做，他所牺牲的你一定要牺牲，他放下的你也一定要放下。不然的话你怎么能期待佛果。

“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”佛又问了一个问题，这个问题和上面的问题几乎是一样的。上边的问题是“庄严佛土不？”是从做事来讲。下面这个问题直接问你身相的大小。我们看这一次须菩提的回答是肯定的，就像我刚才讲的一样，重点不在他回答的是肯定还是否定，关键在不落二边，去悟那个性。所以如果你悟道了，你不用拨相，不用破相，相即是性，无常即是常，万法即是法身。你不悟道，方便说没有自性，是空；悟道了，须弥山就是法身。所以身如须弥山王，是身为大不？甚大！为什么？法身甚大。因为这个须弥山所指的不是相上的虚弥山，是无相的，是无边的，是无形的，是我们的佛性宝山。那对于初学者或二乘人，先要破这个须弥山的相，所以须菩提就答：“佛说非身，是名大身。”这个地方我们可以有两种理解：一个是破相上的须弥山；还有一个破了这个相上的须弥山，要看到无相的涅槃山。而且这个相和破相是不二，不是把这个须弥山除掉，别有一个无相的法身。所以这里的须弥山喻不二之性，不一不异，超越了我们的思维和意识。直接肉眼见须弥山而不作须弥山想，见大身不生大身想，当下这个肉眼即是佛眼，山色即是法身。

（第十一品）“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。”这里所讲的跟前面所讲的“东方虚空可思量不”是一样的。先用世谛沙的数量，无量多的沙这个意象来比喻功德。我们看佛非常有智慧，他的比喻非常妙，怎么来形容这个数量多呢？先说“恒河中所有沙数”。恒河是印度最有名的一条大河，像中国的长江黄河一样，里边的沙子是无数的。“如是沙等恒河”，这个数字就成了几何级的增长。恒河里有很多很多沙，从里面拿出两个沙的恒河沙就已经很多了，那五个沙这么多的恒河，其中的沙就更多了，这么多恒河沙的恒河沙，你想一想，有多少啊？多得无法想象。其实就是无限的、无量的。

“须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施”，光一个三千大千世界就已经很大了，用恒河沙数的三千大千世界七宝，用来布施，得福多不多？“须菩提言：甚多，世尊！”

“佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德”。我们先看这句话的前面“于此经中，乃至受持四句偈等”，这个“乃至”就是至少，哪怕受持一个四句偈，比如说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”重点是后边“为他人说”。“为他人说”的作用是什么？作用有两个。第一点，是你自己得到了巩固和熏修，你为他人说时会有深刻的领悟，会增加记忆，在你讲解的时候，对你所讲的理领悟得会更深。比如说咱们在一起学习金刚经，我在前面讲，我每句话都要去思维，要领悟它的道理，领悟佛讲的这句话到底是一个什么用意，才能为大家讲解。如果我们不去为他人说，这个作用就没有。你只是看过去了，但深入就很难，因为你的正思维和你用语言文字给别人讲解是同步的，所以你给别人讲的时候，其实就是一遍一遍地思维，一遍一遍地温习，那这个效果就非常明显了。另外，“为他人说”的一个很重要的作用就是能令别人去理解，去读诵，去受持，让别人去获得解脱的能力。给别人创造修行的机会，这也是自利利他的表现。

佛法不是自了，不是自觉，还有一个觉他的作用，而你在觉他的过程中，这种交流、互动又巩固了自己的修行，又扩大了自己的心量，提高了自己处事的能力、定力、智慧，方方面面其实又回馈到自己这里，这就是自利利他。两个是不能分开的，自利能够利他，利他又能够自利。

如果有人能够于此经中受持四句偈，这个“受持”就是首先要背下这四句话，其次要完全懂这四句话到底是什么意思，而且能够按照这四句话去做。比如：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。它的义理你要完全明白，然后在生活中你确实不着相。晚上我们去户外打坐，去坟地，看到黑乎乎的一个东西，旁边再来一个小电匣子唱阿弥陀佛，那个调儿阴森森的。你不被这个色相所骗，也不被这个声音所骗。如果说你把这个当真了，是人行邪道，不能见如来。你不着这个相，不着这个音声，你不就见如来了嘛。你一念拉回来，知道那个是假相，色、声都是六尘境界，不实有，自己不投射、不生分别、不生心的时候是清静的，这不就见法、见性、见如来了嘛，这叫受持一四句偈。再把这个道理给别人讲，晚上带他去坟地打坐，亲证这个道理。他不去，拉着他去。先把他带到那儿，跟他说：“我陪着你坐。”陪他几次，再让他一个人练习，告诉他在坟地里静坐时看到听到什么，怎么用那个偈子来对治。等他回来之后，他会非常兴奋地跟你分享：“哎呀，这个偈子我终于明白了，你要不带我去，我就没有这个机会。”这是“为他人说，而此福德胜前福德。”

（第十二品）“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙；何况有人尽能受持读诵？”这部经是人天眼目，是一切众生觉悟的桥梁，是万法的明灯，是所有人修行路上的指南。没有这部经，我们也不知道见自性佛；没有这个筏，我们也渡不了烦恼的大河；没有诸佛无量劫来勤苦修行积累的、亲证的阿耨多罗三藐三菩提法、无所得法，众生没有机会解脱。众生都在六道这个大梦里面不停地转啊转，时节因缘会遇，佛出现于世，把这条光明实相之路指引给众生看。这些经验、方法、理论都汇聚在这一部经里面。学习这部经，对于初学，对于还在路程上、还在修学位置上的人，就像亲见佛一样。如佛塔庙，一切世间天人阿修罗皆应供养。要顶礼围绕，要做礼，要散花，要恭敬。如果说只是形式上的一种恭敬，顶礼呀膜拜呀感激呀，而你不去行，解脱跟你有关系吗？没关系，解脱无份。所以重点还是在后边“何况有人尽能受持读诵”。你受持得越多越好。那佛为什么经常会讲乃至受持一四句偈？因为众生的根基因缘、能力、记忆力不一样，有些人确实记不住，只能记住一四句偈，但是他会用，会用这一四句偈，他就能得解脱。虽然帮助别人的力量小一点，但是至少对他自己来讲，他能够出离烦恼，他能受持这一四句偈，能用出来，甚至还能为别人说。如果尽能受持，就会帮助更多的人，因为不见得每一个人都是在这一个偈子上有所领悟。你如果能够受持背诵整部金刚经，能够理解其义，能够为别人讲，不同的人听不同的地方会有不同的领悟，这样的话你的力量就大，作用就大，就能广度众生。

金刚经里面还有四个字，不知道大家注意没注意，“广为人说”。有“为他人说”，有“广为人说”。这个“广为人说”就需要你尽能受持读诵，完全理解它的意思，把这部经所讲的关键义理和修行方法烂熟于心。它的理、它的用、怎么去修、什么是方便、什么是究竟、怎么融合，你全都要特别了解，才能广为人说，才能荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。如果你能做到尽能受持这部经典，随便就能讲出一句，而且契合实相，还能够变通，还能够举一反三，还能够联系其它的经典，也可以用自己的话通俗易懂地把实相之理表达出来，并且和经典安全相应。这样的人，“须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”他掌握了实相之理，又掌握了善巧方便，又有菩提心，又能广为人说，这样的人成就最上第一希有之法。

我们看这句话，佛用这句话其实就是为了表达这样的人非常希有难得。“最上”、“第一”、“希有”，连着用三个形容词都是“最”的意思。“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”这个“经典所在之处”最简单的意思，就是比如说这是一张金刚经背诵卡，不要小瞧这张纸，一切纸都从这一张出。只是简简单单的一张纸，很普通的一张纸，但是里面承载了这么多的文字符号，这个文字符号又承载了甚深的第一义谛。第一义谛能和世谛分开吗？有人总说：有字经不是真经。我也不能说你说的错，因为它确实只是一张纸，印了再多的文字，它也是四大假合的一个虚妄物。但它又承载了诸佛的智慧和修行经验，我们通过它，能领悟诸法实相，它就不是简单的一张纸了。文字像指月的手指，虽不是月，却因指见月。那如果你领悟得再深一点，有字的经怎么就不是真经呢？一切法皆是佛法，法法皆真，只是你不能执着而已。当你执着文字，佛告诉你，它就是一个符号，一个空名。

祖师画了一个圆圈当作书信给你送来了，要求你回复一封信。你明白的话，直接在圆相里点个点儿，给他送回去。他寄来的信就很怪，不写文字，就画一个圈儿，回信更怪，在里面点一个点儿。所以文字言说皆解脱相，只是看你执不执着，你执着的时候，它就变成了障碍，你执着了，那这个是假经；你不执着，它承载着真经。就像指月的手指一样，指虽然不是月，但是因指而见月。文字虽然是相，但是因为文字这个相能看到实相，而且看到实相之后就没有文字相和实相的分别了，全都是真相，一真一切真。

这是“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”

我发现好多人对经书、经典不是特别在意，平时生活中就能看出来。拿着一本书去诵经，到桌子那儿，看见有人喝茶，随便把书就放在桌子上了，茶水就在旁边，而且这个桌子上还有水，虽然没有把书直接放水上，但是那个水会流，不一会儿就浸到书上。对书不爱惜，对经典不爱惜，说明对法不爱惜，对道不爱惜。看完了就随便一仍，饭桌上一扔，沾上了油……这都是不爱惜经典。

我早期听很多人讲，经典打开看完之后一定要合上，不合上的话护法神看到会生嗔恨心的。这个也不用太紧张，你忘了合上就放在那，至少别把它弄脏了就可以。如果说你大彻大悟了，你把这本经书撕了扔垃圾桶里也没有关系。但是我相信一个大彻大悟的人，他会更加爱惜经典，他一般情况下，会非常尊重经典。他不为众生破相的情况下，是不会跟经书作对的。他一定非常爱惜经书，因为经书是一个工具，是承载着法的最重要的一个工具。

这里我分享几个小故事给大家。

一居士看过佛经，随便扔在一边。师父看到后，说，恁么不爱惜经典，护法神嗔怒，必将惩汝。

居士反驳说：师父平时不是告诫我们，没有什么护法神吗？

师父大声呵斥道：愚人，你不知我就是护法神吗？遂拿起香板，将居士一顿乱打，赶出寺院。

又一骑驴路人，见一队僧人行脚，便问：师父，您们这是去哪里？僧人说：去道场。骑驴人说：经上不是说，无处不道场。不如就地歇息更好。

僧人们遂将骑驴人拽下马来，骂道：既然无处不道场，你到我道场来，为何不下驴来礼拜？复将路人，痛打一顿。路人辞穷，狼狈跑掉。

一男子到佛殿参观，临出佛殿时，吐一口痰在大殿内。看管大殿的师父看到后，说，三宝殿内，不得随便拉屎放污。

男子回应道：将不是佛地处指与某，某在吐。僧随即吐一口唾沫到男子身上，说：既然一切处皆是佛处，吐你身上，想必你也很开心。男子气愤离开！

口说般若者，错解佛法者，如上三人，学人莫学。

没有文字，不讲出来，没有人可以直接通过佛陀的沉默或拈花悟道，都需要前期文字教法的引导。语言文字是很关键很重要的！我们不执着文字，那是另外一件事情。你从来没学习过经典，还是要学习。我们看古代有很多大成就的禅师，虽然他成就了，但他一生仍在看《涅槃经》，诵《金刚经》，诵《法华经》。像永明延寿大师，每天做很多功课，他要诵很多部经，每天一部《法华经》，我不知道他的速度有多快，他每天不是只诵《法华经》，还要诵这个忏，那个忏，还要拜佛，还要念佛号。像岩头禅师、药山禅师，一生都在看《涅槃经》。他们不让别人看，他自己看，这个经典文字不障碍人，看你自己会不会看。

“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”末法时代，佛陀与祖师不在这个世间，但是有他们的法语开示流通于世间。他们留下的文字就是我们的善知识，我们首先要对这些法宝生起尊重恭敬之心，因为它代表了法，它宣讲了实相。没有这个手指，没有这个法，我们是没办法悟道的。没有天生的释迦，没有天生的弥勒，谁也不可能在空中建楼阁。我们先对经典生起恭敬之心，对经典生起兴趣，然后再深入学习。你越深入学习，越发现佛陀的智慧、祖师们的智慧，你越想学，这是一个良性循环。

你发现实相智慧的时候，你不得不去恭敬经典，你不得不去尊重经典，你不得不像对待佛一样对待经典，这是自然而然的。你不重视经典，是因为你还没有看到它里面的智慧、它承载的实相。你把文字和实相割裂开来了，把世谛和第一义谛割裂开来了，把方便法和究竟法割裂开来了，就看不到经典的重要性，所以你不尊重经典。

佛在这里强调“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”别轻视这句话，别认为这是世谛，这是方便法。我们学佛，做所有的事情都要认真，练的是这个专注认真的心。你别总说：“哎呀，我这大根基的，啥尊重经典？啥不是经典？”你讲的比谁都高，你最根本、最起码的都做不到，你说什么尊重？咱们还是把自己放的低低的。古人讲：子问太高生。你这个话说的太高了，咱还是低一点，低一点安全。