维摩诘经第三十四讲我们昨天学习到，到了中午吃饭的时候，舍利弗想起饭来了。维摩诘知其心念，抓住这个机会跟他讲道。不要贪世间有形的抟食、杂食。乞杂欲食而闻法乎？就是你听着法的时候怎么还想着世间的食物？这不是一个道人应该用的心。然后就给他讲：我这有更好的法食，更美的饮食，有法食可以供养大家。你们先等一会。且待须臾。这时候维摩诘即入三昧，他这一即入三昧，明白的人就知道这是故事，这是智慧。不明白的人就以为他有神通，就真的变现出一个妙喜国、香积佛国，把这么一个佛国变现到大家面前。有过四十二恒河沙佛土，有一个佛国叫众香，佛号香积。这个国家的香气遍满十方，无量世界的众生都能闻到，无量世界人天之香最为第一。彼土有很多的菩萨。这个佛土说法，不需要佛讲法，佛给你弄点香饭，往那一放，法就讲了。这即是无情说法，法身说法。维摩诘经的殊胜处在于它里面有很多其他经典所没有的祖师禅演示，有无情说法，只是人们看不懂。哇塞！这个法门太殊胜了，太幸福了。这是一个微妙的、最殊胜的法门、最好的法门。但是你不要搞错了，不是说你爱吃世间的食物就容易开悟，而是你有智慧从六尘中悟法。我们这个世界之所以有禅宗，是因为有一批懒人，啥法也不用学，但能歇心，能死心，能无求，一切法都不用学，能老老实实呆着，一切就成了。这个香积国有更微妙的法门，只要一闻饭香，连吃都不用吃，一闻这个香味，就解脱了，就开悟了。你不要认为这个香积佛国在别的地方，它就在你家里，在你身边，随处都是，所以叫做其香遍满一切世界。佛所说的一切的经典，一切的佛国，一切的佛号，一切的菩萨众，都指我们自己。不然的话维摩诘就不需要把这段引出来了，也就没有后面的令彼菩萨，增益功德。这个增益功德，就是增加智慧、增加见闻，我们用世间法来说就是增加见解，其实是智慧。让你知道开悟并不是多么神奇的事，而是非常简单，简单到你无法相信。只要你有根基，有悟性，大家都能够学此法门，从此法门而得开悟。我们有最幸福的修行方法，为什么要去修苦行呢？没事在家里边整点香饭，这个香饭你也能整，带着觉知，安住每一个细节，从洗菜、切菜、烧菜，到端菜上桌，菜香扑鼻，到拿起筷子，把饭菜送入口里，带着觉知去感受饭菜的香味，直用六根，不生用想。直接开悟，直接解脱。每天，每时都如此安住，如此修行，如此解脱。昨天我们讲了这个秘诀，你炒菜时可以多倒点香油。小磨香油，最好是天津武清的香油。买不到，没关系，就买当地的香油。也一样。多倒点果油，最好是花生油、葵花籽油，都可以。只要把饭做的香香的，你就开悟了，你就到了香积佛国。所以一说香积佛国，你别真的以为度四十二恒河沙。为什么叫度四十二恒河沙？是因为没有安住在香味，没有通过鼻识而安住当下，解脱当下。香积国就在你身边啊！你怎么想都想不到，所以才那么远。你鼻子闻到了香味，真正闻到了，正闻的时候没打妄想，这叫度四十二恒河沙国土。你鼻根接触嗅尘的刹那，度了四十二恒河沙佛土。就因为你没有活在当下，你在打妄想，所以那个佛土离你很遥远，遥远是因为你活在妄想里，没有活在觉知里，没有活在空性里，没有活在根尘的当下。维摩诘经其实就是把这个秘法开示给你，最上乘的法就在你家厨房，香积佛国就在你家的厨房里，你家那个灶台就是香积佛，你家那个油，就是香积佛诸菩萨众。只要你能真正闻到那香气，即得解脱。如果厨房是香识佛国，那花园是吗？当然是。草地上是吗？当然是。有香味的地方都是。只要你直用鼻根，而不染着，鼻识起用的地方，就是香积佛国，闻下见性。我们都知道言下见性，同时，见下可以见性，听下见性，闻下见性，嗅下见性，触下见性，思下见性。所以说，其界一切，皆以香作楼阁，经行香地。苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。你家厨房，你家小区的花园，甚至是超市，所有有香气的地方，都是香积佛。时彼佛与诸菩萨，正坐在那吃饭的时候，有很多天子，都叫香严。我们也都知道禅宗有一位祖师也叫香严，香严智闲禅师。可能是按照这部佛经里面取的。当然全国各地还有很多寺庙叫香积寺，香积寺也是依这部《维摩洁经》取的。说明这部经，它流通的非常的广泛，影响也深远。这时候很多天子叫香严，都发阿耨多罗三藐三菩提心。这一品就是告诉大家，闻香味就能修行，就能开悟，就能解脱。现在知道了，六根清净，闻啥都喜悦，见什么都清净，闻啥都能受用，有无量的美味，为啥我们不解脱呢？因为执着于世间的一个盈头小利，执于一端。本来有无量的妙香、妙色、妙音，整个三千大千世界都为我们所用，闻香气都能解脱。为什么你就认准了一个芝麻，而丢了西瓜？就捡那个瓦砾，而迷失了摩尼宝珠呢。这时候大众全都看到了香积佛国，菩萨坐在那里闻香，正在修法，解脱呢！这太美了，这国度的修行太好了，也不用诵经，也不用念佛，也不用回向。个子都老高老高的，四万多由寻。一看见娑婆世界的人全都傻眼了。还有蚂蚁这么小个的众生。搁手里玩都没法玩，太小了。维摩诘开始问大众：你们谁能到这个国家去要点饭？文殊师利以威神力故，加持大众，大家都不说话。文殊师利和维摩诘两人演戏，不要人说话，就是给维摩诘讲法的机会。然后维摩诘不起于座，派了一个化菩萨就去要这个饭了。大家都不能去，就派了一个化菩萨。化菩萨带着话，问候这个香积佛，带着维摩诘教给他的话。彼佛世界的菩萨一听，还有个娑婆世界，还有乐小法的众生。这个香积佛国的菩萨们就纳了闷了，问佛，什么是乐小法众生，他从哪个世界来的？所以佛就告诉他了，有个世界叫娑婆。宇宙里有个世界叫地球。我们都是娑婆世界的众生，地球的子民。我们要以自己是娑婆世界的众生为骄傲。不要老向往着香积国啊，极乐世界啊，药师琉璃国啊等等的。我们的世界是最好的。你听着下边会讲到的。有一个佛叫释迦牟尼，在那个佛土为乐小法的众生敷演道教。那还有个菩萨，叫维摩诘，住不可思议解脱境界，得了大智慧。明心见性，得了大解脱，为众生诸菩萨说法。所以遣一个化菩萨到我这来，称扬我名，赞叹此土。称扬我名就是称扬香积佛国法身说法的智慧，赞叹此土就是赞叹这种最上乘的修行。令彼菩萨增益功德。彼菩萨言：其人何如？乃作是化，德力无畏，神足若斯？维摩诘的修行怎么样？他有什么功德智慧，才能够有这么大的神通力来到我们这个国度。我们这个国度多长时间都没有人来过，怎么他就来了呢？佛言：甚大！他的功德无量，他的智慧无边，甚大。一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。他不仅遣化菩萨来我们这，所有的佛国他都会去，都会到那里求法，再带回娑婆世界，开示给那里的众生闻所未闻之法。于是香积如来，以众香钵盛满香饭，与化菩萨。这时候香积佛，用香钵盛满饭，交给化菩萨。这里香积佛所盛的香饭，是比喻，是法食，就是我刚才讲的，闻香能入道。所以这里的香饭，它是无形的，是一种譬喻。佛法真的是方便，是引你入实相的。你真听明白了，你发现佛法并不是那玄妙，很简单。时，彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛。并欲见维摩诘等诸菩萨众。九百万菩萨看到还有个娑婆世界，眼睛一亮。还有个这么好玩的地方，都惦着过来看看。看看这个世界的佛，这个世界的菩萨，还有维摩诘。佛言：可往。摄汝身香，无令彼诸众生起惑著心。又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者，而自鄙耻。我们现在知道了，这是佛在讲故事，在引导众生，让我们对佛法，对佛的智慧生起信心。我们这里的菩萨难道就这么没有智慧吗？别忘了，我们这个世界有很多开悟的大禅师。彼佛世界的菩萨们想来婆婆世界，香积佛嘱咐他们，要收摄你们身体的香气，舍汝高大的形体，别让婆婆世界的菩萨们看了自惭形秽，感到自卑。香积佛说，可以，你们去吧，但是一定要收摄你们身上的香味，不要令那个世界的众生生了惑著心。咱们本来是去给他们当个法众，演法的，别你去了一趟，让那个世界的人升了惑著之心。惑着就是感到神异，执着这些异象，反而忘了修行。你变化一下，你太高了，那个世界的人太小了，让他们看了你而心生惭愧。其实我们不会生惭愧心，我们都通达了不二法门，大小为二，大即是空，小即是空，入此法门者是为入不二法门。这套路到是背会了，但人家真的现你面前，就傻眼了。大家修行，千万不能理是理，事归事。香积佛嘱咐大家，不要让那个国度的众生生鄙耻心、生惭愧心。不要让他们对佛法退失信心。原来他方佛国还有这么高的人。我们什么时候才能修到这么高的个。你修多高也没用。佛性不高不低。佛性有南北，但是没有高低。又汝于彼，莫怀轻贱，而作碍想。你看到他们，千万不能轻视，又小又丑陋，不要生障碍想，不要轻视他们。不要着相。所以者何？十方国土，皆如虚空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳！佛还得嘱咐这帮菩萨们，看娑婆世界的众生，不能着相。佛真能唠叨。要是禅宗的祖师，就说：你别唠叨了，天天说来说去，就那么几句。好不容易出去玩玩儿，又开始唠叨。还让不让我们心清净点？天天讲法，什么事都忘不了那三句。天天诸佛国土，皆如虚空，烦不烦呢？佛怕你忘了，这个东西得天天讲，你再不爱听，我也得讲。佛都快哭了。没办法，这是他的工作。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。为了度那些个贪着小法的人示现的这样一个不净秽恶的国土。其实怎么叫示现呢？乐小法的众生，贪一个有形，有相的、差别的东西。把一切境界都当成真实的，当成实有的。所以都是他自心现的，而不是佛给他现的。娑婆世界佛土，这种幻相，都是众生唯心所现。唯众生心自现，而不是佛给他们现的。所以现的东西，不真实，别执着，就会见到真相。师父，佛清净，怎么现一个那样的佛土呀！你一念分别，这个土就不净，就秽；你一念不分别，就没有净秽，当下就是真正的净土。时，化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨，俱承佛威神及维摩诘力，于彼世界，忽然不现。须臾之间，至维摩诘舍。这时候化菩萨带着香积佛给他的饭，还有九百万菩萨们就回到了娑婆世界。很快，眨眼之间，须臾之间，就到了维摩诘的屋子。这个法也只能天津人讲。天津人有这个传统，相声的传统，幽默的传统，找乐的传统，没正形的传统。不严肃，佛法千万不要奔严肃上归，佛法就是幽默，就是智慧。幽深难到，默契而已，所以叫幽默。你不要误解了幽默，你不要一说幽默，就是找乐，就把不严肃当成坏事。不严肃，不较真，才是佛法。幽默是智慧，是不当真，幽深难达，默契而已。它完全是一种智慧，一种洒脱，一种活泼，变化多端，富于变化，鬼神难测。最后把自己也搞懵了，一定要把自己搞懵。天津人比较擅长这一点，天津人就是把对方，把自己全搞懵，他就乐了。《维摩诘经》真的是一部非常幽默的经典，他里面有很多故事，很多骗人的东西，有待我们去发现。当你发现它在骗人的时候，你成佛了。谁也骗不了你了。你不再被祖佛瞒。其实佛与祖并无瞒人之心，只是你自己看不懂，才被祖句佛句瞒。这部经如果不能骗你，那天下任何一个法师，一个出家人，一个善知识，佛，祖师，也骗不了你了。其实善知识，菩萨们都是骗人来的，骗你出离世间，骗你修行，骗你解脱。时，维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前。诸菩萨皆坐其上。人来了，从他方世界来了，咱得有礼貌呀，九百万呢，化了九百万呢，你说是不是骗小孩呢。这个事情至于讲那么清楚吗？那九百万菩萨能化八百个座吗？那不打起来吗？也不能化一千万呀，化一千万，剩的一百万空着啊！时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。这时，化菩萨把要来的饭给了维摩诘。饭香就飘散开来，整个毗耶离城及三千大千世界全都弥漫着香积佛国的饭香。智慧无极限，这里的饭香是形容智慧，形容般若心，无形无相，没有边畔，量周沙界。时，毗耶离婆罗门居士等闻是香气，身意快然，叹未曾有。大家闻到这个香气以后，身心清爽，快然就是轻安快乐，一切烦恼都消失了。于是长者主月盖，从八万四千众，来入维摩诘舍。从就是带着，长者主月盖菩萨，带着八万四千人来到了维摩诘舍。见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜，礼众菩萨及大弟子。却住一面。我们不需要座，只要有个地方让我们闻闻这味就行。站在里面就可以了，我们看，这些菩萨多么的谦卑，知足。诸地神、虚空神，及欲色界诸天，闻此香气亦皆来入维摩诘舍。这个香味一出来，啥人都来了，各路神仙都来闻此香气。时，维摩诘语舍利弗等诸大声闻：仁者可食。如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。其实大众跟前啥饭也没有。为了演这个戏，佛就要这么讲。有智慧的人就知道，根本就没有这些人，也没有这些饭。这时候维摩诘就告诉大家：你们可以吃了。但是吃这个饭，需要智慧。此饭是如来饭，是大悲所熏，不要夹着思虑心、意识心、分别心来吃。就是黄檗禅师所言的智识，而不要贪着识食。众生所食，皆是识食。道人所食，不着其味，但能养身即可。这里的香饭，比喻智饭，所以叫香饭。仁者可食，你们可以吃了。但这个饭，真的没有几个人能吃。刚才舍利佛不是说饿了吗？现在可以吃了。眼前啥也没有，可以吃了。这个如来甘露味饭，是法饭、法食，是禅食，是慈悲喜舍食，是六度食，是十八不共法食，我看你怎么吃。如来是法的意思，如来饭就是法食，是大悲所熏。是从如来心地所出。能让我们解脱的饭，能让我们的心清凉，能让我们断除烦恼，能让我们常乐我净。是这样一个大悲甘露之饭。无以限意食之。不要用意识心，分别心，贪着心，取舍心，有为心，生死心，不要用这些心来吃。这听起来很难，其实食这个饭也很简单。就是你吃什么，别贪着，别作吃想。吃了就吃了。别执着吃荤吃素，吃多吃少，吃过了就放下，别跟吃较劲。限意就是分别心、意识心，取着心。这一品是在讲法身说法，无情说法。你听不懂，没关系，时节因缘，功夫做到了，自然就懂了。外面的树，外面的风，天天吹，雨经常下，鸟经常叫，草经常散发着香气，早晚你会吹到风，晒到太阳，淋到雨，闻到花香。你听到闻到见到，就开悟了。春天的冰也化了。冰都化了，你那个心还没化。你也听不懂啊。冰都开悟了，你还没开悟。无以限意食之，使不消也。如果你用意识心，有限的心来吃这个如来饭，就不会消化，就听不懂佛讲的法。你用有为的心，生死的心，那你消化不了这个香积国的饭。有异声闻念是饭少，而此大众人人当食。就是另外还有一个些声闻弟子，心想，这饭太少了，这么多人，哪里够吃的。毕竟你只盛来一碗，这里这么多人，怎么够吃的呢？虽然香味能弥漫到三千大千世界，大家都闻着味的过来了。但毕竟量少。声闻人着相，不知道这是如来法食，有这种担心，也很正常的。化菩萨曰：勿以闻小德小智，称量如来无量福慧。又开始打击声闻，声闻人不容易呀。到处被人打击。一个化菩萨，也就是一个假的菩萨，也能批评声闻人。所以我们知道声闻人多可怜了。勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧。不要用你那小心量，小智慧来测度如来功德智慧。四海有竭，此饭无尽。耶稣有一段故事，耶稣到一个地方去化缘。渴了。向一个女人要水，这个女人嫌弃他是以色列人，不愿意给他水喝。耶稣就讲：你都不知道你面前站的是谁？你给我的水，喝了只能解一时之渴。而我给你的水，如果你能喝了，永远不会再渴。耶稣自信他所给众生的水，是智慧、喜乐之水，跟这里的饭食是一个道理。你那个水，凡夫老百姓喝了你那个水，还会再渴。我给你的水，不管是谁，喝好就不会再渴了。妇人守的那个井，是他们先圣雅各挖的。那个先圣叫雅格，也是一个圣人，是他挖的。还把这井的水当做宝贝，不给外地人喝。耶稣说：你这个井里的水喝了还会渴，你要喝了我给你的水，就永远不会渴了。我们就知道耶稣的水和这里面的饭是一个意思。它都是智慧，是心灵的觉悟，是慈悲喜舍，是无形无象的法喜禅悦。你不要觉得只有佛教里有觉悟的人、开悟的人。开悟的人到处都是。你看他说的这话就知道了。不开悟的人是讲不出这样的话来的。不开悟的人肯定是着相的，就像那些异声闻人一样。他不会想到无形无象的智慧。所以不要用声闻的小智慧来衡量如来无形无象的功德智慧、如来的法食。四海都有枯竭的时候，大海都会干枯，此饭无量无边，永远也没有尽头，永远不会用尽，多少人食用都用不尽。你们就分吧，大家分不完的。耶稣过去讲法的时候，大家也饿了，耶稣就用神通变现出一蓝子饼，怎么也分不完。我过去是基督徒，到现在还有个身份是基督徒。每周我都去教堂，经常去跟神父论道。所以我特别爱讲耶酥的故事。过去我没学法的时候，在我们那边邻里，花园呀，小区周围，看到人就给人家讲耶酥。那时的我都快赶上维摩诘了，见人就布道。到现在还有这个习气。耶酥的故事如数家珍，圣经看了很多遍，都翻烂了。想听耶稣故事的，有时间我专门给大家讲。不懂足球的，我也找时间给你补补足球常识。不懂圣经的补补圣经，想听希腊神话的，给你补补希腊神话。师父，我们佛经还没看完，又让我们看圣经。看《摩耶书》，看《创世纪》，看《雅歌》，看《约伯记》。这些都是圣经中很重要章节，看《诗篇》，看亚布拉罕的故事，羔羊，赎罪的羔羊，都看看。其实佛经，你读多了，明白了，你再看里面的这些东西，故事，你就不会疑惑了。再看世界各国的很多经典，很多最早的故事，都是比喻，都能让你悟道。你再看创世纪，看亚当夏娃，就知道它的喻意了。看诺亚方舟，看普罗米修斯的故事，你就知道，古人用各种的故事在为你讲道。就像幼儿园老师，父母给孩子讲故事，讲的生动逼真，孩子才爱听。长大后，才知道那些故事都是有喻意的。故事本身没有善恶，没有好坏，没有智慧愚痴。但是讲这个故事的动机是为了什么？讲故事的动机就是为了让你歇下来。好好睡觉，宝贝，睡觉吧！诸佛祖师觉者应世，所说一切法，不过是让你休息，让你止息妄想造作。就跟唱摇篮曲似的，让你歇下来，让你不要再去执着这个，执着那个了。佛经其实就是给大人看的童话。它就是童话，就是哄我们睡觉的，让我们能安眠的摇篮曲。所以从这个角度，从这个意义上讲，很多古老的故事，都是法身说法，不是某个人讲的，是人们口口相传，蕴含着古老的朴实的智慧。

2021-03-01

维摩诘经第三十三讲有的人可能会说：师父，你这个破的可能有点过了？不过，再怎么都不过。因为，我们太执着修行，太执着佛法，太执着文字，太执着自己思想、意识、知见。怎么破都不过份。师父，你老讲西方极乐世界没有，空的，不可得的。这是断灭吧，偏见吧，也十方世界也是有吧，妙有吧？说有说无，都不相关。说没有西方极乐世界，就是因为你执着它，所以才要破到究竟。若有一法不空，摩诃衍不能胜出。要彻底破除你对西方极乐世界，对阿弥陀佛，对一切法的执着。你别跟我讲妙有，你的一个妙有，就又有去了。没有就是没有，你有一丝一毫的有，都甭想解脱。破的干干净净，最后什么都不破了，才是妙性，才是真实性。妙真如性，那才是妙有，不是西方极乐世界是妙有。对于上根人，对于真正觉悟的人，你不用跟他讲破，因为他根本不会立，不会见有一法是实有，所以也不用破。只有对初学的人，对着相的人，才会讲一个空法，才会说一个无法，才会破他对法的执着。     福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者，是为入不二法门。我们前面学了，罪福为二。若达罪性，则与福无异。以金刚慧，决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。这时候，福田菩萨曰：他怕你执着一个空想，执着一个不二相，执着于一个不动行。就告诉你，福行、罪行、不动行都为二。所以三行实行即是空，这才是入不二法门。其实它讲的这个三行实性，你也不要执着，也不要有个三行实性。当然这是隐含着这个意思。如果这个不二性即不可得性，你再立多少，都是空，都是不可得。所以你不要执着福，也不要执着罪，也不要执着无福无罪。如果你执着无福无罪，那跟罪、福又没什么区别了。你执着于一个无福无罪，我啥也不干了，反正罪啊，福啊都是假的，我啥也不干了，我就死在那里得了，我安住在这个不动地，那也不自在，那叫死水不藏龙。古人云，百尺竿头不动地，虽然得入未为真。一切断灭了，利益众生的心就没有了，容易沉空守寂，流于二乘。当然我们也不是起一个心去利益众生，有缘即施，无缘即歇。就是它这种作用不会断灭。于此三行而不起分别，不会执着。色，空，空不空，都不去执着。我、无我、不分别我无我，都不执着，连不分别也不执着。如果执着于不分别，你又落在了不分别上。有一个不分别，其实还是有我，所以这个不分别也不执着，也不去分别。华严菩萨曰：从我起二为二。见我实相者，不起二法。若不住二法，则无有识，无所识者，是为入不二法门。所以这个不二法门，它是很微妙的。不是一个简单的，我离开了善、离开了恶就是不二法门了。你最后离到没有所离，最后连离都不去管，都没有了，都不去离了，那才相应。华严菩萨说：从我起二为二。只要你起一个法，能所就出现了，就是二法。见我实相者，不起二法。若不住二法，则无有识。无所识者，是为入不二法门。居一切时不起妄心，一也不起，二也不起，一切心都不起，只是真如自性起见闻觉知之用，而不做见闻觉知想。若不起就不住。若不住二法，则无有识。无有识就是不住心意识，不是没有了心识，而是不住于心意识、不执着心意识，不去分别自心的境界。德藏若萨曰：有所得相为二。若无所得。则无取舍。无取舍者。是为入不二法门。有所得，是因为有取舍。有取舍就是二。若无取舍，即无所得，无所得即与真如性相应，是为入不二法门。月上菩萨曰：暗与明为二。无暗无明，则无有二。所以者何？如入灭受想定，无暗无明。一切法相亦复如是，于其中平等入者，是为入不二法门。其实所谓的二法，就是分别。就是从心意识分别出来的虚妄的法。我们只要抓住了这个根本，领悟了这个道理，就能入不二法门。这些菩萨讲的不二法门都是一个意思。就是不让你去执着一边。就像入灭受想定一样，比喻，像在灭受想定中，没有明暗。不二法门也一样，没有明暗、是非、善恶一切的分别和对待。宝印手菩萨曰：乐涅槃不乐世间为二。若不乐涅槃、不厌世间，则无有二。所以者何？若有缚，则有解；若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。世间人、二乘人，要么乐生死，要么厌生死；要么乐寂静，要么不知求寂静。学法之人，多乐解脱，乐涅槃，乐远离。不乐生死、不乐世间，不乐烦恼。不知世间与涅槃皆不可得。也不用厌世间，也不用乐涅槃。只要不染着，世间即解脱，生死即涅槃。二乘人趋于寂静，喜欢寂静，贪无作、无愿、空，执着三解脱门。不知世间生死了不可得，当下即是三解脱门。有法可得，就是二法。乐涅槃，不乐生死，是二法。厌生死，而趋涅槃，这是二法。若不乐涅槃，不厌世间，则无有二。也不喜欢涅槃，也不厌离世间，都不执着，这叫不二。过去有个祖师，是芙蓉道楷禅师，临终时说过，生不爱天堂，死不厌地狱。还有一句话，夹山善会禅师说：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在镢头边。从祖师们的诗偈中就可以看到，祖师们是不厌世间，不爱涅槃。都是入了不二法门。所以者何？若有缚，则有解，若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。缚和解，都是妄想，是本来没有的。人执着于自己的妄念，有所求，才有缚，才有解。若通达本来无缚，即不需要解。本无生死，即不需要涅槃。本来就不在三界，即不需出三界。珠顶王菩萨曰：正道邪道为二。住正道者，则不分别是邪是正，离此二者，是为入不二法门。讲到这珠顶王菩萨，又有个公案。有僧人问云居道简禅师：如何是朱顶王菩萨？云居禅师云：问这赤头汉作么？你问那个红脑袋瓜子的人干吗？真妙呀！珠顶王吗？珠是红色的，红头发的人。以现在来说，染发的，染成红色的，时髦。归宗禅师有个弟子，有一天他开悟了，对归宗讲：我开悟了。归宗问：你悟到啥了？他说：尼姑是女人做的。祖师们的智慧，都是言下，拿来即用，不待思惟。还给你解释珠顶王，解释啥呀？珠顶王不就是红脑袋瓜子的人吗！你看现在到处都是染红头发的人，连七十几岁的人都染成红发。你看球场上，头发染得红红的，珠顶王苦萨。据说巴西队的内罗尔，也染的红头发。还有一个僧人问：如何是第一义谛？药山回答：目净修广如青莲。祖师就是《维摩洁经》看多了，所以引经据典。过去看到珠顶王菩萨这一段，真是不明白，没看到过珠顶王菩萨，看到也不认识。现在终于发现球场上到处都是，还有现在的一些明星，到处染着红脑袋瓜子。珠顶王菩萨。乐实苦萨曰：实不实为二。实见者尚不见实，何况非实，所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见，而此慧眼，无见无不见，是为入不二法门。学法的人，有个执着，有个习惯，执着于什么是真实的。师父，什么是真心？什么是妄心？你说一切都是假的，他就会问，那有没有真的？一切都是假的，他非得问一个真的。所以真的，假的，都不真，真的假的都不实。实、不实为二。有个真心，有个妄心，有个真实的，有个虚妄的，全是假的，都是方便说。师父，全是假的这句话，到底是真的假的？看到了吗？学法变成了抬扛、矫情。执着啊，执着！佛法不是辩证，不是辩论，而是破众生的执着，远离意识分别戏论。用一句话破你的执着，这个执着破了，又升起了另一个执着，然后再破。还有完吗？非得把我拉下水不可，非得把我度了不可。你不把我度了，你是死不目瞑目呀！我们看乐实苦萨，这个乐实呀，他说，实见者尚不见实，何况非实。哪还有一个不实，连实都不可得。连真都不立，更何况假呢。因为实相不是肉眼所见，慧眼能见。什么是慧眼？父母所生的肉眼就是慧眼。如果你认为离开肉眼，别有一个慧眼，你那是慧眼吗？所以声闻乘或不明白实相的人，他会认为离开肉眼别有一个慧眼。慧眼就是肉眼，你不执着你肉眼所见的时候，你看的全是真的。你不执着你看的时候，你的看，就是观智，就是智慧，就是真的。当你执着的时候，就告诉你肉眼看的全是假的。所以非肉眼所见，慧眼所见。而此慧眼无见无不见，是为入不二法门。别我一说肉眼，你就着肉眼，一说慧眼，你就着慧眼。当你着了慧眼的时候，就告诉你肉眼即是慧眼。当我说肉眼即是慧眼的时候，你别又想那个肉眼去。佛法呀，不把我们搞神经，不把我们搞懵，势不罢休。我看出来了，佛就是要把我们搞神经。现在一个一个都已经倒下了，佛达到了目的。这人太坏了。如是诸菩萨各各说已，问文殊师利，何等是菩萨入不二法门。这些人回答的，维摩诘都不满意。他又问文殊师利，他以为文殊师利能给多好的答案呢。文殊师利最后给的答案也不满意。文殊师利曰：如我意者。于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。就是说，于一切法无言说，不说话，不回答，是为入不二法门。其实这个看上去已经是很高时境界了，有很高的悟性。但文殊师利毕竟是用语言文字表达的他所要表达的无言说，让人觉得还不是最完美，最贴切。文殊师利问完了以后，觉得应该有更好的答案，所以他就问维摩结。对不起，打了个嗝儿，最后那碗饭消化下去了，终于消化下去了，不容易呀！听法一定得看直播。看回放，没意思了，听音频，更没意思。谁赶上是谁的，希望你们都能开悟哈。这个不二法门品我也就讲完了。怎么就讲完了呢？维摩诘还没回答呢？没有这样的师父，也太缺斤短两了。这个斤，这个两，要缺点。入不二法门品正式讲完。你维摩诘能做到，我们也能做到。你说不说就不说，我也不说。咱得有这个觉悟。别讲着讲着，成了照本宜科了。那就没意思了。我记得最早我讲《证道歌》的时候，讲《血脉论》时，还有传心法要，确实落下几句没讲。确实我是成心的，确实就有人追着问我：师父，你那两句没讲。我说：我讲了，你没听到啊。您真没讲。要不咱拿音频咱对对。对就对，肯定没讲，我都听好几遍了。去去去，谁跟你对。把我给气的，非的跟我对。师父你那一句没解释，您给我解释解释。我真讲了，就是你听不懂而已。你别觉得这个容易，我告诉你：这真不容易。昨天我翻来覆去想到半夜两点多，我才想出来维摩诘这一默怎么讲，都赶上神秀了，所以今早晨起晚了。 香积佛品第十于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？时维摩诘知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。感觉跟说评书似的。单田方播讲《水许传》，今天讲到鲁智深倒拔垂杨柳。这时候，舍利弗又给我们表法了。这部经里舍利弗表了好几次法。如果评奖的话，舍利弗是这部剧的最佳男配角。天女是最佳女配角。屋里边怎么没个座呢？我们身上的花怎么掉不了呢？他事真多。舍利弗心念：吃饭的时间到了，屋里这么多人，到哪儿去吃饭啊。你看，大家都在认真听法，舍利弗想起吃饭的事。其实，他是为大家着想，自己并不太饿。我们也是这样，去参加讲经法会，听法，快到吃饭的点儿了，经就听不下去了。每天到点，我就饿了。维摩诘真是不够意思，把我们请来光给我们讲法，听法听的都饿了，吃饭这事，他不知安排没安排。所以舍利弗在这部大乘法典中，给我们演得角色，非常可爱。所以我说这是一部幽默剧。只不过，你得会看。一会儿，该你这屋里怎么没个马桶呢？憋得慌。一会儿，你这屋里没个座呢？一会儿，你这儿有充电器吗？到点了，该吃饭了，太可爱了，舍利弗。这事唯有舍利弗能担当。岁数大了，脸皮也厚了。你别以为这句话好问，其实很多人都饿了，但都没这个勇气问维摩诘。唯有舍利弗有担当。这个东西你真是不知道，如人饮酒，冷暖自知。饮的到底是什么？只有我自己知道。脑袋瓜子转得太快，为了让他慢点，喝点二锅头，不然的话你跟不上。最后把自己给骗了，所以把自己都给说懵了。为了让自己清醒点，我喝点酒。其实与会的大众都饿了，但是都要面子，都不好意思讲。因为都知道这一讲，维摩诘肯定要呵斥。但是总得有人讲，对吧！舍利弗就说了：到点了，怎么不给我们弄点饭，难道不管饭吗？这就是演戏，这就是包袱。是把维摩诘那段经典的台词烘托出来。时维摩诘知其意而对他说：佛说八解脱，仁者依法而行就可以了，难道在听法时还忘不了世间的杂食吗？如果你真饿了，等一会儿，会让你吃到一顿你从来也没吃过的食物。时维摩洁即入三昧，以神通力，示诸大众，上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨，方共坐食。有诸天子，皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨。此诸大众，莫不目见。读得太棒了。台上一分钟，台下十年功，这个东西得在底下练，练了好几年了，这个装不出来。咱们给舍利弗留点面子，这段先过去，不然我能讲三天三夜。咱也别说你舍利弗贪吃，贪座啥的，谁不贪啊。咱们就过去。这叫智慧，这给别人留余地，就是给自己留方便。时维摩诘问众菩萨言：诸仁者，谁能致彼佛饭？以文殊师利威神力故，咸皆默然。得文殊师利加持，大众才能不说话，保持镇定不动。其实，文殊师利和维摩诘都知道，大众没人能去。不加持，恐怕大家又开始局促不安，脸红惭愧。维摩诘言：仁此大众，无乃可耻。大家都不讲，其实是文殊师利加持的。仁此大众，无乃可耻。什么意思？就是，你们虽然去不了，但是别害羞。这个佛土，登地菩萨都去不了，更何况你们。你看，维摩诘就知道大家去不了，所以才这样损大家。其实，就是说，你们这些人，没有一个有智慧的，就是这个意思。无乃可耻，不要觉得羞耻。文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。文殊师利说，你维摩诘固然神通广大，但也不要轻视初学，未学就是初学的意思。勿轻未学，不要轻视未学，我生下来就是为了轻视未学来的，如果维摩诘能说出这句话来，那就历害了哈！维摩诘一个在家人，能行出家人的法，持出家人的戒律，人家能不得瑟吗？能调侃这帮大菩萨们，那得需要智慧，不是轻视，是为了活跃气氛。于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会，而告之曰：汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。汝往到彼，如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余。当于婆婆世界施作佛事。令此乐小法者得弘大道。亦使如来名声普闻。这时维摩诘惦着给大家展献香积佛说法教化众生的因缘。他不起于座，在众萨面前就化做了菩萨，相好光明，威德殊胜。他的威德，他的光明，蔽于与会的大众。对大家讲到：你到上方界分，过四十二恒河沙土，有一个佛国，叫众香佛国。这个佛国里面佛的名号叫香积。香积佛正和菩萨们吃饭。你到那去问候彼佛，代替我去问侯彼佛。就说，维摩诘让我告诉您，世尊，您和这些菩萨们怎么样，过得还好吧？没什么病吧？没有烦恼吧？怎么怎么着。希望你们吃饭给我们剩一点，我想拿到娑婆世界去做佛事。娑婆世界呢都是乐小法者。他不知道香饭能做佛事，能令众生入于佛道。希望您能给我们留一点，留一点，我带到婆世界去做佛事。其它的菩萨去不了呀！去不了的香积佛国。只有维摩诘化出一个化菩萨，依维摩诘神通变化力，其实就是智慧，变现出一个化菩萨。这全都是在表法，前面我们讲过坐高广之座，那都是在讲智慧，讲真正的神通。一般人不知道在讲什么。都是在表解脱之法，表游戏三昩，表智慧，表通达。时化菩萨集于会前，升于上方，举众皆见其去。在一些经典里都有讲到，其他佛国里面也都会有一尊佛，叫释迦牟尼佛，佛的两个侍者叫舍利弗和阿难。哇塞，好巧呀！没有那么巧的。在别的佛国里的佛，都有个儿子，都叫罗候罗。都有个堂弟，叫提婆达多，这个也太巧了。所以你就知道这里是用故事来暗喻实相。比如说西方极乐世界没有女人，极乐世界的菩萨身相庄严，皆同一身色。也是一样，都在表实相的法。这个化菩萨飞到恒河沙世界之外，到了香积佛面前。大家也都看的到，这个化菩萨到了众香界，礼彼佛足。彼佛闻其言，听到这个化菩萨说，化菩萨，化菩萨，有没有这个菩萨？没有。有没有菩萨？没有。有没有佛？没有。有没有众生？没有。大家看到这个化菩萨就开悟了。至于他说的啥，他爱说啥说啥，他说啥都不重要了。就当看戏了。化菩萨，其实就是维摩诘变化的菩萨，稽首彼佛，向彼佛顶礼。并说到：维摩诘让我向您问好，我是给他传话的。佛经里面，这个神通变化，描写的非常真实，就是为了让大家相信是真的。其实就是维摩洁自己到那了，非得说是化菩萨。要是说维摩诘自己到那了，我们就不容易相信了，说化菩萨就容易相信。这是佛的智慧和善巧，说维摩诘派我来问候您，您身体一切都好吧，最近收入也行吧！银子还挣的也够花的吧！是吧，这一说又说漏嘴了哈！化菩萨说的话都在道上，不像我一张嘴就漏窃。一看就是看电影看多了。到众香界，礼彼佛足，又闻其言：维摩诘稽首世尊足下！致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安否？过去也有人问我：学山师父，佛菩萨他们都是法身示现，都这么历害了，怎么还有人问他，少病少恼，气力安否？最近，您病得轻不轻啊，有没有烦恼？佛怎么会有烦恼呢？怎么还这样问？提这个问题，就说明，我们太把佛神化了。报化佛也是人，也要吃喝拉撒，也会得病，也会疲惫，甚至为弟子们操心，所以也会恼火，也会骂弟子。你看佛陀也骂过善星比丘吗。佛经里也说过，佛陀教化众生，有三种方法，一是软语，二是呵斥，三是软语加呵斥。佛也好，菩萨也好，离得开世间吗？离不开。你离得开吃喝拉萨吗？离不开。你离得开头痛，感冒，发烧吗？离不开。你说你感个冒吧，要个药去，要个牛奶去，半路还被维摩诘给拦住。呵斥阿难，说佛没病，佛怎么能得病呢？那是维摩诘的职业病犯了，不是佛没得病。佛得病太正常了。佛感冒很正常。维摩洁饶舌，啰嗦，找事，那是为了给众生讲法，开示法身。但回到现实生活中来，佛也会疲惫，弟子问候佛陀，既出于尊重，也出于礼貌，是必须的。气力安不？您气力还够用的吧？天天讲法，不辞辛劳。愿得世尊所食之余，要吃佛剩下的饭。欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。把他方世界修行的妙法传到娑婆世界，也让娑婆世界乐小法的众生，得知佛陀的智慧无量。彼诸大士，见化菩萨，叹未曾有。彼佛世界的大士们见了化菩萨，叹未曾有。今此上人，从何所来？香积国的大士们问：这位上人，从哪里来？今此上人，是对这个化菩萨说的，是一种尊称。化菩萨，您是从哪来呀！婆婆世界，为在何许？听到了娑婆世界，好有意思啊！这个娑婆世界，到底是在哪里，从来没听说过。还真挺好玩的。它在哪啊？云何名为乐小法者？什么叫乐小法者？即以问佛。问了这个化菩萨，化菩萨他只负责传话，向佛问候，他没智慧，所以没回答。他就像孙悟空的一个化身一样，作个样子。即以问佛。佛告之曰。大家角色不要弄混了，这个佛是香积佛国的佛，对他那帮大士就讲了：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆。佛号释迦牟尼，今现在。于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。彼菩萨言：其人何如？乃作是化，德力无畏，神足若斯！佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。这些大家一看就能懂，一代而过。你俩有完没完，我在这就光看你俩了。我这儿讲着法，他们俩在那儿你一句我一句斗嘴，想让我给你俩禁言是不是！半天没理你们！你们不要胡说八道，都老老实实的。别说那些与经文不相关的事，也别在讲法的时候问问题。俩人非要说话，下边说去，微信私聊去。这成你俩约会的地方了。我们看看时间到了吗？正好到了。被你俩打断了，这一回也结束了。打断的也比较好。主要别耽误看球。看球之前要做准备工作，把脚洗了，把牙刷了，晚上那顿饭吃了，第三顿饭还没吃呢！后面就是卷下了，卷下也是非常殊胜的。这部维摩洁经是此起彼伏，精彩纷呈，没完没了。但是讲了那么多，我们还是觉得很殊胜，很有意思，意犹未尽。如果没有足球，我们就继续讲下去。不过说句实话，还是足球好看。我们权当看足球是到香积佛的佛国要饭去了。大家记住了，你的修行功夫表现在哪里？别人给你说啥话，你都甭理它。别管认识不认识他，就不理他，先做到不理他，他自然就不理你了。不然你一句，我一句，没完没了。也显示出你尊贵来。所以谁给我发微信，我从来不理，你越不理他，他越觉得你神秘，觉得你有修行。当然，发红包例外。其实修行很简单，谁也别搭理，让他上赶着你。甭管是谁，就是不理。三次以上再理。理呢，他问你三次理一次。不逊菩萨，不正眼看你。所以这部经里讲菩萨花不着者，他跟本就不关心这个花，连看都不看花一眼，他不对治，花自然就不着。不管是谁，你一理他，完了。你就跟他一样，不管怎么讲，你都跟他一样。就是不搭理你，扭身就走，我管你呢！祖师们就是这样开悟的。好事坏事都不理，好事不如无。洗洗脚，看球，做个好梦，祝你们都有好梦。

2021-03-01

无依是诸佛之母孤独、寂寞、空虚，是修行中最难克服的。再好的修行人，很难真正耐得住寂寞。皆依佛依法，依修依证，依境依人。无依无行，唯大智者能行。当知，耐不住孤独、寂寞和空虚的心，就是轮回的根，生死的因，俱生无明的习气。想要真正解脱生死，为自己的法身慧命负责，一定把自己推到孤寂、无依、空虚的境界中去，再难也要面对。多少人到此空无抓摸处，皆望而生畏，处之不得，急急忙忙抓取人境，又溺生死深坑去了。这时莫论生死即涅槃，有依毕竟空。若口说般若，穷劫不得见性。须从实际中来，须在实修中成办此事，自赚不得。没人能绕开孤独寂寞和空虚，在识心的不停喂养中得到解脱。没有人能避开空，在有中而出离轮回。无论你修行还是不修行，最后，你一定会来到空面前。一次过不去，还会再来。两次，三次，十次，百次，千万次，无数亿次地来到空无所依的门前。直到你迈进空，步入空，领悟空，融入空，消失于空，你才能获得真正的自在与安心。临济祖师云：无依道人，是诸佛之母，所以佛从无依生。若悟无依，佛亦无得。洞山禅师云：欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。庞蕴云：但愿空诸所有，切勿实诸所无。黄檗禅师云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。维摩诘经云：祈首如空无所依。诸行者，莫怕空。空本无空，心生空想，空才成空。空不自空，只因妄想无明习气根深，被意识骗，被妄念诳，才畏惧空，才会抓取人法诸境。若达念无实性，二六时中，善护念，空本汝真心，是真安心处，解脱处，不但不惧，反是你真正安身立命自在解脱处。

2021-03-01

金刚经心法问：如何为他人讲解金刚经？答：不取于相，如如不动。注：真正为人讲解金刚经，不是通过语言和文字，而是身体力行，不取于相，如如不动。能不取一切相，于诸法不生心，是真说金刚经。问：如何观一切法？答：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。问：什么是佛？答：离一切诸相，则名诸佛。问：如何见如来？答：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。问：菩萨应如何布施？答：菩萨于法，应无所住，行于布施。注：此布施者，非有法可施。于法无所住，不生心，是名菩萨布施。问：如何降伏其心？答：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。注：不见有我，有人，有众生，有寿者。不见心，不见非心。不见有众生可度，若能如是见，如是灭度一切心，是名菩萨降伏其心。问：如何一念知一切众生心？答：佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。问：日常如何以清净心生活、修行？答：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。问：菩萨应该如何发菩提心？答：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。注：言离一切相发菩提心者，非发心，非不发心。但用本心，而不住相，直用直行，不生住着，是名发心。问：与般若一念相应的人是什么样？答：是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。问：修行者应如何对待世出世法？答：不应取法、不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。问：什么是阿耨多罗三藐三菩提法？佛陀真正想讲的法是什么法？答：无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。问：什么是实相？答：是实相者，则是非相。是故如来说名实相。注：非相者，离一切相，不着一切相。于法不生心，是名非相。心不住法，是名非相。问：什么是阿罗汉？答：实无有法，名阿罗汉。问：佛陀得的什么法而成佛？答：实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。问：佛陀讲的是真理吗？答：如来所说法，皆不可取，不可说；非法，非非法。问：什么是如来？答：如来者，即诸法如义。须菩提，若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。问：应该如何对待一切法？答：于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。问：菩萨如何度众生？答：若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。问：什么是菩萨？答：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。问：如何得阿耨多罗三藐三菩提？答：以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。问：有无福德？答：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。问：如来度众生否？答：须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。问：可以三十二相观如来否？答：佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。问：菩萨如何用心？答：若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。注：所言菩萨心不应住色布施者，心不住色声香味触法，即为大布施，非实有法可布施也。六根不染六尘，是菩萨用心。心无所住，是菩萨用心。问：须菩提以何名须菩提？答：以须菩提实无所行，而名须菩提。问：是否有我相？答：我相即是非相、人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。问：有无众生？答：又说一切众生，即非众生。须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。 问：菩萨修行，云何应住？云何降伏其心？答：发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。注：灭度一切心，而无灭度想，如是而住，如是降伏其心。

2021-02-26

你带紧箍咒了吗？你什么时候讲话能听到自己的声音、用词、语速、声调，听到声音里的情绪、爱憎、心态，甚至听到声音的粗细、长短、有无气力，你就拥有了足够的觉知。拥有了这样的觉知，你才能够知道自己正在说什么，说过了什么，说到了哪里，为什么说，你想要说的重点是什么。而不是被无明、妄念和习气带着去说话。当你说话时而拥有觉知，那才是真正的功夫。在说话时拥有觉知，是在心识轮转中觉悟的前提。只有说话时拥有觉知，你才知道随时停下来，你才拥有转身的能力，你才知道要不要继续说。那才是觉悟的重要前提，才是开悟的象征。一个修行人，如果在说话时没有觉知和正念，往往自己被带到语言和意识的沟坑中都不知，又如何帮别人出离妄念的坑坎？不仅自己在说话时拥有觉知对一个修行人无比重要，听别人说话时拥有觉知，一样重要。如果没有觉知，你要么掉到自己的妄想中，要么就掉到对方的语境中而迷失真性。为何在说话与倾听时拥有觉知如此重要？因为语言文字是轮回相，是生灭相，是无明和我执习气的根本。除非你了达实相，并能清楚地看到此习气，否则，不要轻易向人讲说佛法。如果你不能在讲说时拥有觉知，当你想帮人时，当你想告诉别人什么时，你自己却被那根无形的语言绳索捆绑。语言文字是每个人头上的紧箍咒。你说的越多，它勒的就越紧。孙悟空头上的紧箍咒，他能觉知。而我们头脑里语言文字的紧箍咒，却无法察觉。一切众生都戴此咒，唯除拥有觉知的人。楞伽经云：言说者，与妄想合，流转生死。又云：如来不说堕文字法，文字有无，不可得故，唯除不堕于文字者。故知，真正的善知识，虽用文字，而能不堕文字。不堕文字，方能以言说指，令诸众生，得见实相。自若着于言说，堕于言说，能令他人离于言说，无有是处。行者，诸善知识，汝于日常言说时，于说法时，于论法时，思维法时，能否觉察自己堕于文字，能否知于自己正说什么，能否随时停下，或转变话题，或转身离开，那才是说法者真正的魅力之处，而不是你要说的和表达的东西。你所行的，远远超过你要表达的。我看到过很多善知识讲法，他们迷失在自己的语言里而不觉知，如果他们能有哪怕一小次停下来，比如，抬起头来朝窗外看看，哪怕只有这样一个小小的动作，给根基好的人一种暗示，让人们知道他自己先能从自己的故事中出离，同时也能启发听众从讲法者的语境和故事中出离，就像佛陀拈花一样。但是很可惜，他们一直在用文字，一直在讲说，不停地描绘，虽然他们所讲的道理听起来没有任何问题，甚至非常精彩，但是他们却一直在把读者和观众引入意识，引入他们自己都无法察觉的妄想中。不管你是讲法者，还是听法者，能够看到自己正在干什么，首先自己先从语言文字中出离，那才是真正重要的事，而不是进入别人的语境。不要让无明的语言习气把你带的太远。善于从自己和他人的故事中出离，那才是一个修行人真正的素质，也是你真正解脱生死轮回的法码。

2021-02-26

极乐世界心真正歇下来，才能看到身边的一花一草。心彻底的沉下来，才能洗去铅华，看到本来。每一缕春风都能把人吹醉，无奈你非要进入头脑的荒漠。每一股草香都能将你领入佛国，无奈你非要富丽堂皇，酒绿灯黄。每一片新绿都能唤醒你婴儿的心，无奈你陷入了姹紫嫣红，浓妆粉饰。坐在那里，就可以拥有极乐。为何你四处驰骋，终日奔忙？莫被妄念牵，莫为空花忙。到头一场笑，可惜难出逃。卧在那里，就可以观潺潺溪水，沐樱花桃花。不须千里外更寻世外桃源，勿用他世界别浴七宝池八功德水。站在那里，就可以听迦陵频伽鸟的叫声，闻灵山会上的法音。方知须菩提不遥，文殊菩萨非邈。行在终日的小径，就可以踩到黄金地，走在花雨里。脚如兜罗绵，心如芬陀利。满园春色，既在墙外，又何时离开榻边？诸佛净土，固然西边，又何曾不遍南北？停下脚步，闭上眼睛，澄清诸念，观照自心。除此以外，你怎能回到故乡？止息妄想，歇下奔忙，放舍五欲，布施六尘。除此之外，怎得清凉？休息，休息，再休息，否则，怎能得安息？坐下来，坐下来，再坐下来，否则，怎能看日落，赏白云，沐清风，听细雨？百世英姿不胜闲，春风十里不如你。纵有良田千万陇，只需一畦遮荫地。

2021-02-26

不必待零落，然后始知空不论你曾经多么努力得到的东西，你都会失去。不论你曾经以为多么美好的东西，你都会厌离。你听到过一首音乐，非常动听。找了很久，终于找到。你欣喜若狂。你每天反复听那首音乐。有一天，那首音乐变得索然无味。你不想再听它。你甚至已经想不起它来。你又去听别的音乐，而那首曾经让你魂牵梦萦的音乐，早已被你抛到九霄云外。你对所有事物的喜欢都是如此。不论你以为能给你带来多么快乐的东西，那快乐一定会消失。它怎么把你带到快乐中，就怎么把你带回原来，甚至更糟，它会把你带到失意、难过和痛苦中。你会觉得你失去了什么。其实，原来你就是一无所有。你没有失去任何东西。只是你误以为你拥有过什么。你一次次地经历同样的事，却还在寻找。你一次次地被快乐欺骗，却还是在它面前就犯。你一次次回到零点，却还想再去拥有。就像一只猫在一个永远播放的大屏幕前不停地去抓屏幕中的鱼，除非猫知道鱼不可得，停下来，才能从幻境中解脱出来。否则，它会一直在自己的动作中轮回、受苦。无常一次次地把你现出原形，你却总想穿上虚妄的外衣。被你视为忠诚而永远无法厌弃的，最终却成了一把无形的锁，牢牢地锁住了你。你以为最不可割舍的，一直紧紧抓住不放的，那不过是空花一场，那里除了你抓取的动作本身，什么都没有。向空抓取，那是你轮回的根。厌离并不是一件坏事。无常不会伤害到我们。休息才能真正的解放你。停下来，是你唯一的希望。相反，如果你无法离开一件东西，那才可怕。在分离中，你才可能学会观察实相。在停止中，你才可能发现你一直被自我欺骗。在不确定中，你才可能去反思你的真实面目。在不可得中，你才会去观察什么是真正的永恒。

2021-02-26

身是道场世人修道，多动少静。担身觅法，作佛找佛，身心动荡，难于悟道。不知息虑忘缘，静虑身心，道法自现。古人云：上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。又云：诸子莫波波，过却几恒河。言下明道者，以身心止息故。波波浪走者，妄心难歇故。道不远人，人于远处觅道，故转加悬远。法不离身，离身觅法者，如抱头痴狂寻头。行人到处奔波求法，不知止息一隅，十年八年不移居所，养得一颗沉着心，胜修一切法。不论城郭，或是山林。择一处住下，穿衣吃饭，少欲知足，依时过活，不由他悟。佛法只是歇得一颗奔波的心。若能歇得心，大地皆居止。莫到处移居换所，徒劳身心，熏习得失。如是改换，穷劫不得。古人云：向外做功夫，总是痴顽汉。又云：世间多事人，相趁浑不及。又云：兀然无事无改换。将身安养，心即休息。心得休息，默契法性。法性者，无败，无成。无得，无失。身安则道隆。心安则道成。志公云：终日拈香择火，不知身是道场。经云：身身灭为二，见身实相，不起身及身灭见，于其中不惊不畏者，是为入不二法门。何以惊畏？以迷人不知道在己身中，在见闻觉知中，在穿衣吃饭中，不信佛是举手投足做得，故终日向外觅求，求而转失。懒残和尚云：心是无事心，面是娘生面。赵州和尚云：但能依旧，最为省要。歌云：世事悠悠，不如山丘。青松弊日，碧涧长流。卧藤萝下，块石枕头。山云当幕，夜月为钩。你我所需不过一床一月，一藤一松，奈何做妄想的奴隶，终日奔波，或营世间，或觅佛法。劳筋费神，大梦一场，终究是空。水月人间，空无一物。大智之人，不待花零落，即便知是空。

2021-02-24

人人天生是禅师你以为禅师是多么神秘的人吗？不，禅师是最平常不过的人。你以为禅师一定是出家人，剃了光头，受了戒的和尚或尼姑吗？不，在家的戴发的男男女女都可以是禅师。禅师跟他外在的身份、年纪、性别没有关系。禅师只是过的简单、平常、无忧无虑的人。禅师不必在寺院、道场或精舍里。在红尘中，有更多的禅师。禅师不必博学多识，不必正襟危坐，不必高山仰止，不必德高望重。但能天真自在，无拘无束，不为物累，皆是禅师。佛要三大劫修成，福慧庄严，功德圆满；禅师当下做得，天生即是，不必修成。佛佛样子相似，禅师个个不同。各有各的样子，各有各的特点，不变其状，不改其形，便是禅师。少几分刻意，多几分自然，禅师出世。少一些抓取，多一些放松，天真佛现前。少欲知足，适可而止，瞎子聋子，皆成禅师。妄心不歇，钻营求取，举世功名，亦成钝汉。大道至简，做一个禅师至易。何以故？你我本来是禅师，不必更做。如同你我是人，不必更成为人。若欲做人，反不是人。若欲成禅师，反成笑话。法师、经师、律师、论师，在文字中钻研佛法；禅师只是活出自己，不被他瞒。菩萨发心度人，在利他中圆满自己；禅师自性自度，识得自性圆满，不必更圆。大道者，欲圆反缺，欲成反败，欲作反伤，欲求反失。禅师者，不圆即满，不成即功，不作即完，不求即得。修行人多欲做佛。不知佛是何物，多劫也难做佛。若识得佛，弹指便成佛。有人只是识得自己，做得自己。没想成禅师，却活成了禅师的样子。佛只是天真，禅师只是率性。活得天真即是佛，率性从容即是禅师。做人难，做禅师太容易，只要活成自己。人不能活成自己，只因取难舍易，妄求太多，于天真本性上包裹太多，装饰太多，掩盖太多。但能一切无求，做得了自己主。即成得仙，活成祖，是本色人。成佛做祖，那是你天生的事。你我但能去其雕琢，本来是禅师。禅师不是修得，不是成得，不是外得，非努力所得。禅师者，怡然自得。自得其乐者，禅师也。不必施功，不劳机枢，识得自己，做得自己，便是本色禅师也。 

2021-02-23

问答顶礼禅师。亲人的失去离别，我不伤心。别人的辱骂，我不发怒。钱财的流失，我不后悔。一切都随他去。我心不懂，痛苦已经走了，但是为何快乐没有来。答：苦乐相伴。学佛解脱，非是有乐可得。诸佛常乐，非是觉受感官之乐，乃是寂灭之乐。经云：无苦无乐，乃是大乐。众生所有痛苦，皆来自快乐。所以求乐之心不死，烦恼诸苦不灭。若欲解脱清凉，但灭苦乐之心。苦乐灭矣，寂灭之乐现前。寂灭之乐，但无苦也，非别有乐可得。汝之求乐之心，乃众生无量劫来俱生习气，念念不停，难见难除，所以需要学法修行。寂灭之乐，非你所说，放下所谓的一些世间法，就能达成。佛法修行需要全身心地投入，需要听经闻法，精进用功，如理如法，实证实修，安于寂寞，简单生活，平常度日，不逐有缘，不依六尘，不着自心境界，才能转识成智，得真解脱。 问答学山师父好，最近每天按师父开示的方法发呆一小时。可以做到心空空洞洞，但也没有起刻意不让念生起的心，或者要找到觉性的心。经常盯着一处看好久，却也不知道看的是什么。或者完全没有焦点的睁着眼睛，在这种状态下感到非常清净明了。只是似乎到这一步后就没法继续深入了。可否请师父指导接下来该如何修？答：你这样练习本身就是结果了，为什么还要再求一个深入和结果？可见你还是法理不明，不知道为什么练习一物不为。练习一物不为，不是为了练习出什么来，也不是为了得到你所经历的那种清净明了。清净明了，是妄非净，骗汝识心。真清净者，念念不住，直用六根，见闻觉知，不生见闻觉知想，是名清净。我所教练习发呆、一物不为者，只是为了养成不依六尘，独处、简单生活的习惯，在这样的状态下，自然实现解脱，非离此状态别有解脱。觉悟与解脱简单至极，妄念不生，一切不住，即得相应。只不过，我们总是被自己的妄念和识心所骗，念上生念，心上找心，将佛觅佛，不了真性，心外求法，所以转加悬远。正因如此，我们才需要练习发呆，休息身心，转所依识，习惯无依。能无依者，才是真自在，真解脱。此无依者，超心意识，非意想能知能测，故不可住着也。若觅无依，欲证无依，反成有依。解脱非是一切可得可住境界，而是无所住，无所得。得心不去，终不得道。将心用心，辗转冥朦。放心直用，玄义不远。不紧不松，是禅门功。

2021-02-23