参禅我们看公案一定要认真仔细，就像筛米，一粒都不能落在地上一样。要进入古人当时的情境，非常清楚公案中的人对话哪里是世语，哪里是问法，哪里是给学人敲打，哪里是设机关，哪里是启发学人悟道，哪里是让对方起疑，哪里是直指，哪里是给答案，哪里是考理，哪里是考事，这些来龙去脉都要看清，才好参禅。不能草草了事，没看懂就放过。公案自有其绝妙处，只是你不知他古人如是施设，用意何在。便以为没滋味，或懵懵懂懂，认为它玄妙，高不可攀。此事既不是没滋味，亦不是高难不可就，只是学人自己心虚，总怕被赚，又怕现丑，露出自己不是。自己不会，又不肯亲近善知识，向自己这里勘辨是否有修行，自生退却而已。若欲直面自己，咬着一两则公案，日夜参究，不放不停，念念在兹，如丢了最贵重的东西，时时寻思一样。若能如是用功，不辍不废，必有领悟处。那时才相信古人所设机关善巧，绝非戏论，而是吐露心肠，为你老婆心切。我们经常看到古人一则公案后会有诸方禅师和学人跟着下转语，来表明自己对这则公案的领悟和透露自己的修行见地。所谓转语，既可以表达学人对古人所设语境能够及时转身离开，不被其困惑与束缚，又可以表达出学人对整体修行的一种深刻认识。此语须是活语，虽名转语，不妨涉入，但须有随时抽身的本领。能不被对方牵着鼻子走，而有反扑的能力。所谓既能抽机，又能设机。勇猛无畏，能出能入。能夺饥人之食，能欺童叟。有雪上加霜，毒人活人的手段。无有定式、定论、定法，融修行见地、智慧与功夫于一身。所谓公案和参禅，考的是大家的见地和修行同步。只有见地，没有修行，如说食不饱。只有修行，没有见地，如哑巴告密，没人能懂。今天我们和大家分享几则公案和学人对这几个公案的认识。咱们先看《法华经》龙女成佛这个公案。公案原文：法华经云：时，舍利弗语龙女言：汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫勤苦积行，具修诸度，然后乃成。又女人身犹有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝释，三者、魔王，四者、转轮圣王，五者、佛身。云何女身速得成佛？尔时龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，观我成佛，复速于此。当时众会，皆见龙女忽然之间变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉，三十二相、八十种好，普为十方一切众生演说妙法。大家参一参，龙女所成佛者，为是报身佛？为是见性成佛？其献宝珠，又是何意？这个故事大家都很熟悉了。我们参这个公案时，有几处要点需要了解。一是舍利弗有一种观念和知见，他也是从经典里面学的，他不知道这是佛的方便说。就是说，女身有五种障碍，一不能做梵天王，二不能做帝释天王，三不能做转轮圣王，四不能做魔王，五不能做佛身。你不要一听魔王就觉得多可怕，魔王是有极大福报的，他是他化自在天的天王。龙女说我现在就能成佛，然后她做了一件事，表明他成佛比这还快，还简单。这件事情如果放在禅宗祖师那里是一个特别好的公案，只不过在佛经里边，佛为了引导三种根基的众生，只能把它讲得更委婉一些，包装得让人看不出它是一个宗门施设，好让后人对佛经生信。龙女做了一件什么事呢？非常平常、简单的一件事，龙女献宝珠给佛，一个很简单的动作，就像宗门竖拂、举椎一样。其实这是一个非常好的宗门教法，只不过历来不为学人所知，人们不知道这是禅宗的一个手段，只能说给最上乘根基的人。就像楞伽经里讲，或有佛土瞪视显法，或现异相，或复扬眉，或动目睛，或示微笑、嚬呻、謦欬、忆念、动摇，以如是等而显于法。但这个得需要你自己去领悟，人们往往于此处错过，不知这是成佛的法门。所谓成佛的法华，并不是指其他。不过是龙女成佛而已。龙女献完这颗宝珠之后，就跟舍利弗还有另外一个菩萨说：“你们看，我把这个宝珠献给佛，是很快的，我成佛比这个速度还快。”言外之意是什么？大家想想：你把那个板凳递给我。说完之后，龙女就到他方世界示现成佛，宣说妙法去了。这是这个公案的一个原型。我问的问题是：龙女成的是报身佛？所谓报身佛就是释迦摩尼佛那样的佛，三十二相八十种好，成的是这样圆满的报身佛？还是禅宗所讲的见性成佛？这个公案本身其实就有这个意思。我早期看《法华经》时候，就有这样的疑惑，很多人也有这样的疑惑，龙女成的是什么佛？那个时候，我们都搞不懂这个问题。公案的疑情一直在那里，等着有人真的把它搞明白。这个公案发过之后，有很多回复。我们看一个例子，这是我和一个学人之间的对话，我把它稍微整理了一下。我问：龙女成佛是成报身佛还是化身佛？还是见性成佛？学人说：若论成佛，多此一举。我问：那如何成佛？学人这时停顿了一下。我代学人回答：多此一举。我们看，他既然知道龙女成佛，献宝珠是多此一举，那我就再考他。怎么才能不多此一举？也就是，必竟如何成佛？如果他会的话，他就会立刻回答我。他不会的话，就会在那里愣住。我这一问，果然他不是真明白这个多此一举，或者说，他前面所说的，只是很浅的一个悟。我问：如何成佛？如果他会的话，一转身走开了，或者说：多此一举（何必再问）。我这个问都是多余的。这才是禅宗的手段和特点。有些人不知道我们两个人在说什么，那说明，他还不知道真正意义上的成佛的见地是什么？怎么才能做到言下见性，言下成佛。如果我们俩人的对话看明白了，至少他知道成佛的见地是什么了。至于怎么用，要看自己平时做功夫纯熟不纯熟了。这是一个典型，一个关键的地方。我们再看另外一个公案。问：人不假绳索工具，如何出得千尺井？自答：汝耐我何？这句转语一出，很多人就开始在那里胡思乱想。这一句就形成了公案，能让看公案的人起疑情，是公案施设的目的之一。“汝耐我何？”这这样说，到底是什么意思？是说我在井里呆着，就不出去了吗？还是别有其他的意义？公案的语境就是引你起妄想。一句转语或回答，有无量的意，让你起很多的疑情，这就是它的妙处。谁要能知道“汝耐我何”是何意，就能出这口井；不知道，就老老实实在井里呆着。这个公案昨天就发过了。当时有一个人下了一个转语。问：如何不假绳索工具，出得千尺井？答：有志者事竟成。我觉得这个转语下得非常好。她下这个转语时的用意是不是我觉得那种妙，我不知道，反正这句话能同样让人既从井里出来，又让其他看到的人不知道他的意思，这就是转语的妙处。“有志者事竟成”这句话，很容易让人想：我慢慢爬吧，总能爬出来。是不是？我们的第一念，就会随着这句话和这个问题之间的因果关系而展开联想。但是，你要知道，人家没说这些，人家只是说“有志者事竟成”。我不管她是学来的，还是自己突然有这么一个领悟，这就是所谓的一句活语，妙语。还有人下了一句转语，也很不错。问：如何不假绳索工具，出得千尺井？答：大丈夫儿，当顶天立地。这些转语都是我们学习、参究和思考的地方，也是我们悟道的契机。所谓悟道，不过是会修行的开始。我们再看婆子请赵州转经的公案：有一婆子令人送钱，请赵州转藏经，师受施利了，却下禅床转一匝，乃曰：传语婆，转藏经已竟。其人回举似婆，婆曰：比来请转全藏，如何只为转半藏？问诸人：如何转得全藏？（全部大藏经）有人答：赵州转得，只是婆子不识。有人答：已转。有人说：再拿半文钱来。自代：你骗我太久，我忍你多时。昨天上午我在那边，问大家，怎么才能转得全藏？我下来又走了一圈。今天看到学人们回答的，我觉得这一圈都太累。这里，如果你知道怎么转得全藏，就知道什么是见性了。为什么说不起于座，便入涅槃啊？一念都没动，这个事情就全办了。“转了”。怎么就转了呢？停囚长智。有人又摇头说不知道了。一句转语，可以有不同的层次和境界。所以，有时一个公案能考出不同学人不同的境界。 僧问：劫火洞然，大千俱坏，不知道那个坏不坏？大随答：坏。问初学禅宗的：“那个”是什么？就会回答：那个是佛性。这是最典型的知解佛性。大随答：坏。“坏”是什么？很多人答：妙用。这些都是在意识和知解里做活计。有些人一看我发公案，就说：这都是挖坑，师父变着花样让我们犯错。公案不是给你挖坑，骗你玩儿的，而是考你真实的见地和修行。我问你的所有问题，目的都是引导你怎么从这个语境中解脱出来，而不是让你掉到这个问题里。是你自己怕掉到问题，或习惯性地掉进去，所以才有种种的妄想和知解，不知不觉进入妄念的轮回了。纸衣道人与曹山“不借借”的公案。最后纸衣道人道珍重，便化去。我问：纸衣道人解脱没有？你如果能下一句转语，就说明你对如何真实解脱了如指掌。如果在这里你不明白，说明你对什么是涅槃和解脱还不明了。一句话一说出来，就能代表一个人有没有智慧，他对怎么见性，怎么解脱，怎么证涅槃，什么是真正的不生不灭，有真实的领悟和操作。而不是说，只回答一个不生不灭，你就能证不生不灭了。问：六祖灭度后去哪了？答：不生不灭。无所从来，亦无所去。你这个回答，跟生灭有什么区别？不过是意想而知。你得用行动，用智慧如实地表达六祖去了哪儿。你自己知道将来你去哪儿，就知道六祖去哪儿。你不知道，当然就回答不出来。一动念，一住，生灭心就出来了，所以真正的不生不灭是什么？包子都快凉了，赶紧吃吧。问：不假绳索，如何出得千尺井？有人答：师父，您在哪？其实他这个回答，既回答了上面的问题，又把另外一个问题扔给了我。我可以不回答他，这个公案就了结了。因为就他回答的来看，他会转身了。但是，他既然可以反过来考我，我就可以继续考他，看他转身转得是不是真的，熟不熟。我说：你问取茶杯，茶杯如果告诉你了，再来告诉我。如果告诉不了你，下井去。她回答：茶杯且置，冰水等着我呢。不论你如何回答，你别被人家一句话给陷在那里动弹不得，被一句话给捆在那里动不了，或者想半天也不知道怎么抽身。我们有太多的人被一件事，一个问题，一念心束缚住，白白地烦半天。所以参公案，下转语，转身，跟我们生活中遇到各种境界怎么转身，怎么出离，怎么处理息息相关。你生活中遇到事情了，你粘在那里，你想再好的办法，不如立刻转身。当然这个转身是属于高的境界。有智慧的话，你在里边跟它和稀泥，你能和好也行。就跟我昨天发的那个公案一样：一脚向东走，一脚向西走，怎么走？我昨天和了一个稀泥，好多人反而把我和稀泥那句话当成妙语。我说：世界如此广阔，为什么跟东西较劲。这是和稀泥的，在生活里，我有的选择，就可以进而不迷，在而不染。这是能选择的。不能选择，转身走掉。如下面这个公案，有学人回答的就非常干脆利索。有僧自洞山来，石霜问：和尚有何言句示徒？僧曰：夏安居结束后，师上堂云：秋初夏末，兄弟或东去西去，直须向万里无寸草处去。良久曰：只如万里无寸草处作么生去？石霜曰：有人下得转语否？僧曰：无。石霜曰：何不道：出门便是草？僧回，把石霜说的话说给洞山听。洞山说：此是一千五百人善知识语。诸位，石霜一句“出门便是草”有何奇特，被他洞山说是“一千五百人善知识语？”又洞山问：万里无寸草处怎么去？你如何答？上面是公案和我问的问题。有人问答：告辞！此“告辞”甚妙。大众参：妙在何处。大家还是要知道禅宗最后的精髓是在参禅这里，而不是在我们前面学习的那些知解。前面学习的东西当然很重要，没有前面学习那些，到这里就一片茫然。这几天我们参公案参的热火朝天，很多人还都不知道我们在干吗，他不知道这里边有真正的佛法和修行。同样是疑心，我们看到一些人事物，遇到一些问题，会一直在那里住着，久久放不下，疑来疑去，疑神疑鬼，胡乱猜疑，让自己如热锅上的蚂蚁一样，不得安稳清净。却不能把心思用在好好学习一则公案上。为什么我们提起烦恼能提很久，而一个公案，一个话头，一则佛法因缘，却提不起来，疑不起来？连一分钟也住不了，参了几秒钟，没个消息，自动就放下了呢？可见我们虽然口口声声说学佛，心中重视的并不是佛法和解脱，而是世间烦恼俗事、人我是非。要知道，公案所设之境，何尝不是学人日用所遇之境？我们日常所遇烦恼诸境，又何尝不是一个个活生生的公案？于古人公案情境中出得身来，方能于现实生活中种种幻境中出得身，那才是真正的修行。于现实中能随时从各种妄想执迷境中出得身来，又何尝不会祖师公案所设之境？此无二无别。若能将住着烦恼，对人对事，疑神疑鬼的心用在古人一则悟道因缘公案上，不用太久，每天提起十分钟，日久天长，总是念念不忘，一定会摸到他祖师出身之处，受用佛法。功夫用不到，说他修道难，悟道无期望。若能拿出十分之一的生死心，用在道上，再笨之人，亦得成就。大家努力！我有一公案，大家参！

2022-07-11

努力殷勤空里步如果你在做事中没法安住，试着放慢速度，带着觉知去做事。如果带着觉知做事还不能安住，试着去读诵经典。如果读诵经典还是不能安住，试着练习行、立禅和坐禅。如果行禅、立禅、坐禅还是不安，试着什么都不要做，练习一物不为。如果什么都不做，还是不安，试着躺下来只是保持平静的呼吸。如果躺下来都无法平静的呼吸，说明你的心识一直在剧烈的攀缘和深深的无明中转动，而无法休息下来。如果你一直无法安心，那么在上面带着觉知做事到一物不为的修行功课中，随便选择一种或多种形式来进行无所依的强化练习。如果你不愿意去练习，你只能忍受着随时会来突袭你的不安和有依之后巨大的空虚，以及临命终后的三途之苦，而那是无穷无尽的，直到你肯歇下来进行转所依识的训练和实修，解脱才成为可能。没有人可以在不实修无依的情况下出离轮回。同样，你在做你认为重要的事中能安心，试着在做极简单的事中也能安心。做简单的事可以安心，试着读诵经典或者做完全无聊无意义的事也能安心。做无意义的事也能安心，试着在行禅、立禅和坐禅时也能安心。如果坐禅能安心，试着什么事都不做，能否安心。如果什么都不做可以安心，那么，在无事可做时，尽量多的时间什么都不做吧，或者仅仅是躺在那里平静地呼吸，那是你真正的皈依处，安身立命处。在这个巨大的通过长久练习而获得的安心处，你可以立刻从床上跳起来，随缘做一切事，而无染着与迷失。如果你想修行和解脱，你修种种法，走条条路，最后都要来到无依这里。如果你在这里退却，便只能在生死海里沉浮。依靠有依所得的安心只是暂时的，而那未曾熟悉和安住的巨大空虚会在无常来时，立刻吞噬你，让你受尽一切苦。你余生的修行就是练习无依。离开无依的修行，只会导向有为和生灭，导向不安和恐惧。犹如靠药品维持的健康，一旦失去药物，则立刻病发。余生你所做的一切功课都是歇下你的妄心，转所依识，在无住中觅得出身之路。努力殷勤空里步，祈首如空无所依。这是修行者一生的座右铭。让我们一起勤加练习，直到掌握无依的本领，那才是一切珍宝中最无价的珍宝。

2022-07-08

你开悟见性了吗由于没有真正具法眼的善知识教导，自己又不能深入经藏，导致绝大多数学法之人不知道如何是开悟。要么对开悟见性一片茫然，要么对之充满无限遐想，要么索性放弃这个问题。还有的人以为经历了什么特胜的空无的清净的法喜的境界，并且要保持在那样的境界里，就是开悟。一旦无法保持那种经历，就开始迷惑、茫然，不知修行趋向，自既烦恼现在，更不知何者是悟，如何进一步修行。或者有的人认为没有开悟这件事，古人说个开悟，不过是方便说，诱引学人。如是之人，皆由不知一切境界和觉受都是识心计度，落在五阴之中，被它妄念主宰。楞严经中俱说分明，所有胜境，不出五十六种阴魔。所谓开悟，是从意识妄想住着心转身和出离的刹那，而非进入心识，假名开悟。此须心行，不在知解。若觅此一刹那，即不可得。一念不住，一念觉悟。若求念念不住，反被法缚。故圆觉经云：得念失念，无非解脱。又云：住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。若心住觉，即非觉也。若有觉可得，亦非觉也。所以不明此理者，妄想于睡梦中亦修得念念明觉，守此“灵知觉心”，不知此“灵知觉心”正是妄想，法眼不明，穷劫不得真正开悟。此不住亦不住于不住的功夫，非是口说得，亦非文字妄想中猜得，更不是胡猜乱想中得。须是恁么人，方可恁么说。故学法之人，若不明理，穷劫不得见性。实际理地，一尘不得盖覆。故经云：十地菩萨见性如隔纱，由理事未透尽也。只明此理，尚不究竟。更须于功夫门中，久久打磨旧时习气。只理透彻，犹有无始劫来习气种子未能顿净，故须多年功夫转变，教它尽净，方名得道。古人所谓保任、长养圣胎、牧牛者是。香严做此功夫四十年，云岩做此功夫三十年，船子和尚三十年只做此事。经云：理须顿悟，乘悟并销。事须渐除，依次第尽。若能于此处识得邪正，把得住关键，方可入我祖师门下，具正法眼，为他学人解黏去缚。金刚经云：应无所住而生其心。如何是应无所住而生其心？若有如何，即有所住也。故知此一问，佛也要哑口，祖师也哭泣，人天罔测，尽大地人若向这里看，皆瞎却眼镜，裂掉面门。于此伫立沉吟，欲觅得一字抵对，自救不得。你开悟见性了吗？诸修行者，时常问自己此一句，或问“如何是应无所住而生其心？”稍有所疑，向他意识六根门头探取，即入水入泥，与它“开悟”，了无交涉。此事犹如饮水，冷暖自知，向他人道不得，亦骗不了他人。诸学法人，自若有疑不会，须下心谦卑，发大誓愿，求见真正善知识，时时亲近，方能行得无上菩提正修行路，不入歧途。他日摸到面门，才知从上诸佛祖师，不欺人也。

2022-07-08

如何安心多有学人不知修行修到什么程度是入门，是修对了，是上路了，便向思维意识中讨答案，在知解中做活计。意中思讨得来终是生死心，骗人入轮回，不是出轮回。但问自己于一切时，一切处，安得此心否？降伏得烦恼妄想否？若得安心，便是成就。心有不安，诵经，持戒，做种种功课，终是有为，不是修行。若心无依而得安住，则不用学他佛法知见，亦不用起一切行、修种种法、用种种功，无住心即是佛，心安即是法，无别有法修行。如何安心？有所依而得安心，不是真正安心。有所为而得安心，不是安心。有所得而得安心，不是安心。于诸行中所得安心，非是安心。但有一法不空，所得安心，非是安心。于寂静死水中所得安心，非是安心。欲得真正安心，须拆掉一切所依，努力殷勤空里步。欲得真正安心，须不做一切事，仍得安心，是真安心。欲得安心，随缘应世，利益世间，无所障碍，无拘无束，是真安心。欲得真正安心，须转所依识，悬崖撒手，十二时中，不依倚一物，亦得安心。不住生死，不住涅槃，不住凡圣，不住解脱，如此得安心，是真安心。上无片瓦，下无锥地，无丝毫滋味，亦不生无滋味想，度得过如此时节，心亦安稳如山，是真得安心。欲得如是安心，须知世间如梦，万法如影，心无所趋，不被境扰，方得安心。佛法世间法，一齐放下，乃至终不生于一念，我得法得道开悟见性，能如是心不住法，即得安心。安心者，实无心可安。若有心可得，即不安也。安心者，知心无住，知心无我，离分别想，一切时中，但用此心，不生心想，即得安心。欲学如是安心，须大丈夫能行，小根小叶之人，闻之望而生畏，转学有为，修种种法去。以心不安，故胡乱抓取攀缘去了。欲学如是安心，须发无上菩提之心，乘大智愿，依诸佛教，善修方便，勤学不辍，舍人所不能舍，行人不能行，心不退转，不行有依，便得成就。

2022-07-08

穷，最美妙的存在人们都怕穷。穷真的可怕吗？你真的那么不喜欢穷吗？你还不了解穷，不认识穷。是穷使你觉得可怕，还是拥有之后怕失去让你害怕？不是穷让你害怕。是你有了什么，紧紧地抓取着它，你才变得可怕。穷怎么可能让人生起畏惧之心呢？只有不停地占据和拥有才让人感到畏惧。穷，只会让你感到无限的惬意与安全。谁能偷得了一个穷人的东西？他什么都没有，所以不会担心任何东西失去。在我看来，穷是世间最美妙的存在。我们总以为自己知道什么是穷，什么是富。穷者，从穴，从力。在空无中徒劳用力，是名为穷；没钱，没地，什么都没有，那不是穷。于此诸无中，不能识得无，不能安心于无，不能满足，是名为穷。富者，一家一口田。能满足于一口饭而自得其乐者，是名富有。拥有一切，而不知足，不名为富。散尽一切，还复来者，是名真富。俗语有言：“光脚的不怕穿鞋的”。光脚的没什么可担心的，穿鞋的怕鞋子弄脏了或丢失了。禅师说：好事不如无。在一个悟道者那里，拥有一切，不如一无所有。“穷”是什么？“穷”是空无一切和一无所有。空无一切、一无所有，那是诸佛的境界，是觉悟者的心。颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。孔子曰：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。大愚良宽禅师所住的寺院空空如也，别说没有什么钱财，就是连件像样的衣服也没有。一次小偷来他住的寺院偷东西。找了半天，也没找到什么，只能沮丧地离开。大愚良宽把他叫住，脱下自己的外衣，送给了小偷。赵州禅师晚年生活在破庙里，窗户漏风，又冷又饿，一个人坐在荒凉的屋子里，在世人眼里，这是穷酸到极点的境遇。但是在道人心中，清贫胜过富贵，无胜过有，寂静胜过一切繁华。一次，第欧根尼在一只破木桶里休息。国王亚历山大正好打仗胜利归来，见到第欧根尼，说：第欧根尼先生，不论你需要什么，我都会赐给你。第欧根尼说：请你站到旁边，别挡住我的阳光。庞蕴居士家里本来也很富有，后来将所有财产扔到湖里，在山上盖茅棚，带着一家人过起了农耕生活。你看不到任何一个悟道者还会贪恋世间财物，他们安贫乐道，以贫为美。财富无法使你获得真正的安心，它只会让你更加紧张和恐惧，除非你早已放下对金钱的痴迷。人可使钱，不可被钱使。你能转物，不可被物转。你从赤条条中来，亦从赤条条中去。你从一无所有中生，又回到一无所有中。穷，是真实之道，行于此道，有何不乐？有何不喜？穷，一穷到底，可以见本真，可以生万法。只要有一丝不尽，则真实之相，不能胜出。

2022-07-08

安居清凉山经云：三界无安，犹如火宅。我们看这个世间，人们各自活在自己的热恼里。你觉得谁谁活得多么洒脱，多么清凉。那只是你觉得，不觉悟，哪有活的真正好的人。今好，明儿就坏了。好了五十年，一秒钟，一切好处，冰消瓦解。刚才还春风得意，立刻大惊失色。刚才还兴奋狂喜，忽然身心俱焚。这就是世间人的众生相。正临夏日炎炎，酷暑难耐。人们四处寻找清凉之地。这个世间哪有什么清凉之地？五台山清凉，夏天也很凉快，但是待在那里的人同样烦恼重重，每天想的是怎么把假和尚当好，怎么骗到钱。这个世间，只有一条路，能获得真正的清凉，就是认识你自己，摆平你自己，放过你自己。安得了自心，降伏得了烦恼，不管住在哪里，都是清凉地。临济禅师说，你想去五台山见文殊，文殊不在五台山。你自己是个活文殊。什么是活文殊？智慧心是。有了智慧，刀山火海，瞬间化成清凉宝池。一切外境，不能侵扰。所以普门品里说，刀剑段段坏，地狱成莲池。能伏灾风火，灭除烦恼焰。何以如此？心不逐物，妄念顿消，三界无踪迹。活文殊，真观音者，自在心是，无恼心是。你不把自己搞明白了，你以为自己可以找到一个清凉之地。没有永恒的清凉之地，你带着一团火，走到哪里，哪里都是三途八难。三界无安，犹如火宅。你不出三界，心还在三界，就算你证得四禅八定，你仍免不了无明之火的焚烧。就算证得阿罗汉，三界烦恼灭，仍是小果声闻。一位年轻的僧侣说过，这佛光闪闪的高原，三步两步便是天堂。却仍有那么多人因心事过重而走不动。你心里有事，把你放到西方极乐世界，你会发现，那里立刻成了娑婆。娑婆与极乐，不在方所。清凉与火热，不在土地。放下着，就是清凉界。放不下，担取去，便是火宅枷锁。去这避暑，去那避暑，不如坐下来，深观诸法实相，觑见真清凉。如何是真清凉？一切法从心想生，心若不生，一切寂灭。心中无事，心无不满，心无所向，是真清凉。安住不动，妄念不生，不被识使，是真清凉。诸行无常，是生灭法。若是生灭，即有成坏，非是究竟。如何是究竟？究竟不问如何，如何即不究竟。善知识，莫东走西走，今年这里经冬，明年那里过夏。走不出自己的妄念，到哪里都是囚牢。停不下自己的妄想，到哪里都是火宅。放不下自己的有求之心，到哪里都是枷锁。识得清凉山，做得活文殊，免得三界火，是明净安居。

2022-07-08

应无所住而生其心观水可以悟道。水流刹那刹那不住。一颗觉悟的心，就像一条流动的河水，没有任何东西在它上面停留。一颗真实的心，什么也不阻碍，它让一切流经它。在它那里发生的一切，它都说yes，都说好的，都说没问题。当它说，这个应该，这个不应该，它便被自己阻隔，它开始难受。当它说，好吧，就是这样，让它过去吧，它便放了自己。看到在你心上生起的一切，不要去阻碍它，让它发生，让它过去，不要让它在任何一个地方停留，让它按照自己的力量去运行，心就不会受苦。一颗受苦的心，只是一颗不允许的心。心之所以会难过，是意识和分别在旁干涉，在说是说非，在旁边阻挠。从分别和阻挠的地方走开，心就会得到解脱。没有任何人让你难过，除了你滞留的心。你的心滞留在哪里，哪里就让你难过。你的心在哪里看到不应该，不圆满，不好，哪里就会让你痛苦。金刚经说：应无所住而生其心。此一句语，是一切诸佛心，是一切入道之门，是一切修行根本。行遍所有佛法，不会让心无住，即不会修行。谁会得无住心，谁就见到了真实心。谁行得无住心，谁就作佛成佛。佛心只是不住心。不住心非关有心无心，非是思维分别所能知之，唯行者相应，自证方知。觉悟心就像流水，水一直在，但没有一滴水能住能留。心一直在，但没有一念心能住能留。无数的水滴就是常住的水。无数不住的念头就是常住的心体。金刚经又云：若心有住，即为非住。当你的心念住着在某处，你就会难过。放过它，让它过去，它就会解脱。不让它过去，就是在虐待自己，折磨自己，与自己角斗。那是世间最愚蠢的事。没有人能阻挡佛心、无住心的流动，除了接受它，让它过去，你别无选择。不管你接不接受，让不让它过去，它早晚会接受，早晚会过去。你所住着的一切，只是白白受苦而已，除此之外，它毫无意义。赵州禅师说：有佛处急走过，无佛处莫停留。莫停留，莫停留，观水悟道有来由。我看它时已非它，不看它时自悠悠。

2022-07-02

你在哪里满足，你就在哪里解脱你的亲戚朋友可能都比你有钱，你的工资勉强够维持一家人的生活，但是，你非常知足。当你满足于你的收入，你立刻变成了富人。而你身边的人，因为不知足，早就沦为金钱和物质的奴隶。你的孩子没有别人家的孩子聪明，但是你很满足，你并不在意他的学习成绩，而是只要一看到他那圆圆的小脸，无限的爱意就充满了你的心里。你非常清楚，你的爱是无条件的，哪怕你的孩子是一个痴呆儿，是个残疾人，你都会爱他，都会发现那仅仅属于他的可爱。这一切，都来自你那时刻满足的心，时刻接受的智慧。你并没有汽车，也没有宽敞的房子，也没有能干的老公，你唯一拥有的就是一颗满足的心。如果你能对你目前的一切全都满足，包括那些人生的遗憾，你都接受，你可能是这个世界上最快乐的人。你既不聪明，也无任何特殊的技能，相貌平平，你唯独容易满足。这才是让无数人可望而不可即的真正的才能，拥有快乐的才能。当你不停地想到前方去获得什么，有一天你停了下来，你才发现，你想获得的一切，早就在你身边，只是你被自己的贪婪蒙蔽了双眼。你想要的诗和远方，面朝大海，你的院子里，你母亲的眼睛里，你父亲的背影里，你的花园里，你的阳台上，你常散步的湖边，那里一切应有尽有。苦海无边，回头是岸；清凉法殿，满足者居。你在哪里满足，你就在哪里解脱。你为什么会痛苦？有求之心腾腾燃烧。求之不得是苦，求而得之想要更多。停不下有求之心，就会一直受苦。包括求成佛，求开悟，求智慧，求善法，那都是苦的根源。有求皆苦，有求皆阻。你在哪里有求，你就会在哪里被羁绊，受折磨。看到自己的有求之心，看到那是苦的起因，停下来，放弃那所求，解脱就在那里发生。解脱哪有那么困难？修行哪有那么玄妙？你在哪里停下，你在哪里解脱。你在哪里满足，你在哪里圆满。满足，满足，你何时不是满足的呢？满足怎么可能来自外境的填补？满足早就在你的心上，只是你被自己的妄想欺骗，被眼前的幻影捉弄。回到眼前，回到当下，安静地坐下来。回到你已经拥有的上面来，哪怕那是你最后的一次呼吸，最后的一次心跳，满足于此，那里就是圆满的地方，那里就是解脱的圣地。

2022-07-02

千圣亦不识药山禅师一日在石头上坐。石头禅师问：你在干什么？药山答：一物不为。石头云：那么就是闲坐了？药山云：闲坐即为也。石头云：妆道不为，不为个什么？药山云：千圣亦不识。我们也可以像药山禅师那样，将一物不为当成功课来练习。练习一物不为时的用心如何？就要看他们之间的对话，药山禅师最后所说的“千圣亦不识。”此处千圣亦不识，与梁武帝问达摩：“对朕者谁？”达摩云：“不识”是同一个意思。如何识别你在练习一物不为时的用功对不对，你反观一下，你在练习一物不为时的状态是不是：“千圣亦不识”？如果是，那就相应了。如果你知道自己正处在接近“千圣亦不识”的状态，然后又不住在这个知上，说明你一物不为的功夫做对了。如果你心有所住，有所想，有所思，你被你自己知道在干什么了，就是露出了心意识，于三界现身意，被他“鬼神诸圣”识得了你的心行，那就是为了。大家在练习的时候，好好体会“千圣亦不识”，明白了什么是“千圣亦不识”，就这么做下去，把这个明白也放下，就相应了。若会“千圣亦不识”，亦行得此，即知金刚经“应无所住而生其心”、维摩诘经“于三界不现身意”是诸佛所行境界，非在言说思虑知解。有的人可能会问：这里的千圣亦不识，会不会是无记。“无记”是什么？无记仍是妄想，是概念，是知解，住着才有。但生无计想，即被他千圣识也。故知“千圣亦不识”，真是不可思议，如大火炬，拟心即错，动念即乖。故知从上诸圣，无不从此证得本有真如佛性，非是心意识知见所能明了。洞山过水偈云：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。但恁么去，恁么行，不做恁么想，无不相应也。“千圣亦不识”是自证所行境界，离心意识言说，默契而已。是故所言见性、开悟，非是起心有所见，非意识思惟中见，而是回心歇意、息虑妄缘而已，非知非不知。今时人将见性视为玄妙或做种种知见解，皆因未修如实法，未行诸佛自悉檀。所谓自悉檀者，练习一物不为，亲践“千圣亦不识。”从生转熟，从他归己。不仅在练习一物不为时这样用心，一切时，一切处，都如此用心，那就是亲证真如心，觉悟心，解脱心。临终时，也是这样，就能证得无生法忍、不生不灭，也即大涅槃。此是诸佛心要，修行关键，望大众勤加练习，努力努力。

2022-07-02

和万物在一起，就是和自己在一起你发现没，有时你在浇花，你的心却在想别的。你和朋友吃饭，你却拿起手机看淘宝。你在听音乐，却完全没听到音符。你在扫地，心却离开了地面。和花、朋友、音乐、地在一起，你才能和自己在一起。真实的自己并不是一个空洞的概念，不是一个妄想，而是实实在在的存在。举目所及、耳朵所听、身体所触，无不是你。只是你经常钻到意识、思维和妄想中，离开了你自己。一次做好一件事，你会发现，关于存在的全部秘密都在那一件事中。关于实相、上帝、爱和安宁，都在那一件事、一个东西、一念心中。人在哪儿，心就在哪，你就不会迷失自己。手在哪儿，心就在哪儿，你会发现，你的手覆盖了一切，你的心遍及了所有，虽然你只是拿起杯子。脚走在哪里，心就跟到哪里，你发现，走路变成了世界上最快乐的事。眼看到什么，心就跟着到哪里。你的眼睛就会看到佛国，你的肉眼就变成了佛眼。耳听到什么，心就在那里。父母所生耳，变成了观音菩萨的耳朵，能听到三千大千世界所有音声，不可思议。闻到什么，心就安住在那里。父母所生鼻可以闻到戒定真香。十方世界香水海，一同灌入汝鼻。把眼前的事做好，没有比这更重要的事。所有离开当下的事，都是意识的陷阱，骗你离开清净之地。清净不在他方，解脱就在眼前。心回来，就是净土，心跟着身体，脚下就会有莲花涌出。息虑妄缘，佛在现前。回心即佛，莫向远寻。古人云：会万物为己者，其惟圣人乎！又云：唯是一心，更无别法。为什么你会身心分离，离开当下。你有太多的欲望和无明，你有未经转变的习惯，所以四处驰骋，错失安心的家园。心跟着身，身不离心，需要训练，需要修行。如何训练？如何修行？慢下来，停下来。走路慢下来，未来心停下来。吃饭慢下来，妄想停下来。开门慢下来，逐乐停下来。说话慢下来，贪嗔停下来。从原来到处乱跑，到找一个地方坐下来。从看闲书说无意语，到看佛经诵祖言。从无意识地干这干那，到带着觉知做好每一件事。如果你正在浇花，从胡思乱想中回到花上来，浇好花，你就管理好了你的世界。如果你正在扫地，从大事上回到笤帚上来，扫好地才是你的大事。如果你正在看湖，从手机淘宝上回到湖边，湖上的风景，才是你真正需要浏览的风光。不论你现在身在哪里，在干什么，把心收回来，收回到那件事上。与你眼前的万事万物在一起，你会安心，你会回家。

2022-07-02