金刚经讲记第一讲同修们上午好，我们从今天开始跟大家一起来学习金刚经。这段时间，一直和大家在一起共修金刚经，包括读诵、背诵、思维解义，平时也会给大家做一些零星的开示。从二零一五年讲过一次金刚经以来就一直没再讲，也一直想再深入地和大家在一起学习一遍，一直没有机缘。佛法从缘起，今天终于有这个机缘和大家再一次一起深入地学习这部禅宗经典——《金刚经》。此经全称叫《金刚般若波罗蜜经》。前一段时间也写过一篇关于金刚经的讲义，叫金刚经大义，也有一定的篇幅，在公众号已经发过了，大家有机会也可以看一看。那个主要就是串了一遍金刚经的义理，这次我们讲金刚经，主要是从实修的角度会多讲一点。我们先看这部经的经题：金刚般若波罗蜜经。讲到经题，我们看一下经文，在第十三品：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”我们看这一段，其实这一段已经讲得很明白了。如果有心的人，根基好的人一看到这一段，就知道了整部金刚经所讲的一个主旨。为什么？金刚般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。也就是说这部经的经题已经显露出了一个信息：金刚经，非金刚经，是名金刚经。什么意思？并没有这部经。金刚经还有一句话叫“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提”，又说“无法可说，是名说法”。所以说，这部经的宗旨，也即核心内容就是空。空是本来空，这个需要学人自悟自修，自己默契，不是讲空，也不是证空。这也是为什么这部经问法的人叫须菩提。须菩提是解空第一。也就是说这部经其实什么也没有讲，为什么呢？金刚经者，即非金刚经，是名金刚经。就像《维摩诘经》有另外一个名字：《净名经》。净，清净，干净，无一物；名，名字，概念。一切法只是假名而已，没有任何一个法是实有的。也就是《涅槃经》里所讲的“一切皆空，一无所有，三界六道根本性离，断一切相，一无所有。”六祖大师所讲的“本来无一物”。这个空、离一切相、断一切相、一无所有，是从究竟的角度，是从佛性的角度，它已经是圆融的，它已经就含着一切的妙有。为什么含一切妙有？不是说本来无一物吗？为什么又是含一切妙有？本来没有任何虚妄、无明、烦恼、有所得、生灭、无常、人我是非、六道三界，这一切都不真实。这就是佛性的妙有。妙有是指什么呀？有常乐我净、有真如佛性、有一切的善法功德。所以我们不能把“本来无一物”和“常乐我净”割裂开，它是完全一致的。而很多人会说金刚经里面只是讲空，没有讲到实相。又说六祖大师的“本来无一物”还不究竟，只是讲到了空，没有讲到妙有。这是他们自己的理解有问题，他们并没有真正明白六祖大师所说的话，也没有真正看懂金刚经。《涅槃经》里还有一段话是：“善男子，如汝所言，若人闻我说大涅槃一字一句，得阿耨多罗三藐三菩提者，汝于是义，犹未了了。”因为《涅槃经》里面也确实这样讲过：如果有人能够听闻《大般涅槃经》中的一字一句，即得阿耨多罗三藐三菩提。经里表法的光明遍照高贵德王菩萨，他并没有真正明白这句话的意思。所以佛就重点开示：“汝当谛听，吾当为汝更分别之。善男子，若有善男子、善女人，闻大涅槃一字一句”，后边是关键的地方，“不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相，如是义者，名无相相。”也就是你读《涅槃经》真能读到它只是文字，它没有任何的实义，那你只需读一个字，就能得成阿耨多罗三藐三菩提。读金刚经也是这样，你读到这关键的一句明白了它的真正含义，就是不作字相，也不作句相，也没有一切的法相，你就开悟了。其实金刚经里面也有一句经文跟涅槃经里的这个意思是一样的，第三十二品：“云何为人演说？不取于相，如如不动。”这个不取于相是不取一切相。所以这些都是这部金刚经所要传达给大众的一个主旨。我们在明白这个主旨的基础上，再深入学习这部金刚经，就能明白它所包含的圆融的世谛和第一义谛，有为与无为微妙的结合。在这个究竟的义理上，再去深入学习金刚经的实修的部分，就不会偏空。这样的话我们就不会偏于一个空理，或者是偏于一个事，不会偏于口说般若。所以《涅槃经》里面讲到“如是义者，名无相相，以无相相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”就和《维摩结经》（《净名经》），还有《金刚般若波罗蜜经》所表达的宗旨就完全一致了。所以我们受持这部金刚经，如果是上根人，从究竟的、顿悟的角度来讲，以无相、以空、以般若波罗蜜的智慧来受持此经，是名究竟受持。《六祖坛经》里也讲过“但信佛无言，莲花从口发。”亦是此义。金刚经是禅宗的一部根本经典，学习禅宗的人没有不通达、不去读诵这部金刚经的，都是烂熟于心。比如说庞蕴有一段关于金刚经的绝妙开示：“居士见僧讲金刚经，至无我无人处，居士问曰：既无我无人，谁讲、谁听？”讲金刚经的座主，被庞居士这样一问，当时就无语。按说讲金刚经的座主应该是很通达的，但是被庞居士这么一问，当时就没有话讲，说明他根本没有通达这部经到底讲了什么，只是在文字上知解其义。“居士乃以诵曰”，庞居士就讲一个偈子，“无我复无人，作么有疏亲。劝君休历座，不似直求真。”既然说是无我和无人，哪有一个能讲的和能听的？“作么有疏亲”就是没有疏和亲。亲，就是亲近；疏，就是陌生远离。一切法就平等，还讲什么呀？劝这个座主赶紧休息。“休历座”就是不要再到处讲说了。这个“历座”中“历”是经历的意思，有点像我们现在开演唱会，这个地方讲完了，换一个地方。你也不用轮流地到处去讲这个经，歇歇吧。讲了半天，也不会佛意。不如直接求真，直用直行，直见本性。“金刚般若性，外绝一纤尘。”一切众生金刚本性，没有少法可得，你得抓住这个宗旨，才不会依文解义。像德山禅师似的，做了一个青龙疏，专门注金刚经。这个“疏”不是我们书本的书，是注疏，解释的意思。他这个解释蛮多的，还得拿担子挑。唐朝已经有纸张了。那还要用担子挑，你想他得注多少。如果说一本书两本书，用得了用担子挑吗？至少得十本吧。一部金刚经注这么多，所以没有明白宗旨就会注那么多。我打算这次也讲一百会，最好总结出文字来，也拿担子挑。哈哈哈。时代不一样了，人们爱听讲，爱看文字。当然我们一开始也要把这部经的经题、宗旨讲给大家，然后我们再讲实修的部分。“金刚般若性，外绝一纤尘。”没有少法可得，没有什么可说的。讲的说的都是方便，这部经不停地在讲：第一波罗蜜即非第一波罗蜜，佛说世界即非世界。其实就是要就是告诉我们一个信息：一切法都是从意识生，从妄想生，从分别有。因名才有，因名字、因妄想、因分别而有。《楞伽经》里面讲到五法三自性，都是在说这个实相。五法里边的名、相还有分别，其实就是妄计所执。先动念，然后妄想，然后分别，名字出来了。名字出来，法相就出来了。如果我们能通达一切法但有言说，皆无实义，也就悟到诸法实相的根本，然后我们再通过实修来转变这个习气，转变执着于名相、执着于自心分别的习气，不再取自心境界，就能解脱。“我闻并信受，总是假名陈。”我们看庞蕴居士诵的最后一句起到了画龙点睛的作用，把这个金刚经的宗旨、它的一个整体的精神点了出来。通过这么几句话，就把整个金刚经的大义全讲出来了。当时这个座主听完之后，欣然仰叹：确实，我讲法如瓦砾，仁者讲法如真金。我们再看傅大士是怎么讲金刚经的：“梁武帝请大士讲金刚经，士才升座，以尺挥案一下”，尺就是那种案尺，“便下座，帝愕然。”梁武帝很惊讶，不知道怎么回事，难道要上厕所吗？这么快。“圣师曰”，这个傅大士就讲，“陛下还会吗？看懂了吗？”帝曰：“不懂”，大士就说：“大士讲经毕”。这部经我讲完了。上来，一坐，起来，下去，这部经讲完了。金刚般若波罗蜜经，即非般若波罗蜜经，是名般若波罗蜜经。他用这么一个动作，就把这部经的主题讲出来了。所以我们看经典，一定要看到它最核心的部分。任何事物，都有一个重点，有一个中心，有一个关键的地方。当然这个关键、中心它也不是独存的，它是被一些血肉缠在一起，被一些知解、被一些因缘裹在一起，你得善于发现这个东西，这是这部经的经题。我们对诸法实相、诸法空相的理解，一定不要流于意识，它不是一个意识里面空的概念，它是真性的一个体现。诸法空性就是真性，无心即是真心，一无所有就是遍一切处、就是一切有，这一点很重要。早期我也接触过一些人对金刚经的评价，包括五时说法，认为金刚经是在四时说般若的时候讲的。有些人从判教的角度讲，认为金刚经不是最究竟圆满的，这其实全都是错误的说法。说涅槃时，讲法华、金刚三昧、无量义经，才是究竟圆满的，其实这种说法都是偏颇的。佛法是对众生根基而讲，它没有一个定论说哪部经就是究竟圆满，只是应众生根基而显现。法则是一法，因人而有所谓的根基。而金刚经在整个佛法里面，是非常圆融的，直接开示第一义谛。既讲发菩提心，又不说断灭，又讲持戒修福，又讲不于一佛二佛三四五佛，而于无量千万佛所种诸善根，才能得闻如是言说章句。虽然在这部经里边佛也讲了，释迦牟尼佛过去在八百四千万亿那由他诸佛前悉皆供养承事，没有空过，都没有明白诸法实相。到了然灯佛前，他突然明白了：没有少法可得，所以然灯佛给他授记。那他在八百四千万亿诸佛前供养承事，难道就是白白做的吗？不是，正是因为有这些积累，他才能够在因缘会遇的时候，在然灯佛前悟到：无有少法可得名阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛才给他授记。所以这部经可不是单纯说空、说理、说般若，它是非常圆融的、究竟的、透彻的一部经论。我们这次学习金刚经，会学得更深入一点，会学得非常细，完全从另外一个角度，也即实修的角度，自证的角度。楞伽经里所讲的自悉檀，自证所行境界。从这个角度来讲，引导大家进行实修。比如经典里面（第二十七品）讲：“莫作是念！如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”如果我们学金刚经以为不用修福，也不用成三十二相，很容易就堕入断灭空，很容易堕入无为坑，堕入声闻境界。（第二十三品）又讲：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这里面有两个环节很重要：一个是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。另一个就是以无我的精神来修一切善法，修一切善法很重要。这两个条件缺一不可。如果你落在一个无我上而什么都不做，你也得不了阿耨多罗三藐三菩提；如果你执着一切善法，而没有无我的智慧，也只是世间的善法，也得不了阿耨多罗三藐三菩提。所以后面紧接着又讲一句：“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”这点很重要，这是理上的一个总的方向，这个根本不能忘。不管你做什么，一定要不离这个根本：一切法，但有其名，并无其实。在这个根本基础上，修一切善法。虽修一切善法，不能忘记，实无善法，莫执善法。如果你只是抓住一个理上的根本，事上你没有去圆融，没有去结合，没有积累，没有实修，同样不能得阿耨多罗三藐三菩提。（第六品）又云：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”这个“以此为实”是真实地理解佛所讲的这部金刚经，真实地信受，没有丝毫的疑惑。一个“实”字就能检验出我们对这部金刚经是否真正领会。如果你还怀疑，还对这部经产生疑惑，还有逆反心理，你就读不进去，不能做到每天专修金刚经，没办法受持。读两天行，读两天、荒废半年，然后又读一天、又荒废半年。这样不是真正受持金刚经，很多的义理你也不清楚。那这部经里别说这些简单明了的地方你读不懂，许多地方你更看不清楚。细节、关键的地方，你完全不知道在说什么。你不去一句一句地读诵，用心地去思维其义，你没办法知道佛到底要告诉我们什么。就像须菩提讲的：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。”你以为你读懂了，实际上你没读懂。你真正地把佛讲的每句话都去解了吗？你能像须菩提那样深解义趣了吗？那涕泪悲泣就更别论了。你肯定没有涕泪、没有悲泣，因为你没深解义趣。你没深解义趣，就不知道佛在这部经里用心是多么良苦。你看看这部经有一半的篇幅，佛都在讲受持读诵这部经的福报和功德。“东方虚空可思量不？”“南西北方四维上下虚空可思量不？”“佛说是沙不？”讲恒河沙，讲东方虚空，南西北方虚空，都是在讲这部经的功德果报。（第十六品）讲“或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”佛处处在强调这一点，就是为了让我们对这部经生信心。而这些细节我们在读诵、受持金刚经的时候都要注意，为什么说一定要讲信心呢？有信心你才愿意踏实下心来，死心塌地地来诵这部经，来借助于这部经典息虑忘缘，远离世俗的烦恼、造作、攀缘、求取，这是一个妙法。这部经里边还有一句话非常经典，非常精彩：（第六品）“如等比丘，知我说法，如筏喻者”。这几句话非常非常重要，你要把这几句话领悟了，你一定会花大量的时间来读诵受持这部经。因为这就是一个法门，金刚经就是一个般若筏，实实在在的般若筏，但你得会划这只筏。这只筏不是单独用来口说和知解的，而是用来使用的，用来直行的。难道佛在这部经里边不停地讲受持读诵、受持读诵，是一句空话吗？难道没有他更深的用意吗？没有他的深义吗？如果没有，佛为什么一次次地重复，不厌其烦地讲同一件事？可是，为什么我们每次读金刚经，这些地方就错过去了？这一年三百多天，我们连一天都没有真正去用心读金刚经，更别提背诵。觉范慧洪禅师（《林间录》的作者），在《林间录》里面记载，“金刚般若经，以无住为宗。以无住为宗，则宜其所谈皆荡相破有。”无住，就是破一切有，破一切相。“纤尘不立也。而经赞福胜者半之。”慧洪禅师看到了这部经里隐藏的一个关键点：赞福。为什么说是隐藏？佛没有隐藏，只是这个时代的我们，只盼结果，不重修福。只想顿悟，不欲渐除。这部经里赞福德、功德、果报，有一半的篇幅。“持戒修福者，为有为事耳？”持戒修福难道是有为法吗？“而世尊答能以此经生信心者，必此人。”世尊在这部经典里说，能受持、能信受这部经的人，一定是持戒修福的人。“何也？”为什么呢？这就是在启发我们。最后禅师没有回答，是让我们去深思，去悟。我们自己如果在读诵金刚经的时候，没有这个认知和启发，那佛陀的本怀就被我们错过了。禅师在这里启发我们：为什么有一半的篇幅都在讲福报？还要讲在末法只有持戒修福的人才能闻此章句而生信心？所以我们要不要重新来面对这部金刚般若波罗蜜经？重新来深入地学习这部经？实修这部经，受持这部经。古时真正践行受持读诵这部经的人非常多，也有很多灵验。为什么会有灵验？是因为如实地去读诵受持。今人为什么没有作用？没有人能十年如一日地认真受持读诵这部经。佛在金刚经里用了这么多的篇幅讲受持读诵，说明佛性的第一义谛和世谛（有为）是没有办法截然分开的，此经并不是空谈实相之理，而是一定有它的细节、有它的骨肉，有实修在里边。金刚经作为一部大乘的、了义的经典，又是般若部的重要经典，又是禅宗的根本经典，它在中国的历史上，它的名气、它的影响力是最大的。自古以来，受持读诵金刚经的人非常之多，而且还有一件跟金刚经有关的事情，就是六祖大师也讲过金刚经，叫《金刚经六祖口诀》。这部论后人讲的不多，但是在《大藏经》里面有《金刚经六祖口诀》，是讲金刚经里边非常精彩的一部。我们将来有机会会跟大家来学这部论，因为这部论又相当于另一部经了。六祖大师本身就有《六祖坛经》流传于世，又有一部《金刚经口诀》，它的注释可以称为经典。达摩来到中国传禅宗顿法，一直到五祖弘忍的时候，都是传《楞伽经》，以《楞伽经》来证理，来印心。到了五祖弘忍传法给六祖的时候，用金刚经来印证所悟之理。我们都知道坛经里记载的，五祖为六祖讲金刚经，把金刚经的大意讲解给六祖。经典里面记载，还用袈裟遮着，这也没有什么神秘的，你也不要多想，当时外面风大。但是讲金刚经是非常明确的，而且五祖和六祖都是经常劝学人，受持读诵金刚经即能见性。咱们这次跟大众在一起学习这部金刚般若波罗蜜经，而且是第二次学习，重新学习，也是因缘会遇，机缘难得。早在去年我就想在道场讲，今年又有好几次想讲，但一直就是没讲成。因为这段时间大众一起每天都在读诵、背诵金刚经，一段一段地背诵，而且我一个一个地去考试，几乎所有人在我面前都背过。到目前为止，大家还在坚持背诵，背完一遍再从头背，从头背完了再背。我们要依佛的教导，先熟读熟诵经文，再如理如法地去实修，依教奉行，要尽能受持此经。所谓“尽”，要全部的来读诵，而且要把它背下来。对于我们这个时代的众生来讲，这是必修课，你必须背下来。我想古人的记忆力要比我们好，以他们当时的条件，他们对文字的理解驾驭能力，百分之九十的祖师都会背金刚经。你不能因为自己是现代人，就不背了。我脑子不好，就不需要背了。你当然可以不背，你不学禅宗，你不用背了。这部金刚经是禅宗的根本经典，根本之中的根本。这里不需要什么讲理讲第一义，不背是真背，但能知无法，是真背诵。心里一堆烦恼，会说这些，有什么用？我们都知道，佛教里面有很多的宗派，有天台宗、贤首宗、净土宗，每一宗都有它的所依经典。比如天台宗，专门就是研习《法华经》，智者大师有天台三大部。贤首宗（华严宗）专门以《华严经》为根本经典来学习。净土宗是净土三经：《阿弥陀经》、《观无量寿经》、《无量寿经》。密宗有密宗的根本经典。唯识有唯识的经典：《解深密经》、《楞伽经》、《瑜伽师地论》等等。那禅宗的根本经典就是这么几部：《金刚经》、《六祖坛经》、《维摩诘经》、《圆觉经》，最重要的是这几部经典。而《金刚经》又是这几部之中最简要，最直接，最经典的经典。所以我们一定要把这部经先读得滚瓜烂熟，然后再用点心，把它背诵下来。只要我们天天坚持，每天都受持读诵，时间长了，一定会背下来。我们背诵金刚经，并不是要求一个结果，不是一定要把这部经背下来，而是通过背诵，长养功夫。通过背诵，息虑忘缘。通过背诵，来做牧牛的功夫。通过背诵，进行实修。通过背诵，来改习气。通过背诵，来护好自己的念头。背金刚经不是目的，而是享受这个过程。能背下来，并不是我们要求的结果。我们只是借助金刚经作为一个修行的工具和法门，借助于背诵它来牧牛，借助于读、背金刚经来做功课。还是那句话：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者。”金刚经是一个筏，它里面讲了这么多善巧方便，这么多的工具，我们可以利用这个筏来度自己大量的烦恼，度过那些无聊造作烦躁的时间。你不去读诵，你就打妄想。我们都不像古人，能老老实实地在石头上一物不为，在水边林下长养圣胎。咱们就一条小溪，几块石头，那么多人住在这儿，根本抢不上。有的人已经在那立牌子了，那是他的，你坐不了。他早就把那块石头据为己有了。有的人把楼道二楼的那个楼梯口据为己有了，你根本到不了跟前。不好意思，这里我占了；有人把小花园据为己有了。所以我们不能像古人那样自觉自发地做功夫，我们不能每天老老实实地牧牛。古人也没有诱惑，也没有染污，都在山里边，在远离世间的环境里，也没有什么娱乐，他又有这种自觉能力，所以好做功夫。我们这个时代不一样，诱惑太多，染六尘的机会和可能性太大。那我们就靠读诵金刚经来降伏其心，让心安住。“菩萨但应如所教住。”这是我们这次学习金刚经，受持、读诵金刚经的一个意义，就是为了借助金刚经来做功课。而且这又是佛陀在这部经里一再教导我们的，不是我们自己非要逼着自己这样做，是佛陀逼着我们要这样做。我们作为佛子，一定要听话呀。佛陀一直讲，于后末世，于后末世，受持读诵，受持读诵。佛看的很清楚，末法时代，于后末世，众生一定要借助读诵金刚经这样一个方法，来安住其心，降伏其心。不是绝对所有人都需要大量地读诵，像六祖那样根基的人，直接把“应无所住而生其心”用在生活里就行了。但是那是个别的特例，大家想想，那说的是你吗？你能在生活中一切事，一切处，不需要任何的过渡，能直接无所住而生其心吗？面对任何境界，都能生无所住心吗？千万之人中，少有一人二人可以顿超一切的方法，一切的方便。像临济那样，人家之前也是做过大量功课的，不是没做过，而且都不是一年、两年，都是十年、八年。香严禅师四十年才做成；云岩禅师好几十年才悟道；南泉十八年才解作活计；赵州八十岁了，还去行脚，补上这些功课。不补其实也没事，但是他实在没事干，就补补。我们也是这样，我们在道场没事的时候，就是读诵金刚经。经又不障碍我们，我们在明白义理、明白根本实相的基础上，在理上顿悟的基础上，再做“事需渐除”的功课，就不会修偏了。而且这个时代，大家的一个通病就是实修的环节非常薄弱，只想知解，口说佛法，不想实修佛法。也不会实修佛法，没人引导，不懂得怎么做功课，不知道做功课的重要性。那我们正好借助读诵金刚经来作为一个实修法门。我们前面讲过立禅、觉知、读诵楞严咒，再加读诵金刚经就更好了。因为不是每一个人都喜欢读诵楞严咒，也不是每一个人都愿意去立禅。而读诵金刚经，它既能修定，又能修慧。这部经会一直提醒我们实相之理，然后我们读诵它，又能够收摄六根，又能够牧牛，尤其速度读快的时候，根本就没有时间打妄想。这一天你读几部金刚经下来，不读的时候，你在哪儿一呆，都会非常安静。因为你收摄身心的模式已经养成了，你心向外驰的习惯逐渐转变过来了。通过大量的读诵，你的心已经逐渐安静下来了。你的心一直是收摄的，它形成一种习惯，一种惯性，一种力量。“悟此法门，由汝习性。”这个习性是靠你不停地去培养、不停地去训练，才养成的，不是拿嘴说出来的。关于《金刚般若波罗蜜经》的经题，和这部经要讲的与实修有关的重点，这一会就讲到这儿。

2022-03-19

学山书签诗及赠学人诗偈 万事搁一边有容尽不用人笑我贫穷谁能解虚空 吾道本无难坐南面北边休拿佛问我问佛不相关 一举手一投足，佛也自愧不如。 此事太容易直用无考虑但能不留迹啧啧频叫奇 宁有千般灵不如一个呆纵有千种灵也从一呆出 卢氏太精进砍柴复舂米学山天生懒看花复看天 学山有一宝终日用不尽有人向我借笑他自亦有 转寻转加远回头亦是颠毕竟作么生看花需用眼 不用求佛法退步即是道一退退到底退步也无地 但能无知见诸佛齐赞叹 如何是佛佛魔俱存 万事皆归位心光自回来 田地一寸无珍奇流不尽近水未必水是佛必作佛 赠慧勤问法三不知更不假修持有事尽唤我慧勤为汝办 赠慧林纵有千斤金不如林下贫林下虽无物无物无比伦 赠心慧一把扫帚妙无穷能扫尘来能做功明知落叶飘不尽仍将闲情慢扫来 赠慧杰一根竹竿用平生不探草来不沾风问我拿渠做什么只是空摆样子看 赠慧道其身伟且宽能装诸世间自从开道眼亦不离世间 赠慧玉我有玉一枚其光无内外温柔形似水坚质如金刚藏之在深山剖来超日光其财用不尽类我是何人 赠慧藏我有一宝珠号之无尽藏展之佛刹窄收之毫毛宽天生爱自由无物能牵绊不知祖是谁佛亦不期盼 赠慧飞我有一双翅一冲冲破天此翅非鸟鹏缘由定慧功非但能冲天亦能润物行世间无羁绊超于万象先 赠慧妙本是一少女抛之在凡尘形虽遭变化童真未曾少少女合为妙兀兀更合道看尽世间事终不受尘劳 赠慧安志愿无能比誓超佛祖鼻问我愿何为能活百二八百者多变化二八是我龄我誓真奇妙会者终是少 赠慧诚其身似玲珑其心最天真莫与我论道我不会佛法 赠慧闲绿草覆溪上白云藏松间诸佛百福相不及一点闲 赠管管莫言以管窥天管中可见倪端世间纵有万象总是一点梦幻 赠慧喜妙喜世界乐无量能寂静来能放光佛眼尚且觑不得着相观摩怎相当 赠慧霞一道神霞万道开悠游无去亦无来问我其光似什么染尽虚空无色彩 赠巅觉有人笑我傻有人笑我颠我颠非此颠我巅无见顶 赠慧灯我有一盏灯昼夜常放光其光超日月无暗亦无明此灯名慧日亦复名燃灯能照世间苦无始亦无终 赠本禅本来是禅不言禅体自轻盈总安然水边看溪总不厌不羨佛来不羨仙 赠法济我有一艘船能渡诸世间往来于众生不住涅槃洲此船名顿教亦名般若舟济度诸烦恼无我复无人 赠杭州众弟子赠博弘身如地兮心如空广博严净现妙容一双清澈灵光眼照破无边梦世间一身刚骨百般练练得心真道愈真自从得见燃灯佛方知我是忍辱仙 赠如如一朵芙蓉现真身宝俶塔下婀娜人乘愿飘落凡间后更把化身作应身 赠德见德不孤兮必有邻道太厚兮得见真自从一睹君一笑使得古佛也羞赧 赠小宝身似柳枝心似月一颦一笑总是珍自己藏得无尽宝终不委曲做贫人 赠希希空无一物真稀奇知者少来见者稀若欲觅得吾真迹西子湖畔一清溪 赠李总紫藤花下一仙人闹市之中静谧身嫣然一笑百花开妙乐不从心外来 赠慧畏女子之身丈夫心勇猛无畏是道人身在红尘不染尘此心早已寄竹林 赠婷予直来直去最宝贵直用直行是佛行不管三七二十一一得心息便永息 赠万蔚一双智慧眼能见世间美美从无尽出源源而不竭 赠无住无住真无住本立而道出事无两般事作么有亲疏任你千圣现我这一个无东家复西家坐雨复观花 赠龙井是龙终是龙不易露行踪有时伏深潭有时卧云中时人测不得窥得瞎眼睛若欲把手行莲华火里生 赠晓晓万法自晓了只因无机巧云不遮日月心光太热烈一照照到底一览尽无余问我是什么消息尽说了 赠清风万物皆滋润由来是清风清风无处停却染群山青行如风来急做佛一脚踏破诸佛顶若欲同比肩足上生眼睛 赠文然文采卓卓然不染诸世间行时似白云笑时胜花颜一身无挂碍两袖如清风不知缘何由乍现于世间 赠慧彻花草丛中频现身一身清骨更迷人城市山中终不住弥觉此心更天真忍辱柔和穿妙衣慈悲喜舍彻道人能施世间终不吝不留芳来也芳菲 赠慧吉不识我者笑我癫我心何曾不闲闲若能一刀截两段，忽然澄阔万事消。 赠老金不老青松能达能穷矗然禅立玉树临风 

2022-03-19

论福报世人皆欲得福。欲得福者，当知何者是福，何为非福。不知福者，将祸为福，将苦将罪将妄为福，一味求福，反致灾殃，可不哀哉。有一分钱，也能安心快乐，穷亦是福报。有一百万，空虚不安，富亦不是福。福报跟富有贫穷没关系，跟是否安心快乐有关。有一间小屋，心宽，则小屋亦生福。住别墅，心窄，则华屋亦苦闷。福报跟拥有多少没关系，跟能否怡然受用有关。知足，眼瞎耳聋，无子无女，皆为福报。不知足，四肢健全，家眷成群，奔波劳苦，亦不是福。福报跟外境好丑没关系，跟如何心态对待境界有关。古人云：不离自心，即是福田。世人皆欲得福，为自己和家人祈福。福非祈来，乃是修来。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。虽同在一天地下，同为刍狗，有乐有闷，有福有罪。故知福在于人，不在于境。善福者，纵处不善之境，亦能福之。不善福者，虽珍宝一切善境予之，亦能招苦。故若欲修福，先当修心。如何修心？心善万物，万物即善之，是名为福。心恶万物，万物亦恶之，是名为祸。福非单行，福非独在。福从性中生，福从慧中有。有慧才有福，无慧即无福。何以故？无慧，福会转成祸，富会转成贫，乐会变成苦。福田在心，非关年龄夭寿，非论相貌好丑。心能顺物，即是福也。与物相违，自受其殃，非天地有主宰有惩奖。故世人虽有一切善报，若无智慧，反将善好造诸恶业。虽受恶报，了达实相，成增上缘，逆缘反为得道之因。又如何是福？谦卑是福，何以故？以合道故。忍辱是福，何以故？以无我故。无诤是福，何以故？以如如故。喜乐是福，何以故？无苦闷故。利他是福，慈悲是福，不住是福，无染是福。福向性中作，莫向心外求。会得己心，认得己性，不逐幻梦，不自缠缚，是第一无边之福。故莫以世智来论福，当以佛心来看福。不以顺逆之境来论福，当以心境缚脱来论福。福也者，知足常乐，不骄不躁，不卑不亢，常自豁达，于事无惑，是真福也。是以人求福者，先求其心。其心若正，万福来凑。 

2022-03-11

姐做主阳春三月百花苏，我姊灵觉亦腾出。一声惊雷诸邪裂，旷世烦恼顿空无。今日事，最尊贵。今日身，无比珍。莫因在世多劳累，便谓自己少真如。春光好，杨柳拂，水光潋，燕叫暖。诸姊亦得离尘闷。与我同来陌上歌，不负韶华，怎埋佛心？灵照叉手，霸气天真。心似水，性如山。一肩能挑万般难。道从汝出，力唯汝坚。谁说母人不丈夫？怎可将身论智昏！菩提同伦，法财等分。莫因长发飘花前，便谓我妹少三昧。分毫不欠，性无痴颠。一颗圆光，透地透天。今日事，今日了。今日身，证法身。莫因柔脆，便让须眉。龙女八岁得成佛，胜鬘其智胜诸雄。向氏点播其丈夫，末山也能戏灌溪。若欲香象出淤泥，须听无生一只曲，莫做攀枝墙上草，便能无物可为拘。不能自立，便被夫欺。但能无依，三界睥睨。不为他人做牛马，但向性中成祖母。达磨眼掉，赵州弯腰。只因我姥，得王库刀。谁能昧此一摩尼，尽日为他做嫁衣。收拾干净成富婆，要用便用无穷尽。春日来，芳草开。石放光，溪异彩。为此一事斩流俗。我命由我不由他，我行我速谁能阻？能息一切诸攀附，十米小屋一间足。能度寒暑，明月同住。问我今生谁为美？姐立法则姐做主。 

2022-03-11

善解人意，推己及人每个人都无权评论他人的选择。你选择你认为是对的，他人选择他人认为是对的。当我们站在一旁评论别人的是非曲直时，那是最可笑和野蛮的事。你凭什么认为对方应该或不应该做什么？当别人在干“坏事”或“讨厌”事，那只是你的标准和认为而已。而你自己做了同样的事，你却无比享受。你为什么不反思到自己呢？你在干“坏事”或“令人讨厌”的事时，为什么不攻击和阻止自己。你阻止不了自己干一些在别人眼里不正当的事，为什么你要阻止别人干什么？你阻止的了么？事实是，他做他选择的事，他自己承担结果。你做你自己选择的事，你自己承担后果。仅此而已。每个人为自己的行为负责，你在旁边做出任何的反应，都是多余的。评价或干涉，纯属徒劳和自寻烦恼。一个真正独立的人，首先是一个尊重他人的人。能尊重他人的选择和行为，才有可能被他人尊重。那时，才谈得上独立和自由。和谐也因此才得以存在。所有的冲突都来源于不尊重。而不尊重来自于不平等。厚己而薄他。重己而轻人。当你不尊重别人时，你怎么可能善待自己。当你不尊重别人的心生起时，那是你自己对你自己最大的报复。你享受的并不是别的什么可爱的事，仅仅是不尊重带来的气愤和憎恶而已。如果一个人特别霸道，并以此来对付别人。为什么别人就不能霸道地反击你？凭什么只有你有霸道的权利？而当别人稍微霸道一些，就会被你贯以凶残和罪恶的骂名？你能保证自己所做的一切都毫无瑕疵吗？如果你是一个流氓，就不要怪我比你更流氓。如果你允许自己虚伪，别人的虚伪你也要接受。如果你允许自己撒谎，当别人撒谎时，你不要一副真诚圣洁的样子。当你经常讽刺别人并以此为乐的时候，也要接受别人对你的讽刺。如果你是一个瘸子，你不再去轻视一个腿有毛病的人。你经历很多痛苦与存折，不是为了让你去怨恨和评价别人，而是更多的感同身受和理解别人。所有的人都是平等的，甚至所有的生命和存在都是平等的。你不比任何人多任何的特权。善解人意，被滋养的是自己；尊重别人，提升的是自己的心境。允许自己做什么，也要允许别人做什么。己所不欲，勿施于人。己所欲之，推理于人。若能如是，世间何来矛盾冲突，又如何有紧张对立。平等与尊重，不是世界的口号，这是每个人的修炼。友善与理解，也不是冷漠的文字，它是每个心灵的养份。

2022-03-11

野游小赋七八法侣寻冬塘畔黄草为褥太阳为毡微风扶光水波潋滟曲肱天地与尔负暄返老还童流连忘返斧声伐伐忆彼柯烂山中一日人间万年 一场颠纵有千斤事，不过一场颠。徒劳赚心识，至死不肯休。不如到水边，与我踏青山。昨明不用计，今日亦不黏。抬脚吹口哨，背手歌杨柳，朝沾露与云，晚看霞与烟。 老灵魂日暖春风寒梅花倚竹竿镇日无别事低头复看天檐下钻茉莉窗台开水仙一杯白开水从早喝到晚来往参学人如船过江岸唯有诸懒赞于此抱青山自古多老朽苟延且残喘我今正年少裹袄度余年 二大士有不思议二大士一个不动一个迁山悦性来水怡心修行何必向祖言

2022-02-24

如何参禅问：师父，想请问您，坐禅时需不需要参我是谁？还是只要按照您教大家的坐禅方法，只是息虑忘缘即可，感恩师父。答：对于不同的人，坐禅有不同的作用和目的。如果你不清楚自己是谁，你不仅要参自己是谁，更要在平时一切处参悟有没有心外之境？悟得自己是谁和有无心外之境，是我们修行的根本目的，是一个学法之人的终极目标。如何参自己是谁？参者，如理观察和如理思维也。座上身心安静后，首先观察，身是不是自己。我们的身体每时每刻都在衰老、变化、消失。身体四大假合，了无实性。如是深入观察，知身非我，毕竟无人。复参心与思想是我吗？心是无常，随时变化，念念不停，了不可得。思想犹如浮云，倏忽而变，念念迁流，刹那不住，究竟无所有。故知心亦非我，亦无实性。复观察一切法，皆从心意识而生，法本无法，因心有法。如是观察，如是参寻，如是渐渐深入体证，是名观自在菩萨行深般若波罗蜜，照见五蕴皆空。如是内观，可悟诸法实相，无我无人。心存这样的目标修行，更要为自己参禅创造种种条件和助道的修行。不仅在坐禅时要参自己是谁，在一切对境中皆要参自己是谁。确定了知人法二俱无我，是一切行人参禅的目标。如果你已经悟得自己的真实面目，唯是一心，更无外境，亦无别法。心者亦是假名，究竟无心可得。那么，坐禅则仅仅是坐着，是息虑忘缘。保任如是真实知见，于行住坐卧不复起观，更不须一切参究。即是绝学无为闲道人，不除妄想不求真。若因习气，偶尔复起观照，则知幻即离，不复更观，离幻即觉。古人者，离即是法，知离者是佛。如果你已经了达心外无物，心外无法，心外无佛，那么，坐禅就不再有任何目的和意义。或者说，坐禅的目的和意义早就在你心上实现。那时，坐禅则不再拘泥于任何固定的形态，不限于坐着或者站着，行或者卧。坐禅将融汇在你生活的一切时、一切处、一切事中。经云：不于三界现身意是也。多有学人，并没有觉悟真正自己，也不是非常清楚为何要坐禅，以及真正的坐禅是什么，就放弃了参悟和内观，而效仿古人一物不为，则坐禅变成了呆坐。或者只是悟得诸法空，而不悟不空佛性，沉空守寂，堕入声闻缘觉境界，则是枯木禅。那样，久而久之，则会陷入昏沉、无计和无明。若学人不知于座上如何观照自心，更不知如何是自心，也很难在生活中去观照自心。所以，对于不同的学人，不可一概而论于座上是否参禅用功。若能于座上时常内观身心如幻，四大假合，身本无主，心亦非实，则能于座上顿悟人无我。又能于座上所观察的诸法实相延伸到座下，继续去深入观察诸法因缘和合而有，虽然和合而生，毕竟无有实性，本来无生。生唯心生，灭亦心灭，本无生灭。如是观察，则见一切法皆从心想生，心若不生，万境皆如。境本无境，心亦不心。如是渐次如实了达诸法实相，是名内观。于座下亦不失此理，于一切境一切事中，不失本心，心不颠倒，不取自心幻法，离心心意识，行住坐卧，皆合法性，是名最上坐禅，又名第一义禅观。如是参禅，如是悟道，如是转识，如是实修，如是解脱，方得不负一期生命，亦不于座上座下空过，于现身中得大自在。

2022-02-24

真正的安心你没事的时候就是坐着。在院子里发呆，坐在藤椅上，听听鸟叫，吹吹风，晒晒太阳。就算你坐在那里打个盹，都很好，很惬意。不用生懈怠和不用功想。用一切功都是为了最后睡在躺椅上。如果你能直接在那里打盹儿，那很好。你可以跳过一切休行。如果你无法用如是最简单的方法安住，你就坐禅、读经、行脚，甚至做一切有为的修炼，来让自己安心。经常能够这样最简单地坐着的人，能坐得住的人，习惯于这样坐着的人，会逐渐地发现，发现一个妙处，最妙最妙的妙处，就是最平常最平淡的日子是最美的日子。经常这样坐着的人，一定会有这样的感受。我们为什么会烦恼？为什么叫凡夫？他不接受平凡。他不希望过平凡的日子，他无法过平淡的日子。他无法过这种无滋无味的日子，他要为自己创造一些不平凡。他不知道平淡的妙处和好处，他误以为在平淡之外还有更好的东西，他被自己的感官和心识骗了，被自己过去的习惯和骗了。他总是惦记着找点刺激的，找点乐子。他的心识一直向外攀缘，攀缘六尘。他不甘于这种无所事事，无法享受这种“没滋没味”儿的生活。人心不习惯于寂寞，人的俱生我执总要抓一个东西，它才觉得安稳。但这是一个错觉。这种安稳，是有条件的，是无常的，一定会破灭。所以它接下来的不安是必然的。真正的安，是无依倚的，是无条件的，或者说是极其简单的条件就能完成的。如果你把你的需要减少到最少，把你需要做的事减少到最少，把你依赖的减少到很少，你很快就能达到这种安心。所有的觉悟之人，所有的解脱之人，都是能够安住于平常，安住于最简单的生活。他不可能再去奔波，他不再向外找东西来满足心识。人如果不受制于心意识，是不会去奔波的。奔波就是奔波于头脑，就是在意识中奔波，在意识里颠倒、寻觅和轮回。如果我们通过修行，通过训练，通过约束自己的身口意，少去做事，不再执取六尘境界，随缘做最简单的事，你的心自然就休息下来了。而需要外缘，需要外在环境来安心的习惯，就渐渐地减弱，甚至消失了。你会慢慢地习惯于无事。甚至忽然有一天，你发现，哇，心里什么事都没有，太美了；什么都不用做，这样真的太棒了！没有任何事能够让你去牵挂，让你去操心，去计划。没有任何事能影响你，让你去消耗，让你难过、纠心，这才是真正的自在，才是佛的日子，神仙的日子。没有任何事等着你去做，去处理。没有比这更妙的了。除了享受阳光，除了听雨声，看雾，看湖，看山，看雪，看水，看树，除了这些唾手可得的事，除了这些坐享其成的事，你不再需要费心费力经营任何事，你所有的享受都是天然的，都是天赐的，你完全满足于此。那时，你就会享受到诸佛寂灭之乐，而这是永恒的。这个内在的寂灭之乐，不会再反复，不会再消失。它就像金子从矿中提炼出来，不再为矿。那我们最后只剩下什么？当你一切都不再执取时，还需要修行吗？你的生活里还剩下什么？只剩下穿衣吃饭。你只剩下坐着，吃饭，走路，躺着，睡觉。冷了添衣，饿了吃饭。就剩这么点事了。你心里彻底地摆脱了对于无常虚妄世界的依赖，你可以继续说笑，你可以继续去玩，你可以重新享受生活，但已经完全不一样了。你的心里不再有任何负担，你不再为了什么而去享受，你只是随缘接受一切际遇。如同白云，出没太虚之中。如同流水，自然回曲于弯弯河道。你已经不会再染着自心境界，知其如幻，诸幻不再困惑于你。你已经不会再被那些无常的东西欺骗了。你不再去经营无常。所谓修行，就是从有所依、有所为的安心，转化到无所依、无为的安心而已。当你真正的相应于这种无事，无为、无欲无求的安心之后，你再也不喜欢任何无常的、变化的、感官的刺激了。其实当你喜欢这个了，那个自然就不喜欢了。它对你越来越没有吸引力，外在的色声香味触法，对你没有更多的吸引力了。因为你知道那个是不长久的。但是这种最美的日子，平淡如水的日子，是需要你不停地熏修，训练，转变，适应才能享受。需要你放下识心的习惯和欲求，需要如理如法的修行才能真正达到。首先从减少做事情开始，从独处开始，从听经闻法开始，从如说修行开始。当你拥有了无所依的安心的能力，天地都动不了你，鬼神也动不了你，一切无常都动不了你。没人能改变这种安心，它是究竟的安心。但是这个很难。它难在哪儿？难在我们不习惯。因为我们一直以来都是靠外在的东西来满足自己的识心。识心就像一个永远饥饿的巨人，如果我们没有足够的智慧和定力，就永远满足不了它。我们一直靠意识中的、头脑中的食物来喂养它，我们给它扔了一个东西来让它安心，结果，它越来越不满足。也就是说，靠感官上、觉受上的东西安心，那是一种错觉和错误的生活方向。你能感觉到的安心，不是真正的安心。真正的安心，是超越于感官觉受的。你很清楚，你不再依赖一些东西，你在何地方，做什么事都好，一个人也好，与别人相处也好，吃什么，住的怎么样，你都很安心。这种状态能持续很久。当你能这样生活，那才是真正意义上的安心。世间凡夫的安心，是要时时觉得安心，需要有家庭、房子、亲人、财产，他才会觉得安心。有一件东西破碎了，他就会不安。他要住在这种觉得安心里，才认为是安心。而通过修行和觉悟所获得的安心，只是一种比喻，是对我们不再恐惧，不再颠倒，没有不安的一种状态的形容。我们把这个状态叫做安心。它不是我经常觉得，时时觉得的安心。它是一个实修者观察和体证到的安心。有些人会有某些感触：这段时间我很清净，我很安心。不，真正的安心不是这样的安心。它不是某段时间某种状态下的安心，而是随所住处恒安乐，是超越了时间和感受的寂静和满足。可是这个寂静和满足的状态，我们太不习惯了。它让我们大大的不安。因为我们不知道、不了解这是实相，我们不习惯于这种无法描述，无滋无味的安心。我们连一丁点儿力量都无法把控它，所以对它完全的陌生和恐惧。一旦付诸语言和意识，这种安心就变了，就变成了一种感觉上的东西，会让我们产生错误的认知。究竟的安心，没有心可安，没有法可得，没有物可感受，没有任何东西可把握，可体悟。默契于这个根本，才是真正意义上的安心。

2022-02-24

爱出者必返你很爱自己的父母和孩子。你会同样爱陌生的老人和孩子吗？你经常向熟人或朋友微笑。你会经常向陌生人微笑吗？你愿意帮助你喜欢的人。你会帮助一个你讨厌的人吗？想认识一个人，不仅要看他对待亲人如何，还要看他对待陌生人，对待邻居，对待老人、孩子，对待残疾人、病人，对待各行各业的服务人员，对待他的下属、员工，对待劳动者，对待乞丐、流浪汉，对待怨恨他、与他敌对、甚至伤害他的人如何。如果他能对待陌生人如对待亲人一样友好、尊重、喜乐，对待敌人就像对待恩人一样充满悲悯，这样的人，才是真正的高贵之人。一个对待别人，能像对待自己的父母或孩子的人，这个人一定有一颗真诚之心。一个一直用善意和美好看世界的人，一定有一颗童真赤子之心。如果你身边有这样的人，不论他有没有财富，是什么样的身份，他长什么样子，请珍惜他。因为即使他一无所有，即使他什么也给不了你，他有一颗无比尊贵的心，他有一个真正的宝藏，可供你永远学习和爱戴。学习任何知识和技能，都不如学习如何去爱自己和别人。认识一切事物，都不如认识自己和实相。拥有任何财富和朋友，都不如拥有一颗慈悲智慧的心。去成为一个爱者，这比什么都重要。成为一个仁人，这比什么都更迫切。我们不是不想去做一个爱者，只是我们还不习惯，还没有感受到做一个有爱的人的幸福。爱与慈悲不是只爱别人而不爱自己。既能好好爱自己，又能无偿地为别人付出的人，才是真正的慈悲。拥抱世间所有的美好，不如拥抱自己那颗温柔的心。训练自己敞开心扉，比打开所有的门更能让你的家敞亮透彻。接受更多的人，比你付钱给更多的人更会让你幸福。做一个有爱的人，比什么都更富足。做一个给予的人，你会越来越富有。一个人只能给出他拥有的。所以，一个付出的人，越付出，拥有的越多。一个有爱的人，不是为了拥有更多而去爱。而是因为，爱会让他快乐和幸福。爱者的报偿不是别的，正是它自身。爱出者必返，给予者必足。 

2022-02-17

回心便是佛，莫向外头看    无论你去哪里，你都会回到原点。你停下来的地方，那里就是你的家园。能待在卧室里，不需要去客厅。能待在客厅里，不必走到走廊。能溜达到走廊，不必来到门口。能在门口张望，不必走到院子。能在院中散步，不必走到户外。能在户外散步，不必游到田野。能在田野行走，不必走到山上、河流中、大海或荒漠。能做一件事，不需做两件事。能做两件事，不需做三件事。能做三件事，不需要做更多的事。能简单，不需要复杂。能安于已有，不需要经营未来。能安心于此时，不需要到五秒钟后安心。带着目的行走在一切处，不如无目的的安心在脚下。安住一隅，胜于驰骋万里。满足于一间小屋，胜于在一间豪华宫殿中嫉妒、不满、焦虑和不安。去再远的地方，都要停下来休息。心休息的地方就是净土，就是佛国。造作一切期望愉悦自己，不如让自己从有为梦中醒来。行一切法，不如悟诸法无行。鸟倦飞而知栖，人何以奔波而不知归返？日向西而得息，人何故奔逸而不知止足？演戏的伶人涂抹胭脂口红，用彩笔来再现美丽和丑陋，很快歌舞结束、好戏散场，那些美丽和丑陋哪里还会存在？下棋的人争先恐后，执着高低胜负，计较棋子着落，一会儿棋局结束，收起棋子，刚才的胜负又在哪里呢？老子曰：不出户，知天下。不窥牗，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。若欲悟道，言下即可。若欲修行，行住坐卧中处处都是道场。若找寺院，你的院子就是寺院。若觅上师，你的身体的每一个觉受，就是最近的上师。若欲成佛，回心即是佛，莫向外头寻。诸同修，寻觅即是苦海，奔波即是轮回，向外即有世界，休息即是涅槃。诸仁者，苦海无边，回头是岸。

2022-02-17