管好你自己，那是唯一的道德所谓的流氓和渣男，并不是干坏事的人，而是那些动不动就说别人干坏事的人。一个人最恶劣的品质不是做坏事，而是管别人闲事，对别人说三道四。不知不觉把自己当成了人类的警察，这样的人应该被关进监狱。事实上，他们正是活在了自己观念的监狱中。去看看那些在别人的朋友圈或微博或自媒体进行语言责难的人，他得多么愚痴，才会一边津津有味地看着别人写的东西，一边批评人家不好。管别人闲事的人，总是站在道德的制高点控诉别人，却不知道自己才是真正的流氓。动不动评判别人生活的人，他得多么无聊，才会每天纠缠在别人的故事里而忘记了去过自己的人生。更可恶的是那些因为依赖别人而不得不被人管控，得不到自由又到处去求救的人，地狱就是给他们建造的。他自己不想解脱，上帝也帮不了他。不管别人，这才是道德的基石。管人，是这个世间最不道德的事，也是最残忍的事，最不幸的事。世间最痛苦的事都来自管控，亲人的管控，道德的管控，舆论的管控，其实质都是观念的管控。不粉碎观念的牢笼，这个世间没有自由。不操控别人，那才是法律的真正含义。法律不是用来约束别人的，而是用来约束自己的。约束自己什么？约束自己不要去干涉别人！戒律也是如此，它是用来自我管控的。管控自己什么？管控自己莫向外看。这是戒律的唯一意义：管好自己。自律，才是一切律法的真正含义。管好自己，那才是人类最高级的法律。不被别人的道德绑架，那才是真正意义上的独立。不被别人管，那才是善良的真正含义。善良，不是对别人好，而是毫无疑惑地爱惜自己，坚定不移地不受别人管控。能真正对自己好的人，才不会强迫别人，才不会害人。如果你想伤害谁，去管他。如果你真的想对谁好，别管他。能真正管好自己的人，才能提醒别人，帮助别人。提醒别人什么？帮助别人什么？管好自己，莫管别人。

2021-06-29

自我，它总是想掩盖自己人们追求无私，害怕自私，是因为自我与无明想透过这样一种伪善来掩盖自己。人一定要自私到极致才能觉醒。自私到极致，才能真正看到那最后一点点的无始无明和俱生我执。你只能让自我完全地裸露出来，它才会消失。你越想掩盖什么，你越成立什么。你越要回避自我，你越在加固自我。你越不想让人看到你的自私，你越是在培育自私。你越是通过依赖想回避独立，你越是在长养牢固的自我。佛性随时要求显露自己，而自我却不停地掩盖自己，反而增强了那个本来不存在的自我。只有把自我全部地显露出来，它才无处可逃。显露是最好地捧杀！把自己完全地显露出来，自我就消失了。你若想无我，毫无保留地露出自我。真相如此不可思议，它总是超出你的理解和想象。所有觉悟的人都是完全为自己而活的人，因为他们知道，除了自己，根本就没有第二个人。人们被假的无私与无我欺骗的太久了。层层的“无私”与“伪善”包裹起来的，正是无比深厚的我执与无明。所以，若想自觉，必须先自私，而且要将自私进行到底，乃至六亲不认，跳出一切关系，直到触碰到那个藏的最深的自我，再无任何东西保护它，那自我便自行消失，那才是真正意义上的觉悟。然而，这需要无比大的勇气，需要违逆所有的世间法则，需要克服深固的生死习气，需要识破意识的伪装，需要极其明觉的智慧。即便整个世界都孤立你，你仍能站稳脚跟，为自己而活，你离觉悟很近了，甚至，你已经觉悟。只有站在这样的高度和意义上，你才能真正帮助其他想自立、自信、自觉的人。而你什么都不须做，你只需要真正自觉，就会有人向你学习。那才是佛所说的觉他的唯一形式。

2021-06-29

有无修行，但问自心各种各样的善知识、导师们不停地在教导学人更新思想观念，改变想法，用另一套新颖的理论代替原来的理论，以有法的硕果承诺弟子的修行。但是没有人教你练习无所依，没有人教你一套行之有效的休息头脑的方法，没有人教你练习独处和一物不为。教法的人遍地都是，行法的人屈指可数。说理的人数如河沙，实修的人少如麟角。劝你在世间修一样能成就的人比比皆是，引导你出离的人罕见难逢。因为他们自己还沉迷在对闻名利养的贪恋中，而完全没有察觉。因为他们自己都不会真正地去休息。他们只是在用头脑传达从别人那里听来的观念。他们也说不要活在意识和思辨中，自己却一刻也停不下大脑的活动。他们每天都在教导放下，但是自己内心深处还有无数放不下的东西。他们也在讲金刚经，一切有为法，如梦幻泡影，但是儿子的一个电话，自己就进入梦境。他们无心欺骗别人，却在不知不觉中被自己的无明和习气欺骗。他们也想帮助别人，自己却在不知不觉中沦陷。他们也有一颗让所有人都解脱的悲心，最后却发现，原来自己是唯一一个被捆绑的人。真是弟子与师，俱陷王难。导航偏差，转行转远。说理，讲道，劝人，那不是修行。心中有挂碍，无论怎么用功，与道相乖。满足于知解，沉迷于虚名，最后害的是自己。鞋合不合适，问自己的脚就知道。是否还有疑惑与不安，问自己的心就知道。自己是否真的在修行，看自己还有没有烦恼就知道。纸里包不住火，有法里藏不了空无。修道之人，须有必死的决心，须有顶天立地的志向，须有横空出世的魄力。为此一事实，宁陨百千命。世人皆阻拦，不能障我心。我来世间，不为沉入更深的梦境，而是为了觉悟真正的自己到底是谁。莫欺自心，莫负己灵。了却今生须努力，谁能累劫受余殃！

2021-06-29

看山是山，看椅是椅看到树，就会有人着树，说树是一念无明。看到风，就会有着风，说风是我们的妄想，心动风动。看到一张椅子的照片，就有人着椅子，说椅子就是道，安静，无心。看到一个蜘蛛网，就有人说世间是小网，出世间是大网，网，网…自己不知不觉就进了网。当有人问，为什么青蛙被猫吞进肚子里，过了一天，猫把青蛙吐出来，青蛙还是活的？人们就进入了青蛙和猫的角色，给了无数答案。树就是树。风就是风。网就是网。没有什么猫和青蛙。没有你想的那么多故事和答案。你能看只是看，听只是听，闻只是闻，不带任何故事地看世界吗？你能看山是山，看水是水，看牛是牛，看马是马，看椅是椅，看网是网吗？不带投射地看世界，就是佛眼。肉眼看世界，就能看到真实。你不需要任何理论就能解脱。你不需要任何答案就是般若。你不用任何思考就能清净。你不费任何力量就能自由。简单，平常，直接，而不做简单、平常、直接想，就能活在极乐世界。所说极乐世界，本无极乐世界，是名极乐世界。所说佛眼，莫着佛眼，是名佛眼。看树，看椅子，看网可以悟道吗？当然可以？不带任何知解与投射地看，就能悟道。看只是看，以无所住心看，看到没有能看所看，就可以悟道。所言悟道者，哪有什么悟道，假名悟道。   

2021-06-25

参公案公案一龙女献宝珠法华经云： 时，舍利弗语龙女言：汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫勤苦积行，具修诸度，然后乃成。又女人身犹有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝释，三者、魔王，四者、转轮圣王，五者、佛身。云何女身速得成佛？尔时龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，观我成佛，复速于此。当时众会，皆见龙女忽然之间变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉，三十二相、八十种好，普为十方一切众生演说妙法。大家参一参，龙女献宝珠，为何速成佛？ 公案二哥哥说了什么弟弟得了一笔巨款，放在哪儿都不放心。于是他把钱埋在了自己家后院的一块石头下。这个后院有一道小门，小门旁边有一辆废弃的手推车。石头就在手推车旁边。他把钱埋好之后，转身回到屋里喝了口水，他忽然想到，万一自己埋钱时被人看到该怎么办？于是他就躲在旁边盯着，看是否有人来偷他的钱。他眼睛一刻也没离开过那块石头，过了大半天，一直也没人来拿钱。可是他还是不放心，他想换个地方藏钱。他去扒开石头，却发现钱不在那里了。他一下子慌了，又找了半天，也找不到。他有个哥哥，很聪明。他不得不打电话给他哥哥，请他来帮忙。哥哥过来，问清了缘由，又查看了后院的情况，跟他弟弟说了几句话。没过几分钟，弟弟就把钱找到了。请大家参一参，他哥哥跟弟弟说了什么话，弟弟就把钱找到了？ 三水落石出表的是什么法禅师问弟子：水落石出表的什么法？弟子答：我明天告诉您。禅师：你现在告诉我。弟子：昨天已经跟您说过了。禅师：昨天说的不算。现在怎么说？弟子：别总是问弟子，您怎么说？禅师转头问另一个弟子：你替我说。另一个弟子转身走开了。 四你把什么叫心弟子问师：如何是佛？师以手捂面。弟子：您能躲开自己的心吗？师云：能。弟子问：您怎么躲？师云：你把什么叫心？ 你在跳舞居士：请教师父，您为什么会舍戒而去跳舞？是为接引众生方便故？还是为而无为自在故？答：是你在跳舞，我没跳舞！居士：您明明是在跳舞，却说没跳。答：明明是你在跳，却说我跳。居士：不理解您。答：我也不理解你。

2021-06-25

谁是笼子里的熊一只熊被人从笼子里放了出来，但是人们又在它呆的地方画了一个方形的白线。熊不停地在方框里行走，以为那方框是原来的笼子。熊的这个举动引起了无数人的同情和可怜。你确定熊在那个画线的笼子里走是痛苦和可怜的吗？还是你代替了熊用自己的意识进入了那画线的笼子？我们总是用自己的思想和观念去想象另外一个存在物。或许有时我们碰巧想的和另外一个人一样。但是在更多的时候，每一个生命内在的活动没有人知道是什么。你看到一个弯腰的人，你以为他是在系鞋带，但是他却是在捡一张纸。所以，不知不觉中，我们虽然什么也没做的站在那里，自己却成了一个系鞋带的人。你看到一男一女坐在长椅上交谈，你以为他们正在谈恋爱，但那是一个陌生的女人在向一个男人推销保险。你看到一个出家人住在空无一人的庙里，你觉得他的生活太孤寂乏味。你永远也无法确定那个出家人过得是否乏味。唯一能确定的是，当你有了这样的想法时，你成了一个孤寂和乏味的人。你看到一家三口人在公园里开心地游玩，你非常羡慕那样的生活。可是，你根本不知道，当他们回到家中，女人在丈夫洗澡的时候替丈夫接了一个电话，电话是另一个女人打来的。从那一天起，你羡慕的那个家庭中再也没有过快乐。你确信你看到的，想到的，听到的美好和快乐，一定是真的吗？你确信你以为的悲惨、不幸、黑暗，是真的吗？快乐和美好到底是什么？悲惨和不幸又是什么？在你不知道这两个问题的真正答案时，你不可能得到快乐，也不可能避免不幸。美好与不幸并不真实，它们来自于你内心的投射。真正的美好永远不在于你投射了什么，而在于你知道那投射不真实，不永久，不可得。当你不执迷于你投射的，美好才会发生。真正的不幸也不是发生了什么悲惨的事，而是你不知道，一切除了发生在你的妄想里，而实际上从来没有什么发生过。当你不被你的妄念骗，你才远离了不幸。关注你自己的起心动念，看好你的投射，莫进入妄念的笼子，跳出你编织的故事看世界，过生活，你才能远离不幸，迎来真美好。

2021-06-25

玩儿    会玩儿者，做自己的王。玩字，从王从元。玩者，元来是王。玩者，众生之本性，人类之天然。会玩者，即会修行。会修行者，必会玩。六祖大师云：有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。会玩者，非世间玩者。世间玩者，玩着玩着就当真了。一当真，就不是玩，就是痴迷。痴迷生苦，苦背真性。真性活泼，不痴不定。会玩者，知是游戏，固不当真。虽不当真，却很认真。虽认真，却不痴迷，不陷入。孩子经常一个人自己在那里玩，而且很快乐。为什么？自己做自己的王，没有约束，没有限制，没人管，没人干涉，活在自心的世界，自己和自己玩，所以快乐无忧。孩子和自己玩时快乐，但是和别人玩时会起争执。何以故？以有我故。所以，只会和自己玩，还不是真正的玩。真正的玩者，能和一切人事物玩。虽和一切人事物玩，而无争，无执，无胜负心。何以故？知一切人事物皆自己故。只能和自己玩儿还不能得大自在，只做得小王。能和别人玩儿，和一切人事物玩儿得开心，玩得恰大好处，才是大自在，才能做法王。想要和所有的人玩，玩得好，玩得自在，不能只允许自己做王，还要允许别人做王。大家各自平等，各自做王，各自尊重，互相顾及，是名真正王者。若在玩儿中只允许自己做王，不允许别人做王，那么，就会起冲突，有争端，生是非，出祸乱。所言玩者，放松自己，先做好自己。所言玩者，一心一意，不二用心。所言玩者，从妄念分别中出来，回到诸根直用上来。以玩时生无所住心故，合于道。以随玩随空故，心得自在，无有法缚。故知玩能出妄念，玩能去住着。玩能消疑虑，玩能远是非。有些学法人越学越死，执迷定法，活在概念中，不悟活的法。不会玩儿，不爱玩儿。虽不爱玩儿，却爱在头脑中跟自己过不去。以不会玩故，性格乖僻，无喜无乐。无喜乐故，众人不接近，自亦不解脱。诸同修，莫在头脑中学佛法，回到玩上来。会玩者，自知节制，自知适度。会玩者，既不沉空，亦不流俗。会玩者，直用直行，如雁过长空。会玩者，能生慈悲喜舍，有无量方便。做自己之法王，亦成就他人之法王，去玩儿。

2021-06-25

在心上种下美好的种子你关注什么，什么便来到你心上。你关注什么，什么就来到你的生命里。你注意什么，你就活在什么样的世界里。你关注贫穷，你活在贫穷的世界里。你注意战争，战争发生在你心里。你关注疾病，疾病蔓延在你心里。你注意他人，你迷失到了他人的世界里。不是先有外面的世界，而是你内在先接受了各种各样的观念。同样是雨天，有的人关注的是阴湿，有的人收获的是寂静；同样是雾霾，有的人注意的是污染，有的人享受的是安宁。活在同样的一片天空里，有的人走进了荒芜的意识，有的人踏进了青青的绿洲。整个世界是心的投影。不觉悟这一点，终日与自己的投射、观念和想法较真，却以为是世界伤害了他。不了解万法是自心造，用各种观念捆绑自己，却以为是环境约束了他。把关注转化成观看，甚至忽视。把注意转变成欣赏，甚至接纳。当你看而不做看想，听而只是单纯的听，觉知而只是觉知，不在觉知上立知，你活在了纯粹的寂静的世界。你活在了琉璃的世界。你活在了极乐世界。关注是一种投射，是一种颠倒见。注意使你的心离开了自己，飞向了虚妄。不觉一切外境是自心投影，去对治幻境而欲求安宁，求解脱。如同赶车不赶牛，而打车。你关注的，一定是你不了解的。你注意的，一定是你迷惑的。当你了解了你关注的外境并不存在，那只是你的观念的投射，你不再关注。当你理解了你注意的黑夜或坟地只是你积累的知识与概念，黑夜或坟地消失了。这个世界上什么事都没发生，只要你心里不发生什么。风也没动，幡也没动，只要你心不妄动。世间万物并不是长在泥土里，而是长在你的妄想里，长在虚妄中，长在空里。长在空里，其实是指并没有什么生长，除了你的心在动。心若不动，万法无咎。当你不盯着什么的时候，他也轻松，你也自在。当你不再关注什么，将一切归还给一切。万物复原，你才平安。心外无法，满目青山。这个世界从来是好好的，它无比安全，无比完美，只要你的心安全，你的心完美。要么在心里什么也不种，要么就种下所有美好的种子。在心上开出极乐，在心上开出净土。

2021-06-25

你不怕，我就不怕第二四条，家中有至亲离世，不得哭嚎，不得请人助念，不得为其诵经超度。大家都是学佛的，亲人离世，不要像世间人那样哀哀嚎哭。不要迷信，去做超度。除了妄想，你什么也超度不了。如果你想度人，先要超度你自己。你迷了，就跟他一样，立刻变成鬼，不是死了变成鬼，当下就作鬼。你明白了，觉悟了，看不到有人死去。死亡，只是一个幻想，一个错觉，一个无明世界里的现象。深深地明白这一点，活在实相中，这才是真正的超度。觉悟实相的智慧，才是我们一生最大的事。家人去世，如果找人助念，给他送往生，这是佛法没学明白。因为大家全都这么干，所以从来不质疑，真的能把人送极乐世界吗？家人去世，这对我们的修行、见地、领悟实相，是很大的考验。因为至亲都是我们心爱的人，都是我们心里特别执着的人。他们离开，如果我们没有修行功夫，见地上迷糊，精神上、心理上肯定会有很大的起伏。六祖去世的时候，身边的弟子学了很多年了，还会哭泣，还会掉眼泪，还会悲伤。只有神会当时还很年轻，神情不动。这个不动，是指不执着生灭有为相。不是说风刮来，特别冷了，还在那儿坚持着不动。下雨了，还在那坚持着不动。房子快塌了，还在那坚持不动，那不叫不动，那叫犯傻。境界来了，你会不会执着？你会不会生烦恼、生苦受？这才是考验我们的修行。你说你修行好，可是一有风吹草动，你心里就起波动，就难过。境界来了，我们随缘就应了，没有苦，这叫如如不动。六祖坛经里的卧轮禅师，他有个偈子：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长”。六祖说这个偈子没有见性，如果按照这个偈子修行，就修呆了，为什么？对境心不起，你得分什么样的境？不起什么样的心？如果着火了，你还对境心不起，你都修成啥了？大家都在斋堂里面一块工作，问你碗盘在哪？你也对境心不起？那就成了执着和愚痴。对境心不起，是不起执着心、不起烦恼心、不起无明心，不是不让你待人接物。六祖大师的偈子：“慧能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提么么长”。这句话有人又理解错了。不断百思想，那我什么心都起，什么妄想都打，是不是又错了？六祖大师说的不断百思想，是不断正常的思想，待人接物，六根见闻觉知，这些想法正正常常，不会升起烦恼。你别又错解了六祖的不断百思想。你认为烦恼也可以不断，贪心也可以不断，痴心全都不断，那就错会了六祖大师的意思。对境心数起，人家说句话你不爱听，就起嗔心，就跟别人对着干了。这不叫对境心数起，这就被境转。你问你什么，你应什么；饿了就吃，困了就睡，该说就说，该论就论，直来直去，无住无着，这叫对境心数起。六祖大师的对境心数起，是起平常心。我教大家在父母临终的时候、家亲眷属临终的时候，不动心，为什么？那个时候你一动心，就会生烦恼，就会生苦，就会迷，就会起执着。家人病了，我们送医院，难过一会，立刻回心观照，让自己变得平静，这才是道人的本色。这叫如如不动。该如如不动就不动，该对境起心就起心。父母去世，家人病了，我们该怎么照顾她怎么照顾她，该做什么做什么。不让你去做超度法会，是因为那是迷信，就是骗你心识，徒增无明，起不到任何的作用，不是不让你去干活。该干嘛干嘛，把家人的后事安排好了，以一颗平静的心、冷静的心、安宁的心，陪伴家人度过最后的时刻。为什么不让做超度、不让诵经、不让哭嚎呢？这是对自己和死者最起码的尊重、真正的爱护。只有这样，才是对亡灵最好的超度。我们要明白，亡灵都是我们的妄想。他有没有亡灵？他有没有神识？他轮回不轮回？真的跟我们没有丝毫的关系，我们真的帮不了他！如果你真想帮助那个“亡灵”，安静点，比一切都有效。你唯一能帮的，就是你当下不堕入幻境，你不迷倒在妄念上、生死上。你念头不动，就看不到有人去世，就看不到一个真实的家亲眷属离开你。你一动全都有。亲人去世，她到哪一道了？我怎么帮她？要不要给她诵经？要不要到寺庙供养、立牌位？帮他提升一下，别堕三恶道？这全都是妄想。当家人得病或离世时，心不妄动，这对一个修行人是非常高的要求。你做不到，就是你没有领悟实相，你功夫不够。已经讲到这儿，你能领悟多少，你就做多少。以平常心、以实相的智慧送我们的亲人离开这个世间，这其实是非常自然，甚至美好的事，当你接受这样的现象，当你知道，离开本身就是生命的一部分。亲人离世时，不得有丝毫起心动念、妄想和无明升起。如果升起无明，是你自己在跟自己游戏而已，打妄想而已，自己骗自己。家里有人突然得了重病，其实我们自己也都或多或少都经历过患病，有个同修家里有人检查得了尿毒症，突然休克。这个同修就做的很好，没有生心，在病人突然发病的瞬间，他很平静地站在那里，没有慌，也没有乱，没有立刻采取任何措失，更没有升起恐惧心，他只是让对方保持平躺在地面，过了几秒钟，他才冷静地给医院打电话。就是因为他的冷静，才有实相的智慧从心中升起来，他没有急忙地对治，给了病人休息和恢复的机会。很不可思议，病人很快就好了，医生还没到，病人突然间就恢复了。反正不管病人好与不好，你没有掉到幻境里面，你收获的是自己的安定和智慧。家人已经病了，你再怎么乱，再怎么急，再怎么恐惧，对他没有丝毫的利益，而且你也损害了自己的安宁。我们能做到的，就是你定下来、安静下来，不要慌乱，别用你所谓的好意去伤害对方。首先俩人之中，有一人得救了。可能因为你跟他之间的默契，你没有慌，给他一个正面的作用，他接受到了你安静的加持。本来他没有到达最危险的状态，如果你慌了，急于去处理对治，反而打乱了他，把他直接推到了更危险的境地。可能当时他只是身体突然发作，只是暂时的，你很安静，过了一会，他自己又恢复了。但是，你去帮他，你急，你乱了方寸，反而加剧了他的恶化，被你这一对治，一下子就死掉了也说不定。我们又不是大夫，很多处理方法未必合理，再加上你大哭大叫，急急慌慌的，对于病人没有任何的帮助。你最大的智慧就是平静，不能慌不能急，打急救电话也好，求人帮助也好，你的心是定的。你定他就定，众生都是一个心。心念的投射不可思议。有时候我们在外边走路，来一只狗或者来一个动物，蛇也好，狗也好，虫子也好，你不生心，它就不生心。这就是心念的互相干扰，互相作用。你和你遇到的人，遇到的事物是一体的，是紧密联系在一起的，不然你不会遇到。你一动念，它就会动念，你一紧张防备，它跟你同时紧张防备。你一害怕，它就会吓到，它就会控制不了自己的行为，可能就把你咬了。你迎面来一条多大的狗，甚至狮子、虎狼，你不用害怕，安静的走过去，或者停下来，它绝对不会伤你。你千万别跑，别乱，更不要做出保护自己伤害对方的行为，那样，你是在伤害自己。如果你能够达到无心，平时知道如何做功夫，如何安住当下，已经养成了定力，那一切问题都消失了。因为你根本不会动念，身边出现的一切对你没有任何影响。当我们无心，没起心动念的时候，你跟外境是一如的，是不分裂的。虽然你是有情，但是你没有生心，你没有去投射，你没有起心动念，对方就不会伤害你。他和你一样，他是你内心的折射。你恐惧，它就恐惧。你无心，它也会无心。你和它是紧密地联系在一起的，你千万别起两个心，不要起保护自己的心，更不要向对方投射它会伤害你的心。狮子、虎狼不会去咬一根柱子。如果你的功夫不够，你也要站在那儿别动，你千万别跑。你一跑，它一定会扑上来。你别害怕，你站在那儿，不动就行，或者扭过身去，别看它，你不看，你念头不动，恐惧就没了。你把自己交给它，它爱怎么对待你就怎么对你，你完全信任它。其实只要你不起念，它就会视而不见。一个刽子手用刑前问即将被杀的犯人：你害怕吗？犯人冷静地说：你不害怕，我就不害怕。刽子手冲他会心一笑，刀起头落。这是我知道的人类最伟大的默契和友谊。人们之间根本不懂得相敬、相处与相爱。能够互相信任，互相默契，互不生心，那才是人类最伟大的情感与智慧。动物也好，狗也好，野兽也好，疾病也好，坟地也好，黑暗也好，阴湿的天气，恶劣的环境，这些对你的影响，对你的伤害都是虚无的，它们完全没有害你之心，都是你自己的妄念在伤害自己，是你自己升起的极快的念头在伤害你，而不是外境。我们只有对实相有很深的领悟，平时生活中经常保持觉知，才能在对境时不被境吓到。你没打妄想的时候，你走着走着路，突然一个东西掉下来，不会吓到你。但是，如果你心不在焉，走路想着事，突然一个东西掉到你面前，就会吓你一跳，心会一直跳。很多事情都不会伤到你，因为你在觉知中，你处在没有对立的状态、放松的状态、一如的状态，你的心神没有分离，所以不会被吓到。所有伤害我们的，都是我们自己的执着，是我们头脑中编织的妄念，是自己虚妄的投射。你被突然发生的一些事伤到了身体，伤到身体也不是伤害，只要你不执着。我们思想意识的恐惧、紧张、对立、抗拒、无明、烦恼，远远超过我们的身体的变化本身对我们的伤害。在生活中有一些逆境，你害怕的一些事物出现，如果你平时训练有素，有了觉知和定力，要用实相来对待，第一念升起的实相，你就不会慌乱，心也不会受苦。如果第一念不是实相，你随着幻相、随着自己的妄念流转去了，后面就很苦、很烦恼，甚至有恐惧，各个方面的烦恼都出来了。

2021-06-25

修习卧禅沉迷于使用手机和各种娱乐活动，成了现代人一个普遍的现象。因为过度使用手机，过度使用六根，导致心识无法停下来，失眠自然而然成了越来越多的人的一个通病。修习卧禅，是最好的解决这一问题的方式。所谓卧禅，就是带着觉知躺在床上，放松身体，闭上眼睛，从头到脚尽量去觉知身体与床的触受。每天有规律地作息，按时上床睡觉，起床，工作，休息。让自己的生活在觉知和自律中度过。只有这样，才能免除因透支精力导致的各种身心疾病带来的痛苦。每晚固定一个大概的时间上床睡觉，比如十点半，十一点，最晚不要超过十一点半。躺在床上，当烦躁的心起来时，立刻去觉知身体的触受。正要翻身时，放慢速度，跟上觉知，感受翻身时是否不那么烦躁了。正要起来时，加入觉知，看看起来想要干什么？如果没有必须要起来的事，继续躺在那里与觉知在一起。又要伸手去拿手机的刹那，让觉知进来，停下来，想一想，刚才自己翻了半天手机了，翻到真正让你安心的东西了吗？没有。就算看了让你很感动的东西，那之后呢？还是空虚。所以告诉自己，看手机解决不了安心的问题。只有老老实实躺着，带着觉知让自己的呼吸平稳，感受自己的头部、心脏或大腿，与自己的身体在一起。就这样静静地觉知身体，躺在床上禅修。躺下时，告诉自己：我要修习卧禅了，这段时间将是提升我生命质量的最美好的时间，我不允许自己被任何俗事和妄念打断。向自己传达完这个信息之后，就开始练习。一丝不苟，认认真真，就像完成一个重大的使命一样。躺着练习觉知的目的并不是为了改善失眠，而是训练在更多的时候，更多的状态，都能用觉知代替心识对六尘境界的痴迷，让自己久已迷失和奔波的心能够停下来，休息下来。每天晚上固定上床的时间，可以选择平躺，也可以选择左卧，或又卧。只是静静地躺在那里做禅修。这是每天非常重要的一节课。对于现代人来说，正常的睡觉已经成为难题。睡觉也变成了一件需要练习的事。禅修就是息虑忘缘，通过觉知身体的感受，来减少头脑的胡思乱想。在睡前用四十分钟到一个小时进行严格的卧禅修习，既训增进了独处和无依的熏修，又改善了失眠带来的焦虑，又减少了对幻尘的依赖。希望这节功课能进入我们每日的生活。既然你无法避免睡眠，那为什么不把这件事做好呢？卧禅，希望它能成为你生活中最好的一个习惯。卧禅，希望你能坚持这个修习，并让这样的觉知遍布你生活中的每一刻。卧禅，即便躺在床上，也能如此美好。当你静静地躺在床上不再被头脑蛊惑，而是简单地觉知身体并随觉随空时，你都不知道自己什么时候已经进入了梦乡。

2021-06-25