你老家产煤吗  

    学山禅师我有一个疑问：如果什么都没有发生过，如果所有的发生都是幻象，一切皆梦，那这个世界的意义在哪里？如果这个世界本身是没有意义的，那存在本身又有什么意义？佛说这个世界之所以发生是因为无明，那无明是怎么产生的呢？不是因为好奇吗？“那个”因为好奇自己到底是什么样子，想看清楚自己，所以产生了无明，所以有了这个世界，所以有了这个世界的种种存在，但目的是为了通过体验，通过一面镜子，看到真我，看到自己本具的佛性，看到自己就是觉性本身。是这样吗？

    答：如果什么都没有发生，那“世界”、“发生”、“意义”、“存在”又是什么？如果什么都没有发生，那么这些词语也只是一堆词语，一些念头和一些妄想而已，空洞无义。如果什么都没有发生，就不存在这个世界有，这个世界无；这个世界有意义，或是这个世界无意义。这个世界有意义，这个世界无意义，是相对于头脑建立起来的虚妄，是意识里的故事，是分别出来的。意识，妄想，无明，分别，是虚妄的别名，既然是虚妄，究其实质，了不可得。所以，不存在无明是怎么产生的，或是意识从哪里来？世界是怎么产生的？如果非要说无明从哪里来？从妄想产生。既是从妄中来，其实没有来。你不可能找到一个实有的意识和无明，你也找不到一个实有的世界，除非你进入头脑和分别。所以心经说，无无明，亦无无明尽。无明尚不有，哪来的去除无明。所以不悟道者除妄想，除无明，百般修道；悟道者知无妄想，无无明，不需修道，一悟即圆满，一了百了。

    你所说的存在、真我和佛性，我了解是指那真实和本体，但是，那真实和本体不可指，不可知，不可识，不可想，不可思，不可议。若拟思存在，若表达存在，那一定不是它。所以，古人说，菩提无是处。那存在就像你说的世界、发生、意义等一样，是你妄想中的存在，是意识里的存在，是头脑里的存在，是念头和无明。当你想表达真实时，那永远是无明。真实从你正起心的刹那逃掉了，就像一不小心，泥鳅从你的手里滑掉一样。

    你所说的好奇，就是妄想，是无明，皆不真实，假名妄想，假名无明，假名好奇。确实，这个世界上什么都没有发生，除了我们的妄想。就连世界这个概念，都是妄想。世界尚无，何况它的故事？当我们拟心想表达真实和它的作用时，已经远离了真实。所以，不仅我们，就连觉悟的人，连佛陀也无法说出真实。真实超越思维和语言，超越于头脑和意识，超越于分别和妄想。

    你所说的这个世界产生的目的是为了通过它自己这面镜子体验真实。不，你一开头就立了一个虚妄见：这个世界，它的种种存在，它的目的！不，不，没有什么这个世界，没有什么这个世界的种种存在，没有它产生的目的，没有什么体验真我，没有什么本具的佛性！这一切都是你的妄想！古人云：假使有一法超过涅槃，我说亦是梦幻！我们之所以看不到真实，是因为歇不下这一念妄想，歇不下念头的探寻。

    当阿难问佛，世界如何产生的时候，佛用整部楞严经也没有解答出阿难的疑问，也无法回答阿难的问题。为什么？世界者，即非世界，是名世界。世界无生，你问它怎么生？问题和实相相背，怎么会有答案？以生灭心测度无生法，如何测度？佛当然知道他给阿难的答案不是实相，为什么还要回答阿难？佛用许许多多的故事来熄灭阿难的妄想，给他将来的觉悟做准备。这就是如来教法的作用和意义。同样的问题放在禅师那里就简单了。比如有人问，无明是怎么产生的。禅师就问，你老家产煤吗？这一个问题一问出现，被问者一定会疑惑和纳闷，他立刻就会转移自己的念头。这一个问题的出现，就驱赶了先前所有的执着和问题。如果你在这里觉悟，在这个问题的契机下彻底歇下你的妄想，你就会看到真实。这一句话，你老家产煤吗？可以解答人类的一切问题！你老家产煤吗？胜过三藏十二部经。你老家产煤吗？是十方诸佛之师。你老家产煤吗？是大陀罗尼，能除一切想，能除一切执，能灭一切无明。当然，如果你在此觉悟，这样的陀罗尼到处都是，这样的诸佛师可以信手拈来。你也可以说，有一首歌，叫胡广生。