佛法不能治愈任何病病，它让你看到疾病不存在人们对佛法抱有很多神秘和功利的思想，认为佛法可以治病，可以增福，可以消灾。佛法确实能达到这些作用，但完全是另一种意义上的，而不是人们所想象的那样。佛法并不能治病，佛法让我们看到疾病并不存在。佛法不去处理任何对境，而是觉悟任何对境都是幻境，不需要对治和处理。佛法不能为人增福，它让人看到福祸来自妄想，福祸并不存在。佛法无法替我们消灾，它让我们觉悟到灾从心起，难从执来。佛法让我们认识到一切外在事物的变化都毫无问题，所有的问题来自心识的分别和执着。佛法不让我们关注外境、身体、人事物，而是关注自心是否执取什么。当自心取着什么，从那里觉悟，觉悟能取所取皆不真实，是名佛法。有人患了糖尿病，来求助于佛法，希望佛法能帮他解决糖尿病的痛苦。佛法无法消除糖尿病，佛法不仅无法消除糖尿病，它什么也消除不了。佛法让你发现糖尿病是你妄念地不停灌输，是你念头的滞留，是你自己编织的幻境。佛法让你觉悟糖尿病并不存在。不论你发生任何事，你都无法求助于佛法。佛法对任何事都帮不上忙。它既不能帮助你的孩子考上大学，也不能帮你减轻身体的痛苦，更不能帮你赚钱、还债、消灾、免难。佛法不解决这些问题。它解决心的问题。心的问题解决了，上面的所有问题都解决了。上面的问题解决了，不是这些现象被解决了，而是你不再关注它们并认为它们有问题。如果你的腿受伤了，佛法无法让你的腿不再疼痛。当你领悟了佛法精髓，它会让你接受腿的疼痛，不再对治和抗拒于它。如果你因腿疼而怨恨、烦恼，佛法能让你不再抱怨。如果你希望佛法立刻能让你的腿伤或糖尿病变好，那是痴心妄想。佛法能让你不再关注腿或糖尿病，让你觉悟到无论在你身上发生什么，那都没有问题。除非你认为那不对，并想改变它。如果你有了这样的想法，离开这些想法，是你需要的修行，是真正的佛法。佛法无法让你的孩子考上大学，但是它可以让你不再操控孩子，接受你的孩子成为任何样子。可以让你不再对孩子有任何要求和压力。孩子可能因为你的放松而放松，考上了理想的大学。但这不一定完全是因为你的改变而实现，谁知道呢？反正，不论孩子身上发生什么，考没考上大学，你都接受，你都高兴，你的高兴不建立在你希望孩子做到什么，而是不论他成为什么，你都爱他。这才是你唯一的收获。当你接受了孩子，孩子从你身上感受到了真正的爱，这比考上大学对孩子是更好的一件事。佛法没办法帮你消业，当你认真修行，你不再去造作、熏修无明，你越来越能安住于当下，你能远离自心贪嗔痴的各种灾难。这个世界上不存在任何方法可以解决任何问题，那是头脑和幻境里的游戏。从那里出来，一个方法不须用，一切问题消失了。如实地了知现象的虚幻，如实地了解佛法不能解决任何问题，它看透一切问题的虚妄。这是你需要的佛法，而不是去对治糖尿病或是心脏病。

2020-04-10

关于天道与天理人们对“天道”和“天理”有着各种各样的理解，但是，不论怎样理解，那都不是天道与天理，那只是人的想法和各种道理。天者，本没有天，人从妄想中建立天名、天道、天理，并赋予这妄想种种神秘的意义和深刻的道理。天者，从人意想生，本无天也，假名为天。天若非天，何有天理？天道？一切万法，皆从心想生。天亦如是，本无其法，唯是心识空名。天有道吗？天无定道，天无实道，是名天道。天不行道，是人行道。天不存理，理由人定。人之行道，是妄非道。人之道理，偏狭相对，非是真理。真理无理，天道无道。若悟无理，是第一理；若悟无道，是名无上道。天不行道，是名为道。天无天意，是名天意。天无其理，是名天理。天无其法，是名道法。道非天行，非人行；非凡行，非圣行。非行不行，超心意识，不可思议。理非天行，天无所行。能行之理，是人非天。人行之理，虚妄不实，无常败坏，无有定论，故不可信。若人标榜自己所行，是尽天道，行天理，要么自以为是，要么欺诳世人。若欲行天道，先悟无天亦无道，是名行天道。与天道合，无定法可行，无定论可执，是名行天道。所有替天行道的思想，都是人的思想，是人关于善恶有无的观念，非是天的思想，亦非天的意志。天无思想，天无意识。意识起于妄，思想起于心。天无心意识，何来天行道？真正“天”者，是第一义。第一义者，离于语言。真正“道”者，无有少法可得，是名为道。若悟真道，则不留人。人若不留，谁来行道。故知道不行道，人心虚妄，自创道法，愚弄自他。若悟第一义天，则知无天。无天者，非有无天，天与天意皆不可得。天不行道，天道不仁，天道无道。若以为天能行善，天能施恶。天能奖善，天能罚恶，是人妄计。天无计可施，无法可行。神佛亦复如是，实无有法名神名佛。神佛尽是人之妄想假名。神者，从识而生，是名神识，虚妄无体，诳诸愚人。佛者，从心而有，但有其名，无有其实，诳诸信徒，以为有佛可得，尽是众生妄想。若人求神，先当灭神，神念若灭，是名真神。若人求佛，亦复如是，先当灭佛。佛见若灭，真佛现前。天道圣人，亦复如是，本无其法，诳惑众人。若悟无法可得，是名天道，亦名成圣，实无有人得道成圣矣。 

2020-04-10

安全感谁能给你安全感？没有人能给你安全感。你找了一个好老公，你一直觉得他能给你安全感，有一天，你发现，他和另一个女人在一起。以前他给你的全部安全感瞬间瓦解，留给你的是无限的恐慌和痛苦。你有一个有钱的父亲，你每天有花不完的零钱，上着贵族学校，你觉得生活无忧无虑，你在家里很有安全感。忽然有一天你父亲的公司倒闭，你甚至连学费都交不起，你整个的生活全部倒塌，你恐慌至极。你身体健康，事业有成，家庭美满，你对你的生活满意极了，你觉得没有什么能让你恐惧和不安的。有一天，你发现自己患了绝症，你那无比“安全”和“美好”的生活一下子坍塌了，你陷入了极度的恐慌之中。在修行的路上，你一直有同修和师父陪伴，你觉得自己很有修行，你感到很安全。有一天，你的同修和师父离开了你，你忽然发现自己陷入了恐慌，你清楚地看到，自己一点点修行都没有。那种安全感是建立在对外境的依赖上。别人能给你安全感吗？不能。没人能给你真正的安全感。谁能给你真正的安全感？你可能会说，自己能给自己安全感。自己真的能给自己安全感吗？自己怎么给自己安全感？怎样的自己能给自己安全感？这些问题如果你不清楚，你还是无法获得安全。安全感是一种错觉，有感觉，就不会安全。有安全感，就不是真正的安全。人们妄以为有我，所以活在感觉里，在感觉里找安全，犹如南辕北辙，沙中取油，兔上寻角。所有的感觉都会带来不安全，带来恐慌，带来执迷。感觉来自意识，而意识无常，犹如阳焰，又如幻城，终成坏灭。着于感觉，自取幻灭，自受灾殃。人欲得究竟安全，先要看破感觉的虚妄，不住于感觉，不依于物，亦不执己。无依无倚，妙契真性，方能得真正安全，真正自在。安全既不来自他人，也不来自自己。安全来自既不依赖他人，也不执着自己。安全来自觉悟无我。安全来自觉悟真性。真性无我，无我才是真正自己。真正的安全来自真正的自己。觉悟无我真性，是唯一究竟永恒的“安全感”。无我的安全，已不是安全的感觉，而是远离颠倒梦想，究竟安全。你还在寻找安全感吗？寻找到的安全感，还会让你不安。不再依赖外境，莫再贪人我。从抓取的习惯中解脱，歇下寻找安全感的心，从感觉的世界里出来，来到真正安全的地方。

2020-04-10

普行恭敬超越一切教化我们看到一个人做了什么，如果你没有完全理解他的行为动机，没有站在他的角度，没有尊重对方，而是从自己的角度不假思索地批评对方，你一定会招来对方同样的批评和指责。我们真的有资格批评任何人吗？在你批评他之前，你是否想过，他会听你的吗？他一定不会听你的，如果你并不是他信赖的人。在我们真正学会尊重每一个生命之前，我们没有资格批评任何人。当我们学会了尊重之后，我们发现自己已经完全接纳了他人的行为，而不会去批判任何人。当一个人没有完全信服你，即使是你的小孩儿，你的学生，或你的下级，他也不会听你的。出于外在的原因，他会表面上服从你，听你的话，但是只有当一个人内心完全折服于你，他才真的愿意听你的。生活中我们最容易犯的错误是，你对某个人并没有话语权，却不假思索地指责他。如此一来，你收到的一定是对方同样甚至更猛烈地反击。不论你和对方是什么关系，当你不带着善意、理解和尊重而批评他时，你们之间所有的愉快瞬间消失，就算你是他最尊重的人，也不会例外。他都会从内心深处反感你，他会质问你，你有什么资格说我？我做什么，关你什么事？即便是最亲密的关系之间，你都无法不带着尊重而对任何人说教。如果你想让谁听你的，先要学会尊重对方。让对方感受到你和他是平等的，而不是你扑面而来的高高在上。尊重就是理解，承认并接受对方所有行为思想的合理性，而不会认为那有什么问题，更不会试图改变对方。尊重需要对事物完全地洞达。尊重需要觉悟没有什么是不应该的。尊重需要深刻地理解没有任何事物是真实的。世尊从来不是用说教来教化众生的，而是用对众生的深深地理解和尊重。如果你用一种居高临下的姿态去说任何一个人，就算是极度信任你的人，有一天也会离你而去。因为任何一个人都不喜欢被压制和轻视。如果你想建议或帮助别人，先学会尊重。当你学会尊重，你发现自己对对方已经没有建议，你也不需要帮助任何人。尊重本身是对任何人、包括自己最大的帮助。你无法带着傲慢的心去对任何人施加影响，除了让对方更加抵触你。你无法带着自以为是的心去帮助任何人，除非对方是一个傻瓜。就算是你的儿子，一个向你伸出双手、向你求助的人，你都无法不尊重他而给予对方任何施舍。除了普行恭敬，你不可能对任何人有任何帮助。尊重是唯一的慈悲，尊重是最大的智慧，尊重是最好的建议，尊重是唯一的交流，尊重是最大的善举，尊重是唯一的修行。尊重是我们每个人此生都要学的功课。学好这门功课，需要放下自我，需要泯除对立。若要学习尊重，先去理解。以自己的心去理解一切人的心。当你完全理解了自己的心，你会接受一切人的心。你能接受一切人的心，自然会尊重一切人。学会了尊重，你不再对任何人说教。当你不再说教，人们开始信服于你，并自愿地向你学习。

2020-04-10

安处实相，如须弥山什么是实修者？反观自己是否还关心这个世界上发生的善恶之事，是否还关心别人发生了什么事，是否还在评判外界的现象。如果你的内心关注的是外界，还在被善事感动，因恶事而愤恨，你不是如实修行者，你在心向外驰。外境无好丑，好丑起于心。外境无恶法，恶法自割伐。分别外境，即分别幻境，分别自心；分别外境，即分别虚妄，分别不可得；分别外境，即分别不住，分别无所有；分别外境，即分别空，分别自境界。分别外境，徒劳无功，自赚无益。评判外在事物的对错好坏，站在一个大家公认的善恶标准，宣扬世间公道，表面看上去，我们在传播正能量，彰显世间正气，其实，那只增加无明愚昧，在幻境里熏染我执，迷失本心，背道而行。我们是否多年修行，却还在执迷于善恶？虽修行多年，是否仍内心评判不断，爱憎之心丝毫不减？爱憎之心强烈，只会满足我们的头脑和意识，不会让我们真正获得内心的宁静和解脱。内在的宁静来自于知幻即离；真实的涅槃来自观念的止息。如果你是一个如实修行者，你是一个想真正了解实相，获得解脱的人，关注自己的起心动念，莫心向外驰。善于分别诸法相，于第一义而不动。善于分别诸法相者，随顺世谛，而不毁世谛。知是世间，而不着世间。分别一切法，不以之为真。活于世间，与物不违。若能于此分别诸法，而不见有法可得，是名于第一义而不动，非离此分别，别有第一义不动。诸行人，善分别法相者，见物是物，森罗及万象，各住各法位，不向外着，不动不改。心向外驰，取着幻境，一心分裂，但增烦恼，了无意义。外不取相，内不动摇，安住实相，如须弥山。 

2020-04-10

做一个“光明磊落”的人无论你做任何事，只要你自己不觉得有问题，我也不认为你有问题。你不认为自己有问题，没有谁能认为你有问题。当你完全接受自己，你是佛；当你自肯，你是觉悟者；当你充满自信，你是世间最美的人。所有那些来自别人的指责其实都来自你自己。如果你自己怀疑自己，你会招来怀疑的目光。所有的罪过观念，都是从你这里发出的。外境和别人接受了你的信息，然后反射给你，使你产生了他人对你批评的错觉。你不怀疑自己，我也不怀疑你。不论你经历过什么，你自己不指责你，我也不指责你。你不认为自己错了，所有对你的定罪都自行消失。不论你做什么，你不觉得那有什么不对，我也不认为那有什么不对。不论你做过什么，你能接受你自己，我也能接受你。如果你不能接受你自己，没有人能接受你。光明磊落只属于那些不否定自己的人。不是做善事、做好事，做大家认为光明磊落的事，就是一个顶天立地的人。顶天立地的人是做任何事都大大方方，从容自如。如果你能大大方方地偷东西，你是光明磊落的。如果你做所有人都认为光明磊落的事而胆怯紧张，你心里有鬼。一只狮子在猎杀动物时是“光明磊落”的。两只昆虫在交配时是“光明磊落”的。一对恋人在大庭广众下接吻是“光明磊落”的。何以故？于所做事不生心，不用善恶观念杀害自己，是名光明磊落。没有什么是伤风败俗，恶心污垢的事，除了你生起污垢的观念。一个舞者在那里表演他的舞蹈，这时有人鼓掌表示赞赏，舞者受到鼓舞，跳得越来越好。这时，有人向他投以轻蔑的眼光，转身就走了。如果舞者相信了观众否定的目光，他将无法继续自如地跳舞。一个优秀的舞者，不在乎外界对他的评价，不论赞叹，还是诋毁，都无法影响他享受于自己的世界。不存在任何高尚的行为和卑微的行为。“高尚”与“卑微”是愚蠢的人对自己施加的麻醉剂，为了满足自我。不论你做什么，你自己不认为有问题，你是高尚的；你对自己疑惑，你是“卑劣”的。高尚与卑劣，不来自别人，来自于你自己对自己的征伐。世间最美的人不是干好事或干坏事的人，而是做什么事都从容自如，不生妄心的人。真正的智者，非是伟人、善人、聪明人，而是活的真实、通透、洒脱，不受别人影响的人。做你喜欢做的事，如果你毫无疑惑，充满自信，向你投来的目光也一定是毫无疑惑，充满向往的。否定永远不来自外境，你自己不打击你，没有什么能打击你。你全盘接受自己，全世界也同时接受你。当你的内在不在评价割伐，你是忍辱仙人，你是首楞严王，你是不动尊。你周身的光芒不来自这个世界，而是来自彻底地成为你自己。光明磊落，从来不是世界给你的，而是你自己成为的。

2020-04-10

顿见真如，觉妄本空不涉入，即无问题。不关注，即无法生。不入境，即不须出境。不自捆绑，即不须解脱。不求悟，即不迷。觉妄无妄，不待除妄，妄自消。知幻即离，不待灭幻，幻境自灭。断烦恼者，不名涅槃；烦恼不生，是名涅槃。一切对治，增长虚妄。知病无病，诸病自除。不如实知者，妄见烦恼，妄除烦恼，以妄除妄复增于妄。如实知者，知妄性空，觉妄无体，不加除垢，垢法自灭。见有生死者，复见涅槃。悟无生死者，即是涅槃，不复取涅槃，亦不见涅槃法。若有法名涅槃，不离生死。见有法可修可证可除可断者，亦见有真可得有妄可灭。以见有诸法故，不见实相。不见实相，能得解脱，无有是处。若见性，纵有五无间业，自为解脱大海。何以故？不见其实，不须更除，五无间业即不可得，亦不可灭，是名顿断烦恼，直登佛地。不识本心，学法无益。不识本心，妄见垢幻，妄除于垢。不知身心本来幻化，一切业障烦恼，了不真实，于无实性，妄见其实，是名无明。于无明性，以为实有，妄加对治，故妄见轮回，妄离生死，不离诸妄，不得解脱。不见性者，皆以习气为障碍，以除习气为修行。见性者，不修一法，亦不对治习气，但休息身心，以智慧力，照见习气了无实体，无所为害。虽不对治，其势自消。虽不除之，其力自弱。如主人夜见盗贼，虽不驱赶对治，但警觉之，令贼知晓，盗贼自去。渐修诸法，欲除无明者，能得解脱，无有是处。顿见真如，觉妄本空，不更修证，不染不着，是诸佛无上菩提正修行路。见诸法有者，轮回生死；悟法性空者，名出世人。有一法不空者，不见佛性；见佛性者，不见有少可得。宗门一法，奇特中显平常，平常中少有行得平常。所谓平常者，直用直行，更无许多道理可讲。 

2020-04-02

佛语中最耀眼的一颗钻石佛经中有一颗钻石，佛称此石名金刚宝王，又名无见顶相，又名楞严神咒。谁得到它，谁成就无量神通智慧，谁成就真实解脱。佛咒中有一瑰宝，名为悉怛多钵怛喇。佛语中有一莲花，十方诸佛，坐此花中，演说妙法。此莲花者，名楞严神咒。十方世界中，有一首最美的歌，法音常流，诸佛齐唱，那就是楞严咒。此咒微妙奇特，能放光明，周遍十方，无有遗余。若遇此咒，一切诸苦热恼，顿时消散。若读此咒，从第一字，至下一字，字字梵音清雅，莲花从口出，法身说妙法。当你念诵楞严咒时，你是诸佛。当你念诵此咒时，一时度尽一切众生，而实无众生得度。此咒即是心，此心即是咒。此咒即是法，此法即是咒；此咒即解脱性，解脱性即此咒。当你宣唱此咒时，十方虚空，尽皆消陨。一切无明，同时退却。当你心想此咒时，你心化成七宝池，八功德水。当你读诵此咒时，你同诸佛，共浴萨婆若海。当你受持此咒时，黄金为地，天雨曼陀罗花。当你默念此咒时，大地六种振动，十方世界所有魔宫一时坍塌。当你读诵此咒时，你六根放光，动天动地。当你读诵此咒时，山河向荣，草木滋生，一切疾病灾难瞬间消失。当你读诵此咒时，所有冤亲债主，一时恩爱相视，化敌为友。当你读诵此咒，无始以来一切业障重罪、诸不善心，一时消灭。当你读诵此咒，你成天上天下最尊贵者。当你读诵此咒，十方诸佛，所有智慧功德，悉同与你。此咒神力，诸佛日夜齐说，不能说尽。此咒功德，十方诸佛，出广长舌相，不能尽赞。此咒出生一切觉者心地法门、诸波罗蜜及菩提涅槃。此咒神灯，能灭一切行人无明黑暗，出离生死苦海。此咒旗帜，指引一切行人正解脱路，不入坑坎。一切行人因持此咒，得消无量恒河沙重业，亲见佛性。一切行人，因持此咒，得入无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。一切行人，因遇此咒，乃至读诵一字、一句、一节、一章、一会，皆成佛道。一切行人，若对此咒，生一念敬信，以此信心，得超无量百千亿众生，乃至阿罗汉、辟支佛、诸菩萨等，先成佛道。此咒非是小根小器众生所能得遇、生信、正受持，乃至日夜不辍，精进修行。此咒神用，后身菩萨，懵懂无知，何况其余诸小菩萨。能知此咒，能信此咒，能依善知如法受持读诵此咒，心不颠倒，无诸妄求，此人善根、福德、因缘无量无边，不可思议，于不可说诸佛所，亲侍修学，不于此法，而行歧路。受持此咒者，同行涅槃路。受持此咒者，共证诸佛心。受持此咒者，神奇复神奇。受持此咒者，恭敬虔诚礼！

2020-04-02

学山禅院网站问答摘要问：顶礼师父，阿弥陀佛。师父吉祥。禅，直指自性，做一物不为的功夫，息掉内外所有的妄念。师父说要每天做一物不为的功夫6个小时，目前上班，世间法太多无法做到。师父，虽说临终前念佛 念菩萨，还是着相，不能实际解脱轮回，但如果按照师父说的一直修行，但真的到了临终前，不能有彻底一物不为的功夫，不能控制妄念，那还是随业流转的。 如果做不到那种功夫，是不是可以抱有念佛的决心，先往生极乐世界呢（虽说极乐世界都是虚幻的，但先去那里是不是更方便呢，就是做个备选）答：往生极乐？你确定你要去的地方真实存在吗？你用什么确定？你可能说那是佛说的。佛说的就一定是真的吗？佛还说过，我四十九年说法，一字未说。又说：但有言说，皆无实义。又说：莫执言说，言说是妄，是生死法，不可信也。当求自度，莫赖妄想。极乐世界及十方诸佛，并是众生妄想。维摩诘经说：十方世界，亦复皆空。你要去的地方并不存在，那是你妄想和轮回的地方：你的头脑和意识海。从“极乐世界”的概念里出来，才是真极乐，才是真往生。问：感恩老师，看了您的答复：圆满每时每刻都在我的身上实现，但是我只是不敢承当，所以一直有种匮乏感，一直觉得我要不断地去修证圆满，总觉得自己还差点啥。看了您的话：圆满每时每刻在你身上实现，非常地触动我。老师，以后我只需要安住在当下，去体会那个圆满就可以了是吗？谢谢老师。答：安住当下，不需要体会。能体会者，非是当下，亦非安住。众生迷于体会，习惯于体会，所以不得安住当下。一旦进入体会或执着于体会，就会进入意识妄想，是名虚妄。我虽然答复了你，你也看明白了，但是如果想真正接受自己每时每刻的状态而不无端起妄念，生法执，就需要做善护念的功夫。这个需要多年熏修，不是你看一篇两篇文章就能做到的。你可以搜索学山禅院网站上关于“四门功课”的文章，依之练习，不要中断，时至功成，就不会再被自己时时而起的心识所骗，才能真正地安住平常心中。问：师父，晚上吉祥。请问悟后起修的说法对吗答：悟后起修，如何是悟？如果是修？若是真悟，自会得真修。若是真悟，休即是修。若是真悟，无物可修，无法可修，是名为修。悟后所起之修，只是不染。悟后起修，实无所修。悟后起修，唯善护念。悟后起修，非有佛可成，有法可修，是名悟后起修。若于此处错解，起修法心，是认贼为子，南辕北辙，虽然修道，徒劳无益。问：师父您好，有一事我百思不得其解，为什么我女儿每次认真念咒时都会出事，上次她念楞严咒，每天念80遍，基本上5分钟一遍，念了大约半个多月后结果不会动了。这次她念百字明，每天500遍，到后来饭也不吃了，过了几天又不会动了。请师父解答！谢谢！答：如果你女儿还是个孩子，让她做她喜欢做的事，而不是你喜欢做的事。如果你女儿已经成人，尊重她的一切选择，让她了解到，她可以做任何她想做的事，但是，她自己要为自己做的事负责，没人可以替她负责。你女儿的事交给她自己，你只需关心你自己。

2020-04-02

“玩儿”是一种修行通常我们会有一种认知，真正的修行人从来都是静静的、严肃的、古板的。那只是修行者的一个侧面。真正会修行的人都会玩儿。你找不到一个固守什么的开悟者，你找不到一个特别认真严肃的觉悟者。开悟者对一切都接纳，都有兴趣，他只是不沉迷于他有兴趣的事物。开悟者最大的特点是开心。一个人在“玩儿”的时候，最“开心”，也最接近开悟，或者说他正开悟而无开悟想。开悟者的特点是正做什么而无做想，正是什么而无什么想，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。“玩”者，元是王也。一切众生本来是王，只是被种种观念残害，正做王时而失于王。佛陀过去做忍辱仙人，在山中修道。哥利王用刀剑伤害忍辱仙人，忍辱仙人不生嗔恨。这是一个譬喻故事。忍辱仙人者，众生本性之王，所做一切，无不是王，无不是佛，但无自心裁割，即是天真佛。哥利王者，割力王。割伐自己，力害自己。非自心之外别有哥利王，众生种种分别知见，即是哥利王。不被自心分别知见割害，是名忍辱仙人。玩者，住自境界，浑然不觉。正不觉时，即是本觉。若说有觉，亦未离幻。说无觉者，亦复如是。故云无明实性即是佛性。孩子在玩儿时，即是童真菩萨，何以故？无所住而生其心，生于无所住心，所做一切，随做随空，不生挂碍。于所做之事不生种种评判想法。长大之则不然，人加之对错，而自生心，自认有过，念念记挂，久久缠绕，故迷失本心，堕生死海。会玩者即是游戏三昧。会玩者处自境界。会玩者是自悉檀。会玩者，不关心外境，不取舍是非好处。会玩者住一境性，于自心境界不加分别。会玩者受用身心及与世界。会玩者非痴迷于玩，非执着于玩，非于玩中有利益得失。若于玩时生种种心，是名生死，是名疯狂，非是玩也。凡夫亦会玩，凡夫被所玩境界套住，被物所玩。凡夫玩于六尘境界不知止足，故生颠倒痛苦。凡夫心向外驰，玩于幻境，被境所玩；玩于别人，亦被别人玩。凡夫玩于心计，专于算计，苦于得失，非天性之玩，非觉者之玩。觉者知一切法唯是自心，不取不舍，不即不离，用而无染，行而有度，故无沉沦。有修行人执着于死理，沉迷于静法，只懂思维佛法，不会用于佛法，如一潭死水，背道而行。会修行者因玩儿而开悟，因玩儿悟道，因玩而不沉空，不守寂。修行者之玩，不断我法，唯断取着，任性逍遥。修行者之玩，常应诸根用，而不生用想。自古禅师皆会玩儿也，亦因种种玩法启发学人。祖师公案之中，各种三昧比比皆是。此诸三昧，变化多端，不落窠臼。若学人不会，一不小心，即被祖师所玩。如果一个修行人越修行越消极，越觉得生活无聊，他走到了一个误区。从那里出来，找到你喜欢的事，琴棋书画，花鸟鱼虫，天地万物，无不是自己。但无执迷，无不可为伴，在自己的世界里愉快地与自己玩耍。与自己玩，但不取自心，任运施为，即是妙甘露门。

2020-04-02