双修师父好，密宗有双修法门，请问您对密宗的双修有何看法？此外，如果自己的伴侣也和自己学着同样的法门，这种同修之间的关系是否有利于修行或障碍于修行？请师父一并给予开示。答：我们无法离开自心去关注任何事物。如果你还在关注别的事物，那么，你还没有认识自心，也没有抓住修行的关键。一旦你觉悟自心，外境不再成为你关注和执着的对象。一个好的修行人，他关心的永远是自己是否进入幻境，是否迷失本心。不识本心，学法无益。不识自心，必入幻梦。一个好的修行人，但自怀中解垢衣，不可向外觅菩提。不管是密宗所说的双修，还是你自己形容的同修，那都不是佛所印可的双修。双修不是在身体上作文章；双修不是你和我一起修行。外不住色，内不取法，是佛所说双修。心不住内，亦不住外，是佛所印可双修。善于分别诸法相，于第一义而不动，是佛所说双修。居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，是佛所印可双修。不住生死，不住涅槃，是佛所说双修。自修定，自修慧，是佛所说双修。外恭敬，内谦卑，是佛所印可双修。福庄严，慧庄严，是佛所说双修。具见地，有功夫，是佛印可双修。双修者，非一人修，非二人修，非有人修，非无人修，非修不修，非人非非人，非法非非法，是名双修。离于二边，不住于中，是名双修。双修者，实无所修，是名双修。双修者，亦无所成，无所得，无所证，是名双修。若以色见我，以音声求我，是人行邪法，不能见如来。若言如来若来若去，若坐苦卧，若一若二，若修不修，是人不解佛所说意。如来者，诸法如义。双修者，空空三昧。汝欲知真双修者，当通达人法无我。若通达无我法者，佛说是名真双修也。

2020-04-28

你还在追寻它吗？爱情在世人眼中，就像一颗璀璨的宝石，无数人被它表面的光彩迷惑。爱情就像毒酒，喝时很美，过后肝肠寸断。爱情就像刀尖上的蜜，尝时很甜，却有丧命之险。爱情，地狱门前最亮的一盏灯。当你爱上一个人，你打开了地狱之门。当你拥有一份爱情，你怀揣的是一颗炸弹。当你寻觅爱情，你在寻觅火柱、火墙、火屋。当你沉浸在爱河中，你不知道那里泡着的都是无数人的尸骨。贪爱之水，毒过硫酸溶液，它能腐蚀心性，刺骨刺髓。世间至毒，只得损你一世身肉骨命；爱欲情执，腐蚀你百劫千生。当你还为没有遇到那个人而难过时，你应该庆幸你还没被波旬撞到。当你还在追寻爱情和另一半而不得时，立刻刹车。否则，你将在那条路上疯狂地行驶，受尽苦楚。如果你能够独自一人而安心，你完全没有必要去寻找另一个人。如果你一个人不能安心，就算你寻找到无数爱人，你还是不能安心。如果有人对你说，不经历过，怎能看破放下？莫相信他说的。明知那是火坑，你还愿掉到火坑里被烧得血肉模糊再出来吗？明知前面就是深渊，你还愿意摔到悬崖下面，摔得遍体鳞伤，再爬上来吗？明明不会水，你还愿意被淹在河里快窒息了，再被打捞上来吗？如果有无数过来人提醒你，那是一个深渊，那是一个火坑，你还不以为然，那么，等着你的一定是掉进深渊或火坑，但是，你未必能像提醒你的人一样走出来。人们都在追求真爱，却完全不知道真爱是化了妆的自我，是我执在寻觅我所。人们都在渴望爱情，却完全不知道它的本来面目，那是功德天和黑暗女在结伴而行。有的人自己沉迷于无明之中，却打着觉悟的幌子来赞美爱情，歌颂真爱。只有愚蠢的人才会被那描摹所骗。世间凡夫，皆被情执锁牢。世间愚人，皆赞情之美妙。问世间情为何物？只教人生死轮回。更有人言，若能得道，自可不负如来不负卿。得道者，尚不见自，更于何处而见卿？佛陀从来没有赞美过男女的爱情，除非那是另外一种升华了的悲智。佛陀赞美慈悲，而从来不渲染爱情。佛陀赞美菩提心，却从来不歌颂情欲。佛陀赞美尊重，却从来不鼓励操控。佛陀教导自在，却从来不听凭执着。佛陀告诫弟子：由爱生于忧，由爱生于怖，若能离于爱，无忧亦无怖。佛陀又说：欲生于汝意，意以思想生。二心各寂静，非色亦非行。小心你爱上某个人，你以为那是幸福的开端，那是你灾难的开始。当心不要爱上任何人，你以为有人陪伴的人生便安全了，那是你不安的人生的开始。不要爱上任何人。你以为从此你的生命便充实了，那是你空虚生命的开端。十方诸佛，视欲如深渊。十方诸佛，视欲如火坑。一切如来，观欲可怖，如火如毒。一切如来，观欲过失，如观刀剑。你还在为没有爱人而烦恼吗？请相信佛语，有了爱人，你会更烦恼。你还在为没有伴侣而恐慌吗？请相信佛的告诫，安全从来不来自有所依，而来自无所依。莫在爱人或爱情中寻觅快乐，那里只有痛苦和绝望。只有内心的寂静和一切欲望的止息，才能让你获得永恒的安乐。在你没有完全觉悟前，你无法爱任何一个人。当你觉悟后，你看不到任何人可以去爱。请谨记佛陀嘱咐：诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，寂灭为乐。

2020-04-28

楞严咒共修群开示最近呢，陆续的有一些人，他读诵楞严咒之后觉得没意思，不想读了。这些人基本上都是以前读过很长时间，也都是读的很熟的人。他为什么会觉得没意思？大家想一想。我们做事情觉得有意思，这是一个什么样的心理？这是识心的特点。我们读楞严咒的目的作用就是为了转这个求有意思的识的需要。我们就是为了习惯于“没意思”才来读诵楞严咒。大家一定要明白，在读楞严咒时，我们一切心都不生。但是，我们之所以要读楞严咒，是因为它有一个最大的作用，就是安住当下的作用，不染六尘的作用，看到妄念的作用，出离妄念的作用，不随妄念流转的作用，解脱生死的作用。正是这个最重要的作用才显出读诵楞严咒的重要性，这也是佛陀赞叹楞严咒的殊胜功德之处。我们认识到这个作用来，它对解脱的重要，我们就有动力来把这个功课做下去。当我们慢慢地习惯于这个没意思，自然就达到了转所依，不再依于识，能够不住色布施，不住声香味触法布施，能够无所住行于布施。只有这个“没意思”才是智，才是我们解脱的真正法码。 凡夫他每天一定要做事情，他要不停地做“有趣”的事来让自己安心，一定要做他喜欢做的事情，这个就是识的特点。识吞噬着大地一切众生，让他们迷失在幻境里，造生死业，于中欲罢不能，轮回不止。修行人如果没有经过有力的训练，就算他明白再多的道理，与凡夫一样，他总是想攀缘六尘，做一些有意思的事情。我们就是要靠从楞严咒来转变这个习气，从有所依，到无所依。从有所得，到无所得。大家在读楞严咒的时候，如果你发现了自己厌倦了，不想再读了。这时，你要反观自己，是否又进入了有所依的习惯中，然后离开这念心，继续做功课。正是大家都在寻找的有意思，能我们轮回生死，生一切烦恼的。我们通过做一定数量的功课，让自己习惯于无意思，让自己能如佛所教来安住，而不是靠六尘来安住。读诵楞严咒的过程，就是善护念的过程，就是牧牛，就是一物不为，就是保任，能转识心，能出生死。这个是一个最大的动力，我们要靠这个动力来把这个工作做下去。所以说，希望大家首先要认识到读诵楞严咒的作用，然后坚持读诵下去，就是一旦你觉得厌倦了，没意思了，你要能够发觉自己又啊进入了识心。如果你不诵了，之后又开始去看那些文章链接，看视频娱乐，看无数的佛法文章。你看再多有用吗？没有用。我们看再多的道理，都是为了今天能把这门功课做好，都是为了毫无疑惑地来实修，来安住，来休息身心。我们至少要把这个功课做足了，量做够了，天长日久，才能够逐渐的把这个识心转变成无所依。这个有所得的心才能彻底转变过来。所以大家这个理一定要明白，我们读了完之后并不是完全没有意义的。只不过是说，在读的当下的过程中，不要生心，不要打妄想。但是我们做这件事情本身就是修行，就是为了解脱，为了培养自己安住的功夫。所以，有些人读着读着不想再读了，他觉得没劲，这就说明了一点，众生无始劫来的习气是非常非常重的。他六根攀缘六尘，这个识她想吃东西是不停的，因为自己的这个习气根深蒂固，有多少修行人，他都学着学着就放弃了，他的工课做着做者就不愿意做了。这叫退转，知难而退。佛道难成的原因就在这里。所以六祖大师说，自心无上佛道誓愿成，大家一定要发出一股坚定的誓愿，这就是菩提子，用深固的愿力来冲破生死的捆绑。把这个功课做好了，才能逆生死流而上。如果说修行那么容易啊，解脱那么简单，多少人早就都成就了对吧？大家可以反观一下自己，平时生活中你不诵咒儿，你自己能够坐在那里静静的坐着发呆，不依六尘，什么也不去看，听，能有多少时间？都问问自己，没有多少时间。都是做各种各样的事来满足识心，不是干这，就是干那，就是歇不下来。有功课都不愿意做，无所事事就更难了。大家都不停地熏修生死心，这个有意思就是生死心，就是识心，就是我们无始以来轮回的心。我们靠读楞严咒儿啊，靠这个行脚，靠坐禅，靠做四门功课才能转习气。这一天有40分钟发呆，有40分钟打坐，有40分钟行脚，就靠这些个形式来逐渐转变六根对六尘的贪着，转变识心不停的运运作，不停的去寻觅捕捉的习惯。难是很难的，但我们只要坚持就一定能转过来。我们做这个功课有一个要领，就是走中道，要适度，而不是修苦行，傻傻地做功课。不是说这一天让你一直做这个功课。我们做好四门功课，你的专注力得到了训练，你的心安定了，这个基础打好了，就是我能够独处，我能够不依六尘，我能够无所事事也安心了，在这个基础上，我们有了解脱生死的力量之后，你可以随缘做一些自己喜欢的、有意思的事。但是，你要自己很清楚，虽然喜欢，但是不会染着，不会贪着，也不会给你带来烦恼，也不会过度消耗你的精力。这样的事情可以做，但是一定是在这个做好这个四门儿功课，这一天有三四个小时，这个做功夫的基础上。我们在去受用身心和世界，你自己能够把握好度，随时都能够调整自己，而且又自己又没有困惑，在这个前提下，你可以享受自己的生活。当然，我们其实诵这个楞严咒，本身是有很多细致的作用。通过长时间读咒，你的觉性会提高，你的觉知能力会增强，你的警觉性要比以前要提高。还有你的定力，你会越来越安定，越来越能够安住于简单的生活，你的行住坐卧会比以前稳很多很多。还有一个，就是你能够很清楚，很快的看到自己的念头。甚至说，你功夫做好了，你法理透彻了，你能够做到于念离念，于念离念，是我们解脱的一个最根本的方法。解脱生死，就是靠于念离念。靠于念上不叠加念，不住念。靠心不住法。还有是居一切时不起妄念的功夫，都是靠诵楞严咒儿来养成的。牧牛、一物不为，行脚，诵经，打坐，独处，都是做同样的功夫，就是不住不染的功夫。实修的功夫就是靠长时间点点滴滴这样累积而成的，这个就是解脱的力量，这个是实修的力量。除此之外，在语言文学上研究佛法，如说食不饱，毫无意义。等到无常或临终来时，你就傻眼了。你如果不做这些功夫，你把十方诸佛的开示全看过来，你把历代祖师所有的法语都看多少遍，都没有意义，都不能出离轮回。我们看祖师的开示，就是为了能够像今天这样安心的做功夫，做保护的功夫，做不染的功夫，做转所依的功夫。我们学理，看开示，就是为了今天学明白了，踏踏实实地来修行。大家一定把上面这几段开示认真地看几遍，然后坚持每天把功课做好。除了诵楞严咒外，还要打坐四十五分钟，一物不为四十五分钟，行脚四十五分钟。只有靠每天重复地做这四门功课，时间长了，我们才能转变对识的贪着，才能转生死为涅槃，才能习惯于无事，才能不依六尘而得安心。我昨天发了一篇祖师关于临终解脱的开示，祖师对我们的嘱咐，就是让我们在平时把这个功夫做好。为什么说这么多人修行都很难成就？很难真正成佛做祖，成就法身？就是他平时没做功夫，到临终时候手忙脚乱。还有一个，就是人们会经常忘掉生命是虚妄的，无常的，自己会死掉，而且这一天随时都会来。一切世乐只能欺诳凡夫，等自己有一天临终的时候，才发现，自己贪着的一切都是幻影，自己用心钻营的一切都是假的，什么也没得到，除了轮回和业力。生命无常，过于山水，它的速度比瀑布流下来的速度还要快。可是凡夫不知不觉，他迷迷糊糊地就把这个光阴蹉跎过去了。他选择那个快乐的，放逸的，六尘的世界，这容易啊，而且大家都在这样干。这种习惯性的对世俗生活的贪着，这种有所得心，就让他放弃了实修。关于祖师的临终要节，大家再仔细看看。那里边反复都是提醒大家，要平时把功夫做到了，临终才能够正念现前，才能心不颠倒，才能够心安，才能够没有趣向，才能见一切境界，心无恐怖。才能真正的出离生死，出离轮回。才不会去随业流转。这个是非常非常恐怖的事情，但是凡夫认识不到。或者他认识到了，他障碍太多，无法去实修。你别觉得，哎呀，我学的差不多了，我能够保证临终如如不动，没有那么容易的事啊！这个真正能解脱，能在临终能够解脱的，那都是生前就把功夫做足了，做够了的人。那是能够布施六根六尘的人，能够放弃世乐，深刻觉悟诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，寂灭为乐的人。那是随时能安住无为、无所得、无依欲的人。这个无所得得练，得行，而不是靠理解和嘴说。要几十年如一日地过“没意思”的生活，才能换得临终的那一念安宁啊。不然为什么学佛道者如牛毛，悟道解脱者如麟角？不会修行，不肯修行的人太多。那些个不能够安心做功课的人，咱们就看，咱就看着他，就看着他在六尘境界里边转，看看他最后能得到什么？什么也得不到。只能得到生死，得到轮回，他只能是不停的熏染他识心，无量劫在自己的幻梦里受苦。他少做一天的功课，他就多一天无明的熏染。真正善根纯熟的人，有智慧的人自己就能知道，你要不要做这个功课了。而且是要不要发一个长远心？真正的一个大愿，使你长期坚持做这个功课。古人都是几十年才能最后把这功夫做熟的。而我们今人，也不例外。如果有的人还每天心在上边浮着，心里想着五欲六尘，想世间的种种，不愿意做功课。天天不知道干什么啊，干点儿这干点儿，那只能说他还真的不知道生死的可畏。他还不知道什么是轮回。他还不知道他她迷的那些全都是幻化空花，都是水中月，如梦里花，一点儿意义都没有，却还在那里边捞磨。这就是佛所说的可怜悯者，就是火宅里不知出离的孩子。你看，我们建了个群，并不是有很多人来共修，很多人他宁愿选择那种娱乐，选择每天看看这，看看那，看看抖音，看看电影，看看电视剧，吃吃喝喝，到处旅游，对吧，听听歌儿啊，然后去逛逛街，和朋友聚聚会，说说话。也学佛，但只是看些文字，明白点大道理，不肯实修做功课，不能真正安住下来，生活里遇到烦恼和痛苦，才来找佛法，为时晚矣。同修们，莫待临渴掘井，饥饿种粮。未雨绸缪，早做准备，才能临危不惧，遇境心安。  

2020-04-21

修行的最大误区师父，我活着最重要的事就是修行，我家人们都知道我想出家。自从跟师父修行，我觉得不太执着出家了。剃不剃头只是形式，但我还是想恢复自由身份。所以和老公谈过几次，他不愿意离婚。… 我就想跟着师父修行去，因为遇见一个明师太不容易了。我此生认定您就是我唯一的师父。所以只要师父告诉我下面的修行之路怎么安排，我都听师父的。我自己没有智慧，总是安排不好。答：我们对佛法和修行的理解有一个最大的误区，认为一定要离开家庭去某个地方专门做一种叫做“修行”的事，才是修行。不，那是对修行的误解。那样的修行是一种偏执。修行是遍布我们生活中一切时、一切处、一切人与事中的。如果你把某件事从整体的生活中抽出来，把它定义为修行，你还在修行的门外，还没有领悟什么是真正的修行。如果你的用心一直是在找一个地方、找某个“明师”，跟着他做某些叫做“修行”的事，那是一个关于修行的误区，那会让你离道越来越远。就算你实现了自己的愿望，你仍旧无法获得安宁和解脱。你从来都是自由的，它不会因为你在婚姻中或是在家庭中，身为人父人母人子而改变。如果你觉得不自由，那不是你丈夫或家庭给你的，一定是你自己给你的。深入地观察自心，看看是什么在让你不自由？一定是你的执着，你的贪求，你的有所得心。是你种种对当下生活的不满让你不自由的，而不是你的家庭和丈夫，或是别人什么东西。你在家庭或某个地方感到紧张、不安、痛苦，也不是那个环境给你的。那一定是你自己给你的。反省一下，即便你真的到了另一个环境，那里的一切完全如你所愿，如果你向外驰求的心没有止息，那个地方能让你真正安心吗？当你不满足你的现状，你的头脑会带你走入各种各样的幻城，欺骗你，让你觉得有很多地方比当下更好。不，没有什么地方或状态比你当下的状态更好，除非那是一个幻觉，除非你被自己的感觉所骗。就算你现在身陷监狱、身无分文，或者身患重病，这些逆境都无法给你带来真正的痛苦。给你带来痛苦的是，你拒绝接受自己的处境，你不接受平凡的生活。随时看清这个事实真相，才是真正的修行。随时能从自己编织的“远景”中回到脚下，才是你需要的出家。出家不是离开家到“远方”，而是从“远方”的设想中回到“家”，回到当下。当下，才是你要找到和要去的地方。什么时候你不再讨厌家庭、某个人或某些事，你才能真正出离自我的枷锁。是这些讨厌让你痛苦的。是你觉得在平淡的生活之外还有更好的生活，是这个错觉让你不安并想逃离家庭的。除了一次次觉察自己心向外驰，把心拉回当下，没有别的修行之路。不但别人无法给你安排修行的路，就连你自己，也无法给自己预设一条修行的路。路是未来心的另一种表达。所有对未来的预设和想象都使我们离开实相，离开当下。从那预设中觉醒，回到现实中来。从路上离开，进入道。道无方所，无去来，无修者，无成者。道不需要你选择修行的地方，不需要离开谁，不需要你跟着谁修行，不需要修行的结果。道覆盖一切，道运行一切，道会选择你，只要你不加干预，只要你放下种种努力，满足于当下，斯道即成。

2020-04-16

见山还是山与本来无一物无别师父好，禅宗有“见山还是山”的说法，那是针对于凡夫“见山是山”和二乘“见山不是山”最后彻悟的境界。但同时，六祖又说，本来无一物。永嘉大师说，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。“本来无一物”，与“空空无大千”，有人认为那是二乘“见山不是山”落空的境界，并不是最后彻悟的“见山还是山”的圆满一心境界？请师父开示，这种说法可信吗？六祖所说“本来无一物”是否是见性，还是别有彻悟的境界？答：六祖所悟“本来无一物”和永嘉大师所说的“觉后空空无大千”与宗门“见山还是山”一样，同是禅宗祖师亲证实相的解脱境界，并不是有些人妄论“落空”的境界。只是祖师表述有所不同而已。学人不能因为祖师所留文字的表达认为它们有所不同，甚至认为六祖和永嘉所悟非究竟。修行学法，读佛祖及过来人言句，切忌执着文字，知解名相，被自己的意识所骗，被他人的戏论影响，使自己在修行的方向和解脱的见地上有所偏颇，修行误入歧路。禅宗祖师觉悟后，形容自己再见世间一切万物，如同见山还是山，见水还是水，并无奇异。那是指如实了达一切外境唯心所现，虚幻不实，不更起虚幻见，见而不做见想，终日任运自在，不更做觉观想。对境不生取着执迷之心，无障无碍，不即不离，不住生死，不住涅槃，于一切法不生法相，如处大圆镜中。六祖所言“本来无一物”亦是真实表达了祖师对诸法实相的真正觉悟，与“见山是见，见水是水”，并无区别，只是开示的角度略有区别。如金刚经云：实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。又如涅槃经云：一切诸法，皆是虚假。随其灭处，是名为实。又圆觉经云：知幻即离，离幻即觉。如上经典都明确开示真如本性，空无所有，实无少法可得这一究竟实相，此正是六祖所悟“本来无一物”。故知我祖师所悟已是究竟，并非如后人所言，只是落空境界。只是学人于祖师所用文字而生知解，自着“空”见，自落于“空”，非是祖师所悟所证偏颇。“本来无一物”及“觉后空空无大千”，是祖师自证解脱境界，后人若以意识妄测知解，自然会堕入“妄计”出来的空，非是祖师落空。六祖大师说，莫闻吾说空，便即着空。学人于祖师文字开示不会其义，妄生分别，故有种种猜测，有违圣道。今人说六祖“本来无一物”非是见性，只是见空。此言自生迷倒，自不见性，却说祖师所言是不是，诳惑学人。自错犹可，复教学人，以如此见地修行，相将入迷途。今日学法之人，切忌自己不悟，以己邪见论断佛与祖师彻悟见地，或盲目轻信他人，怀疑祖师。平日当深入经藏，多多阅读历代祖师法语开示，自然明白其中义理关键，不被他人邪见迷惑，使修行误入歧途。

2020-04-16

能弘扬的不是真法     师父好，近几年一直都在听您的法，很欣赏您讲的法，真希望有更多的人听到您的开示。请问师父，您有没有想过让自己的法得到更广泛的传播，让更多的人受益。您为此有没有什么打算和计划？答：我们一直有一种错觉，认为佛法是可以传播、弘扬甚至推销的。不，能传播和推销的是产品，是思想，是价值观，佛法远远超越于此，它是觉悟的行为，是智慧的内发，所以，事实上，真正的佛法无法传播与弘扬。佛法是心法，心法无形，无法传授。古人所说，以心传心，非是有心有法可传，各自向自心去悟，是古人所说传心。印宗法师问六祖：黄梅咐嘱，如何指授？六祖回答：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。六祖所言，指授即无，即明确开示印宗，佛陀正法眼藏，无法可授可学，唯论自悟自修，自见本性，不论一切有为功行。招提慧朗禅师往江西参马祖。马祖问曰：汝来何求？朗曰：求佛知见。马祖曰：佛无知见，知见乃魔耳。马祖所言，佛无知见，正是无法可学可得，是真正佛法。故知，能传授者，必假文字，属心意识，虚妄不实，非是真法。真法但向自己心头觅去，不劳外求。能过好每一个当下，心不外驰，是真正佛法，此真实法，学人只可自悟，非师相传相授。若有所传，有所教，必是诳汝。莫信他法，自有佛法，不悟自屈，可怜生。自心觉悟，自然光从内发。不起度人想，自能度人；不行助人之事，自然助人。不用弘法，法自流行。不用计划，自性施为，故能任运自在，无障无碍。问：如果有理想道场，师父会不会带领更多的人来共修？答：道场也好，居家也好，都要各自向内熏修，转所依识，自悟自修，莫存度人助人之念。若一念心向外驰，见有众生可度，纵在寺院，亦是外道。若心不逐境，亦不守空，随缘度日，开示有缘，在家在寺，皆是伽蓝道场。故知佛法在心，心悟，法遍沙界；心迷，法成桎梏。法本通流，莫生流通想；法如天日，莫生光大想。不须更加施功，反成障道。如人吹风，智者静坐，自沫其风，旁人见之，心领神会，静坐身行，得浴春风。愚人到处叫喊，来浴风，来浴风，旁人视之，见之如病，无人信之。真正佛法，亦复如是，善根福德深厚之人，见觉悟者所行，自生效仿，自行自悟，自修自度，不待宣扬督促而学习之。若于佛法有缘，非但听佛说法，可得开悟见性，乃至听风听雨，见花见雾，端坐仰卧之间，回首点头之际，皆可发明大道，顿悟本心，自成佛道。

2020-04-16

诸佛祖师求法事迹今时我辈学法之人，于善知识前学法，见善知识所言所行稍不合己意，便对善知识心存不敬，品头论足，妄加猜测诽谤，而远离之。或因善知识言辞冷淡、对之不加器重理睬，便对善知识心存怨恨，见善知识种种过，故与无上学法机缘失之交臂。自古以来，诸佛祖师，为求无上佛道，于善知识前，至诚恭谦，抛心沥胆，忘舍身命，无有余遗。为求法故，不辞艰辛，忍辱负重，不敢有丝毫怠慢及不敬之心，如事佛故，事善知识。下面几则事迹，是过去佛陀和祖师求法经历，愿与同修共勉。达摩祖师常端坐面壁，二祖慧可求法于前，不得闻于开示。慧可暗自念言：昔人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎，古尚若此，我又何人？其年十二月九日夜，天大雨雪。慧可坚立不动，迟明积雪过膝。达摩悯而问慧可曰：汝久立雪中，当求何事？慧可悲泪曰：惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。祖曰：诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。慧可闻祖诲励，潜取利刀，自断左臂，置于祖前。祖知是法器，乃曰：诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在。六祖于五祖会下，腰绑石头，舂米作务，五祖见之，赞叹慧能：求道之人，为法妄躯，当如是乎！南岳怀让禅师，一十五载，事奉六祖，朝夕不倦。仰山于沩山处，前后持侍，一十五载，未离半步。大珠慧海禅师，于马祖那里，执事恭行，满足六载。裴休丞相请黄檗于家中供养三年，朝夕侍奉，亲闻法要，得撰《传心法要》，利益后人。法达见六祖，以诵三千部《法华经》之故，心存骄慢，礼拜头不至地。六祖见之，善导开示，令其知过，发心忏悔，至诚礼拜，故得听闻法要，心开悟解。云门禅师三次见睦州尊者求法，尊者三次将其拒之门外，并损其一足。云门以重法故，心无旁骛，未生疑惑退却之心，终得于法。临济三次求法于黄檗，黄檗三次棒打临济，临济以重法故，未有退屈怨恨之心，终得法于黄檗。浮山法远禅师同天衣义怀禅师参叶县归省禅师，几遭归省禅师打击、磨练、考验，道心坚固，不改初衷，终得归省禅师器重，法堂上付法于浮远禅师。《法句经》中宝明菩萨，闻佛开示事善知识之重要，自念久远以来，未曾报恩方便亲近善知识，举声悲号，懊恼不已，槌胸痛哭，譬如父母过世，身心悲痛。《大般若经》中记载萨陀波伦菩萨，又名常啼菩萨，为求般若波罗蜜法，不惜身命，卖身、卖肉、卖血，出骨、出髓、割心，种种历练，遭受无比的折磨和考验，以此精神而求于法，感人至深。《法华经》中记载佛陀过去生中，为求法故，事提婆达多大善知识，供给所须，采果、汲水、拾薪、设食，乃至以身而为床座，身心无惓，于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。《大般涅槃经》记载佛陀过去世中为求半偈诸佛法要，愿付身命，献于夜叉，经历种种考验，终得于法。过去生中，佛陀为听法故，见路泥泞，自割头发，铺满道路，供然灯佛行走，以此至诚恭敬之心，事燃灯佛。《圆觉经》中记载：末世学法之人，若发大心，遇善知识，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财、妻子、眷属。以上佛经祖录记载求法之人，事善知识，经年累月，为无上佛道故，不惜身命，比比皆是。今时人，为求无上佛法，亦得如是知，如是学，如是身体力行。于善知识前，至心无慢，不厌劳苦，事善知识，超于父母，如事佛故，为求无上解脱法故。

2020-04-16

自助者，自带光芒助人，是一种美德；不助人，那是一种智慧。助人，是因为富有，不仅物质的富有，更是精神、快乐、智慧的富有；不助人，是因为清醒，因为冷静，因为自在，而不是因为吝啬、自私和冷漠。助人或不助人，那是一个人的气质。而自助，那才是人的魅力。助人或不助人，那是一个人的选择。而自助，那是你必须面对的觉悟。助人或不助人，那是对别人或对自己的一种尊重。自助，是对所有人的一种尊重。助人或不助人，那是一种修养。而自助，才是真正的修行。助人，需要心量；而拒绝帮助别人，需要魄力。助人，而无所求，那样的帮助才能滋养心灵；拒绝帮助别人，而无愧疚，那样的拒绝才能壮大心智。接受，或者拒绝，那表现了你的态度。自救、自度，那才体现了你的觉悟。能自助者，才能助人；能自助者，才能拒绝助人。不能自助而能助人者，无有是处。不能自助者，既不能助人，也不能断然拒绝。不能自助而助人时，以有我故，心有挂碍，纠结得失，故无法真正助人。能自助者，心无旁骛，全然无我，心无挂碍，故可善巧助人，方便救助，随缘救助，轻松救助，亦可冷眼旁观，扭头走开，游刃有余。能自助者，虽助人而无助人想。虽救人，而不求回报。不期待回馈，不生自己助人想，那才是真正的助人。若助人而有所期待，有所要求，心存念言：我在助人，我在帮助他。那不是助人，那是阴谋，那是绑架，那是无明，那是我相。没有什么是真正的善行，除了自救。自救者，自带光芒。自助者，未施一恩，已及法界。未行一善，恩泽万宇。自救者，非阿罗汉，非自了汉。阿罗汉实不能自救，不能自了，以不能真正自了故，所以不能救人。阿罗汉自了者，少分自了，以有我而不能究竟自度。究竟自度者，唯佛一人。能自度者，即佛。佛无神奇，佛无异能，佛无二般，唯能自助。你无法帮助任何人，除了自助。自助者，自立、自觉。能自立者自觉者，自在无碍。

2020-04-16

拒绝，也是一种尊重如果你向别人求助，别人帮助了你，你要感激。别人不帮助你，你同样感激。别人帮助你，你感激他的善意。别人不帮助你，你要感激他给了你独立的机会，感激他让你学会自己解决问题。我看到一种说法：及时回复，是一种尊重。不，在我看来，那并不是尊重，那是强迫和要挟。不随便向任何人求助，那才是一种尊重。不轻易打搅别人，那是一种尊重。不动辄向别人诉苦，那才是一种尊重。不向别人问来问去，那才是一种尊重。不把自己的问题强行倒给别人，那才是一种尊重，那首先是自重。如果我不回复你，对你就是不尊重，你未经允许就把你的问题、你的烦恼、你的牢骚、你的无聊转嫁给我，而你竟毫无察觉，这对我是不是更大的不尊重？如果我不帮助你，对你是一种不尊重，你是否想过，那你要求我帮助你，对我同样是不尊重。你很心安理得地请求我的帮助，你不觉得这有问题。我同样心安理得地拒绝你，这有什么问题？你请求我帮助你，这没有错，我拒绝帮助你怎么就成了错呢？如果你觉得你跟我说话，请求我帮助，那是你尊重我，也是你的自由。是的，我不回复你，我拒绝跟你说话，我保持沉默，那也是我对你的尊重，是我的自由。你未加请求和允许就向我问好，我可以选择接受，当然也可以选择拒绝你的请求和示好。我们都对自己的行为负责，我们都自然地选择了自己的行为。你冒然地和我说话，你不觉得那不对，更不觉得对我是不尊重。我不回复你，你为什么觉得那不对？甚至是对你的不尊重？人们早就在方方面面养成了对任何他身边的人无形地强迫和操控。从要求对方回复，到希望对方认真听他讲话，到强迫对方心里一定要有自己。人们无时无刻不在依赖身边的人，乃至于从来不会自救、自助。人们把向别人索要帮助当成天经地义。不，别人帮助你，那是他心甘情愿。别人不帮助你，那才是天经地义。如果你向别人求助遭到拒绝，你毫无理由对对方产生怨恨。如果你想抱怨，那么抱怨你自己，为什么这么软弱、这么无能、这么不自重。你唯一能让别人尊重你的不是求助，而是自助。当人们习惯于求助和要求别人，不情愿地助人和满足别人的需要成了一件痛苦和有压力的事。无数人被别人的请求捆绑，被他人的要求控制，而无法拒绝别人。不会拒绝别人，增加了对方认为帮助或回复他是理所当然的错觉，并且对你产生怨恨。求助得不到帮助，或者发出问候得不到回复而产生怨恨，那发生在不懂得自救，不懂得自重的人身上，那发生在还未觉悟的心上。你只需要学会自救、自助、自处、自重，没有谁能用道德、舆论和是非观念绑架你，你也不会去绑架任何人。一切烦恼都将与你无缘，你活在真正的尊重中，以你自愿的方式，自在的方式，自由的方式，可以帮助别人，或拒绝帮助别人。也可以接受或拒绝他人施加给你的一切。

2020-04-16

六祖所说的去处问：师父，一无不为和内观有何区别，初学如何入手？ 答：要想练习一物不为，先要觉悟何为一物不为？一物不为者，于三界不现身意。不论做或不做什么，但能于三界不现身意，即是一物不为。于二六时中，不依于物，不依于识，而得安心自在，即是一物不为。 而内观，只是发现自己是否起诸妄想，向外驰逐，行诸有为。当发现心向外驰，于念而无念，收摄身心，不染万境，于三界不现心意，才是真正的内观。问：禅师，六祖惠能离世前，说他知道自己的去处。他的去处到底指什么呢？他的灵魂永存？只是在一个地方看着没开悟的灵魂不断轮回？  答：六祖所说的去处是一种比喻，它并不是指某个地方，也没有什么”永恒的灵魂“在”看着“什么，六祖所说的死后去处，那是在他活着的时候就已经达到了，也是任何人都能达到的。那是指解脱、涅槃、出离烦恼和幻境的一种描述。那是觉悟的异名。问：禅师，修不修行，开不开悟，对每个人来说死后有何区别？  答：对一个修行和觉悟的人来说，没有死后，没有轮回，没有无明和烦恼。甚至没有修行与不修行的人，没有觉悟不觉悟的人。说修与不修，觉与不觉，生与死，那只是对幻而说，方便假说。生与死，迷与悟，只是一个未觉悟的人的错误认知。对一个不修行的人来说，不论他活着，还是死后，他随时都有可能陷入轮回、死亡和幻境的痛苦中。死亡并不能结束一个不修行的人的痛苦、烦恼和无明。在他生命结束的时刻，在那本来是虚幻的“死亡”时，他会继续带着他的妄想、执念和无明，轮回在自心创造的幻境里，无有出期。 

2020-04-10