人生中真正闪光的时刻人们更多的是活在事情赋予的意义里，而不是活在事情本身中。如果你活在意义中，你会活在得失中，你会有喜有忧，你会错失生命中大部分美好的时光；如果你活在事情本身中，你会活在现实中，你会收获平静，你会享受生命。你打扫家中的卫生，你一边打扫，一边抱怨家里又脏又乱，你恨不得一分钟就把家里的卫生搞定，你满脑子都是打扫完之后家里的整洁和干净，而你根本没有认真地享受打扫卫生这件事本身。当我们乘出租车去机场，你要乘飞机去一个地方旅游，你很难想象坐在出租车里有什么意义，所以，在出租车里，你想的全是到了机场，乘上飞机，和到达旅游目的地之后的事。你外出的目的就是去旅游，而不是坐出租车。如果你觉得只有坐上飞机，去了你应去的地方才有意义，那么，你就无法享受在去机场路上的那段时间。你会错失你人生中最重要的时刻，而你以为那是无足轻重的时刻。当你要去超市买你需要的东西，如果那是件必需品，你的心里几乎只有那件东西，而你很难去关注你在去超市路上的事。当你走到十字路口，亮起了红灯时，你的心很难和那红灯一同停下来。因为你觉得等红灯毫无意义，你心里认为只有快些到超市并买到你需要的东西才有意义。当你在等红灯而哪怕有丝毫焦急的时候，你又一次错过了人生中最重要的时刻，而那时刻，它如此重要，你有可能至死都没有察觉。如果我们在一天上午要去见一个重要的客人，和他谈一笔交易，那么，那天早晨起来刷牙、吃早点、乘车经过了什么地方，这一系列的事大多是在匆忙中进行的。见客之外的很多事被我们当做不重要的事而轻视了，而事实上，那些事同等重要，只是你自己没有发现而已。你一次次地错过人生中重要的时刻。只是因为你活在了自我界定的意义、错觉和幻境中。只要你活在意义和目的中，你不可能活在当下。只要你对事情的结果抱有强烈的期待，你不可能享受生命。你只会一次次地不停地错过生活。除非你进入实相，否则，你不可能活在真正有意义的时刻，平常的时刻，那人生中每一个重要的时刻。从你对任何事预设的意义中跳出来，从未来心中醒来，从过去心中移出，回到此时正在发生的事中。不论你正在做什么，珍惜每一个能被你观照到的时刻，专注地做好你正在做的那件事，在那里休息头脑，在那里享受生命，在那里过你真正的生活。你人生的意义不在整洁的房间里，不在你要去的旅游胜地，不在你要见的重要客人，不在你要去超市买的东西上，而在你的扫帚上，在出租车上，在刷牙的时候你能看到自己脸上的笑容，在等红灯时内心的那份宁静。有了后面的心态，你才能享受前面你预设的时刻。那一个个被你忽略的最平凡的时刻，那些最琐碎的小事，才是你人生真正闪光的时刻。重新关注你人生舞台上被你轻视的一个个视角，一个个配角，发现它们的珍贵，透过它们，看到真实。

2020-03-11

真正的善行人生中最幸福的时刻从来都不是来自“我为别人做了什么”的想法，也不是因为“我牺牲了什么”，不是来自“我为别人付出了什么”。不是，完全不是。让我们内心喜悦、幸福并持久满足的是，我没有做违背自己天性的事，我没有虐待自己，我没有在不想帮助任何人的时候去帮助别人，我没有强迫自己去做不喜欢的事。我们当然都体会过为别人做事的那种快乐，那种感动，为自己感到骄傲和满足。当你觉得你奉献了什么，当你觉得你在默默地为别人发一点光，散一点热的时候，当你发现了自我的意义，你觉得自己变得重要，你被某种东西确定了，因此，你会感到快乐。但是，如果你认真观察，那种快乐里有某种不安的东西，它会有所要求，它会转变，它会把你带向幻境。那里面并没有真实而持久的幸福。除了深藏的我执和自我意识的满足，它没有真实的快乐。相反，在不知不觉中，那种付出和奉献会给你带来傲慢、不满和怨恨，除非你完全没有了奉献和付出的想法。你总会对你帮助过的人有所期待和要求，无论你怎样骗自己说你是心甘情愿为他们做的。牺牲或是奉献一词，它们来自自我，而不是善或真实。真正的善没有牺牲，或者说真正的牺牲没有牺牲的特性。当牺牲的观念被人创造出来时，那后面一定有一个自我，有一种要求希望被确认、被看到、被突出，那是一种需要被补偿的东西。所以，很多人牺牲过后，他们并不能真正快乐，除非你不停地满足它的存在感，不停地赞叹和认可它。在那自我满足消失的时候，牺牲最终迎来的是后悔和抱怨。除非那种牺牲，已经超越了人类的牺牲观念，已经没有了牺牲的意识，它变成了完全意义上的“牺牲”和“奉献”。阳光照耀大地，并没有牺牲什么。阳光发热，万物接受到阳光的热量，这里没有任何行善和奉献的意思。那是阳光的特质，是它自身最自然的活动。佛陀来到世间示现他的智慧，他没有丝毫慈悲助人的观念。佛说，若谓我成阿耨多罗三藐三菩提，我度众生，如来即有我相、人相、众生相、寿者相。又说：若谓如来有法可说，是为谤佛。牺牲、度人或是付出来自有所得的人类。人因为需要价值和被认可，所以创造了牺牲的概念。除非你能纯粹地做着自己喜欢的事而没有任何期待，包括最隐蔽的精神需要和自我肯定，否则，不要去助人，不要为别人做什么，你不会快乐。你不仅不会快乐，你还会给自己埋下怨恨的种子，你会一直巧妙地想要回自己曾经付出的东西，即使大多数时候那付出已经被包装了仁慈的外衣。不管你为谁做了什么，你没有为任何人做任何事，你是为自己做的。甚至，你也不是为自己做的，只是那样做了而已。甚至连那样做了都没有，你什么都没做。你觉得你做了什么，那是人类最大最深的幻觉。从那根本处醒来，你会进入真相的世界。你不可能行善，除非你觉悟到真正的善。真正的善没有自我和心意识在行事。当你发现善，你才可能行善，而那跟付出、奉献和牺牲毫无关系。你只是做了你愿意做的，你不可能有苦，有抱怨。那时，你收获的是喜悦和真正的满足。

2020-03-11

伤害来自于你，而非无常伤害我们的不是无常，而是你对无常的抗拒。让我们痛苦的不是发生了什么，而是你不接受发生的事。无常是最正常的事。不正常的是我们用自己的意识控制无常。发生的一切都没有问题。问题出在我们只接受一半的现实：我们希望的、喜欢的事情，而拒绝另一半：我们不希望、我们讨厌的事。是我们的贪婪和分别让我们受尽痛苦，而不是发生了什么让我们痛苦。没有人能伤害我们，除非我们在那些行为中只看到伤害，并执着那伤害。除非我们和那些伤害我们的人一样充满敌意。或许有人确实侵犯过我们，侵犯可能并没有留在侵犯者的头脑中，而我们却对那侵犯耿耿于怀。如果我们能够向一切人、一切物、一切事敞开怀抱，没有什么能伤害我们。伤害来自对立，来自恐惧，来自封闭。伤害来自自我，来自紧张，来自攻击。伤害来自预设，来自投射，来自界限。当我们被一个人无由地侵犯了，我们总是认为自己是无辜的，自己不该被伤害。那怎么可能？如果你不攻击对方，他怎么会攻击你？就算你好端端地走在路上，一个小偷抢劫了你，你仍可以选择愤怒，或者是祝福。你当然可以反抗，你也可以选择接受并理解有人伤害你。你只是尝试了反抗，你失败了，然后你被抢劫了。但是你从来没尝试过放弃反抗，你无法想象顺从他会是怎样。你认为，顺从小偷是一种恶，所以，你甚至连想都没想过要顺从一个歹徒。当一个人刚要接近你的瞬间，当他还没接近你并攻击你时，你已经在攻击他了。用你的潜意识，用你的观念，用你的自我保护本能：对方是邪恶的。你不停地、疯狂地反抗着，你被伤害了。事实是，你被自己的预设，被自己抗拒的执念伤害了。没有人能伤害你，除非你在向对方不停地投射和暗示，你要伤害我，你要伤害我。一个女人被一个男人强暴了。事实并不是我们看到的那样。事实是相反，一个女人同时，甚至先于那个男人在强暴他，用她的敌意和紧张。没有人能强暴风，强暴水，强暴空气；没有人能强暴一个柔弱的人。被强暴者一定是一个刚强的、和强暴者一样充满暴力的人。只不过他的暴力和攻击是先发的，是无形的，是潜藏的。如果你一开始就对一切人友好，你内心中并没有攻击、邪恶的观念，你对所有人都像对你父母，对你女儿一样，没有人会伤害你。伤害你的人一定是你正在伤害的人，对方用棍子或匕首，而你用念头和态度，用讨厌和憎恶。没有人能伤害一个对他完全束手就擒的人。没有人会伤害一个对他完全没有距离、没有厌恶、全然友好的人。即使对方是一个十恶不赦的人，如果你能瞬间并彻底地放弃自我，放弃反抗，对方会和你同步放弃。他会惊讶于你的顺从。在你的柔弱和顺从里，他会发现自己无能为力。当你没有了力量，对方也完全地丧失了力量。你们是同步的、一体的。当你抗拒什么，你在留住什么。当你担心什么，你在召唤什么。当你恐惧什么，你在创造什么。接受，你将避开所有的痛苦。你什么时候接受，你什么时候愈合。这是一个秘密，然而，这也是一个如此清晰、如此简单的真相。这个世界没有什么比接受更能进入实相。这个世界没有比接受无常更有智慧的。当你接受无常，无常在你里面消失了，它把你带入一体和永恒。

2020-03-11

关于你的故事一只青蛙一直在水塘里生活的很好。有一天，来了一只水鸟，水鸟说，如果你会飞，你将捕到更多的虫子，看到更多的事物，享受更美的生活。青蛙相信了飞鸟的话，从早到晚练习飞翔。过了很久，青蛙摔得遍体鳞伤，也无法学会飞翔。终于有一天，青蛙明白了，我不必学会飞翔、捉更多的虫子、看更多的景色，就能过快乐的生活。只要我不难过就好了，只要我身体不痛苦就好了，只要我安心过原来的生活就好了。青蛙放弃了想飞的愿望，继续过他原来的生活。一个孩子一直住在一个偏僻村庄一间很小的石头垒的房子里。有一天，他的亲戚带他去了一趟城里，他住进了亲戚的家里。过了几天，他被亲戚送回家。他觉得城里的房子又大走舒适。他很想一直住在亲戚家的大房子里。从那天晚上开始，他失眠了。每天上课也心不在焉，作业也完不成。他整天幻想着自己怎样才能住进大房子里。过了好几天，他实在想不到任何办法住进大房子，他不再想那件事了。他又恢复了原来的生活，上学、下学、写作业、吃饭、睡觉。我们在任何时候、任何地方的处境都本没有问题，都是最好的。但是，因为比较，因为妄想，因为欲望，我们想改变，想要更好的，我们开始拒绝并讨厌自己眼前的处境。我们的内心开始了挣扎，我们进入了幻境中。改变处境难道有错吗？不，没有错。改变处境需要因缘，需要条件，需要时间。一只青蛙想飞起来，这几乎是不可能的。就算青蛙能飞起来，他依然不会满意。让他最终快乐并满足的不是他是否能飞起来，或者他住在哪里。让他安心并永远快乐的是满足于现状，是他的知足。住大房子真的能让一个孩子或任何人永远快乐吗？不，或许能让他快乐一天、一个月、一年，但是他随时会因其他事的发生而忘记了他住大房子的快乐。或者说，当发生了另外一些事，就算他想起了住大房子的事实，他一样还是不开心。让他永远开心的不是他获得了什么东西，而是他内心是否清楚，他什么都不拥有。是他是否明白，他可以暂时使用任何东西，但任何东西都不属于他，包括他的生命。让他永远安心和快乐的是，他随时能放下一切他正使用的东西，包括他的生命。除非一个人能在任何情况下都安心和快乐，他可以随缘、顺势、任意改变自己的现状和生活。否则，就是他上天入地，将所有的地方都住个遍，把所有的生活都过一遍，他还是不幸福，不安心。你今天快乐吗？你现在快乐吗？你的快乐是建立在一双神奇的翅膀上（你可以乘着你幻想的翅膀到任何地方），还是你拥有一间足够大的可以获得一切的房子（你可以在那房子里拥有任何你想要的东西）？如果你需要一双万能的翅膀才能快乐，你是那只愚蠢的摔的遍体鳞伤的青蛙。如果你需要一间百宝箱一样的房子才能快乐，你是那个乡下想入非非的孩子。你此时此刻快乐吗？如果你此时此刻不快乐，你一定要么是那只青蛙，要么是那个孩子。放下你想飞或是住进大房子的愿望，你立刻恢复正常，你立刻从自己的幻想中解脱。如果你此时此刻很快乐，仔细检查一下，你的快乐是因为暂时住进了大房子，还是梦想着自己能拥有更好的生活，如果因为这而快乐，你迟早变成青蛙和那个孩子。别以为青蛙和那个孩子是别人，那是你。那是你的故事，是每个人的故事。除非你从你的幻梦中醒来。

2020-03-11

每件事都很重要如果你不能在走路时安心，你无法在其他的事上安心。我们总是把事情分为重要的事和不重要的事。在重要的事上，我们可能很认真，很专注，而在不重要的事上很匆忙，很烦躁。重要或不重要，那是人的功利思想在作祟，那是人的有所得心在指使。一个道人没有绝对重要的事。他在一切事上专注、安心、从容。他做事时的专注不是因为执着，而是因为觉知、放松和享受。他不想活在功利中，不想活在头脑里，不想活在妄想中。一个道人活在每一件事正发生的过程里，他享受那个过程的每一个环节，每一个当下。如果他要做午饭，他不会因为做饭而在去上超市的路上变得急匆匆的，他也没想着超市里会不会有他要买的菜。他安心地走路，当太阳透过树荫照到他身上时，他享受着暖暖的阳光。在超市里，他认真地选择要买的菜和需要的其他东西。当他走出超市，他安心地回家。他甚至都没忘记抬头看看蔚蓝的天空，或是停在一株刚开的花前嗅嗅花香。当他回到自己的小区里，他专注地走在楼梯上。回到家，他开始洗菜，准备烧菜。他洗菜的时候，他内心的满足和快乐或许能超过一个获得世界冠军的人的快乐。他享受于烧菜的每一个瞬间。当然，当他开始用餐的时候，他自然不会忘记品尝每道菜的滋味。他没有因为吃过饭看到洗水池中的碗筷而烦躁。他稍微休息了一会儿，开始洗碗。对他来说，洗碗和上街买菜、在超市中选择菜，路上看花，回家烧菜，餐桌上用餐一样快乐，一样安心。他不会把吃饭当成最重要的事，而把买菜、做饭或洗碗当成一件麻烦事而不愿意去做。一个道人是一个活在当下的人。一个道人在每件事中都很安心，都专注而快乐。他能这样做，是因为在他心里没有最重要的事，只有他选择了要做的事；没有急于求成的事，只有正在做的事。他的生活里没有功利和目的。他没有一定要做成什么的欲望。他不再活于结果中。他不再活于期待中。他不再活于分别与得失中。他享受做每件事本身带给他的乐趣。他去火车站乘车，他等车的时候，丝毫不会焦急。对他来说，等车和乘车没什么两样。即使错过了那趟车，他依然不会慌张。他坐火车不是去做一件必须要做的事，他只是去旅游，去外出。他甚至连具体在哪一站下车，还没有决定。他可以随时取消行程。他不会用一个命令或计划强迫自己一定要做什么。他随时都活在无功用中。他可能想去看电影，定了票，电影快开始的时候，他忽然想去公园走走，去吹吹风。他没有进电影院，而是去了公园。他没有因为浪费了一张电影票而有丝毫的后悔。对他来说，不是一定要去看电影，才有价值。他不是为了任何价值才去做事，他只是做他那个特定的时间喜欢做的事。他不是因为有价值才去选择。当他选择了什么，那才有价值。他不是因为什么重要才去做，而是因为做了什么才重要。当一个人不再为功用、价值和目的而生活，他的生活中不再有重要的事。没有了重要的事，他才能够活在当下。他才能安心地做每一件事，享受于每一件事。那时，每一件事对他来说，都很神圣，都很重要。

2020-03-06

最安全的地方    你有一个最安全的地方，那里是无为处。    如果你痛苦或不安了，你什么都不需要做，只需要静静地呆着就好。如果你还是不安，那是你安静的时间不够，继续安静地呆着，什么都不要做。只要你能保持足够长时间的安静，你一定会好起来。    就像你在一片荒原中赶夜路，你迷了路。如果你一直坚持要走出荒原，你可能整晚都会非常恐惧与不安，依然走不出荒原。但是，如果你放弃行走，安静地停下来休息，等到天明，找到方向，然后你会很安定地走出荒原。并不是任何危险的外境消耗我们，而是我们自心的挣扎、坚持和恐惧在消耗我们。没有什么能伤害到我们，除非我们不能安静下来。安静能解决一切问题，停下来能让你看清任何问题都不存在。    你有一个最安全的地方，那就是心休止处。    无论你遇到什么，你都可以通过停下来，安静地呆着，什么都不做来解决。回到休息中，回到止息中，回到一物不为中，你立刻安宁，立刻无苦。    莫挣扎、莫抵抗、莫对治。境界会自己消失。如果你挣扎，你在创造险境。    险境从来都是自心创造，没有任何外境是危险的。    要想回到最安全处，先要觉悟那里，找到那里，甘于那里。那里并不是一个方位和住所，那里是实相所在，是心不起处，是妄念不生处，是不用心力处，是无对抗处，是放松处，是不紧张处，是不捡择处。那里本不可住，不可停留，它是一个隐喻，是头脑熄灭，意识无作，心性觉悟的地方。    你有一个最安全的地方，那里是无我处。    无论你因为任何事而烦恼，你忘了一个事实：并没有自己。回到无我处，你立刻清净。    你有一个安乐窝，你有一个劫火烧不到的地方，你有一个清凉处。    那里是意识不确信什么的地方。    那里是最低处。傲慢者在那里没有任何位置。    那里是无诤处。所有的诤论在那里消失。那里虽然有鸟鸣，有各种声音，但是没有争吵声，没有人我声，没有胜负声。    那里是独处处。那里没有两个人、两个心、两件事、两个思想。那里只有心，只有它自己。它自己不需要认识自己，它只是自在。    那里是寂静处。那里不论有没有声音，那声音里没有意见、知解、观念和强迫。    那里是无所有处。那里虽然开满鲜花，有山林河泽，有鱼虫鸟蝶，有人声鼎沸，但是那里没有是非成败，没有毁誉爱憎。    那里是无依处。那里茕茕孑立，无所依凭，如行空中。    那里是无求处。那里空如海市蜃楼，一切寻觅在那里自动终结。    那里是空处。一切在那里都融化、消失、没有力量。那里是一切的泯灭处。    那里是诸佛住处，是苦灭处。    那里没有事情发生，那里是无生处。那里没有事物消失，那里是常寂灭处。    一旦你觉得你得到或失去了什么，你离开了那里。那里不增不减。    那里是你唯一的皈依处。    那里不需要你做任何事。那里是无相、无作、无愿三解脱处。觉悟那里，练习在那里生活、休息，在那里自在安稳。    佛陀把回到那里的力量叫做奢摩他，又叫做止。当你安静止息下来，你可以看清一切都不真实，从而不再执着一切，实现真正的解脱，佛陀称此观察的智慧为毗婆舍那。回到最安心的地方，你需要掌握止与观的能力。掌握了止观，你能永远活在最安全的地方。

2020-03-06

人们问我人们问我，你为什么从来不难过？我说，因为我不再寻找快乐。 人们问我，你为什么总是那么安静？我说，因为我在热闹中什么也没找到。那你在寂静中又找到了什么？我不再寻找什么才获得了寂静。 人们问我，你难道不寂寞吗？我说，我喜欢寂寞，那有什么不好？你不觉得无聊吗？我宁愿无聊，也不愿烦恼。无聊难道不会让你烦恼吗？无聊只会让我安静。没有一颗心会喜欢烦恼，而不喜欢安静，除非他疯狂的想得到什么。 人们问我，你喜欢独处，还是喜欢有人陪伴。我说，不管独处，还是有人陪伴，我都安心，我都自在。我看中的不是外在的一个人自己生活，还是两个人在一起生活，我看中的是内在的安心和满足。你难道不孤独吗？孤独来自寻找。当你不再寻找，你变得丰盈，变得圆满。你什么都不再需要时，孤独消失了，自我消失了。 人们问我，你的生活如此单调，你不觉得那没有意义吗？单调属于别人，我享受于我的简单和无事。意义与我无关，我活于活着本身。当我不得不活着的时候，我好好地活着。当我要离开的时候，我不会有丝毫地抗拒。你真的什么都不想做吗？我做容易做的事，我做简单的、不费力的事，我做我能做的事。当我做什么而感到困难重重，感到压力和痛苦的时候，我会停止、休息。如果一件事带给我不安，不管那是什么，我会立刻结束。对我来说，没有一定要做的事，没有必须要怎么样。我不预设我的生活，我对自己的要求是零。我的生活可以一成不变，也可以随时改变。就像天气，可能一个星期都是晴天，也有可能一个月都在下雨。天要怎么样，谁能阻挡？我的心想做什么或不想做什么，我怎么能干涉？我只是心的客人，我这个客人无权过问主人的想法。主人想带我去哪个房间，想让我看到什么，我顺从，我听从他的安排。我只是心的客人。而大多数人却把自己当成了主人，在主人那里到处指手画脚，在生命里胡乱安排。人们只是生活的客人，生命的仆人，心的使者。如果你不清楚这一点，而想做主人，想主宰、控制、把握一切，你会活得很痛苦。你会被生活驱逐。 人们问我，你真的一点也不需要快乐和幸福吗？我说，没有忧虑、烦恼、挂碍，就是我的快乐；没有压力、恐惧、期待，就是我的幸福。就没有什么能打击到你吗？当你不再执迷于活着，不再深陷于自我，谁能打击得到你？如果你将自己最在乎的都能放弃，什么能伤害到你？ 你真的能做到像空气一样吗？不管我做得到还是做不到，我本来就是空气。我由地空、水空、火空、风空四空组成，我由妄想、思想、念想、幻想四想构成。我从来都是不真实的。不管我是否愿意像空一样活着，我都无法改变我是空的本质。不管我是否能像空一样活着，我都只能那样活着。如果我接受这一本质，我就不会有任何痛苦。如果我不接受，我就会痛苦、烦恼、难过。 人们问我，你为什么活着？我说，我为什么一定要有个理由才活着呢？天为什么会下雨？云为什么飘在空中？水为什么流向低处？老人为什么会长皱纹？女人为什么会生孩子？为什么是你们编织的故事。而我只是呼吸、说话、吃饭、走路、睡觉、笑，有时也会突然间叫一声，像鸟一样，像任何声音一样，没有任何原因。我活在没有特定的原因里。如果有必要，我可以任意改变我的生活。如果我喜欢，我可以做任何事。

2020-03-06

相信与不信相信的力量能造天堂，能建地狱。当我们相信我们出了问题，我们就会出问题。当我们相信没有问题，我们不会出问题。当我们信任佛陀时，我们感觉自己有了力量。那力量不是佛陀加持我们的，是我们的信心加持自己。当我们相信我们造了很深的业，我们堕进了地狱。当我们相信烦恼时，我们很痛苦。不是事物让我们烦恼，是我们的相信让我们烦恼和痛苦的。你可以靠信任你的上师来获得力量，但是，力量不是来自你的上师，而是你自己。你可以靠相信任何事物来获得信心，但是不是事物给的你信心，是你自己。当你明白这一点，你不必求于上师加持，你不再依赖于上师，你不再依赖于相信什么，你知道一切来自于你自己。你相信什么，便获得什么。如果你相信了疾病和烦恼，疾病并不是来自身体和外境，而是来自你的相信。没有什么能影响你，除非你深信于它。一开始，你还用相信正面的力量来使自己变得更好。当你觉悟，没有什么正面的和好的事情，你连正面的都不再相信。你不再求于好，也不再恐惧于不好。你不再坚信什么。虽然你不再坚信什么，不意味着你对一切都拒绝和抵抗。不相信代表着不痴迷，不坚持，不被你信的东西所缚。不相信不是否定和抗拒，而是不执迷于一端。当你不再相信某一个观念、某一件事，你开始接受。你会接受一切的发生。你会接受一切观念。但是，你并不执迷其中任何之一。你不被某个观念捆绑。你不被任何的力量困住。你变成了空无。你成了一个没有“主见”的人。你成了一个不信的人。你成了一个空壳。你甚至可以“任人摆布”。但是，你并没有被操控、被摆布的心。你不会不自由。你享受于那种撤销自我的、无我的柔软。你享受于那什么都不信的全然。 

2020-03-02

做一个自救者    经常有人通过微信问我各种各样的问题，而我一般都是不予回复。    大家可能有一个疑惑，为什么学山师父从来不回答我的问题？甚至有的人会觉得我不尊重大家。    一般情况下，我们不会对任何和我们打招呼及问问题的人置之不理，那确实不太礼貌，而我们也很难让自己置身于一种“无礼”的状态，所以，我们一定会对那些问候或多或少地给予答复。    我们太在意别人怎么看我们，所以，自然而然地拒绝回复他人对任何一个人都变得困难。尤其当有人主动向我们求助时，我们受的传统教育不允许使我们冷漠自私。不论我们是否有能力帮到对方，潜意识里，我们都觉得应该为对方做些什么。所以，我们会给对方各种各样的回复。那回复里或者是安慰，或者是搪塞，或者是谎言，或者是借口。    我们唯一做不到的是完全地置之不顾。    不要以为你回复了对方对双方是有好处的。不，你助长了对方的依赖心理，同时也熏染了自己被境界所转的习惯。    当我们静下心来认真地想一想，我们的回复对对方真的有意义吗？我们真的能帮到对方吗？不能。只不过，我们不想让自己置身于“无礼”的尴尬中。我们更愿意活在轮回和假象里。    不回复对方真的无礼和尴尬吗？不，一旦你看到了对方问题的实质：软弱、抓取和依赖，不回复对方，那才是对对方真正的尊重和讲礼。    有的人可能会反问，回复我一下真的那么难吗？    我也会反问你，你不问我问题真的那么难吗？    真的很难。是的，因为你依赖惯了，所以不向别人求救真的很难。       而我不回复你的问题，真的很容易。因为我不回复任何人的问题也习惯了。我习惯于自救，我习惯于将你的问题原封不动地扔回给你，我习惯于不干涉你的痛苦。    当你真正安静下来，你会发现，你平时的很多问题是不需要答案的。只是在那一瞬间，你依赖外境来安心的习惯又升起，而你没有察觉。你虽然不察觉，不代表我也会不察觉而被你的问题和求救欺骗。    我不回复你，就是让你看到没有人可以帮你，除了你自己。就是让你看到，你的疑惑和问题自己会消失，当你不去对治它时，同时也没有人帮你对治它时。    有很多同修都问过我修行上的问题和生活中的问题，怎么解除烦恼和压力，如何面对家人等。我没有回复。过了一天或两天，甚至半天，他们又发来消息说，打搅师父了，昨天的问题已经解决了，或者自动消失了。    是的，只要你再多忍一会儿，那个问题就没了。只要你冷静地向自己的内心去观察，只要你给予自己足够多的时间，没有任何问题需要解决。当你理智地面对你的问题，你自己也能把它想通，你根本不用问任何人问题，你能解决所有的问题，当你不再执着的时候。善知识的作用不是一味地给学人解答问题。在关键的时候，将问题交给学人，将困境重置于对方面前，让他们自己去面对问题和困境，训练他们自己解决人生的重大问题，那是一种更好的帮助：帮助对方自助。    你还在习惯性地向任何人问问题吗？    你还习惯于向别人求助吗？    你还在以各种各样的方式依赖任何人吗？    如果你一直活在依赖中，你会永远有问题，永远不能独立，不能自在。    可能你会感激那些帮助过你的人，但是，在我看来，我更感激那些将我置于绝境，对我撒手不管的人。是他们促成了我的独立和自救。    毕竟，我们不可能永远依赖别人。自助和独立是每一个生命获得自由的必修课。

2020-03-02

天空之心    这个世界上没有什么是独特的。    一切都是那么平常。    即使是一群狮子在猎杀一头大象，那里都没有丝毫血腥。    血腥是人类编造的故事，那不是事实。    就算是人住到了树上，那里没有一点点奇怪。    奇怪的是人不能接纳现实。    哪怕是发生海啸、地震，星球的坍塌、陨灭，和树叶落在地上没什么两样。    在一切的发生那里除了寂静，什么都没有。一旦有什么，那是人编造上去的。就算是“寂静”，仍是人的编造。    哪怕是正发生着偷盗、欺诈、十恶不赦的事，在真实那里，全是无辜，全是平常。    世间的一切都散发着光芒，如果你是一团光。    在光里不会有黑暗。    在真正的光里，“光”都消失了。    一切都在涅槃中，如果你用寂灭的法眼去看。    涅槃中一切皆无。    连涅槃，也是人的发明。    就算劫火来临，那里没有任何碰撞，没有任何毁伤和可怕。    碰撞和毁伤是人的创造，它们来自虚妄的心识，来自自我的标记，来自攫取和获得。    一切是非善恶是人类的杜撰，在真实中都无此事。    真实是，一切现象都是平常的。    平常意味着语言、思维、描绘的消失，一切标记的消失。    真实是没有标记的。    没有任何力量可以改变现象，改变平常。    现象即是实相。    发生即是无生。    所有的不平常是人创造的。    若分别外境，即是分别自心。分别自心，执着于分别，我即有，三途即生，罪恶即起。    现象不会出现任何差错和问题，现象之中没有矛盾，没有罪。    差错、矛盾、罪来自人的意识。    现象无好丑，好丑起于心。    若人不分别，是名出尘人。    人因为这种种分别而创造了各种意义和痛苦，并在这意义和痛苦的漩涡中沉沦。    人不接受平常，不接受现实，不接受现象，不接受无常，所以创造了独特，创造了美和丑，创造了种种不幸。    人们活在自己创造的无明和颠倒里，自我迷醉，自欺欺人，自我伤害，然后用种种谎言和意义为自己疗伤。    人从来也不会受伤。    也没有治愈。    治愈是疾病的折射。    若说我被什么治愈了，我活在幻觉中。真实中无我无病无伤，亦无治愈。人能接受现象，接受发生，山河发光，大地一时起舞。    以平常眼看世间现象，世间即是佛国。以平常心处世间事，人心即是佛心。以天空之心接受它发生的一切，一切都如此平常。    以天空之眼看一切，一切都未曾发生。

2020-03-02