把天上的月亮摘给你人们都说，爱一个人可以爱到把天上的星星和月亮摘给他。那并不是一个神话，也不是夸张，而是事实。只不过，我说的把天上的月亮摘给你和你想要的月亮不是一回事。只不过，我的爱和你的爱略有不同。当一个人真的懂得爱时，他真的可以为他爱的人摘下天上的星星和月亮。人们以为送给别人喜爱的东西就是爱。那不是爱。人们以为为别人无偿地付出就是爱。那不是爱。爱不是那些。爱远远超过那些。爱不神奇，又胜似神奇。爱很简单，但又很少有人发现。我和你坐在河边，你和我说着话。当你停下来时，我指着河面上微风吹过的涟漪对你说，看，那水波真美。还真是的，你说。这是我对你的爱。一会儿风停了，水面平得像一面镜子。我说，看，平静的水面就像我们的心。你的注意力又被我拉到了平静的水面上，你感慨到：真的，水面好静！哪怕只有一秒，哪怕只有一刹那，你看到了平静的水面或旖旎的湖光，那都是我对你的爱，那是我能给你的唯一的爱。我无法给你任何东西，除了让你看到眼前存在的一切，除了把你拉到当下，除了一次次地帮你从头脑中出离，我不可能给你更宝贵的爱。除了提醒你感受你的脚步，安住在自己的呼吸上，闻着青草香，坐在廊下听雨声。除了和你一起抬头看云，除了陪在你身边，我没有更深的爱给你。那是我要摘给你的星星和月亮。那是我对你唯一的承诺。一次，有个小偷到大愚良宽住的寺庙偷东西。大愚良宽太穷，他住的地方什么都没有。小偷很沮丧地离开了。大愚良宽把他喊住了，送了他一件自己仅有的衣服。当小偷离开后，大愚良宽望着小偷的背影说，如果我能把天上的月亮送给你，那该有多好。          大愚良宽已经把天上的月亮送给了小偷。大愚良宽把美好的月亮送给了每一个人。我也把四月的和风送给了亲爱的你。爱把一切早就带给你。我真的能把天上的月亮和星星摘给你。我没有更珍贵的东西给你，除了天上的那轮明月；我能想到的世界最贵重的礼物，就是此时夜的静谧，再没有其他；那阵阵的和风，是我为你定制的宝石项链；那广阔的天际是我能给你建造的唯一房舍。我真的好爱你，我真的可以把天上的月亮摘给你。我真的好爱你，不论你是谁。我真的好想你到院子里来，我们一起吹吹风。我真的可以把天上的星星和月亮摘给你，不费吹灰之力。

2020-05-25

让一切消失在自己这里不管发生什么，我都接受。当你真的能接受一切，你不可能有恐惧。你不可能会痛苦。痛苦与恐惧来自抗拒。你抗拒什么，你赋予什么生命，你在壮大什么。你拒绝什么，什么就会存在。你讨厌什么，什么不会消失。你想逃离什么，什么会紧紧地跟随你。表面上看，你可能离开了你抗拒和逃离的，但它们还在。它们不在别处，它们在你自己这里。它们不是别的什么，它们是你的抗拒本身。你需要做的不是逃离、推开、抵抗什么，而是迎上去，是理解、欢迎和接受。因为那一切都是从你自己那里发出的。除了回到你自己那里，它们不可能去别处！它们从哪里来就到哪里去。当一些不好的念头出现在你心里，别急着躲开它。去观察它，洞视它，体验它，收回它。让它回到它来的地方，它会消失。它从你的心海上生起，还会融化在你的心海里。它从你的空心中来，还会消失在你的空心中。这不是一个理论，你要带着爱和耐心，带着勇气和智慧，去收回那些念头和想法。去和所有让你不愉快的念头在一起，就像和你的孩子在一起。去和他们相处，耐心地观察它们，你会发现，它们里面什么都没有。你厌烦什么，就去接近什么。那是你要做的唯一功课。当你接近你厌烦的，当你理解了它，你发现，没有什么你厌烦的事物存在，除了自己的情绪、观念和厌恶本身。别急着告诉自己“这是不好的”，要告诉自己“它没那么糟。”试着理解自己的念头，和它相处，就像你遇到一个人，别急着给它下结论：他是一个好人，或是一个坏人。观察一个人要好久，观察一个念头，一种想法有时比观察一个人还要久…你无量劫都被念头困扰，你都没有真正观察它。你无时无刻不被来自你自己的念头戏弄。你不知不觉就被自己欺骗，而你完全无辜。你忽然就生出一个想法，它让你恐慌。别急着离开那个想法。停在那个想法中，问自己：它是谁？它来自哪里？是外在的事物让你生起恐惧的？还是你自己的念头。如果是你自己的念头，追寻它，看它在哪里？最后你会发现，它消失了。不要错过任何一个让你难过的念头。它是来叫醒你的。一次不行，两次，乃至无数次。别急着逃避它，接近它，它会把你唤醒。没有别的觉悟，除了拥抱并接受自己所有的念头。一切众生因念而迷，因念而觉。一切众生因地而倒，因地而起。没有什么让你恐惧的，除了厌恶，除了逃跑，除了不理解，除了不认识。当你理解了念头，当你认识了念头，它不再困惑于你，而你实现了解脱：从自我那里解脱，从本性里解脱。

2020-05-25

关于瑜伽学者的故事       昨天我们讲述了一个瑜伽学者拜访一位老瑜伽师的故事。 故事说，那个瑜伽学者看到了一些现象，而习惯性地编织自己的想法，让自己对老瑜伽师和他的仆人产生误解。        我们的故事还没有完全讲完。 就算那个瑜伽师戴的是耳机，他确实在听音乐，那有问题吗？一个瑜伽师就不能在吃饭时听音乐吗？那没有任何问题，只是你觉得那有问题。当你对某人某事觉得有问题时，你接手了对任何人都不是问题的问题。你虽然是旁观者，但事实上，你已经成了事件的参与者：那唯一的参与者。除了生心分别者，不存在其他的参与者。  就算老瑜伽师的牙齿好好的，他用工具将食物弄碎在吃有问题吗？没有问题。只是你觉得那有问题。你觉得有问题，是你的问题。老瑜伽师没任何问题。你觉得有问题，你享受你的问题；老瑜伽师用小夹子夹碎食物，他享受他的食物。就算女仆带自己的男友进了主人家，主人没觉得有问题，你为什么觉得有问题？你觉得有问题，那是你的问题。别人不觉得有问题，他享受他的无问题。 故弄玄虚没问题，不专注没问题，男女关系没问题，只要你没问题。 当你要离开老瑜伽师家时，老瑜伽师起身要送你。他身边的“太太”说：老师，您披上一件衬衫，外面风凉。 那个老瑜伽师身边的女人根本不是他太太，而是他众多学生中的一个，而你，直到离开他家时，才发现这一点。我们为什么会烦恼？太容易对看到听到的事下判断。当你轻信了自己的想法，被它愚弄是必然的。当你顺着自己的想法编织故事，被它搞懵是必然的。当你掉进别人的故事，你掉进的是自己的故事。 不再向任何外境投关注，你的心回到了家门口。不相信已经投射的观念，你稳稳地走进了自家大门。 善知识，没有别的地狱三途，除了你坚固的妄想；没有别的伤害，除了你过多地关注外境；没有别的烦恼，除非你相信了自己的想法。 从对自心之外的幻境的过度关注中向回转，先转到自己这里来，再发现，连自己这里也是幻境，也不关注自己。令心无住，妄念不生，我所心灭，自然解脱一切苦恼。

2020-05-25

你看到的是真的吗？你作为一个瑜伽学者，来拜访一个老瑜伽师。正赶上他在用餐，他邀请你一同用餐。老人坐在餐桌旁，你看到老人的一个耳朵上塞着耳机。你立刻想到，一位瑜伽大师用餐时还要听音乐，用心太不专一了。一会儿，他的太太对他说，今天天气很好。他似乎没听见，毫无反应。他的太太凑前又说了一遍，他侧耳听了听，嗯，是的，今天天气是不错，大师说。这时，你才发现，那位大师带的并不是耳机，也不是在听音乐，他带的是助听器。你坐在旁边看他们吃饭。那位大师看样子已经很老了，但是整个人颇有禅者的风范。他吃饭的姿势、动作都很优雅。只不过，他每样食物都会用不同的工具把它们弄成小块儿，或用剪刀，或用钳子一类的东西。真怪，他难道以这样用餐的方式向他的弟子传授瑜伽吗？你想到。饭桌前除了瑜伽师和他的太太，还有一位佣人。她们俩人都很安静地吃着自己的饭，没有人去管那位老瑜伽师。老瑜伽师的头发已经花白，脸上也有很多皱纹。他慢慢地咀嚼食物，继续用他的工具把其他的食物弄碎，然后慢慢地放到嘴里。这时，你才发现，老瑜伽师嘴里的牙几乎掉光了。他很平常地在用餐，只是因为咬不动食物，才用工具把事物弄碎，而且并没有让别人帮助，而你却以为他在故弄玄虚。吃过饭，你们来到花园里喝茶，这时他家的仆人领着一个穿蓝色制度的男人走进了院子，她挎着他的胳膊，把他带到了厨房。你想到，一个厨房的佣人可以随意把自己的男友带到主人家吗？那是她哥哥，今天才从海上回来。瑜珈师的太太说。你又一次想错了。你看到的真的是那样吗？还是只是你想的那样？你知道的某些事真的是你认为的那样吗？还是根本不是那样，完全是你的妄测。你确定自己知道一个人正在做某件事他的用心是什么吗？还是你用自己限定的概念给他定了型？你确定通过一个人的某个特定的行为就能评价他是什么样的人吗？你心里有什么，你才会看到什么。你故弄玄虚，才会看到别人故弄玄虚。你不专注，才会看到别人不专注，才会把“不专注”这个概念投射到任何一个人身上。你心里充满了男女关系，你看到别人才会想到男女关系。你经常会离开别人，才会想到别人会离开你。没有人是你看到的样子，那一定是你自己内心的折射。你看到的尚不是真的，更何况你听到的、想到的、猜到的？当你为一件事担心时，冷静地观察一下，那件事真的发生了吗？还是你习惯性地投射，习惯性地担心，习惯性地妄想使你经历那件事，从而担心和恐惧。你看到的是真的吗？百分之百不是。你想到的是真的吗？绝对不是。那不过是你的心识心惯性地勾勒出的一堆毫无意义的画面，而你很有可能为此难过得要死。你永远无法用肉眼看到任何有实质的心念。除了你心里的观念、妄想、评判，你看不到任何事情。当你离开那些观念，你什么也看不到。当你不再相信自己心里的念头，你不再担心任何事。当你不再投射自己的想法，所有的事物都变得像光一样纯净。当你不再相信自己的眼睛和观念，慧眼在你心中诞生。当你不再向任何事物投射执念，法眼在你心中诞生。当你看只是看，听只是听，触只是触，知只是知，而在这一切之上不再立看、听、触、知，不再叠加观念，你在用佛眼看事物。 

2020-05-25

禅师的快乐禅师你好，你快乐吗？禅师说：我快乐。你怎么快乐？我坐在那里就很快乐。坐在那里快乐什么呢？我坐在那里快乐我没有烦恼。没有烦恼就很快乐吗？不然呢？您不是因为想到什么或拥有什么而快乐吗？不，如果我因为想到什么而快乐，那后面一定会有烦恼。如果我因为拥有什么而快乐，当我失去它们时，我就不快乐。而我一定会失去我拥有的，我一定会变得不快乐。您没有任何事，也不拥有任何东西，真的很快乐吗？禅师：你拥有一切真的能快乐吗？你会满足你拥有的吗？居士：不能，不会。禅师：你愿意拥有一切而心有烦恼吗？居士：不愿意。禅师：如果一切事都让你开心，但就有一件事让你很烦恼，你还会开心吗？不会。禅师：我也一样，我正是因为心里没有任何事，所以很开心。居士：但是别人可能不是这样，别人是因为有什么事而开心。禅师：是啊，所以，在他们开心之后，还会烦恼，还会担心，还会痛苦，还有很多不如意，不满意，不知足。他们的开心是建立在无限的烦恼上。你愿意有那样的开心吗？你觉得那是真正的开心吗？不是。您除了坐在那里就很开心，其他的时候呢？禅师：我吃饭时也很开心。您吃什么都开心吗？在条件允许的情况下，我吃我喜欢的。如果条件不允许，我也不会因为吃了自己不喜欢的而难过。只要能填饱肚子，我就有足够的理由开心。您还有没有其他开心的时候？我走路的时候就很开心。我躺在床上的时候也很开心。我和别人聊天的时候也很开心。我似乎没有什么时候是不开心的。我看电视剧，看电影，看小品、相声，听音乐，玩游戏时，很开心。我开心不是因为我一定要有这些，没有这些，我一样开心。您还喜欢做这些事？我为什么不喜欢做这些事？居士：我以为禅师只是喜欢诵经、打坐、讲经说法，不问世事呢？禅师：我当然喜欢诵经和打坐，讲经和说法。对我来说，哼着一首流行歌曲，就是诵经。坐在水边听流水声就是打坐。和朋友在一起讲笑话就是讲经。逗别人开心，就是说法。对我来说，做任何事，都是本分事，是趣事，是佛事，是庄严事，是禅事。居士：真的没有什么能让您不开心吗？禅师：谁知道呢？我又不执着一定要开心。如果我忽然感冒、得了重病，或者被人撞到了，我的身体受伤了，我也会难过。但就算那样，我也没有理由烦恼。疼痛、难过和烦恼并不一样。疼痛、难过，只是瞬间的情绪，它们不会笼罩在我的心上。但是如果我选择烦恼，那就是我自己想伤害自己，是我自己愚蠢。如果我说，我被人骂了，都不会烦恼，那是因为，我没有住在被骂这件事上，没有因为这件事而耿耿于怀。我之所以能不以为然，是因为我知道那不是真的。居士：您能给身边的人一些获得快乐的建议吗？禅师：快乐是不需要寻找的。你本来就很快乐。当你想要更多的快乐，你变得不快乐；当你满足于你的现状，你就会很快乐。

2020-05-07

你什么都不是，方可一切皆是一旦你觉得你是什么，你开始烦恼。你觉得你是谁，你开始因为这个身份而执着。你不是一位母亲，如果你执着你是母亲，你就会被你的孩子捆住。你不是一个领导，如果你自认为是领导，你会认为你有权管理别人，你会因为管制而处处受阻。你不是一个儿子，如果你执着自己是谁的儿子，你就会不停地索取，期望和要求，你会被你的父母和家庭捆绑。你不是一个智慧或愚笨的人，如果你执着于自己的聪明或愚蠢，你会丧失本有的天真和快乐，你会被虚幻的聪明和愚笨遮挡本有的光明。那光明完全与聪明呆傻无关。你不是什么。如果你觉得自己是什么，你被你的头脑所骗。一旦你觉得自己是什么，你开始迷失，这迷失会将你带到很远很远，远到无法醒来。你一无所是。只要你觉得自己是什么，那一定是一个妄想，是一念无明，是一种错觉。你一无是处。若你自认为有一是处，那必是我执，我相，我见，我所。若你执自己一无是处，那同样是一种是处，不离我相，同于我见。你不是众生，不是佛。不是凡，不是圣。不生，不死。无束缚，不解脱。不犯，不戒；不乱，不定；非动，非静。非垢，非净。不有为，不无为。你通达自己一无所是，才能觉悟一切皆是。你了了见于究竟无我，才能如实知见真我之性。你若有一法不空，不得萨婆若，不得摩诃衍，不得见真如。经云，若不见一切法性空者，不得见佛性。能非一切，即是一切。所以经云，佛说世界者，即非世界，是名世界。见无一法，即真实法，无离此外别有真实之法。所以真正达空者，即达实相，即见佛性，即真解脱。非离空外别有实相，别有解脱。你无所是，无所不是，无是无不是，是名为空，是名法性，名为实性，名为真如，如是等名，亦皆是空。空者，非空非不空，不可思议。你什么都不是，方可一切都是；你什么都不是，方能建立万法。经云：于毕竟空中，炽然建立。又云：从无住本，生一切法。所言一切法者，即非一切法，是名一切法。所以云：你即心即法，即身即影，即水即波，即空即色，即识即智，即体即用，即法非法，即佛即众生，即你非你，是名为你，是名为性。你非心非法，非色非空，非身非影，非水非波，非色非空，非识非智，非法非非法，非佛非众生，非你非非你，是名为你，是名为性。虽如是即，而不做即想；如是非，而不做非想。心不住法，亦不住无住，是名真实通达诸法之性。

2020-05-07

 学山禅堂新五门功课一，坐禅（四十五分钟）二，行脚（四十五分钟）三，一物不为，又名睁眼静坐、发呆、无事独处（四十五分钟）四，读诵楞严咒（至少五遍）五，精读三经三论（三经：金刚经，六祖坛经，维摩诘所说经。三论：达摩祖师血脉论，黄檗禅师传心法要，临济语录。六部经论都要学习，每天至少精读一个小时，读经论的顺序可以自行安排。）以上五门功课为必修课，大家可以根据自己的现实情况适当调整，以能安住身心，又不紧张疲惫为度。做功课的时间或多或少，但五门功课每天都要坚持做，日积月累，则见定慧之效。又：经论部分以此六部经论为必读，其他禅宗经论，如诸佛集，祖师集等，大家可自由选读。其余时间，吃好饭，睡好觉，做好自己当下本分事，无论做什么，都尽量保持专注和觉知，将修行与解脱延伸扩展到生活中的每一处，每一刻。修行不离生活，生活不远修行。但用本性，直用直过，随用随空，不必过多思量纠结，更不必于意想知解中讨真理。一切人与事，勿牵挂，勿担忧，少操心，少控制，把一切交给因缘。心常正念，直成佛道。

2020-05-07

拥有绝对安心的能力拿着手机不是绝对危险的，但是，当你放下手机就感到无所适从时，你很危险。放得下手机，却去抓取别的，你一样没有离开危除。需要不停地做事才能安心，你永远是一个心灵的瘸子，尘境与识心就是你的拐杖！根识境界无常，当它们丧失时，你会进入恐怖的深渊。做事或者看别人的修行而感到安全，那不是绝对的安全。放下手里的一切，坐在或躺在那里什么也不做，你才是绝对安全的。能一个人独自生活，不一定会没有恐惧。不能一个人独自生活，那你一定会随时进入恐惧。当你休息六根什么都不做的时候，就算天花板掉下来砸到你，你仍无损伤。就算你上无瓦片，下无立锥之地，你仍旧无比安全。如果你不能休息六根，你的房子坚如磐石，有无数的护卫保佑你，有无数的娱乐陪伴你，你仍然无比危险。危险不是外在事物对你的伤害，而是你深深地执迷什么，死死地依赖什么，牢牢地向幻境打捞什么！当你看着什么或听着什么，读着什么或体会着什么，做者什么或想着什么，与某人或某物在一起而感受到无比的安心、安宁、充实，要知道，那不是真正的安心与宁静。当你无论在哪里，闭着眼或睁着眼，看着什么或不看着什么，做者什么或不做什么，你都无比安心，毫无条件地安心，那才是真正的安心。真正的安心与宁静来自无依。当你无所依而依旧安心时，那才是真正的安心。无条件地安心不是天生的，那需要方法和练习。愚痴地人自己不去练习，看着别人安心，以为自己也拥有那样的安心，但是当他无所事事时，他立刻不安。智慧的人看到无依而安心的人，去向他学习方法，而立刻练习。通过长时间正确地训练，真正掌握了安心的方法，获得了安心的能力，实现了安心。懒惰放逸的凡夫，不能割舍六根的快乐，只会欣赏羡慕觉悟者的安心，而从来不想自己去获得那样的安心。真正的修行者，不想再被虚妄的六尘境界愚弄和欺骗，让自己生活在不安中，他们如实实践圣人的教导，从而实现真正的安心。 

2020-04-28

我宁静的生活从今天开始我宁静的生活从今天开始。过去，我活在动荡的心识中，迷失在感觉的世界里。从今天开始，我不再被心识所骗，也不在感觉中寻觅安宁。过去，我生活在妄念的世界里，内心经受着情绪的颠簸，疲惫不堪。从今天开始，我看到那些妄念毫无力量，只要我安静地坐下来，它们不一会儿就消失了。过去我生活在担心的世界里，担心这，担心那；担心这人，担心那人。担心这发生，担心那发生。当我担心时，我一点也不快乐，我很恐惧。从今天开始，我看到一切都自有其道，我的担心除了让自己经历恐惧以外毫无意义。我放下所有的担心，我相信一切事的发生都不会有丝毫差错。我变得轻松、安静、恬适。过去我依于六尘而活，我活在识的幻城里，我用识食不停地喂养自己的贪心，不论我如何填补，我依然空虚。从今天开始，我安于寂寞，转于所依，不住声色，不贪识食。我静静地坐在藤椅上，享受四月的和风。我行走在溪边，聆听溪水的叮咚声。我开着窗睡觉，星星照亮我的庭院，群鸟为我的清晨送来和鸣。这一切虽然如此平淡，但是于我却分外丰盈。就算没有它们，我一样能安静地坐在任何一个角落。过去，我匆匆地走路，忙忙地做事，急急地吃饭，快速地说话，我的心就像一颗子弹，一直在空中飞。从今天开始，我慢慢地走路，稳稳地做事，缓缓地吃饭，妥妥地说话。我的心就像石头落地，不再如毛絮上下飞舞。过去，我待人冷漠，急躁敷衍，我从来也没有感受到慈心带来的幸福。从今天开始，我不再怒视于人，不再剑拔弩张。我已经没有力气再去对人大喊大叫，也没有力气伤害自己。我的生活从今天才开始。我颠沛流离的日子从今天开始消失。我过去活在紧张、对立、荒漠中。从今天开始，放松、和谐、理解之花在我心里绽放。我过去一个人站在山顶睥睨一切；从今天开始，我更愿躺在山谷里做一粒尘埃。我过去与这人诤论，与那人诤论；向这人解释，向那人解释；做给这个看，做给那个看。从今天开始，我再也不想和任何人诤论，也不再向谁解释。我对一切放心，我对一切尊重。从今天开始，我要过心安理得的生活。过去不可追，从今天开始，我想过安宁、自在、无依的生活，直到永远，永远… 

2020-04-28

和一切解除关系，与自己建立关系狭义的婚姻关系只存在于男女关系中。而实际上，人生活在各种各样的“婚姻”契约关系里。不论哪种契约关系，它的实质都是恐惧、空虚和抓取。当你要建立并确定一种关系，你将本来没有身份而自在的你有形化、确定化、观念化，你将自己捆绑在那层关系上。你不仅和你的恋人建立了婚姻关系，你和你的父母、子女、家庭、单位、朋友、甚至房子、汽车、思想、文化、信仰，所有你赖以生存的事物，都缔结了一份牢牢的契约关系。如果你非常依赖某件事物或某种关系，那也是一种婚约。人们建立各种关系本来是为了获得安全，但是，你越是依赖什么，你就越不安全。你越是抓取什么，你越危险。人们无法在任何关系中获得真正的安全。婚姻也不例外。人靠抓取一种东西，哪怕它是无形的，来让自己获得安全感。人们建立了家庭，友谊和各种感情，缔结了各种各样的关系。但是，每一种关系的背后都藏着我执和无明。人所建立的所有关系都是人深信的观念的不同投射。人执著什么观念，就建立什么关系。如果你想解脱，你先要从这一切的依附关系中解脱出来。若不解除这一切的契约关系，能解脱者，无有是处。解除婚约或是各种关系是精神层面的，是内心深处不再认定自己拥有什么或被什么拥有。最难解除的婚约不是两性关系，而是你深信的思想和观念。解除外在的关系只能获得人格上的解脱。能从深信的观念中解脱，那才是一个道人的解脱。解除婚约及各种契约不代表你要去办理离婚证或与家人断绝关系。解除各种婚约是指你觉悟一切个体都不真实，一切事物都不真实，一切关系都不真实。不存在你和你拥有及被拥有的事物，不存在我及我所。解除你与亲友的关系，你可获得人无我；解除你与观念的关系，你可证得法无我。当你觉悟你、你的爱人、父母，各种社会关系都是自我意识的投影，你不再执着它们。当你发现所有的关系只能愚弄心识，所有的控制只会让心更紧张、疯狂和痛苦，你不想再依附任何东西，包括观念。你的自由不来自你离开家庭或丈夫妻子，而是来自你在精神和感情上不再依附任何一物一法。你要和一切真正的解除关系，才能自由。解除你身上所有观念的捆绑，才能自在。当你能和一切解除婚约，你才能重新和万物，和所有人建立新的婚姻关系，才能与“空”建立关系。而这种关系，将不再有操控、占有和伤害。这种契约才是古老的上帝的关系，才是世间唯一值得称赞的关系，才是佛陀指引给我们的无缘大慈同体大悲，才是与自己的婚约。

2020-04-28