无条件的安心才是真正的安心

我们对寂寞的恐惧往往超过了对恶劣环境的恐惧。

当一个人不再做事，或被要求停止一切思想活动，那种恐慌和难受，可能会超过一只猛兽的追逐。毕竟猛兽是看得见的，而无依无靠的陌生感与自我的沦丧，能让人经受地狱之苦。若无一定的方法和训练，这样的恐慌永远存在。

不觉悟的众生会用尽一切方法为自我的存活留一个根。这个根藏得很深，深到无数人都被它迷惑。经云：虚妄浮心，多诸巧见。此根若在，它首先就是抓取。它抓取自己，让自我有存在的错觉。能彻底拔出此根的人，唯大智慧者，大修行人，大勇猛者。

这就是为什么大多数人宁愿选择抓取一个人，一件事，或者仅仅是让自己来到人群里听见有人说话来让自己安心，而不愿无所事事，在寂静和无为中活着。

经云：若欲免生死之患，当昼夜精进，求于无为。唯无为可免一切苦，可脱一切依赖，还一切众生自由身。

对于任何人来说，什么都不依赖，什么都不去做，很可怕。那真的可怕吗？才不是。让我们感到可怕的只是对一种习惯的打破，是对一种新的环境的不适应。可怕的是你习惯了抓取和依赖，而不是不抓取和不依赖。

通过四念处的修习，你慢慢地安住于自心境界，不再向外抓取。你发现不再依赖什么，那才让你安心，而且是永远的安心，没有什么能剥夺那份安心。

你越是安住身念处、受念处、心念处、法念处，你越安宁。你越是依于四念处而住，对外境的依赖越少。进而能够深入观察诸法实相。诸法实相是，连念处也不真实。

而有所依所得的安心，它们能建立，也能被破坏。一旦因缘灭尽，安心也失去。留给众生依旧是抓取。于空无虚妄处捞摸，故名三途。一个肯真正面对自己生死无明的人，他有勇气面对自己无始以来的抓取，自断能所，自拔其根，自挖其疮，而获得那无条件、无依倚、自给自足的寂静和安心。

而对那份安心，你只需要花上相比于你抓取一样东西要少的多的时间来习惯并适应它。

心是习惯的产物，你经常让它处在什么状态，它就会安于什么状态。而它的本质是无依。