神通有人通过修行，获得他心通，能知人心，知其想念，以为神通。那不是神通。知心无心，通念性空，不现身意，十方世界觅一众生心念，了不可得，是名神通。阿那律尊者，天眼能见三千大千世界，如观掌中庵摩勒果，被维摩诘呵，此非神通。真神通者，以父母所生眼，悉见诸佛国，无有二相，是名神通。经云：肉眼见佛性，是名神通。目连尊者，能听三千大千世界所有音声。于佛一音，而不能听。何以故？以不会故。故此天耳通，非真神通。以父母所生耳，能听世界一切音声，不作音声想。听于一切音声，知音声不可得。听一切音声，不住一切音声。以音声达道，以耳根悟法，是名神通。有人修行，获得宿命通。知人过去生中是男是女，是贫是富，有无善根，生于何处，死于何年，乃至多生多劫，所做一切，亦能了知分明，以为神通。此非神通。何以故？众生如化，非实有人，心识不真，生灭俱无，何来男女贫富善恶如是等事？若能了心无生，非过去现在未来，无我无人，离一切相，是名神通。有人修行，身化虹光，以之为神通。此非神通，只是异像，诳惑凡俗。知身如幻，五蕴不实，生老病死，随缘饮啄。光从心地出，慧从平常来，是名神通。有人修行，能够举身飞行，盲能见物，聋能听声。水上行走，衣不得湿；火上行走，足不能烧。神足现前，身出舍利，以之为功夫，以为神通。此非神通，是名变异，终是有为，无常生灭。神通者，走在地上，而无妄想。临水避湿，遇火避烧，眼看耳听，一切自然，是名神通。有人修行，获漏尽通，淫欲断尽，心识不生，于一切境，心如死灰，不起不动，湛然明寂，以为功夫，以为神通。此非神通。此是死水不藏龙，住于圣位，取涅槃境，我相未尽，法执未除，非真神通。真神通者，不住生死，不住涅槃。不行淫欲，不断淫欲。不漏心识，不断心识。身去身来，无寂无乱，不取动静，不见凡圣。终日行而无所行，兀兀荡荡，两不相妨，是名真神通也。古人云：神通并妙用，运水及搬柴。端茶倒水，穿衣吃饭，不起妄想，亦不贪著，是名神通。神者，于一切法，心领神会，不即不离，是名为神。通者，于一切境，无障无碍，无滞无塞，是名为通。能于道性，不违不拒，随顺因缘，法性施为，是名真神通也。

2021-01-23

学佛原是灭佛学佛只是发现真佛，歇下一切妄求造作之心，即本来佛，不更修造而得成佛。若不发现真佛，学他假佛，不是学佛，恰是灭佛。何为学他假佛？经云，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。是知学有形象佛，是名学假佛。离一切相，见真如来，是名学真佛。学真佛者，不改其面，即是如来。不改其行，即是如来。不除习气，即是如来。不用求真，即是如来。不须断妄，即是如来。不须相好，即是如来。不修一法，即是如来。不离此身，即是如来。不变女身，即是如来。不改穷富、好丑、老少身，病苦身，毛病身，恶业身，即是如来。乃至不改畜生身，饿鬼身，地狱身，即是如来。若求有相佛，向他释迦牟尼佛学，是灭佛也。若学他二六时中四威仪，是灭佛也。若求圆满报身，是灭佛也。若求六通，十八不共法，是灭佛也。若有法说，是灭佛也。若学他戒定慧，是灭佛也。若见有佛可成，是灭佛也。若学他释迦佛度众生，说法四十九年，慈悲喜舍，六度万行，是灭佛也。如此学佛，是谤佛，不是学佛。何以故？学佛须是识得真佛。不识真佛，必学假佛，学假佛能成佛者，无有是处。何以故？佛是虚妄，了不可得。不识佛性是佛，着相求菩提，不是灭佛性是什么？达摩祖师说，佛不持戒，佛不坐禅，佛不诵经，佛不修善，佛不造恶，佛不念佛，佛不礼拜。若读经、坐禅，修善，造恶，念佛，是灭佛也。我见有人学佛，把自己改来改去，向极善圆满形象中觅佛，修善杜恶，见人是非，除习断妄，好不辛苦。此不是学佛，恰是灭你本然佛性。真学佛者，见其本性，随性而行，不拘形象，不碍小节，天真率直，不见他非，不改一行，依旧原来，是真学佛也。

2021-01-23

不信念头，非是诤论问：不相信念头，这个念头可信吗？答：不相信念头，既有质疑念头，也有不住于念的意思。念本无念，依妄说念。念性不实，故云不信。不信的意义是不住，是信。信其不实，信其不住，信其虚妄。信亦不可住，不信亦不可住。故不信即信，非是二法。若有住著，认是认非，皆成戏论。你理解的不相信念头，已经住在这个不信上了，所以成了戏论边见。自不知过，反欲为是，此是世间诤论，非是佛法。以此修行，穷劫不得。何以故？错用心故。古人云：不入祖师室，茫然趣两头。正说此病。又六祖云：无常者即佛性，亦是除众生边见、断见、常见。为除见故，诸佛说法。为除对二法之执，说不二法。若无执，二法何咎？不相信念头虽亦是念，以不住故，而亦是智。如人因地而倒，亦因地起，非离地有起有倒也。一切念亦如是，非离性别有信与不信。住即成法成念，即信即有；不住即空即智，即幻即脱。说真说幻，说信不信，皆不可得，不可住。不可住亦不住，亦不可得，是我说不信。故佛法难信难入，以住着故。以众生住着坚信妄念故，知解佛法故，说不信对治。若无坚信，亦无不信。故所言不信，非是定法，亦非定论，更非知解。此需实证，如人饮水，冷暖自知，为解脱故。又如幻药治幻病，若成诤论，反增无明，自赚无益。

2021-01-23

维摩诘经第十四讲佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。光严白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？答我言：吾从道场来。佛又请光严童子去看望维摩诘，光严童子和弥勒菩萨，和十大弟子都一样，回答世尊说，我不能去看望维摩诘。然后也一样复述他不能去的理由。说有一次，我正好从毗耶离城要出城，赶上维摩诘从城外回来入城。那碰见了嘛，对吧，维摩诘很有名，大居士，身份又尊贵，名声高远。大家都知道他的厉害，所以为他作礼。修行好，虽然示现在家，但是非常清静，又有智慧，又富有，我也为他作礼，并且问他，居士，您从哪里来？其实就是一个很随意很平常的一个问候。我们看光严童子友好地跟维摩诘打招呼，很有礼貌，居士你从哪来？我们平时见面，北方人，吃了吗？天天见了面就问吃了吗？刚从厕所出来，吃了吗？不理他吧，好像都是街坊邻居的，没礼貌。理他吧，刚从厕所出来，问我吃了吗？天津人就这样，甭管你从哪儿出来，遇到你就问，吃了吗？你越从厕所出来，他越问你吃了吗？习惯了，这事我就办过好几次。初中同学，一个村的，上学那时，村子里都是公用厕所，自己家有的没厕所，都去村边的厕所。吃完饭散步，自己吃完饭了，以为人家也吃饭了，刚从里面出来，吃了吗？弄的人家特别不好意思，我也不好意思。知道说错了，也不能改口。对不起，拉了吗？也不能这样讲。呦，这事你也问？这找乐的事很多，不能讲太多。要是讲多了，你就不爱学佛法了，你就天天听郭德纲相声去了。天津人找乐。居士您从哪来？这是很客套的话。我们看维摩诘，维摩诘太执著了，法执太重，连正常话都不会说了，现在有人就这样，一说话就佛法，什么都奔佛法上会，让人喘不过气儿来。早上一起床，嘴里就开始念，是日已过，命亦随减，如少水鱼，当勤精进。这种精神要不要有，但也不能太过。维摩诘讲法的职业病又犯了，病的太厉害了，佛法学的都学病态了，吾从道场来。这话就是讲给菩萨们，讲给声闻乘人的，对吧，给他们讲讲理。你到祖师那里完了，祖师一看这人，神经病。明明从城外回来的，非得说我从道场来。有人来参学，我问哪儿的人？南方人。我说，南方人根基太差，我不教。立刻回我，人有南北，佛性没有南北。全都学会了。到我这儿就有南北，南方佛性不教，北方佛性先留两天查看。有的人一听这话，就走了。太执著了，能别这样活着吗？好吧，师父您说南方人没佛性，您说的对。嗯，这就对了。行了，留下吧。我问：道场者何所是？您说的道场是哪里？光严童子问。答曰：直心是道场，无虚假故。发行是道场，能办事故。深心是道场，增益功德故。菩提心是道场，无错谬故。布施是道场，不望报故。持戒是道场，得愿具故。念着都嫌累了，但是没办法，谁让你们小根小叶呢，对不对？自己不好好学维摩诘经，还得麻烦我出来念给你听，还要掰开了柔碎了给你讲。我们看，维摩诘一天的生活是和修行水乳交融的，念念不离道。直心是道场，没有啥可遮可掩的，直用直行，是无等等，是最上乘。直心是道场，无虚假故。这个直心也是真心，错不了，直用其心，随用随空，便是真性。发行是道场，能办事故。发行，是指从性起诸悲愿，为众生故，不堕趣寂声闻，不堕定性声闻，不堕无为坑，一定能办事，即前五识转为成所作智，八识转四智。以成所做智，将生活和修行融为一体，随缘度生，能办事故。众生凡夫，他的五根造业，觉悟的人不染六尘境界，所做所行，一切都能利益众生，能办事故。深心是道场，增益功德故。他的用心、念念都在修行，都在道上，他不会去放逸、造作，不会去造业。他不可能再迷于世间五欲六尘。他所行一切，一直相续地增益功德。当然我们都知道，没有一个功德可得，但是对于众生来讲，未成就之前，都是在增益自己的修行。在解脱力的相续上不间断地熏修，不会得少为足，不会觉得我到头了，修到头了，我可以玩了，可以放逸了。不会。所以深心是道场，他的心是很真诚的，很谦卑柔和的，其善法欲永无止境。用这样一个深心来修行，把修行当做一个长远的事来对待。可以说是用一种很诚挚的心，深心来修行。菩提心是道场，无错谬故。菩提心也是自觉觉他的心，就是永远忘不了修行，不放逸。华严经里讲，众生能够听闻佛法，能够见佛形象，能够听佛的名字，乃至于只要做一点点与佛法僧相关的事情，功不唐捐，一定会起作用，一定把他引到无上正等正觉，毕竟究竟解脱。这一点点的善心，就是菩提心，是过去生中积累的善愿，就像金刚一样，像金刚种子一样不会坏。所以我们只要信了佛，只要在修行，一定要有信心，毕竟能得解脱。这个是不可思议的，这就是佛法不可思议的地方，它就有这么大的力量。这力量都是自己久远以来积累的。其实都是我们自心的力量，他一定会引领你，引导你，达到解脱。只要你遇到了这个缘，它一定会结菩提果。布施是道场，不望报故。布施有好几层意义，如果你对凡夫众生，对刚修行的人，初学佛法的人，要给他讲六度，讲布施，讲能舍，舍掉自己的执着，给穷人布施钱财，给出家人供养等等。这是比较初级的布施，布施的时候没有所得心，不求回报。还有第一义的布施，实相的布施。实相的布施就是没有法可得，这是无上布施。没有法可得，也就没有什么可布施。布施色声香味触法，不染着六尘，这是第一义布施。知道万法唯心，唯心所现，如梦如影，不即不离，不取不舍，这是第一义布施。不住色布施，不住声香味触法布施，这是布施波罗蜜 ，也是般若波罗蜜。布施色声香味触法，不染六尘，金刚经里面讲的，不住色布施，不住相布施，是真布施。如是布施，是真修行。所谓的不住相布施，就是布施一切相，离一切相，不执着一切相，这是第一义布施，这是布施波罗蜜。波罗蜜是智慧义，能带我们解脱，叫波罗蜜。智慧叫波罗蜜。所以布施也不要执着，随缘做。布施时不要有一个求回报的心。持戒是道场，得愿具故。这里维摩诘所说的道场，全都是讲心，讲心态，讲心行，讲修行，而不是讲理。不是讲一个外在的修行，也不是讲方所。不是讲寺院啊，佛堂啊，禅堂啊，法会啊，大家聚集的地方，不是这个意思，全部都是在讲修行。忍辱是道场，于诸众生心无碍故。精进是道场，不懈怠故。禅定是道场，心调柔故。智慧是道场，现见诸法故。这是六度。六度是道场，所以一切时，一切处，一切法都是道场，只要与解脱心相应，六度也好，包括前面讲发行啊，深心啊，其实都不离直心，不离真心，不离真性，皆是道场，皆是修行。慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。我们开始学佛的时候，可能大家一个人觉得没有力量，会找一些同修，大家共修。比如说到佛堂里面，到禅堂里面，到寺院里面，参加一些禅七，一起诵经，一起持咒，一起坐禅，有这样一个道场，有一种加持力，有信心。这个是可以的。但是你不要执着共修，不要执着禅堂，不要执着道场，不要依赖加持，其实都是妄想。但这是一个过程，一开始需要，但最后都要放下。不要执着我要建道场，我要建一个寺院，建个佛堂，建个道场，我要带众熏修。你先看看自己明白了吗，自己解脱了吗，自己有没有烦恼。自己还有烦恼，怎么带别人修行？所以我们不要打妄想，不要总想着建外在的道场，先把自己这个道场搞明白。古人云：终日拈香择火，不知身是道场。修行先要把真正的道场搞明白。真正的道场，就是我们的身心，是自心，是自己。修行人这一点看不到，终日向外驰，永远不能成就。安住自心境界，调伏自心境界，那才是真修行，是真道场。我们学维摩诘经，你要知道什么是真正的道场。深心是道场，布施是道场，慈悲喜舍是道场，六度是道场。神通是道场，成就六通故。解脱是道场，能背舍故。方便是道场，教化众生故。四摄是道场，摄众生故。多闻是道场，如闻行故。伏心是道场，三十七品是道场，四谛是道场，缘起是道场，诸烦恼是道场，众生是道场，一切法是道场，降魔是道场，三界是道场，师子吼是道场，力、无畏、不共法、三明，一念知一切法，皆是道场。是不是全都在讲心行？讲心是道场？禅宗是心法，佛法是心法，佛讲一切的故事，名相，名字，人物，世界，国土，譬喻，全都引导我们看到自心，全是自心境界，都是比喻，是映像，我们不要落在相上，落在名字上面，落在人上面，落在法相上，落在物上，一定要回归自心。如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生。讲这些诸波罗蜜就是这些智慧，这些心法和心行，如果与心法心行相应，那诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。只要你是用心在修行，在行一切善法，又不住于一切善法，用心与真性相应，这些心念，不管你做什么，诸有所作，举足下足，举手投足，一举一动，只要你没错用心，你没打妄想，那都是从道场来。从厕所出来也是道场，从澡堂子出来，从地里回来，刚打完麻将回来，都是从道场来。这不对吧，师父，打麻将也是修行吗？看你怎么打。奔那一坐，啪，把钱都扔那，大伙随便玩，这不就是道场嘛，对不对。你舍得输钱，谁不爱和你玩。玩着玩着，你就开始给他们灌输一些佛法啊，因果啊。当然，只是偶尔碰到了，不是天天让你去输钱。抱着一个必输无疑的心去玩。有钱了，就能玩了。说的跟师父天天玩似的。我是天天玩啊，都是我过去经历的，经验过，不然讲不出来啊。对吧。麻将，一条龙，师父你这够全的，又足球，又卡拉OK，又澡堂子，又麻将的。这咱得跟维摩诘学啊，维摩诘天天就是这些地方，学佛学佛嘛。所以一个大修行人，他很多东西都通，都不是生瓜蛋子。他不会说，这个东西我不敢接触，我没见过。为啥？一切众生都应该得度，都有佛性，若有缘，都应该去接近。所以佛法广大，不舍一个众生。在涅槃经里，如果你看过涅槃经，你就知道，佛为了度一个众生，住世无量劫，只要他有一点点善根，有一点点机会，佛都不放过。我们也看到了，佛真辛苦，真不容易。为成就一切智故。一切智不是那么好成就的。如是善男子，菩萨应诸波罗蜜。他说法教化当中一定是与实相相应，与诸波罗蜜相应，与智慧相应，而不是说打妄想，自己没得度而能度人，无有是处。自己都没有明白心法，佛法是心法，着相去建道场，去度众生，去说法，天天讲名字，天天讲意识心里的东西，讲自己理解的东西，讲死法，讲别人说过的法，讲自己没有经历没有经验没有实践没有验证过的法，讲妄想的法，讲妄计所执的法，讲外道法。那你能度人能度众生吗？度不了。自己还掉里面，怎么度人呢？说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。佛法，包括佛说的一切经典，它就是个工具。我们乘着这个工具是为了解脱的，而不是为了研究这个工具。你乘船渡河，上了船就划船，不要在那研究这个船，这个船的木头是啥木头，从哪国运来的，那样你就忘了解脱了，忘了得度了。你研究船，研究一辈子也还是在原地不动。所以我们不要研究佛法，我们是为了得度的，哪个东西能让我们解脱，我们一学一乐就完了。佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所。与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。我意谓是帝释，而语之言：善来憍尸迦！虽福应有，不当自恣。当观五欲无常，以求善本，于身命财而修坚法。佛又派持世菩萨去看望维摩诘。持世菩萨和前边几位一样，说我不能去看望维摩诘。为什么呢？过去我在静室里面呆着，好好呆着，这时候魔王波旬带着一万二千天女，他那个场面那个气势就像帝释一样，帝释就是释提桓因。在其他的地方在其他的宗教里面，比如说我们中国的道教或者是基督教，可能对这个人物有另外的称呼，像玉皇大帝啊，上帝啊，天主啊，梵天啊，天神啊，差不多，全都是假的。大家不要执着。师父，到底有没有玉皇大帝，到底帝释是谁？帝释帝释，就是的士，这样理解就对了。佛给小孩们讲故事，你一听，别只是听故事，你要会听法，听这个东西怎么让我们解脱，不要去琢磨这个东西到底有到底没有，是不是真的，不要去琢磨这些。就像一个真正的教育家，他给你讲故事，打比喻，就是让你明白道理，大人为了让孩子明白一个事情，会讲一个童话，讲个什么。我们看电影，有些电影、电视剧里面演的东西是有教育意义的。编一些故事，就是为了把这个意义给你讲出来。佛法也是这样，用很多的方便善巧弄出一个画面来，然后让你明白这个道理。如果直接跟你讲理就很枯燥，对吧，直接给你讲道理，变成了说教。大家听着听着，就瞌睡了。给你弄点人物，弄点情节，弄点故事，你爱听，但不要迷在故事里，要知道听法。所以说，佛有智慧，引入很多角色，大家一起配合来演一部戏。引波旬，引帝释，引光严童子，引什么弥勒，引了这么多角色，就是为了让你有兴趣。所以你学佛法，能看到这层意思也就明白了。但是为什么明白了还要看呢，加深这个明白。有一次我在静室里面，我安居。这时魔王波旬带来一万二千天女，那个气势那个派头就像释提桓因一样。鼓乐弦歌，敲敲打打，吹吹打打，就来了，来到我这。他来看望我来，知道我是菩萨，知道我是大修行人。所以稽首我足，合掌恭敬，于一面立，恭恭敬敬站在一边。我意谓是帝释，因为那个样子嘛，魔王波旬他有神通的，变化成帝释。波旬还有另一个名字，你不要小瞧他，在佛经里面讲波旬功德福报大了去了，也有一些智慧。但是只能骗那些无智之人，开悟的人明白的人你是骗不了他的。波旬还有一个名字叫他化自在天王，就是把你的一切都骗到他那去，他化自在，讲明白一点，什么叫他化自在啊？就是一切为我所用，做大富长者。所以魔王波旬，也是实相的一个比喻，你别一提魔王波旬就奔坏处想。他化自在天，所有的名相都导归第一义，都导归法王法性，没有一个事物没有一个法是消极的，是负面的。消极负面阴暗的都是你心里面分别出来的。坟地，一说坟地，有鬼。鬼在你心里面，坟在你心里面。那就是一堆土，你没事去那呆会去，打打坐，没枕头正好躺坟头上，对不对。没饭吃，饭都不用带了，坟头上经常有人去上坟，对吧，吃的喝的都有，又有酒又有苹果又有鸡腿。所有的事物都是好的，不好的是在你心里面。什么坟头啦，什么阴气啦，什么无形啦，什么魔王波旬啦，什么外道啦，什么邪师啦，没在外面，全都在你心里。修行人第一个最忌讳的就是看外面不对，谁谁邪师，把大家都带偏了，谁把谁带偏了。管好自己，不要随意评判别人。若真修道人，不见世间过。不管你是一个法师，还是一个修行人，千万别把自己当成一个法官，一个正义的使者一样，天天地去评判别人，天天去指责别人，还打着护佛正法的旗帜，这个人你远离他，不是真正的修行人。我们想学实相的人，要明白这一点。真正的修行人天天都是看的自己，他没有闲工夫去分别外面谁好谁坏，他更不会去当一个法官，天天不是声讨这个法师就是声讨那个法师，说在家人不对，说出家人不对，说这个不对，说那个不对。谁不对，好像就你对一样。外在的东西都是幻化的，你一讲他，你就着了相了。这个不讲也不是绝对地不讲，你不要普遍去讲，不要执迷于去讲别人邪，讲别人不对。如果我们从修行角度讲，跟你有缘的人，他跟某人学法出问题了，学偏了，又信你，跟他讲，某某的见解有问题，不要跟他学了。这个完全可以。有些人学佛很久了，还在学那些有相的有为的法，告诉他，你学的那些都不对。这个时候你可以私自方便去讲，不要公开去说任何人不是，不要去诽谤任何人，这就不一样。这样用善巧去讲，你始终是在觉的状态，不会有我相人相众生相寿者相。你知道任何人讲法邪正全都不真实，但又不是断灭空，该讲时方便讲。也不是执著不讲，看到有人根基好，提示一下，你以前学的都是邪法，某某并没有见性，如果他能接受那就接受，如果接受不了也别执着，他就想去念佛，就想每天一百零八拜，就想诵多少部经，就让他念去吧，他非得想去持咒，想去布施，想去开法会，想去做这些，做各种各样的有为，你提醒不了他，也要放下。你不要说他不对，不要跟他去诤论，若诤失道义。佛法本无诤，诤即失道义，诤就有人我。所以我们学法听法，我们观察一个人也是这样，看他是不是在评判别人，他有没有那闲工夫。谁爱怎么说谁怎么说，我们自己就看自己。刚才讲到魔王波旬，其实魔王波旬非常可爱，你经典读多了就会发现，每一部经典当有波旬出现的时候，都是一副非常生动充满了喜剧色彩的一个场面。这个波旬也是法身示现，是一个菩萨，菩萨摩诃萨的示现，这部经里后面就要提到，十方魔王都是不可思议菩萨示现。这里还在讲故事，我们看这个故事想要告诉我们。其实我们学实相就知道，哪有个波旬，哪有个菩萨，对吧。波旬就是我们心中那种坏坏的样子，我们心里那个能现一种坏坏的，蠢蠢的，自以为是的，贪嗔痴的样子，但是又没有一个真坏，这就是我们心里的波旬，非常可爱。你看这里面就看到了，波旬马上就给我们表现一个很滑稽很幽默的一出戏，我们每个人内心中都有可笑可爱幽默的地方，就是你不善于发掘。你奔我这儿一站，我就看到你心里的小坏样。大家都差不多，我能看到我自己，就能看到你，都一样，无二无别。所以在我面前，谁也甭想当正人君子。你正人君子也正不到哪去，你坏也坏不到哪去。你正没我正，你坏也没我坏，对吧。我们每个人都是这样，就是拿别人开开玩笑，也让别人拿我们开开玩笑。我们不去分别别人，别人都是我们的镜子，是我们内心的一种反射，折射。你真真实实地活着最好，别装也别拽，也别拿着个样，也别那么可怜兮兮的。持世菩萨看到魔王波旬带着他的眷属天女们来了，他以为是帝释，持世菩萨他自认为是一个修行人，已经觉悟了，也可以给别人讲法了，没想到一讲就讲错了。要是没碰到维摩诘还好，还在那得瑟，给这帮初学的，他不知道人家是示现，然后给波旬开示、讲法。持世菩萨说，善来憍尸迦！你来的太好了，我正好这两天刚背点佛经，没有地方去演练，你来了我给你背背。憍尸迦，憍尸迦是帝释的另一个名字。佛法你要好好学，你要好好修行，要珍惜自己的福报。憍尸迦！虽福应有，不当自恣。虽然你福报那么大，你也不能放逸。他来劲了，他前两天还放逸呢，持世菩萨，是世间福报最大的，这叫持世菩萨。他前两天还放逸呢，他突然之间不放逸了，立刻就教育别人。你虽然福报大，你不能放逸，不能自恣，当观五欲无常。这个五欲，世间福报，是无常的，你享受享受就没了。以求善本。善本就是你要抓到福报的根本，于身命财而修坚法，就是你不要执着身命财，你要去觉悟法身。我还没给他讲几句呢，这个波旬，因为他不是帝释嘛，你给波旬讲什么福报无常。魔王波旬他示现的就是贪福报，你给他多少福报他都不够，他就这么个角色，对吧。魔王波旬要懂得五欲无常，不去自恣了，那就不叫波旬了。我们知道电影里面演员所演的角色要求你就是那样，你要演成别人那样，那就错了，导演就给你哄下去了，对吧，你电影就拍不成了。角色嘛，就是你要保持那个样子。波旬嘛，就是示现贪心，示现自恣，快乐。所以，这个波旬一听他这样讲，就知道把他认错了，打打打打住，我不是帝释，心里面这样想。正士！受是万二千天女，可备扫洒。哇，你这个东西在一个修行人面前这么大动静，一下就把他吓坏了。受是万二千天女，我给你送天女来了，送仆人来了，你可以随便使用，可备扫洒。我言：憍尸迦！无以此非法之物要我沙门释子，此非我宜。持世菩萨他是菩萨，其实也是出家人。并不是说出家人都是声闻。所以一看帝释带着天女来，让他使用，他就有点害怕了，说憍尸迦，不要用这个非法之物，这些个脏东西，来引诱我这个沙门释子。就是别来引诱我，迷惑我。此非我意，我是个修行人，我很正派，我很清静，你不要用这些天女来迷惑我。宁搅千江水，不搅道人心。所言未讫。我还没说完呢，我和波旬，我心中可爱的这么一个形象，我们俩之间在对话的时候，第三者维摩诘又出现了。其实魔王波旬，持世菩萨，维摩诘，全都是我们自心的东西。魔波旬是我们自心能起这么一个诡秘的贪婪的可笑的形象，持世菩萨是我们心里面假正经，严肃的，我是修行人，要有形象，是这么一个反照。维摩诘是那种通透的没有障碍的幽默的智慧的这样一个形象，其实都是我们自己。这时候维摩诘来了，我心里的维摩诘跳出来了，对我说：他不是帝释，非帝释也。他不是你那位老哥，他是魔波旬，是为魔来，娆固汝耳。是魔来扰乱你的修行，骗你来了。即语魔言，就对魔说。维摩诘有法眼，一看就知道是魔波旬。这个维摩诘经，大家可能以前没有真正细细的去学去看，我们现在很细的来学一遍你就会发现，你就发现，禅宗也好，祖师禅也好，经典里都有。原来祖师们讲的都是出自经典的，包括一些典故，一些公案，一些法语开示。不是说祖师们自己杜撰的，经典里早就写了，早就给大家开示了，只不过我们没有机会去学习。其他还有一些经典，比如法华经啊，涅槃经啊，楞严经啊，楞伽经里面其实都讲到很多精彩的故事，典故。只不过佛是用他的方式表述，他的遣词造句和祖师不一样，祖师呢用更简单的词，更通俗易懂的文字，更幽默的说法来表述。理全是一个理。维摩诘经你学透了，禅宗的理论和修行就再也没有疑惑了。大家也听一天法了，上午俩小时，下午俩小时，你们也辛苦了，也随喜诸位修行，听经，闻法，坐禅的功德。我们每天的修行都功不唐捐，自己的见地知见，修行的功夫，能够安住寂静，就是这样点点滴滴熏陶出来的，长养出来的。所以希望大家都能够珍惜这样的机会，珍惜这样的时间，我们既然学佛，就要用心，不要当儿戏，不要走马观花，不要自己骗自己，最后自己把自己害了。既然我们选择了这条路，就踏踏实实坚定走下去，一定会得到解脱，要有信心，因为前面有很多的人已经为我们走出这条路了。佛法它不是空中楼阁，它不是抽象的理论研究，它是真实的，它是可行的，它是经过别人，无数人验证过的。

2021-01-23

维摩诘经第十三讲上一会，我们学到，世尊派弥勒菩萨去看望维摩诘，弥勒菩萨他回忆过去跟维摩诘之间的一段因缘，一段对话。讲到这个怎么得佛菩提，什么是真正的得阿耨多罗三藐三菩提。破斥了以前我们对成佛的观念和见解。什么一生候补啊，什么过多少劫后成佛啊，维摩诘从实相的角度，完全地破斥了这样一种见解。佛说授记、说一生候补，说成佛，那是方便讲。没有菩提可得，没有佛可成，这才是真正的成佛。顺是菩提，顺于如故。住是菩提，住法性故。至是菩提，至实际故。不二是菩提，离意法故。等是菩提，等虚空故。顺呢，就是顺应，随缘。随顺法性，随顺实相，不与实相相违背，默契于心，故言顺是菩提。不起妄想心、造作心，等攀援心，即是顺。只有认识法性，认识真如性，才能够顺应佛性。不认识，一定会起妄想，一定会违背，就是你白白地在那儿忙活。 住是菩提。我们平时总是说不住。不住什么？不住烦恼，不住三毒。这里说住。住什么？住法性。法性是什么？法性就是不住。所以这里的住与我们说的不住，是一个意思，并不矛盾。这个住是方便说，并不是说有所住，而是住于法性，住于空性，住无所住。住法性故，安住一心，不妄为，不分别自心。所以这里的住是无住的意思，无住住。至是菩提。至是到的意思，到哪呢，到实际。安住实际，到实际，这才是菩提。实际是什么？并不是有一个法叫实际，没有法叫实际，没有法可得叫实际，所以至也是没有地方可至，至无所至，叫至是菩提。不二是菩提。菩提自性，离于心意、意识，离意法故，离于我、人、众生、寿者，离于一切的见闻觉知。一旦你起一个法，你立一个法，那就是二法。不离能立、所立，一定是从意想生，从心想生，从意识生，所以离意法故。等是菩提，等虚空故。虚空是一种形容，比喻，犹如虚空一样，找不到一点相貌，觅不到任何的法，虚空中什么都不立，所以稽首如空无所依。达摩大师讲，若有一心一见一解一物，佛都不许。真如本性，一法不立。立是方便立，如果执着有一法，就给你破一法。等是菩提，等虚空故。这个虚空，它形容空无所有，是一种形容，并没有讲虚空就是菩提。一想虚空，那又一个法出来了。等是犹如的意思，好比如虚空一样。这个虚空，它是取虚空的空无所有，无相无形，无有边际，取它这个意象，才说等虚空故。无为是菩提，无生住灭故。知是菩提，了众生心行故。不会是菩提，诸入不会故。不合是菩提，离烦恼习故。无处是菩提，无形色故。维摩诘在给弥勒菩萨和兜率天内院的天人和家亲眷属们开示什么是菩提，不仅是在给他们讲理，前面寂灭是菩提，离是菩提，顺是菩提，不二是菩提，同时也是在讲怎么修行。后面是讲为什么，为什么要寂灭，寂灭就是不让你起心造作，为什么？灭诸相故。因为菩提离一切相，既然它离一切相，就要与这个后面的离相应，这样去行，寂灭是菩提。所以寂灭是不要起任何妄想执着的心。不观是菩提，不观是告诉你怎么修行，不要起觉观之心。为什么说不起觉观之心呢，告诉你菩提离诸缘故。因为菩提没有一个缘，没有一个有自体性的法可得。没有能所，所以你不观就对了，这样理事就相应了。不行，不让你去造作，不去行于一切有为。为什么？因为实在没有法可得，你行什么都是妄行，达摩祖师说，诸作皆息，是名为道。所以说，没有意念故，一切造作的心都息掉了。断是菩提。断什么？断一切分别妄想，离一切种种造作，断所有的知见，这是指修行，不仅是讲理。你以前学的很多的见地、见解全都扔掉，菩提没有什么见与不见。所以离是菩提，顺是菩提，不入是菩提，障是菩提，这些都是告诉你怎么修行，后面是讲为什么要这样修行。这样修行才能与菩提相应，才能得解脱。无为是菩提。为什么无为是菩提？没有生住灭，没有一个法是实有的，所以不需要你去造作什么。知是菩提。这个知不可得，它是觉悟的意思，也是了达的意思，了众生心形故。不会是菩提，诸入不会故。有僧问六祖大师，五祖的法脉什么人得？六祖说，会佛法的人得。那个僧人又问了，那你得没得五祖的法印？六祖说：我不会佛法。所以别执着一个会，也别执着一个知。刚还讲了知是菩提，这里又讲不会。其实都是一个意思，名字虽然不一样，看上去意思相反，其实它是一个意思。古人讲不知最亲切，不会最亲切。你不会反而就相应了，不知反而是知了。为什么不会是菩提呢？因为诸入不会故。诸入不会，是没有一个实有的入处，没有实有的法可知可会可入。入是十二入。什么是十二入？六根六尘就是十二入。根尘都不真实，根尘不真实有一个能入能会的东西吗？没有。不会是菩提。有人要跟你讲，老师，我会了，我明白了。你明白什么了？我明白我什么都不明白。嗯，这个还有点相应。我明白了个不明白。不合是菩提，离烦恼习故。这个不合就是不与烦恼，不与妄想，不与诸法和合。不合也是无生灭的意思。前面大迦叶乞食的时候，维摩诘给他开示怎样才能乞食。坏和合相，故应乞食。乞食是为了坏和合相。为什么坏和合相，因为没有和合相，没有两个法能够在一起和合。如果法是实有的，才能在一起合。没有实有的法，所以也没有和合相。不合是菩提，离烦恼习故。这个烦恼习，就是你总起一个生灭的心，总起一个有法可得的心。无处是菩提，无形色故。我们看维摩诘在这里这么耐心细致地给弥勒菩萨和他的这个眷属们开示什么是菩提自性，什么是真如佛性。这里的开示和弥勒菩萨以前学的是不一样的。以前弥勒菩萨学的都是唯识啊，功德啊，成佛啊，一些方便法，这里维摩诘给他开示的是实相法。无处是菩提，无形色故。这个也是针对弥勒菩萨心中存有一生补处，不退转处等概念而讲的。你一生补处，还有个补处，还有个弥勒内院，还要待在弥勒内院。哪儿是弥勒内院？要知道这个兜率陀的意思。兜率陀就是都率陀，都率陀就是悉率陀，悉率陀就是蟋蟀陀，其实就是蛐蛐呆的地方，兜率陀。所以蛐蛐呆的地方肯定是成不了佛的。无处是菩提。兜率嘛，兜率就是蟋蟀，蟋就是兜，兜就是蟋，可不是蟋蟀内院嘛，对吧！蛐蛐呆的地方。因为真正的菩提处没有形色，没有方所。那你还住一个内院，兜率院。有人还和我讲，我去过弥勒呆的地方，可漂亮了，都是楼阁。好多天女，好多天人，好多的七宝、琉璃。凡所有相，皆是虚妄。真实菩提，无处无方所，无形色故。假名是菩提，名字空故。无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提，菩提萨埵，菩萨等等，皆是假名。假名是什么意思，空。假名假名，连名字都没有。你别说假名。名字就是一个妄想，就是妄想安的一个东西。如空中花。空中花你别问从哪来的，你别问它又到哪去了。空中花，病眼所看见的，并没有那个花。所以你不要问空中花从哪儿来的，灭到哪儿去了？没有来处，也没有灭处。因为它是一种影像、颠倒、幻梦。假名是菩提，名字空故。这部维摩诘所说经就是净一切假名的经，所以叫净名经。净所有的名相，净一切的概念，破除我们所有的知见。这部经之殊胜，就在于它直接讲到了众生无明的根本，就是起心动念，执著名相和概念。破了这个根本，就能开悟见性。这部经根基好的人一听，豁然大悟。天人听了，全都捧花。魔王波旬听了，全都丧气。十方诸佛听了，全都赞叹。一切众生听了，皆得菩提。净就是让你不要执着，让你看空看破自己的妄念，所有的名相都是从妄想生。妄想不生，名相自破。让你知道没有什么名字，没有什么法，没有什么法相，一切法全都是假名。你就找不出一法不是假名的。师父，那佛性不应该是假名吧。佛性亦是假名。真佛性者，超越假名，不可思议，是自行自证解脱境界，非诸言语思惟动念所能知之。佛性，一个名词而已，从头脑生，从妄想生。故云十方诸佛并是众生妄想。若有一法胜过涅槃，我说亦是梦幻。是不是你给它安的一个名字叫佛性？佛性也是狗屎撅，你别一说佛性你又着佛性去了。佛性自己会说我是佛性吗？对吧。讲出来的那是佛性吗？讲出来就是名字了，一落到你嘴上就是名字。那师父，那个东西呢？那个东西，哪个东西？除了你的妄想，还有什么东西！你一动念，真如就变成了名字；你一拟心，佛性就成了名字。说不拟心。不拟心也是名字。那我们怎么办？怎么默契呢？有怎么就无法默契。我看你不知道怎么办，你活得也挺好好的是吧？就是你最近你太无聊了，老长时间没发工资、没奖金了，所以跑修行人堆里混来了，问一些无聊的问题。一发奖金，眼睛立刻亮起来了，什么佛性啊，无生法忍啊，全都扔一边去了。也就不问怎么办了，是吧。一快进球的时候，你喜欢的那个队一快进球的时候，完了，到底啥是菩提，早就九霄云外了。对，那个时候就对了，你就多来点那个时候，那就是解脱的时候。你彻底的把佛法里所有的名相、概念忘得一干二净，根本想不起来它来时，正恁么时，方有少分相应。你就知道为什么古人到禅师跟前，问如何是佛。禅师会说，吃了吗？吃了。吃了刷碗去。刷过碗了。刷过碗了刷筷子去。筷子也刷了。一脚就给他踹走了，还听不明白。总惦着问出点啥来，是吧。你问出来的是不是全是名字？告诉你的是不是全是名字。如果你捧着一堆名字，一堆文字当答案，是不是被骗了。谁说的也都是名字，祖师说的是名字，佛讲的也是名字，谁讲的也是这两片皮，蹦出来的。所以有一部经，就佛语法门经。真正的佛语，是无语，离名离相，是真佛语。无语，离名相不一定是不使用语言文字，而是别相信语言文字，别执迷语言名相。所以，假名是菩提，名字空故。就这一个假名，一个名字，迷惑了、障碍了多少学法的人。全都是因名字而起，一切皆空，一切都不可得，一切都是假的。师父，那佛性是真的吧。明明告诉他一切都是假的，你又立一个佛性。明明告诉一切都是假名，非得弄一个真的。开悟的这个事有吧？古代有很多祖师都是开悟的吧。有一个法叫开悟吗？大家想一想，金刚经里说的非常非常明确，所谓的开悟就是成佛。实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，没有一个法叫开悟啊，没有一个法叫正觉啊，那你为什么非得说我要开悟，你开什么悟啊。这一句话你明白了，不就叫开悟吗。这一句实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，你明白了，就知道什么是开悟了。而这个开悟有悟可开吗？一切皆假，佛性呢？佛性是有吧？又来了。已经告诉你什么都没有了。那是不是断灭啊？断灭还是有啊！你有执著，你自心起分别，我说什么，你就执著什么。告诉你没有，你执著没有。那跟有有什么区别？你落到一边，就是意识知解，就不是佛性。不入祖师室，茫然趣两头。断灭从哪蹦出来？还是从你意识里，还是名字啊。你要明白这个，不就是开悟了吗。甭管你立什么，立佛，立菩提，立众生，立涅槃，全都是法。有所立，即不超过假名，都是假名施设。所以要空就空的彻底，有一法不空，佛性不能胜出。别回头又蹦出一个法来，你给它安什么名字，那也是个名字。师父，万法皆空，因果不空吧？因果亦空。你要领会这个空是不可得，不实有。师父，既然万法都空，因果也空，那我随便造去了。你随便造，你空了吗？是吧，别万法皆空，你又蹦出一个随便造。永嘉大师讲，诸行无常一切空，即是如来大圆觉。当你一切都看破的时候，都不执着的时候，都知道它不可得的时候，那就是如来大圆觉。这个时候才告诉你，如来大圆觉中，一切都空，都不可得，都不可取。并不是在这个空之外别有一个圆觉可得。如化是菩提，不取舍故。什么是如化？如幻化、如梦幻、唯心所现，如影如梦，如幻如化，如水中月、镜中花。为什么说如化是菩提？取不得，舍不得，非真非虚，非假非实，非有非无，非可得非不可得，非思议非不思议，离一切相，即一切法，取不得，舍不得，不可得中只么得。这只么得，就是假名为得，其实什么也没有得。所以无取舍。无乱是菩提，常自静故。你不用去修什么禅定，让自己定住，通达本性本来就没有乱和定，常自清净，也即以智慧观照，不离实相。离心意识，不分自心境界，是自性定，自性三昧。无乱是菩提，你再怎么乱也是妄想，是自以为乱，没有乱。善寂是菩提，性清净故。如果你能理上你了达，菩提自性本来清净，也就能够息掉一切攀缘造作有为的心，能够与寂灭相应，这叫善寂。善寂是菩提。善寂就像佛的十号之一，像善逝一样。这个逝呢也是不去求什么，不去得什么。佛的十号中有善逝，古人全都领会，善逝说白了，就是善于消失，善溜，善跑。逝就是跑嘛，对吧。你一问禅师啥，转身就跑。微信上我的许多好友可能对我这个人，也颇有微词。大家都向我打招呼，我几乎没回过。回了也没有好话。大家嘴上天天恭恭敬敬的，顶礼师父，其实心里可能很恨这个人。为啥？每天跟你打招呼，尊重你，给你问礼、问好、顶礼，你就从来都没回过。这个人怎么这么傲？这么拽！你怎么想是你的事。我就是不想骗你，我也不想被你的那些问题、你的烦恼带沟里，我知道自己谁也帮不了。写些文章，那是我唯一能做的。加好友，也是因为如果你想看我文章，可以随便看。但再有别的要求，那我就无能为力了。要知道，是个人、是个苍蝇都能把我带走，都能把我带偏了，所以我得防着点你们，别把我带偏了。我得学会跑，学会转身，学会不回应。我这人立场不坚定，随风倒，就是刮一阵小风就把我吹倒了。我学佛的，学善逝，学祖师转身回寮。我现在还没寮，我回我厕所可以吧。这里的善寂和善逝是一样的，寂就是止息与别人去攀比，去争论，去讲说的心，休息这些心，这叫善寂。谁要问你啥，如果你觉得你比别人聪明，你能、你能帮助他，那叫自作聪明，我们谁也帮不了，最多就是自己腻歪了，直直播，讲讲法，谁爱听谁听，我们不跟别人争论。你愿意听就听，不愿听拉倒，我也不请你，但是我也不赶你走。网络直播，大家谁想看都可以，都是自愿，我们都是两厢情愿，对吧，但是我们不诤。不争不论，也不互相地欺骗。有啥问题，你自己解决，你也甭问我。你要问我，我就告诉你一个答案，就是没有问题。我绝对不会自作聪明自以为是给你提一个建议，我凭什么去主宰去干涉去操心你的生活你的人生？我连自己的事都不管，更何况别人的事。我永远不管别人的事，所以大家多多地理解，你们不要把自己生活中作出来的烦恼拿到我这里，天天跟我分享烦恼。别的法师、出家人怎么做我不管。自找完了，美过了，有了问题跑我这儿来，师父，怎么修行才能迅速把二百万元帐还清？还不清，慢慢受着吧。哎呀！你看这个师父太无情了！太自私了！太没礼貌了！多少人跟他说话，他也不带理一个的。大家都这么传，我不否认。我不是光不理你一个人，我都不理，现在还留个三五百个好友，以前一千五百个好友全都删了一大半了，暂时先留着这点人，再过一段时间就全都删了。现在还年轻，还观观禅，直播一下，等过、过两年，这个胳膊腿儿老了，老化了，也坐不住禅了，找一个山洞里一呆，对不对，多弄几个手机，弄他个一百二百个手机，都不用充电，轮流使，山洞里看手机，这事闹的。离不开手机了，离得开人，离不开手机了。古人跟我们比就差多了，他不知道啥叫手机，不知道啥叫微信，陈睦州尊者现在活着一看我们这样，哎呦喂！现在人的根基这么厉害哈，每天抱着个这么个东西，还能打坐。过去我讲一个什么秦时轱辘什么的，有人还能蒙出来。现在这帮人啥玩意啊？微信，不知道啥叫微信，所以这个时代的众生，福报更大，根基更大，你要有信心。无取是菩提，离攀缘故。没有一个能攀缘的心，也没有所攀缘的法，你取什么？一切都如水中的月亮，影像，唯心所现，你取什么？你只要还取，没有了达诸法空相。只要了达了，就会逐渐地渐渐地就不再攀援造作，不再取舍。无异是菩提，诸法等故。这个无异就是不二的意思，异就是二，不异就是不二。一切法平等，为是一性，没有两个法。无比是菩提，无可喻故。前面讲过，法无有比，无相待故。是一个意思。这里面的比呢，也有比喻的意思。前面那个法无有比，是无对待的意思。这里是法不可比拟的意思。无比是菩提，就是你没有一个东西能、能把它形容为菩提，这个菩提是不可形容的。为啥？离一切法，离一切相，勉强形容，方便说可以，但是都说不到，说不到这个菩提上面。微妙是菩提，诸法难知故。不知最亲切。你要有所知，那不是真的，只是个知而已，只是个法相而已，只是个念头而已，是自己妄计出来的一个虚妄的东西。不知你也别执着，你住在不知上，那还是一种知，还是一种见，还是有法。一问三不知，除非你有智慧，心里并没有那种知见，否则，人家问你什么，都迷迷糊糊的，不知道。拿不知道当理了。那就错了。知与不知都不可得，都不是，菩提无是处。微妙难知，无能知所知。所以微妙是菩提，诸法难知故。为什么诸法难知故？因为没有诸法，诸法者即非诸法，是名诸法。为什么说三千大千世界一切众生心，我一念都知道，为啥？佛说诸心皆名非心，是名为心。我知道这个心不可得，所以我说我知道所有的心。世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。故我不任诣彼问疾。维摩诘以他的辩才他的智慧给大家开示了什么是菩提。对这个话题，他能说两天两夜。但是弥勒菩萨实在听累了，行，你打住，我知道了。他总结了，当维摩诘给我们开示什么是真正的菩提时，当时五百天子得无生法忍，所以我没法看他。等我再修炼修炼，等我把什么是菩提背下来，背一遍，到时候再去见他。

2021-01-23

维摩诘所说经第十二讲之一同修们好！我们继续来学习维摩诘所说经菩萨品第四。于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。时，维摩诘来谓我言。佛派完他的声闻乘弟子去看望维摩诘，大家都不愿意去，都不能胜任，佛只好再派菩萨。第一个先让弥勒去，弥勒也很厉害很有名，对吧？我们都知道弥勒菩萨，一生候补佛，在很多大乘方等经典里面，一上来都会有弥勒菩萨，有他一位。比如圆觉经、法华经等很多经典，都会讲到弥勒菩萨。弥勒菩萨还有一个名字叫阿逸多尊者，在法华经里也介绍过弥勒菩萨，他喜欢结交贵族还有大富长者显贵人士，平时没事就去富贵人家跟他们交往、交友。他交友广泛，而且都是达官贵族，这个人福报很大。弥勒菩萨还有一个名字叫慈氏，慈就是慈悲的慈，氏就是姓氏的氏。他这个人很慈悲，很喜悦，这个人从里到外看到他就是很喜悦，没有烦恼。我们都知道唐朝有个布袋和尚，据说布袋和尚是弥勒佛再来。还有民间的大肚弥勒佛，示现一个很开通、很豁达、从来没烦恼这样一个形像。可是弥勒菩萨他说，我也不能去，对不起了世尊，让您失望了，我也不能去。虽然您对我寄于厚望，虽然等您灭度了，下次我坐您的位置，那也不行，我跟维摩诘还差一截。其实我们今天学到禅宗，你要抓住禅宗的这种神韵、精髓的话，你会发现，不对啊，师父！刚才听你讲这个阿难的时候，阿难倒有点像哎。维摩诘好像有点画蛇添足，对吧？演砸了，对，你能看到这一点，你开悟了。佛确实病了，要牛奶绝对没问题的，维摩诘过来插一杠子说不要说这样的话，不要谓我佛如来有病。维摩诘这叫神经病，没事找事，多此一举，佛就是病了，就得需要牛奶，而且还得多要几罐，包括弥勒菩萨也是一样，我们不去。这倒和禅宗的解脱还有几份相应相似，对吧？大家如果看祖师的公案多的，你会发现，祖师们都是像阿难，像舍利弗，像弥勒这样，不会像维摩诘这样。我们给他们平反，今天你碰到学山，你就知道给他们平反了。祖师们一般碰到这种情况都怎么着？学人如果气焰特别嚣张，根基大利，祖师们扭身就走回寮房了。他才不管你自尊心、你这、你那的。他不会给你讲，一个字都不会跟你罗索。也不会想，我一定要把你说服了。他才不那样，而是扭身回寮。所以弥勒菩萨说，我也不能去，我不装大尾巴鹰，强出这个头，大家都不去，都恁有心眼，为啥我去？这就对了。弥勒说，世尊，我也不能去。给个理由吧，过去我为许多兜率天的菩萨们和他们的眷属说不退转地之行。不退转地，在这部维摩诘经里边的每一个角色，都表一个法，每个人都是有特点的，弥勒菩萨他表的法就是不退转地，一生候补，叫不退转，叫阿惟越致，都是名相，大家不要过多的去研究这个东西，这是一种状态，对佛法、对修行的理解和用功有了明确的认识，再也不会疑惑，不会退转，不会再学外道，学其他的东西去，在佛道上不再退转，信心坚定。弥勒菩萨在兜率天给天人和他们的眷属讲他自己的经验和经历，因为弥勒就住在兜率内院，过去我听我的同修说，他禅定中也去过兜率内院，好让人羡慕啊。咱不知道兜率内院啥样？佛法这东西太让人心生向往了，他给我形容的兜率内院可好了，说的时候都快哭了。我说，你别激动，别激动，要不再给踢一脚给你踢回去？可好了，学山师父，兜率内院可好了，我舍不得回来的，怎么一下又回来了？我跟他说，你就这命，我说，去了再回来，还不如不去，对不对？给你二千万，告你给错了，更折磨人。告诉你中奖了，一宿激动的没睡着，中了二千万，没睡着，第二天拿奖券兑奖去了，一晚上琢磨我这钱怎么花，该给谁，给谁给谁，给人家打电话，我给你多少钱。第二天一取没钱，唉，这脸丢的，失落啊。到了兜率内院好，然后回来了，再去去不了，太痛苦了。过去有个典故，说有一个秀才很穷，一个富人家看到他用功读书，品性又那么好，有一天，给他送一桌山珍海味，好多好吃的。秀才说，你甭给我这个，你给我送一次，我吃完以后，下顿怎么办？我吃惯了窝头咸菜，你给我弄一车山珍海味，让我吃的美美的，再去吃窝头咸散，还让我活吗？除非你把你家的钱都给我，你天天供着我，让我天天吃好吃的，这个行。你就供完我一次，干嘛啊？成心折磨人嘛，对不对？所以我们最好不要有境界，有境界你就天天惦着它，你就会贪境界。最好不要有禅定，有禅定天天想入定，你入了禅定就跟入了地狱一样，折磨人。赵州禅师讲，好事不如无。为啥？因为没有一个事是永恒的、是真的。话又说回来，有禅定的人，那是他的习气，你不让他有，是很难的。他一坐，就会入定，多生多劫修的，太可怕了。弥勒菩萨居兜率内院，平时就给兜率天的天人和他们的眷属开示讲法。有人可能问：到底有没有兜率内院？到底有没有这些天人、天龙八部？有与没有，都是你的妄想，都是你琢磨的相。有，是你琢磨的有；没有，是你琢磨的没有。你为啥非要问出一个有或者没有呢？这跟你解脱不解脱有关系吗？不要迷在故事里。有透过故事看道理，我们学习的是解脱之理。这个时候我给兜率内院的天人和他们眷属讲不退转地之行时。所谓不退转地，就是于此地再修一生，就能成佛。不退转，是一种方便说，就是一生候补的意思。问题就在这了，如果你讲这个不退转地，以为真有这样一种境界，以为再修一生就真的能成佛，你会执著这样的境地，会增加我相和无明。我们都知道，真正了达实相，真正见性的人，是言下见性，见性成佛。佛是顿悟顿成的，顿悟什么？顿成什么？顿悟自性是佛，顿成无人成佛。一念觉即佛，一念迷即众生，不是什么再修一生成佛，更不是有人成佛。而不退转地、一生候补，包括释迦牟尼佛成佛，这都不是实相，都是方便说。如果你错解了，整个修行的方向就错了。就像法华经里，佛陀给诸大弟子授记成佛，那都是方便说，根本就不会有任何一个人成佛。但声闻弟子一听，对成佛有了信心，能回小向大，能脱离对声闻解脱的执著。这才是佛陀讲成佛的真实用意。如果有人相信自己真能在无量劫后成佛，那是错解了佛的用意。什么是不退转地？那是佛陀诱进众生的一种权宜之说，非是究竟，并不真实。你走几角旮旯去了，走死胡同去了，一扭身到处都是墙，你退转不了，那叫不退转地。弥勒这样一讲，维摩诘肯定说你讲错了。这时候维摩诘来唯我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。所谓授记，就是成佛的意思。佛给弥勒授记，说你一生当得阿耨多罗三藐三菩提，就是再过这一世，你就会成佛。维摩诘问弥勒，你这一生是哪一生？到底是哪一生？是过去生？是未来生？是现在生？佛给你授记，简直太搞笑了。佛他老人家糊涂了，说糊话，你居然还就信了。佛骗了你，把你当成傻子骗了，怎么他说什么你们都信呢？佛这人太坏了。有智慧的人一听就明白了。对吧？给你授记，一生就能成佛。到底是哪一生？过去生，过去生已经过去了；未来生，未来生到不了，永远到不了。到了，现在，现在又过去了，现在生不住，等于就没有这么个一生，对吧？到底根据哪一生给你授的记？你的一生是过去、现在、未来。过去，过去心不可得；未来，未来心不可得；现在，现在心不可得。一看弥勒菩萨就没好好学金刚经，碰见我给他讲讲金刚经，没福报，弥勒菩萨福报太小。再说，你弥勒成佛，弥勒是谁？你考虑过这个问题吗？弥勒要是成了佛，那佛成了什么？如果一个人把佛成了，那佛是不是就被这人霸占了，那佛还是佛吗？佛就有不遍之处，那别人就成不了佛了。佛是性，性是佛。大家不再执著自己，不再有人成佛，不再霸占佛，这时才能都成佛。大家好好考虑这个问题。当得如佛所说：比丘，汝今即时亦生亦老亦灭，就是当下时时生老病死，念念不住。若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。如果这样一讲，你说，哦，原来没有生，没有人生，没有生还授个啥记，授个屁记。声闻乘人在法华经里边，一听佛给他们授记，过多少劫成佛，大家高兴啊，一帮傻子。是不是有我才会觉得我成佛？没有我谁成佛啊？没有我就是佛了，还成啥佛？猫狗都是佛，还用你去成佛？真是的。不识本性，学法无益啊。你不了解实相，你就是瞎忙活，全都忙活错了。盲修瞎练，在意识妄想里乱转悠，转悠无量劫也转悠不出来。一旦识得本心，见自本性，一切都明白了，都通达了。再也不会有任何的疑惑和困惑，谁也骗不了你，佛也骗不了你，非旦佛骗不了你，你反而发现佛是一个骗子。如果你明白这点，你比他还能骗，别人都赞佛，你损佛，你天天拿佛开玩笑。大家都觉得成佛很难。那是因为不了解实相。如果是你想成佛，那永远成不了佛。发现没有人，没有法，也即是没有成佛的人，也没有成佛的法，觉悟人无我，法无我，言下成佛。我们看大般若经里有这样一段描述，成佛太简单了。具寿善现，就是须菩提，他对佛说：如世尊说，诸佛无上正等菩提，极难信解，甚难证得。如我思维佛所说义，诸佛无上正等菩提，极易信解，甚易证得。所以者何？若能信解无法能证，无法所证，无有证处，无有证时，亦无由此而有所证，即能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证，无法所证，无有证处，无有证时，亦无由此而有所证，即能证得所求无上正等菩提。成佛难，那是不识佛。佛是心作，非有人作。佛是性成，非是人成。所以说，性成无上道，弹指超无学。所以你要悟到无生，也就诸法没有生，那才是真成佛。无生就是成佛，不需要授记，无生即是正位，亦无授记，授记就是鼓励你，说你成佛，让你依幻修法时有信心。若没有授记，就没有什么成佛了，所以亦无得阿耨多罗三藐三菩提。云何弥勒受一生记乎？你这个一生成佛，到底是什么意思，你知道吗？佛给你这么讲，其实佛是没有错的，但是你正确领悟了吗？佛是真语者，如语者，不会讲错，但你听懂了吗？你会没会佛意？你相信的是自己的意思。佛没有讲错，佛经也没有错，是你自己错解。弥勒菩萨这一段，我们大家要仔细听啊，这一段能够纠正你以前所有对成佛这个认知的错误理解，改变你对修行所有错误的知见、见地。错误的见地扭过来，修行就如乘风破浪，就像乘了一艘大船一样，立刻就到彼岸了。因为你以前的知见全都错了，所以修行全都修错了，是带着妄想修行，越修离道越远。修行是言下见性，言下见性，才是真正的成佛之义。佛为什么要讲弥勒你一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为什么要这样讲？这是一种比喻。因为弥勒菩萨老打妄想，老想明天干吗，明天成佛，所以也没讲错，因为你自己这样想的嘛，你老打妄想，老想明天我去谁家串门去，那家有玉有香有名茶，还有字画。有人说过弥勒，就是迷了，迷于本性叫弥勒。一生当得阿耨多罗三藐三菩提，他就迷在这个一生里面了，一说他候补佛，给弥勒乐的美的，天天说嘴合不拢，就乐。被佛骗了，佛其实不是那意思。 维摩诘经第十二讲之二为从如生得授记耶？为从如灭得授记耶？若以如生得授记者，如无有生；若以如灭得授记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。维摩诘问弥勒，你得佛授记，是从如生得授记，还是从如灭得授记？你是从真如生得授记，还是从真如灭得授记？如果从真如生得授记，真如没有生；如果从真如灭来授记，真如没有灭。如果授记就是如，不光你弥勒如，一切众生都如，你得授记，一切众生都得授记。你与一切众生无二无别。所以如果你是候补佛，一切众生皆是候补佛，大家都是候补佛，那下一个成佛的是谁？打起来了，对吧？娑婆世界就一个佛，到最后大家都成候补佛了，还有你的份吗？弥勒。不仅一切众生皆如，猫狗、草木瓦石皆如，都是候补佛。众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。所以者何？夫如者，不二不异。既然是如，则无有不如，一切法皆如。不二不异，就是一切皆如。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，若弥勒成佛，一切众生皆亦应得，一切众生都应成佛。所以者何？一切众生即菩提相。众生性即是佛性，众生即佛，佛即众生。离众生外没有佛，离众生你找不到佛。佛性在众生中，一切众生皆有佛性，只不过自己不知道，虽然不知道，不能否定真实的本性。所以一切众生皆应得阿耨多罗三藐三菩提。一切众生即菩提相。什么是菩提相？无相，实相，如相。一切众生即非众生，是名众生。菩提相者即非菩提相，是名菩提相。所以菩提相就是清净相，就是离一切相，就是离文字相，离分别相、无二相，无为相，不可得相、毕竟空相，寂灭相、无常相、常相等等，说则无量无边，义则一种。若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。如果弥勒你能够灭度，一切众生都应当灭度。所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相。众生本来是寂灭相，不实有，是幻化的，本来就是非众生，是名众生。本来寂灭，不复更灭，不需要你再去求一个寂灭，再去修一个寂灭，再去证一个寂灭。如果是本来寂灭，再去修苦集灭道，有修有证有得，那就叫增上慢。增上慢的意思是有所得。有求有得，就叫慢。好多人修行，不是有禅定，就是有功夫，要么有境界，要么有聪明，要么有知见。不管你有什么，那都是慢心。只有回归平常，只有无所得，一无所有，真实无依，真实无我，才会无慢。增上慢就是在无所有法中，立了一个多余的东西，本来是没有这个东西，立了一个虚妄的东西，这叫增上慢。声闻、菩萨、增上慢，觉、圆满、十地，这些名相，都是喻心，喻人的心态，心念，并非实有这样的法和这样的人。大家一定不要学错了佛法，不要领会错了，其实从来没有一个实有的人。心念当然也不实有，但是我们会用种种心念来生活，来面对这个世间，来实现解脱。心念用错了，就说成是烦恼，是无明。心念用对了，说名心解脱，说名自在。用错了就烦恼，就是众生；用对了，就清净，就是佛。这是本来涅槃，不需要更灭。只是用心的问题，看事物角度的问题，观念的问题，不是修证的问题。是故弥勒，无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。如果你了达实相了，弥勒，就再也不会用这些观念诱导大家发菩提心，求不退转，将来要成佛，你不会这样讲了。真真实实的没有一个菩提心可发。有的人经常跟我讲，师父，我发不出菩提心来。发不出就对了，发出来就怪了。所以发不出菩提心，无菩提心可发，这是真发菩提心，这是发真心。佛一直叫我们发菩提心，开始是通过发菩提心引导你修行，最终是让你看到真心，不是让你发出一个什么心来，就停在那儿了。找不到一个实有的心，怎么发心？只要有一个心发就是发神经，你有一个东西可得，你就是发神经、发病。过去迷惑颠倒发心，以后不能发心了。发心做好事，发心度人，发心成佛，发心建道场，全都是打妄想。没有人成佛，没有人修行，就你一个人，还在那儿执著修行、度生、成佛。茫茫三千大千世界就还剩你这一个人在自己的妄念里这流浪，还不觉悟，还在轮回。所以不要再用这个假法，用这些瞎话诱骗这帮天子了。实相中没有菩提心可发，亦无发菩提心者。实无发阿耨多罗三藐三菩提心者。维摩诘说：既没有发心者，也没有退心者，你讲什么不退转地之行？都是化城，都是故事，是骗你的，赚你的。弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。舍于分别菩提之见是什么意思？就是不要起一个菩提心这样一个法相，这样一个见。觉悟菩提心只是假名，是佛为众生施设的假法。不要分别菩提心到底是什么，要不要发，有没有菩提可得，不要去起这个念。你不起一个心，不分别自心，那就是真菩提心。那叫真实心，叫真性。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。什么是真正的菩提呢？身也不可得，心也不可得，身心俱不实，不实之身心不得菩提，这个智慧叫菩提。这叫菩提。有的人执着身体，我要证空，我要把身体修得清净，修得能够腾空，能够飞起来，能够化成虹身，能够变化，这不是菩提，菩提不可以身得。你在身体上做再多功夫，这个身体本身就是影子，就是幻化的，全都是你的妄想，所以你是白做功夫。所以菩提不可以身得。平时修行，你的见地方向错没错，拿这本经典一对就对出来了。你不好好学经典，听别人讲一些奇奇怪怪的，就信了。全是邪法，你一听就信了。别人也没有好好学经典，别人也是听别人讲来的，都是道听途说，都是传来听来的，一盲引众盲。你不好好学经典，传到你这儿，就把你骗了。你好好学经典，再有什么问题，别人跟你讲什么，你就不会信了，也不用再去问别人了。听听维摩诘怎么讲？他讲的才是实相。经典里写得很清楚，菩提者，不可以身得。那你看看自己的修行，是不是在身体上做功夫？就算你肉身不坏，全身舍利，那只是个相，没有用，跟法身不相关，了无交涉。所以菩提者不可以身得。不可以心得。心也不可得，心也不是菩提。没有一个实有的东西叫菩提，也没有实有的东西叫心。居士：那师父，到底怎么得菩提啊？师父：你能不能不得啊？对，不得菩提是得。你不要去求一个菩提，彻底死了这个得心不就完了吗？但是彻底死心太难了。一会儿死，一会儿活。是吧？大家都这样，只能死一会儿心，其实一会儿都没死，只是暂时忘了这事。看到旁边有人说佛法，讲修行，说哪儿哪儿有法会，自己立刻就跟着参与进去了，又跟着一块儿起了得心。彻底死掉我想成佛的心，我想修行的心，我想证点嘛的心，是很难的。不起这个得心，叫菩提心。菩提心难得，为什么？你难死心。什么是真正的菩提？寂灭是菩提，灭诸相故。这个寂灭是本自寂灭，本来没有相，不要再求什么，再思维什么，再学什么了，就和寂灭相应了。所以灭诸相故，离一切诸相，就是实相。不观是菩提，离诸缘故。你还在那观心，还在入定，还观想，还观上师，观佛，观这观那，你观啥，都是妄想。不观是菩提。所以不观是菩提。你不要起一个观，要绝观，绝是不的意思。不需要觉和观，不住觉和观。不要起一个觉心，也不要起一个观的心。楞严经说：觉明为咎。什么是觉明为咎？起心即错，动念即乖。你起一个觉悟的心，起一个想知道什么是自性的心，就是观。所以说，回趣真如，法还不净。所以不观是菩提。居士：师父，不观就是菩提吗？不太懂。师父：你又观了，对吧？你起一个疑问还是观。起心动念，有所得，即是观。观就是打妄想。居士：那没事这样，这样做些动作，可以吧？（动作）师父：这个不叫不观。做动作是做动作，加个可以吗，又开始打妄想。正做什么时不生做想，这叫不观。常用诸根用，而不生用想。这个叫不观。别缺心眼啊，别执著不观。走路还是要观的，不然掉坑里了。开车还是要观的，偷葱还是要观的。看你干什么事。如果打坐，不需要观心，也不需要看着念头。看到就看到，没看到就没看到，不住就可以了。千万不要在打坐时找一个东西，或除一个东西。居士：师父，这里的观是止观的观吗？师父：止观里的观就是不观。一开始学止观，让你看看念头，看看心，是为了让你止息妄念。到最后发现念性不实，一切法不实，没什么可止的，也没什么可观的。所起一切心念，都是妄想。看到这一点，这是止，这是观。有不少人学了禅宗，认为禅宗祖师一法不学，一法不修，绝观绝止，太狂太傲了。你还不知道祖师的狂和傲。我们都知道陈睦州尊者，岩头禅师，南泉普愿这些人，过去参学的人，想见他们一面都难，你能跟他在二米前说句话，你都了不起。为什么？他棒子三米长，你刚站他身边，棒子就过来了。棒子前面还带铁丝。现在我在这里给你讲经，祖师才不给你讲这些。他疯了才做这些傻事呢。这些都是要自己读，自己悟的。他没事就是睡觉，偷奶喝去，天天翻墙头，没事玩去，才不会给你讲这个。你看灯录里边写的，谁也别想亲近他。云门禅师怎么开悟的？被吓开悟的。三次去见睦州尊者，三次给打了，脑袋被门挤了，开悟了。谁也别想亲近，这叫祖师。因为维摩诘给弥勒菩萨这段开示，法理讲得很透彻，我们要认真学。因为弥勒要成佛，既然你要成佛，我就告诉你什么是真正的成佛。既然你要得佛菩提，我就告诉你什么是真正的菩提。不观是菩提，离诸缘故。不行是菩提，无忆念故。大家全都在修行，全都在有为法上用劲儿。在心念上转就是行，起诸妄心就是行。而真正的佛法是不行，不行什么。不行贪嗔痴，不行骄慢，不行嫉妒，不行谄曲，不行疑悔，不行一切烦恼。这是不行。诸法无有行，无有行者，一切行空，这是不行。有部经叫诸法无行经。这个行就跟生灭是一样的，一个意思，生的意思。无行就是无生，所以不行是菩提。不起妄想心，不起执着心，不生行法心，不造作什么，不去求什么，不去证什么，老老实实呆着，没事玩玩可以，但不起修佛，修法，修道的心，这是不行，这是菩提。为什么不行是菩提呢？无忆念故，没有什么东西需要你去想，去准备、去筹措、去做。断是菩提，舍诸见故。这个断是让你离一切想，断一切恶，离一切攀缘心，什么也不用想。断一切想，断一切见，断一切缘，断一切有为。这个断，和离，和空都是一个意思，本性上没有实法可得。所以你不要安一个见，不要知上立个知，也不要立个法，把这些都断掉。断掉就是悟到没有这些东西，不要在上面添新就是断，并不是说有个东西可断，不添东西就是断。离是菩提，离诸妄想故。断和离都是一个意思。其实学佛就是不加东西就对了。既不用增加，也不用去除。已经增加的，不要再增加。依旧就可以了，依旧，就那样。其实这个很难很难，你要不通达，不透彻，一定会加一个什么或者除一个什么。为什么说佛、祖师包括这些觉悟的人，要反复讲一个理，反复讲怎么修行。因为大家解脱的正理不明白，不清楚，模模糊糊，未悟谓悟，未明谓明。正理是指导我们修行的真正见解。临济祖师说，你要有真正见解，正法眼。正理不明，一定会修偏的。宁可花很多时间把这个正理、正知见、解脱知见搞明白，也不要急急忙忙瞎修。离是菩提，离诸妄想故。黄檗禅师讲，离即是法，知离者是佛。能够离开自己的妄想和执着，不被自己的妄念所骗，自己一烦恼就知道是自己起心动念造成的，然后不住于念，这就是法，这就是佛，这就是修行。障是菩提，障诸愿故。障就是不要起心，不要起愿，不要起任何心。我们以前学的是什么？要发愿，要除障。要发菩提心，要起慈悲心。维摩诘告诉你，把那些心都死掉，都障蔽掉，那才是菩提。灯录里有一个人叫障蔽魔王。障蔽，就是把一切都障蔽掉，一切法不受，这叫障。什么也甭想奔我这来，我这里如石头上栽花，如蚊子叮铁牛。这即是障是菩提，障诸愿故。起一个愿就打掉，就灭掉。居一切时，不起妄心。所有关于修行、解脱的愿望、妄想，全都打掉，全都障蔽掉。这才是菩提。不入是菩提，无贪著故。我们老想有所入，是不是？总是有人问我，师父，怎么才能迅速契入？你契入到哪里去？没有一个地方可入。所以不入是菩提。你不要入了，既不要入禅定，也不要入真如，更不要入什么境界。一切所入的，无非你的妄想。真如没有入处。古人有一句话叫：从门入者，不是家珍。师父，那不从门走，从哪走？刚刚告诉你了，翻墙头。不入是菩提，无贪著故。这里的不贪，不仅不贪世间，出世间法也不贪，开悟、见性、解脱，一切法者不再贪。有入因有贪，无贪即无入。好了，这一会就学到这里。

2021-01-20

维摩诘所说经第十一讲佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时，维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。维摩诘言：止止！阿难。维摩诘在毗离耶城示现得病了，世尊派遣十大弟子一个一个去看望维摩诘，没有一个能胜任，都不敢去，因为都曾经被维摩诘呵斥教育过，说不过他，心里面都怵，怵维摩诘。罗侯罗也派了，罗侯罗也不去。经典里面描述的，有时候我们觉得很正规，很严肃，跟翻译者有关，也是为了烘托佛法庄严的气氛。其实当时的一些场景如果我们能看到的话也是挺有意思的。这部经让我这样一讲，就完全不一样了，很搞笑了。几千年来，佛经给人的印象是太严肃，太压抑了，人们学佛学的走了极端，循规导矩。有的人学佛学的都变态了，不正常了，神经兮兮的，因为太把佛法当回事，太当真，学佛学的不尽人情，也不会笑了，也不懂得跟生活结合，完全与生活脱节，与身边的人格格不入，到处看人家不是，见这个也不如法，见那个也不如法。像这些声闻乘人，一个个的，全都拿着佛说过的法当真理，拿着过去一时的东西当真事，让听法的人觉得佛法太高深，太难学。这时候，佛一看这帮弟子们一个个都不去，扭头看了看，身边还有一个阿难。阿难是佛的侍者，每天与佛形影不离，睡觉还在一个屋子，一个大屋子里面，里屋外屋，一个屋檐下，这是我入禅定看见的（笑）。侍者嘛，就是不离左右，随时伺侯着，随时都可以出入佛的寝室，佛到哪他到哪。这时，佛把侍者也派上去。阿难又是十大弟子中多闻第一。所谓多闻，就是他听得多，学得多，知道的经典多，佛讲的法他都听过，不管是亲自听闻的，还是从别人那里听的，他都听过，而且都记得住。他记忆力特别好，用一个词形容他的记忆力，叫如瓶泻水。佛讲的经，他一字不差的全记住。就像瓶里水倒出来似的，一点都落不下，而且是很直接。这是阿难，声闻弟子中多闻第一。同时，阿难相好庄严，据说是三十相，还是三十一相，跟世尊只差一点。阿难是世尊的堂弟。世尊还有一个堂弟是谁呀？好几个呢，很有名的堂弟，是提婆达多。提婆达多跟阿难是亲兄弟。提婆达多有三十一点五相，跟世尊差零点五相。还有零点五相？（笑）有，那一相没长全，但是也长了，一个耳垂大，一个耳垂小，三十一点五相。你要从这面看，提婆达多三十二相；你要从这面看，提婆达多三十一点五相（笑）。多亏佛入了大涅槃，佛要入了小涅槃，听我这样讲，气的从禅定里钻出来。什么是大涅槃？就是没有佛。没有佛才敢这么讲，有佛就不敢了，吓死了。也没有提婆达多，提婆达多已经是死鬼了，不仅提婆达多，过去诸佛都是死鬼了，都是我们的妄想。如果有提婆达多，一定气的鼻涕都流出来了。阿难多闻第一，佛讲的经他都记得住。大家在一起集结经典的时候，阿难来回忆，大家来记。如是我闻，基本上都是阿难回忆。这种记忆力真的不可思议。古人的这种记忆力太好了，我们背一部经，都费死劲了。这些人如果不是再来人示现，几乎是不可能有这样的记忆力的。阿难，还有这些大弟子，示现的身份是声闻，但其实是生生世世陪着世尊来演法来的。佛派阿难去看维摩诘，阿难说，我也去不了。别以为我好欺负，派他们去他们都不去，就派我去，以为我好赚，好欺负。没门儿，我也不是好赚的，我也不去。为什么不去？我记得有一次，世尊得了小病，身小有疾，就是感冒啊，头痛啊什么的，得了一个小病，需要牛乳。我就持钵到了一个大婆罗门家门下等着，因为太早了，人还没起呢。我估计阿难一叙述这个事的时候就乐了，因为每到这个时候，维摩诘都会出现。阿难也乐了。我正等着要这个牛乳的时候，他又来了。维摩诘一出现没好事。要不是因为世尊病了，我等这个牛奶，我撒腿就跑。因为这帮弟子他们都被维摩诘教育过，这些事我早有耳闻，就我还没被教训过。我不想丢这个脸，我有智慧，对吧，将来还要当禅宗二祖呢。为了佛，我强留下来了。时，维摩诘来谓我言：唯，阿难，何为晨朝持钵住此？嗨，阿难，大早上的，你起得还挺早，为什么拿着钵站在这儿？到中午才乞食，你怎么现在就站在这？昨晚干嘛去了？这么早就拿着钵到人家门前来要饭了，我这遛早，被我碰见了。我就说了，不是我要饭，世尊病了，世尊感冒了，需要牛乳，所以我来这儿帮佛陀要牛乳。维摩诘一听，这话有漏，心里乐了，说：打住，止，止，阿难，你不要这样讲。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？莫往阿难。这时牛奶还没要着，门还没有敲，所以维摩诘说，莫往阿难。先不要乞食。如来身者，金刚不坏，非是色肉之身，是常住法身。但是这个事情如果放在你身上，你是佛的侍者，佛不舒服了，需要牛乳，你比阿难跑的还快，你不需要佛吩咐，自己就跑去要牛奶去了。而且碰到人，碰到你的师兄弟们，碰到同修、熟人，谁要问你干嘛去，你一定说，世尊病了，要牛奶去。所以你不要笑话阿难，如果是你，你也一定这样说。因为众生着相，众生不是指别人，阿难也不是别人，这个是说你呢，你就是阿难。十大弟子，包括后面这些菩萨，他们示现的这些问题，都是我们所有修行人共有的问题。如果你没有这些问题，你就觉悟了，成佛了。昨天法国队四比三战胜阿根廷队，太精彩了，大家看了吗？我讲经你可以不听，球不能不看，球不看，你没资格在这听经。太漂亮了踢的，最后那个几秒钟，阿根廷再踢进那个球就更厉害了，然后就可以看加时赛。加时赛再踢平，就可以看点球了。点球踢它个两小时，分不出胜负来最好（笑）。要把球员累死，怎么那么坏呢？学山师父，你怎么那么坏呢？不是我坏，我们想多看一会儿，好不容易看一次世界杯，对吧，既然踢嘛，咱就踢一个透彻的，踢一个淋漓尽致的。规定时间内，点球如果也分不出胜负，最后国际足联还有所有的裁判上来，再加一场吧。歇二十分钟，咱再踢一场。自古以来世界杯还没有这种现象出现呢，很期待，后边还更精彩。现在十六强淘汰赛，进八强的比赛，一场比一场精彩。嗯，嗯。嗯啥嗯？学着经典呢，没事净打妄想，跑足球那去了，不像话。我一说啥，就跟着往那跑是吧，没定力（笑）。如来身者，金刚之体，即法身也。报化之身就是个幻影，不实的幻影，不是真如来，是妙明真心所现的影相，和你我一样，都是无常的，那不是真正的如来。真正的如来是法身，是常住不灭的。诸恶已断，众善普会。怎么会有病呢？怎么会有烦恼呢？所以打住。莫往，不要敲门。勿谤如来，莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸菩萨得闻斯语。我们自己关起门来，说世尊病了，需要牛乳，我不笑话你。你不要让天人菩萨们，天龙八部，护法善神，别让他们听见，人家会笑话你，有的人听你这样讲，会退失信心，原来佛也会得病。佛会得病，但那不是真佛，真佛得不了病，假佛得病。报佛，化佛得病。可是你阿难天天迷在报化佛上，那不是真佛。化佛就是变化的、虚幻的，幻化的影子。报佛就是一期果报之身，不管是谁，一落在因缘果报里，那就不真实，那就不是真如来。真如来是法身，所以不要谤真如来，不要谤佛。古代禅师，有的呵佛骂祖，不明白的人，以为那是狂妄，居然呵佛骂祖。说佛是狗屎橛，说把佛打死喂狗，认为这是对佛不敬。这都不叫谤佛，没有人谤佛，没有佛可谤。真佛如来没有人能谤得，除非你不认识真佛，假名为谤佛。不认识如来，那才是谤佛。不是说佛几句坏话，叫谤佛。凡夫不信佛，说没有佛，那都不是谤佛。你信佛，把报化佛当真，那才是谤佛。勿谤如来，莫使异人闻此粗言。这个异人指别人，不要使其他人听到这个粗言。阿难是佛的侍者，天天看见世尊，对吧？看着看着就把这个佛当真了。声闻弟子他们是著相的，他们信有佛，有法，有僧。释迦牟尼佛是佛，是如来，这个认知已经根深蒂固了。在涅槃经里，如果有人认为佛是真的，叫作声闻邪曲知见。这种见解，认为佛会生老病死，佛出世、修行、得道、入涅槃，这是一种邪见。维摩诘这样一讲，阿难就楞神了。没错啊，我明明听见佛咳嗽了，佛自己说的，他身体不舒服，难道是我听错了吗？其实是阿难听不懂维摩诘的话。阿难，转轮圣王，以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！维摩诘继续说，连转轮圣王，以他的福报都不会得病，更何况如来世尊，无量功德，无量福报，不可思议，难以测度，难以想象。以佛陀这样的福慧，胜于一切功德，怎么还会得病呢？行矣，阿难，你赶紧回去吧，别给佛和佛弟子们丢脸。行矣，就是你赶紧回去吧，不要再要这个牛乳了。因为你要这个牛乳，一定要说出原因的，说出原因让人听了笑话，人们听了对佛法，对佛丧失信心。勿使我等受斯耻也，不要使我们这些佛子受耻辱。外道、梵志、若闻此语，当作是念：何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。既不让佛子听见你这样讲，更不要让外道、梵志听到你这样讲。如果外道、梵志听你说佛病了，他们就会嘲笑佛陀，讥讽信佛的人，会说，自己还有病呢，怎么能给别人治病？我们都听说佛是大医王，大医王自己都病了，还要去要牛乳，太可笑了。别让他们笑话，你赶紧回去，可密速去，不要让人知道。不要碰见人，也别对任何人说佛病了。当知，阿难，诸如来身，即是法身。再一次强调，如来身即是法身，非思欲身。那示现的这个报身，这个化身，思欲之身，他只是一个如梦如幻的影像，不可得，不真实。怎么讲？假佛。可是我们都会迷在这样一个假佛身上，我们一提佛，就会想到二千五百年前的、在印度出生的、得道的、讲法的、无比庄严的具有无量神通、智慧、慈悲，具足一切善法的这样一位佛陀。这是大家都有的一种见解，这叫邪见、着相。而真如来是法身。你说法身，众生还是不懂，什么是法身？他不知道什么是法身，需要通过修行，因缘具足，才能真正领悟法身。你要知道有相的佛不是真佛。那无相的就是真佛吗？什么是无相？你找不到无相的真佛。你不要执着有相就可以了，能离一切相，即是真佛。你不要再去找一个无相的佛，找一个无相，还同有相。不要去求真，你认得假的，不被假的骗，不被假的迷惑，就是真的了。你不要再去找一个真，你找的都是假的，只要你找着的，你认定的，你执着的，你以为是真的，全都是假的。六祖大师在临终之前给弟子们开示了一个谒子，真假动静偈，总结的特别好：一切无有真，莫以见于真，若见于真者，是见尽非真。就是你不要去找一个真的，你知道一切都不是真的，那就是真的。佛为世尊，过于三界，佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数，如此之身，当有何疾？怕阿难和大众听不懂什么是法身，维摩诘继续开示。法身过于三界，于三界不现身意，无有定相，无有定法。法身无漏，离心意识，不可以意识知，不可以思想测度。就是说，法身不会有缺陷，不会有增减，不存在病与不病。你在相上是看不到这样一个法身。法身现一切相，又非一切相。但这是方便说，其实没有什么现不现一切相。这样讲，能破除我们对相的执著，是不让我们执著任何一个相。如来身是无为身，是无漏身。所以说，佛身无为，不堕诸数。就是说，如来法身不会住在任何一个有相有为的法上。诸数就是你能看到、听到、闻到，你能想到的任何的相，就叫诸数。不会住着在这样一个相上。但是不在那些相上，又不离这些相。离这些相，你也找不到如来法身。离诸法相，别找一个如来身也找不到。只要你找到一个，认定一个，那又堕在一个相上，那一定是意识里的。它不在那儿，又不离那儿。超意识，越思惟。法身以无住而住，住无住处，是名如来。如此之身，当有何疾？这样一个无形无相，不可得，非常、非断、非有、非无，不堕诸数，又能够显现一切，又不是一切，这样的法身，怎么会有疾病？维摩诘这样讲，阿难听了肯定会懵。因为维摩诘开示的是法身，是实相，阿难想的是报化佛身。只有最上乘根基的人，才能听明白维摩诘的开示。佛身示现一切，又不是一切。它不是一个实物，没有实体，但又不是空，不是我们想象的空。这样的法身怎么会有疾病？时我世尊，实怀惭愧。当时我很惭愧，这个惭愧是，我不明白他讲的话。我不理解，所以我很惭愧。我不理解他为什么要这样讲，所以就起了疑惑。得无近佛而谬听耶？难道是我离佛太远听错了吗？难道佛真的没病吗？佛是在说笑吗？阿难还是在想一个有相佛，这就是习气。我们也一样，一看到佛字，看到佛像，看到跟佛有关的一切，马上就生心动念，就开始当真。你不信？不信你手里拿一个小佛像，你把他扔地上，踩一脚。你试试，不敢。师父你没事扔他干啥？考验一下自己是否着佛相。我没事当然不会扔佛像，就是为了试探一下自己。你一看到这个东西，你就会起心，本来它就是一个无情之物，可是你把它当成一个神圣。对佛像不恭敬了，敢紧摸着佛的脑袋，胡噜猫吓不着，对不起，我不是故意的。别说你，我过去和你一样，过去在寺庙里有个佛像，脑袋掉了，我说搁我屋里摆着去吧。忽然起了一念，脑袋掉了，搁我屋里摆着，不吉利。万一天龙八部看见了，看到我对佛太不恭敬了，没脑袋的佛也敢摆，还摆在厕所里，其实主要是为了除味儿。万一天龙八部看到，一生嗔恨心，把我干掉，那怎么行。坏了，完了，这一念一起，顺着这念就开始编故事，吓自己。你看，我相未尽，都是因为有我，哪是因为佛啊！不敢搁屋里摆着了。那时候我觉得自己已经破相了，本来想摆屋里，想多了，不敢摆了。还是把它扔了。这就是习气，一个信佛的人对佛的一种执着，这个东西根深蒂固，很难破掉，其实主要是自己的我相很难破除。你对一切的执著，都是因为我执和我相造成的。除非你清楚的了达实相，而且你还有修行功夫，有了功夫才能破相。不是我知道这是假相，然后你就能看破它。你已经习惯这样看待事物，这样去想了。很难一下子完全转变过来。这个就需要我们要用心去修行，先要透彻的了解这个实相，再去做功夫，收摄身心，心不外驰，假以时日，才能真正破这个相。家里有佛堂的都拆了，有佛像的全都垃圾筒里。你也别送寺庙去，哦，你不要了，送寺庙去，全都沾着你的晦气，送给别人，让别人要，怎么那么坏。别送寺庙去，扔垃圾桶里。过去有个人跟我学法，我让他把佛像扔垃圾桶里边，说什么都不敢，我逼着他，他跪下来求我，师父，我不敢扔。扔、扔，必需得扔。还是不敢。这佛像就是那个纸的、塑料的，还不是那种立体的，扔垃圾桶里不敢扔。最后还是偷偷摸摸背着我送寺院去了。佛像就是一些纸，一些墨，一些线条，里面什么都没有。如果有，都是你的妄念。是你的妄念让你恐惧，让你害怕的，不是佛，也不是佛像。没有佛。我们一开始学法，确实不需要别人教，只要信佛的，肯定对这些表佛法的法器啊、佛像啊、寺庙啊、经书啊，肯定会生起恭敬之心，生起敬畏心。但是如果你一直被这个束缚，你就不自在了，对不对？大热天的，自己有个佛堂，有个坐垫，有个禅堂，里边摆着佛像，不小心突然穿背心进去了，袒胸露背的，一进去，哎哟，对不起佛，咣，就跪那了。没跪好把腿又给崴了，对吧？本没有的事，一个假佛像，整的跟真有个人坐在那儿似的。执着，我们一般情况下礼佛，穿戴整齐、沐浴更衣，然后坐禅，然后诵经，这个都没问题，这也是修行。但不要太过份。那就是给自己修行营造一个恭敬、认真的氛围，不能当真。如果当真，你每天就会很不自在，什么都不能触碰，人家都不能进你的佛堂，穿鞋也不行，光着脚更不行。你让人家怎么进？你自己又怎么进？我戴鞋套。行，你愿意戴就戴吧。像对待神圣一样，这就变成了束缚。我们学法本来就是为了解脱了，不小心穿着裤衩进去了就进去嘛，对吧，就算佛在那儿坐着，天天看你捂这么严严实实的，如果这么活着的话，佛也替你难过，也会告诉你，脱了吧。对吧，穿个小裤衩，佛就真乐了，还会嘀咕一句，嗯，这回想通了，真好。佛要真乐出声来，还把你吓着了。所以说，真没有佛，大家不要那么紧张，不要在佛堂里面太紧张，这个我都试过的，从来没有例外的，没有任何问题。信佛的人都着佛相，根深蒂固。大家不是说光进佛殿、佛堂会起心动念，我告诉你，你就进了一个外道的寺院、大殿里，比如民间信仰，什么娘娘啊、土地庙啊，你一样会生很多心。跟你们分享一个，前段时间去了一个土庙里面，里边有好几个泥娘娘，我就睡娘娘身边。晚上，跟我一块去的，惊讶，哎，师父，你睡娘娘身边这样如法吗？那就是个泥，哪有娘娘？画的像个娘娘，要真娘娘就好了。泥，没有娘娘，你别以为听我说简单，你去睡一个试试，屋里面三个娘娘，道家的娘娘，还有护法啥的，你肯定会起心动念，这不恭敬，对娘娘不恭敬。别说佛，那个娘娘就能把你镇住，就让你打很多妄想。这个不行啊，那个不行啊。所以说，众生着相。是自己的观念，自己收摄不住心念，所以才会有这么多想法。所以我们原谅阿难，阿难迷惑了，哎呀，难道我离佛太远听错了吗？没听错。所以佛这个相不是那么好破的，说起来简单，做起来就难了。所以说空容易，真空起来，很难空掉。你总是蹦出一个东西来，都是从你妄想而来。佛啊，加持我一下，让我别恐惧了。那没用，过后还是会恐惧，就得不停地念，不停地骗自己。所有的加持，都是自己骗自己，都是我相在起作用，没有。不需要加持，唯依实相能安心，才是真正的安心。阿难起了疑惑，我是不是听错了。这时，即闻空中有声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。这时，阿难听到空中有声音说道，这是世尊的声音，佛说：如维摩诘所说，确实，如来身是法身，并没有病。但是，佛出五浊恶世，为度众生，所以才示现有小疾，和众生一样，得病了，示现同彼。我得病是真的，示现的报化身，维摩诘说佛不会得病，也是真的。我说的，是方便说。他说的，是实相。行矣，阿难。走吧，没关系，你不要再听维摩诘讲了，他说得没错，我也没说错，我也确实感冒了，你赶紧离开他，离开他，换一家，你还是给我弄点奶来，好些天没喝奶了。原来是想喝奶了，并不是感冒了。想喝奶了，不能跟他讲，世尊还有想喝奶的时候，太没面子了。编个理由，感冒了。大家都知道，佛陀六年苦行，瘦的都皮包骨了，最后喝了牧牛女给他的牛奶，身体得到了恢复，夜睹明星，一下子开悟了，所以非常想念牛奶，每天都想喝。没办法，编个理由。行矣，阿难，取乳勿惭，继续把这个奶要回来，不要惭愧。世尊，维摩诘智慧辩才，为若此也，是故不任诣彼问疾。世尊你看，我给你要个奶，还让他半路给我搅和黄了。如果您老人家不出面的话，我这个奶还是要不到，所以他太厉害了，我不能去看他。如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：不任诣彼问疾。这几个人就让维摩诘讲了这么多。五百个弟子一个个都称诉和维摩诘的因缘，那维摩诘得说多少话，这部经得讲多久。你看这是不是故事？佛经都是在讲故事，我们不能较真，对不对？这一会就讲完了。后边更精彩，后边是菩萨们一个个粉墨登场，我们看菩萨们回忆维摩诘跟他们之间交往，怎么来演这个法。 

2021-01-20

维摩诘所说经第十讲之一维摩诘为罗侯罗开示真出家前面一会我们讲到维摩诘为优波离和两个犯戒的比丘开示罪性不在内，不在外，不在中间，罪性不可得，二比丘听完维摩诘开示，疑悔顿除，立刻就释然了，就解脱了。我们学这部经典以及所有的经典，大家不要把注意力放错地方，你不要把心思放到两个比丘身上，这两比丘是谁呀？也不要放到优波离身上，优波离是谁呀？全都是在讲我们自己，两个比丘解脱了，其实我们自己应该同时解脱。所有经典里所有的人物都是我们自己的影子，都是佛巧设的方便，在讲我们自己。两个比丘过去做过的事情，自己没有通达实相，觉得自己有罪，惭愧、恐惧，不知道问谁，然后到优波离那里，优波离不达实相，又给他增加了罪结。通过维摩诘的开示，才解脱烦恼。我们今天学这部经，你一定要自己领悟，自己以前做的种种的事情，已经不可得了，就是你什么事情都没有做过。觉得自己什么地方做错了，一定要看破它，放下它，已经过去了，再也不要起一个我过去做了什么，我这个事情做得不好的心。已经做过去了，没有办法了，过去就完了，不存在了，存在就是你自己又想，想就存在，然后自己纠结。你不知道实相，那就罪就存在，你过去犯的过失就一直存在。一旦你通达一切皆不可得，过去心不可得，立刻就解脱了。你做过的一切都没有罪，不会有例外。俩比丘犯戒可以除罪，你犯的也一样能除。你不要认为，我做的有些事情不是你几句话就能给我除掉，只是因为你太执著，你才牢牢地把持过去的事。你说你犯了很大的罪过，很大有多大？你的罪过有须弥山，珠穆朗玛那么大吗？就是再大的罪，滔天的之罪也没有罪，毕竟没有罪，因为没有我，因为实相就是没有我，没有罪。所以做过一切都能当下就忏悔，恒河沙劫的罪都能够忏悔。这个忏悔不是说你去磕头，使佛加持消除这个罪业，是你要通达实相，通达实相就没有罪了。通达罪来自妄念，来自住著，从心念起，从心想生。罪从心起，还从心灭。心若不生，万法无罪。这是最上的忏悔，直接除罪的方法。那师父，以后还犯了怎么办？我们尽量避免，我们知道做这个事情我们会有想法，我们会纠结，会痛苦，那我们尽量不要去做。如果有那份业力，有那份因缘，自己还没有完全觉悟，没有这个觉性，又做了怎么办？你不要总想做了怎么样，你要想怎么修行，让自己避免去做。如果避免不了，那只能接受后果，自作自受。继续放下，没有办法，我已经做了，那你不让我做，已经做了，做了就立刻放下，放不下，就受着。苦受多了，受够了，自然就不敢放逸，不敢再造了。学佛就是要明白这一点，要会自己解脱。不管我做了什么，我都要解脱，我能不做最好，我不做一点念头也没有，一点烦恼，一点因果都没有。那我做了，做了可能会起疑心，然后提起实相，立刻放下，没有罪，就是这样。如果你掉到了念头里，掉到了分别里，掉到了实有罪这个法相里面，那是自己在给自己安罪，罪是你自己安的。你能给自己安罪，解脱也要自己解脱。实相已经给你开示了，你要消化要领会，要变成自己的智慧，我们了达这个实相，并不是说我知道这个了，为了自己将来再去犯戒，给自己放逸找借口。不是的。我们明白这一点，只是减少你再去犯罪，不再去做造作，不让你去。而不是说给你机会让你再去做，做完了再这样忏悔，那叫迷惑颠倒，那叫自寻烦恼。我们能不掉沟里就不掉沟里，别掉沟里再上来弄一身泥，染一身脏，然后洗干净，说我没掉沟里，你不是白折腾吗？佛法不是那样的。如果那样的话，佛陀就不用出世讲法了，因为这样的事大家都会，平时都是这样做的，都自己给自己开脱。你听明白了维摩诘开示的罪无实性，是让你不再去造罪，不是鼓励你造业。老老实实的在岸上走，那不小心掉沟里，没办法，再用这个智慧来洗脱。我们看下边，佛告罗侯罗：汝行诣维摩诘问疾。罗侯罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：唯，罗侯罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法为说出家功德之利。又一个迷惑颠倒的角色，虽然都是佛在世时候的大弟子，而且这位是佛的儿子，叫罗侯罗，但都是示现为不达实相。罗侯罗也有一个第一的称呼，密行第一。平时你看不到他做什么，而且他也不爱跟别人交流，总是闷声无语的自己一个人独处，其实他都是在用功、在修行，所以叫密行第一。他不跟别人交流，不跟人分享，很安静的一个孩子，非常柔弱。但是他知道如何用功修行，这是罗侯罗。佛一看，这些人都不行了，舍利弗，须菩提，加旃延，包括优波离持戒第一都派上去，都不行了，看看自己的儿子罗侯罗，据说他功夫很好，派他去，佛是不会轻视任何众生的，都要拿他们考考，万一要行呢，对不对？万一这帮弟子里面蹦出一个大根机的，对不对？派他儿子罗侯罗去。罗侯罗也说，爸，我也不行。您外人都支使遍了，最后跑自己家里来了，我也不行。佛没有办法，只能派自己的儿子去。佛对待这件事非常重视，一定要找一个人去看望维摩诘。其实是为了让大家复述维摩诘讲过的法。为什么不敢去？罗侯罗就回忆到，忆念昔时，毗耶离城很多大富长者的儿子，长者子，大富之家的孩子们，来到我这里，来拜访我，并且给我顶礼，问我说：罗侯罗，你是佛的儿子，舍转轮王位，因为释迦牟尼佛本身就是王子，他出家之前就是王子，他父亲想把国王的王位传给他，但是佛毅然舍去，出家修道。佛不想当国王，不想管理国家，那怎么办呢？这个重任落在谁身上？只能落在罗侯罗身上，罗侯罗也是和他爸一样，他也舍掉了这个转轮王位，我也不当国王，我也要出家。现在也有不少人，把出家当成一个时髦的工作，一个职业，为啥？出家人好混，也不用上班，然后大家还供养，抱着这样的心念出家。还有一种，自己受了打击了，生活处处不如意，为了躲避世间，消极出家。这样的人很多。反正只要你出家，就会有人问，你是不是受了什么打击？我就经常被人问，师父，你过去经历啥了？怎么放着好好的日子不过，你怎么出家了呢？你媳妇是不是跟别人跑了？对，媳妇跟别人跑了。你孩子是不是缺心眼？是，孩子弱智。你说媳妇也不行，孩子也不行，不出家干啥，对吧？所以咱这个出家就没啥殊胜的。罗侯罗则不然，罗侯罗就厉害，人家本来是要当国王的，你别说当国王，当个小经理，你都傻乐傻乐的，立刻就还俗。将来你们之中有谁出家的，有人告诉你回家继承二十万财产，你立刻就还俗，还国王呢，不要说国王，当一个小县村的村干部你们都不会出家。出家是因为太苦了，在这个世间混不下去了，出家吧，最后一条路，不少人有这种心理。我就是这样的心理，对吧？我是家庭不幸，所以出家的，可以理解。众生都是为了求舒服，求解脱，谁也不愿意受苦？可以理解。但罗侯罗就很难理解了，国王这么好的福报你不受，转轮圣王这样的福报都舍掉了，疯了！所以那帮长者子们都来为他顶礼，问他出家有什么好的？你连转轮圣王的身份都舍掉了，出家到底有什么好处？大家都来问。罗侯罗也很自豪，你看我，别人出家都是逆缘，都是过的不幸，我是太幸福了，我连这么好的享受都能舍弃。转轮王位，万人敬仰，要什么有什么，我连这个都舍掉了，所以出家很自豪，过去我有同修也是，出家太自豪了，其实都是自己在家里过不去了，欠债躲债。师父，你怎么把你们这个行业里边的这些丑陋现象都说出来了？有啥不可说的。您编的吧？你怎么想都好，你怎么舒服怎么想。如果你觉得我受了打击才出的家，你心里感到安慰，本来想自杀的，一看师父也不容易，又萌生了活下去的希望，那我就告诉你，是的，我说的都是真的。罗侯罗则不然，他很自豪，他觉得出家特别好。我即如法为说出家功德之利，为大家讲出家有多么大的功德，是多么殊胜。罗侯罗也不是一开始就觉得出家好，他是被人撺跺熏染出来的，谁熏染的？当然是佛，是佛渲染的。佛在很多经典里边都极力赞叹出家之功德，我也是被佛骗的，说句实话，我过去也是看了很多经典，说出家有这个好处，出家有那个好处，好处多了去了，我就信了，老婆孩子也不要了。当然我世间过的也不如意，再看佛讲那么多的功德，出家有这么多功德，咱也出家得了。不过佛确实没骗我们，现在过得也不错，一个人悠哉悠哉的，一人吃饱了全家不饿，谁也不关心，每天除了吃就是睡，闲着实在无聊了，观禅上直直播，讲讲法，挣点外块，最近生活有点负担了，又跑这儿挣钱来了。大家还是挺捧场的。想起郭德刚一句话，衣食父母啊！开个玩笑，你们能给多少，是吧？小头的看不上。咱挣钱自有别的渠道，是吧。我即如法为说出家功德。这个如法就是如佛所说，佛经里面讲的，佛每天给这帮出家人灌输，为啥要灌输啊？这帮孩子们，如果你不给他天天讲出家的功德之利，他天天都奔家跑，想还俗。你就给他讲，出家有什么功德。我们看维摩诘怎么讲。时，维摩诘来谓我言。我正给大家讲着，给这帮居士之们、大长者之子讲出家是多么殊胜，能够出离轮回，能够解脱，能够有无量的福报，正讲着，刚讲三五分，还没讲透，这个功德还没有完全表达出来，这时维摩诘又来了。维摩诘来谓我言：唯，罗侯罗！不应说出家功德之利。你甭骗这些孩子们，别再说出家功德之力了。所以者何？无利无功德，是为出家。什么功德也没有，也没有什么殊胜，哦，这个就确实颠覆了罗侯罗一直认为的，还有我们很多学法的人的认知。我们很多学法的人是不是有这样一个观念，一个知见，出家太好了，出家有大福报，一看到有人出家，就赞叹不已，激动的掉眼泪，立刻拿钱供养。立刻就给人家顶礼，太殊生了，太赞了，续佛慧命，一人出家，九族生天。你出家人祖上都积德了，肯定过去生你是出家人，然后你的祖宗至少三代给你积德，都做过国王，才能感召你这一世出家。讲了一大堆，本来你就没有这样想过，你一听别人这样讲，哎哟，真的吗？真这么大的福报？自己这么厉害，自己美滋滋的。我就被这些人的论调骗过，所以到现在还不肯还俗。我们继续看维摩诘怎么开示出家一点功德都没有，一点功德都没有，才是真正的出家。如果你有一个我出家了，出家殊胜，那你迷在了什么里面？迷在了我相，迷在了生死，迷在有为里面，迷在了相上。对吧？连个人都没有，连个家都没有，你出哪门子家？有家吗？家是和合出来的虚妄相，假名为家。世俗谛上有个家，第一义谛里面没有家。第一义谛里面什么也没有，无一法可得。世谛一切有，第一义一切无。家都不可得，你出哪个家？人都不真，你出什么家？你出了世俗家，入了寺庙家，那叫出家吗？不叫出家，叫假出家。所以咱知道，能从僧位，又回到世俗来，虽然回到世俗，不染世俗，这是真出家。出世家，又出出世家，是真出家。这就厉害了，一般人做不到，都执著在一个出世间家，执著出世间法上，不能舍出家人的身份。维摩诘说，出家无利无功德。无利无功德是真出家，通达这个，你就不会在别人面前得瑟了，你也不会执著自己是出家人，以出家人的身份轻视别人。我出家了，我是僧宝，哎，你见了出家人要顶礼啊，我说得对，你说得不对，你要听出家人的，出家叫师父，不能叫师傅，不能称师父名字。错了，迷了，把这些都当真了。都是假名，都是骗小孩的，都是有为法。所以说，有为法者，可说有利有功德。说有为法，在世间法里，骗老百姓，骗那些想学佛法的人，刚接触佛法的人，为了引导他，为了让他们皈依三宝，皈依佛法僧，这时候你可以这样给他讲出家有功德。但这是有为法，不是实相。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德，维摩诘说的很确定，斩钉截铁，不给你留有任何的疑惑，不留余地，没有功德就是没有功德。就好比如说达摩祖师来到中国，见梁武帝，梁武帝就问达摩，他造寺度僧又弘扬经典，做了很多佛门善事，有没有功德？达摩祖师就说：没有功德。半点功德都没有。怎么就没有功德呢？世法，生灭法，虚妄的。梁武帝一听就不爱听了，做那么多善事就没有功德？没有功德，后来还有人就疑惑这一点，问六祖，梁武帝真的没有功德吗？他毕竟引导很多人学法，引导了很多人修行，难道一点功德没有吗？六祖说：梁武帝心邪，他自己分别，执著有为，我相不断。所以确实没有功德。祖师没有说错，没有功德。有为法里，颠倒法里，梦想法里，虚妄法里，勉强说个功德，说个善法。无为法，实相法里，善恶不立，功德也不立，一法都不立。你要不执着这些，也不分别有没有功德，这叫真功德。维摩诘就对罗侯罗讲，有为法里面，你说出家有功德。无为法里面，无利无功德。而真正的出家，我们出家也好，修行也好，就是为了了达实相，达无为法。出家本身就是为了解脱，是悟无为法，不是执著出家这个形式，强调出家如何如何。不是说出家是为了得到什么，为了长养功德，为了求福报，这都不是出家的目的。为了求什么，为了自在解脱，为了觉悟。解脱是本有的，它不是你求来的，它是无为法。然后维摩诘继续给罗侯罗开示：罗侯罗，夫出家者，无彼无此，亦无中间，离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处。继续深入的开示什么是真正的出家。无彼无此，也就是没有一个家，没有一个出家的人，你找不到一个实有的出家法。能出三界，假名出家。见三界如幻，虚妄不实，能出三界，是名出家。三界在哪了？三界是我们的妄想，能出此妄想，是名出家。有的人说，师父，确实不用出家。但能出生死。是名真出家。生死在哪？生死不可得，也是我们的妄想，知无生死，是名出生死。所以无彼无此，没有一个生死，没有一个解脱，没有一个三界，没有一个出三界，要通达这个，才是真正的出家。不见彼此，亦不著中间，不堕边见，离于两边。离六十二见，出一切知见，是名出家。出家就是出一切知见的樊笼，出所有的观念。家就是一个概念，一个枷锁，一个法的总称，一切法都可以叫作枷，出这个枷锁，出对一切的执著，是名出家。头脑是我们最大的枷锁，当然这个枷锁也是虚妄的。要善于出离头脑，为什么叫善于出离头脑？让我们烦恼的这种意识，这种思想，这种念头，要善于出离。不是说不能用头脑，这是一些学法人的一个错误理解。师父说的，要出离头脑，要离心意识，不要动脑子，不能思惟，一思惟就错。我没有不让你动脑子。如果不动脑子，你连厕所都会进错的，对吧？脑子该动还要动，你不要迷在头脑里面，不要迷在妄念里。所以什么是出家？出离六十二见，出离一切的见网，一切的知见，这叫真出家。处于涅槃。所谓处于涅槃，是指安住无所得心，安住无所得法。这个安住也是方便讲，就是你不要再去求什么，不要再去证一个涅槃，通达一切法本来涅槃，本来清净，这是真出家。不需要你离开一个地方，到另外一个地方，或者离开一个身份，去用另外一个身份生活。你出了世俗之家，来到寺院这个家，到时候还有执著，还有烦恼，那你出家没有用。你只是换了一身衣服，换了一个地方，换了一群人。你原来是穿俗衣，现在换了这个衣服，烦恼没换，烦恼还有，那是假出家人。这身衣服表法，表清净，表没有烦恼，如果你穿着这个还有烦恼，还有无明，还有困惑，还有执着，那是骗人骗已，没有用的。你无修行受信众布施，不能证悟无生，该还多少还多少，加倍的奉还，这一点很可怕。但是我看很多出家人，每天也不修行，只知道享出家人的福，滥用信施，却一点也不担心，一点也不恐惧。这其实很可怕的。大家不要羡慕出家人，出家人得好好修行，穿这身衣服搞凡夫事，搞轮回，最后自作自受，是最可怕的。将来要还的。 维摩诘经第十讲之二所以真出家者，离六十二见，处于涅槃，智者所受。要离一切见，安住自心，是智慧的人才能领悟真正的出家。圣所行处，这个圣所行处就是离心意识，离分别、离执着，它是内在的心行，智慧的所行，而不是外在的我现一个什么相。然后我搞一些仪式，敲打唱念，怎么怎么着，那些都不相关的。但是世间人就认为那叫出家，在寺院里边撞个钟，打个坐，然后超个度，做个法会，给别人念念佛、送个往生，这就是出家人，出家人的修行生活。错了，这跟真正的出家差十万八千里呢，真正的出家全部讲的是心法，讲的心行，所以这个出家我们有没有份？有份，你在家修行，也要真正的出家。一切众生有心，有心就有份，而且你明白这个叫真出家。金刚三昧经里面讲，凡夫居士如果通达实相，都能够受人供养，而且受多少供养都不为过，只要你明理，像维摩诘一样，多少人给他顶礼，来供养他，恭敬他，都不过份，这是真出家人，真沙门。所以重点不是我剃个发，我找个剃度师，我到寺庙里怎么怎么着，那就是出家了。那就是一个方便，一个过度而已。我们到寺庙也好，剃度也好，都是为了最后通达无为法，降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根，不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名，出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过，若能如是，是真出家。这些全是在讲心法，都是在讲实相。降伏众魔，不是降伏外面的魔，都是降伏自己的贪嗔痴，自己的执着，一些个心念，一些个纠结的东西，一些对立的想法，人我是非，这叫众魔。度五道，也不是度外面的五道，饿鬼、地狱、畜生，修罗，全都是度自己的妄想，度自己的嗔心，度自己的怨气，度自己的抱怨，这是度五道。净五眼，也没有一个五眼，五眼即非五眼，是名五眼。你通达了，就度五眼了。五眼是假名，你不要认为实有五眼。哪五眼？肉眼，天眼，法眼，慧眼，佛眼，全都是假名，知道这些都是假名，叫度五眼，净五眼。得五力，所谓的五力，也没有一个实有的五力，本性上一法不立，是名五力，真五力者，无力。若能无力，是真五力。所以都是假名，所以你不要问我师父到底是哪五力？五根也是一样。五根就是五根柱子，五根柱子就是五根。不恼于彼，为什么不恼于彼？彼既是此，此即是彼。众生同体，恼他就是恼己。你不恼别人，就是不恼自己。你恼了别人，肯定自己受影响。其实从根本上讲，还是自己不要恼自己，不要跟自己较真，你跟所有人恼，一定是跟你自己恼。你不跟自己较真，就不跟会任何人较真。先是跟自己较真，起了一个念，向外驰逐，觉得是别人惹了你，再去惹别人，恼乱于彼，然后自己又反受其恼。不仅不恼别人，一切外物，一切外境，全都是自己，全都是唯心所现，不伤害一切，不恼任何的事物 ，古人所谓不违一物，一物不违。守住本心，不向外驰，你就不会刻意地去攻击或者敌对任何事物、任何人，对一切都是普行恭敬。你知道一切都是唯心所现，都是一个性，一个自己。离众杂恶，就是不去干一些非法，一些为非作歹的事。摧诸外道，首先自己不修学外道的理论和见解，看到根机好的人学习外道，也会告诉他，你这个修偏了。涅槃经里，佛陀最后度了很多外道。这是以正法摧诸外道。超越假名，超越一切名字法相，知道一切法都是假名，超越名相。出淤泥，真正出离自己烦恼的念头，出离生死，出离妄想的淤泥。无系著，通达没有一个我，没有一个能和所，如空无依无系，那才是实相。无系著，通达实相才能无系著，无我所，也没有所受，没有一个真实的人，也没有人扰乱自己，除了自己扰乱自己，没有谁扰乱自己，而自己也不可得，自己是一个妄想。内怀喜，这个内怀喜是通达实相以后，不再起烦恼，没有烦恼就叫内怀喜。没有烦恼，内心平和、法喜，叫内怀喜。并不是有什么喜事可喜。护彼意。能够善护念，能不扰乱别人，能护持别人，能为别人解缚。比如说，拿维摩诘来讲，他就是能够护彼意。护谁的意啊？护二比丘意。本来二比丘到了优波离那，优波离又给他们重增了罪，然后维摩诘又给他开示，为其解缚，这就护彼意。随禅定，所谓的随禅定，一切时一切处，自心不乱，是自性定。离众过，不再去造作，不再去贪着自心所现的境界，全是指心法，全都是心行，而不是在于你去做什么。表现在外在，在大众中，不会心向外驰，不见他人非，不犯过失，能与所有人和睦相处。若能如是，是真出家。如果你能在心法上去领悟实相，不去造作，不去贪求，不去分别，这是真出家。出家这件事情在每个人心目中，在学人学法修行这条路上，大家基本上，不管你出没出家，我们对这件事都是有自己的看法，都有自己的观点，都是心生向往的，都是随喜赞叹的。但是大家的通病是，执著出家的相，执著形式上的出家，而忽略了真正的出家，忽略了出离烦恼，出离妄想，出离生死。忽略了真实的修行，忽略了悟诸法实相，了第一义，无为法，那才是真正的出家。出家这件事情，虽然它是有为法，但是它在修行过程中是一个很难得的事情，一般人他是做不到的，因为他要冲破很多的障碍，要放下世间的亲情，世间的事业，辞亲割爱，专心去修道。会受到很多世人的质疑和否定。然后吧，为了修行，确实有很多人想出家，他又没有这种勇气，没有这种魄力，也没有这种智慧和方便，本身自己的因缘也不具足，也不成熟，他又出不了这个家，确实也很纠结，很向往那些能出家的人。所以，罗侯罗才为大家讲出家的功德和利益。但出家只是修行的开始，后面还有很多路要走。出家只是一个助道法，非是修行的关键。修行的关键是领悟实相，心行出家。所以我们对出家这个事情一定要从实相的角度来理解，这样的话，你就彻底把它放下了，你也不会执着一个出家或者不出家，出家好与不好，这个都不重要。我们学习维摩诘经，从维摩诘身上也能看到，他就是一个居士，虽然佛经里把他描绘的怎么怎么样，实际上他就是一个很平凡的人，一个在家人，也会得病。就是有点钱嘛，也不老嘛，长得也挺庄严的，然后也很有智慧嘛，除了这个那还有什么优点啊？哎哟，这已经很奇特了，一般人哪有这样的。他有他的优点，你也有你的优点啊？师父，我们有什么优点？你傻啊，你个儿矮啊，你长得丑啊，你穷啊。这怎么是优点呢？这当然是优点了。因为你这样，所以没人待见你，所以你总是被人看不起，所以处处碰壁，你不得已去修行，跑我们这里来混。所以，你也一样，你和跟他一样，你比维摩诘厉害多了，对吧，你还长仨痦子呢，对不对。你还一眼大一眼小呢，对不对？你还有小金库呢，维摩诘收入都给老婆了，你还有小金库呢。我们比维摩诘厉害。大家不要羡慕出家人，把出家这件事彻底放下，该你出家的时候，你想不出都做不到。没有这个缘，你费尽了牛劲儿，也出不了家。所以就别打妄想了，老老实实地活着就行，别折腾自己，就是最好的修行。有为法上形式的出家真的不重要，别看我是一个出家人，我都不去鼓励你，其实我早就还俗了，我曾四处通知，很认真地说，我早还俗了，但是没人信。他们非要把我当出家人，见了面就顶礼，天天师父师父叫着，我也没办法。你高兴，你当我是什么都可以。你非要出家，我也不会给你泼冷水，你得有那个志向，有出世的魄力。你真想剃度，我也不去阻拦你。真想出家，有这个缘，谁也阻拦不了，但是这个都不重要。明白实相，不在于你穿哪个衣服，我们修行明白实相，是心解脱，是心自在，跟穿什么衣服，跟你住哪儿，跟你把自当成什么，没有关系，没有绝对的关系。但是对有些人来讲，你可以方便的给他讲，他有那个缘，就给他讲出家殊胜，出了家他能离开家庭的牵绊。这是他根机因缘成熟了，可以方便给他讲。不要见了谁都跟人家讲。来个大娘，快七十岁的大娘，到寺院烧香来了，上去就跟人家讲，大娘，您出家吧，出家有功德，能超度您去世的丈夫。本来丈夫都忘了，这一提，又想起来了，丈夫没超度了，一听你这话，心里难过，当场晕倒了。这不没有的事吗。所以，不是见了谁都要劝人修行，劝人出家的。普遍讲，你不要见了谁都说出家好，没有用，他没有那个机缘，他没有那个勇气和魄力，你给他讲半天有啥用，是吧？所以这个事情我们就放下了。有些人这几年一直追着我，要跟我出家，说要出家，但是每次来道场打几天七，老公都不让出门，把身份证藏起来，还问我，师父，我去不了，身份证藏起来了。就这还出家，出什么家。通过学习这段，我们知道出家是无为法，无利无功德。度五道，净五眼，越假名，这才是真出家，于是，维摩诘跟罗侯罗交待完以后，又对诸长子讲到：汝等于正法中，宜共出家。你们既然对出家心生向往，跑罗侯罗这里询问出家的功德，你们肯定是想出家。既然想，就最好来出家，正好赶上佛陀示现住世，宜共出家。所以者何？为什么呢？佛世难值。其实维摩诘他知道这些人出不了家，先逗逗你。然后继续给你开示，怎么就能出家了。佛世难值，你们能跟佛一块出世，跟着佛出家，多么殊胜，学法也能够精进，对自己也能严格要求。然后诸长者子言：居士，我问佛言，父母不听，不得出家。然后这些居士就把心里的这个障碍困难讲出来，这也是我们很多人想出家，但出不了家的人根本原因，就是父母不同意，家亲眷属不同意，老婆不同意，老公不同意，儿子不同意，女儿不同意。反正家亲眷属没有谁同意你出家，一听你说要出家，就吓死了。等他同意了，你什么时候能出啊？太难找一个人出家父母同意的，太难了，过去祖师出家，父母不同意，绝食、割手指的都有。除非父母和他作伴一块来的，像过去庞蕴居士，这些人一家人全都学佛，这些人毕竟少有，几千年就出来那么一二个。绝大多数，百分之九十九点九，你要出家，父母绝对不同意，那怎么办？那也要出。但是，这些人没有这个魄力，而且佛说，父母不同意不得出家。佛法就是解决你现实问题，不要执着我一定要家破人亡，一定要弄得家里面鸡犬不宁，弄得所有人都痛苦，你非得出离这个家，也没有必要。可是如果你不出家你就活不了，那你也得出来，对不对？这个谁说了也不算，因缘说了算。而且这些东西都是梦境的事情，都不重要，别我们讲着讲着又跑这个故事里了。然后维摩诘言：好，既然你说父母不听许，佛也说了，父母不允许就不能出家，那好吧。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，你们发心学法，好好在家修行，好好的发菩提心，觉了真相，是即出家，是即具足，那也就出家，也就受了具足戒。尔时，三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提。维摩诘最后也没办法了，既然你们没有这个魄力和勇气，你也甭跑到罗侯罗这里来问出家有多好。对吧？赚人。给你讲了有多好，你不是还是出不了嘛，那怎么办呢？让你对佛法继续生起正信，安慰你一句，发菩提心就是真正的出家，真正的受具足戒，而且比这帮出家人还要殊胜。哎，这时他就高兴，哦，好好在家里诵经，我要发菩提心，跟出家一样的。这样一讲，长者子全都开心了，也能对佛法生起信心，又对维摩诘很赞叹。可是罗侯罗就没有这样的智慧，罗侯罗讲了半天也没有用，全被维摩诘否定了。我们看，维摩诘这样一讲，为我们大多数在家人学法建立了信心。是不是？是的。我们很多人本来对出家非常执迷，越出不了家，越想出，最后成了一个大的烦恼。不去好好修行，在出家这件事上执迷。这就叫什么？这叫舍本逐末。你执迷出家的时候，其实已经完全远离了修行，忘了什么是真正的修行。你放下的那一刻，可能就开悟了。你放下对出家的执著，这才是修行。但这要自己领悟。你出不了家，在家一样能修行。出家修行有出家修行的优势，在家修行有在家的方便和优势。出家人执著戒律，执著很多条条框框，也很难看破放下。只有通经通论，对佛理完全通达，才能不被出家人的身份、各种观念捆绑，这其实很难。在家人戒律、观念束缚的少，学法相对会轻松，但是不能因此放逸。如果为自己的放逸找理由，那一样不能成就。只要能随缘，只要能安心，在哪儿修行不重要，不起烦恼，不生执著，听经闻法，如理思惟，如说修行，以平常心随缘度日，这才重要。故我不任诣彼问疾。罗侯罗说着这些过去的事，也是很赞叹维摩诘的智慧和辩才。所以我没有这个本事，我也没法看他。人家说，出家没有任何功德，我也说不过他。最后还给我来一句，你赶紧还俗吧，我怎么去看他。

2021-01-20

维摩诘所说经第九讲之一佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：唯，优波离，我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎！我即为其如法解说。这一段是世尊派遣优波离去看望维摩诘，是维摩诘为优波离开示的一段法要。前边有说法第一，有论议第一，有天眼第一的等等，优波离是声闻众中持戒第一。前面一个个都派过了，大家都不去，世尊脾气好，你们都不去，就不去吧，反正不强迫你们，那我就派优波离去。然后，优波离也说了，世尊，我也去不了。为什么去不了呢？记得有一次，有两个比丘破戒，犯律行就是破戒，破了出家人的戒律。出家人有出家人的戒律，破了根本戒，以此为耻，心里悔恨，非常恐惧。犯了律仪破了戒之后很惭愧，觉得很丢脸，也给佛丢脸，但没办法，已经破了戒了，也不敢来问佛，到底怎么来除这个罪。因为戒律里面讲了，如果比丘破戒，要堕地狱的，所以他破完了戒，心里一直住着这件事。他不是说破完了戒就完事了，因为他相信佛戒律里面讲的，自己心里面也恐慌，又觉得耻辱，又不敢问佛。所以来问我，为什么要来问我呢？因为我持戒第一，我戒律学得精通，想到我这里咨询一下，我做了这个事情，还有没有余地，能不能除这个罪。两个比丘破戒之后，找到优波离，就对优波离说：唯，优波离，我等犯律，我们破戒了，确实我们觉得错了，诚以为耻，觉得很惭愧。我们不敢问佛，希望您能为我们解疑，怎么来除掉我们犯的过失？怎么得免斯咎？然后除疑，为我们解脱罪过，免除我们的过失。你看，这个学法的人，自己犯过错误之后，都有一个习惯，他自己不去反观，不去给自己除罪，总是到别人那里，希望别人给他除罪，希望听到别人对他说一些安慰的话。本身你自己做了事情，然后你自己不去观察，你去找别人，这本身就是危险的，怎么危险呢？你知道你找的那个人他通达不通达实相？你找他给你除罪，你万一没找好，就像这两个比丘似的，找错人了，你没找好的话，非但不给你除罪，还给你加罪。我们这个事情经常会遇到，对吧？自己办了错事，其实没有对错，都是因缘法，就是自己一时迷惑嘛，做了自认为错误的事，然后愧疚不已，整天想着那件事，放不下。自己办了错事，有时是自认为很大的错事，心里边有了包袱，有了负担，放不下了这个负担。比如说有的居士在不知道因果的情况下，拿了道场的东西，后来听说了因果，心里就生了罪过感。或者欠了人家的钱没还，杀过生，骗过人，答应别人的事情没做到，在心里面形成了一种罪，这个不仅是说出家人破戒，虽然讲的是俩比丘破戒的问题，其实是给我们讲，所有人都会做一些他自认为有过失的事情，然后在心里一点点堆积，越来越重。放不下，觉得有过失，担心将来受果报。做了这个事情，久久的放不下，过去害过人，然后当时没道歉，一直想道歉，就找不到这个人。过去骗过一个人，骗过他的钱，现在觉悟了想去还，又找不到这个人。曾经谤过佛，对出家人不恭敬。有这些过失，要是没学佛，没读经，还好一点。一读到经典里面说诽谤三宝有很大的过失，听这个也讲要堕地狱的，那个也讲，要轮回的。哎哟，师父，原来没学过这些，不信因果，不懂，现在学到了，信了，那以前造的业怎么办呢？问师父去，问人去了，就像这二比丘一样。你问人可以，不是不可以向人请教。但是你得问对了人啊。师父，我们没有智慧，我们知道谁对谁不对啊？都是你自己的因缘啊，你没好好深入经论，不学实相法，不知道自己的罪、自己的烦恼从哪里起。平时又不注重修行，临时抱佛脚，出事了，生大烦恼了，这时才想起佛法来，晚了。这两个比丘问优波离，如何得免斯咎？优波离即为其如法解说。所谓如法解说，就是按照从佛那里学到的，一字不差的给你解说。你说，我正要为他们如法解说，让我把我这个理说完了好吗？还没有说完呢，正要如法解说呢，这个空儿，这时候维摩诘又出现了，不早不晚，恰到好处，这部经为啥叫不可思议解脱经呢？安排的特别稳妥，恰到好处。我正要把我学的这个戒律，花了三天三夜都背下来的戒律讲给别人听的时候。啊，这个戒律肯定是要背的，受戒的这些佛子们，在戒场都要背戒律的，我也背过，还得到奖。优波离背的最好，大家都知道，所以正好拿你们练练，看我背的怎么样。刚要讲的时候，兴致还没有完全出来的时候，维摩诘来了。时，维摩诘来谓我言：唯，优波离，勿重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净，心亦不在内，不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。维摩诘出现了，对优波离讲到，唯，优波离，不要增加此二比丘的罪过。两个比丘犯了律行，本来就觉得自己有罪，你又给他讲他确实有罪，这不是让他更加确信自己有罪吗？你看，优波离自认为如法地为二比丘讲戒，来除罪，可是二比丘听着，他们的压力更大了。为什么 ？因为你犯戒了，你确实犯戒了，你要堕什么什么的。我堕哪儿难道我不知道吗？我没学这个戒嘛，正因为我怕堕这个地方，需要你给我开脱开脱。你不给开脱，反而增加了我对自己有罪的认知，反而认定我有罪了。所以，维摩诘就在这呵斥优波离，不要这样讲，不要重增二比丘罪。他们找你来，是让你给解缚的。你非但不给解缚，还要更增加他们犯罪的心。你应当直除其罪。什么叫当直除灭？你直接告诉他实相，告诉他罪性空，罪不可得，没有犯罪的人，没有罪法。我们为什么会觉得自己有罪？妄认自己有罪。首先妄认有一个我，其次妄认为自己做了什么，然后分别自己所做的事情，才产生了一个所谓的罪。这里的妄，是起心动念，以为是真。罪从心生，还从心灭。心生即是罪生时。心本身就不实有，不可得，你信了自己的心念，信了意识，一切因果、罪过都起来了。你不要讲这些没用的，来扰乱他们的心，他们本来够害怕的，你又讲这些吓他们。你讲这些没有任何意义，你不要在这些犯戒的比丘前，卖弄你戒学的知识，把你的这种快乐建立在别人的痛苦上。我们看，是不是这样。我们身边也总有这样的人，你找他开解的时候，他不想法帮你解粘去缚，反而卖弄自己的佛学知识，在那里给你夸夸其谈的讲。我们为别人讲法，讲一大堆的时候，你别忘了你是给他解缚的，不是让他害怕的。你别每天光想着显摆你懂的多，显摆啥啊？我维摩诘多能说，我要是有这个心思，我光在你面前显摆，行了，你后边这几个月都甭闲着，你天天到我这来听法，我法讲的多了去了。我不是为了显摆，对不对？说法谁不会说啊，一个字就能说无量义，说恒河沙劫，听的你耳朵里边起茧子。不是说为了显摆讲法，是你有问题，有烦恼帮你除掉，直接，而且是直除其烦恼，但直除灭，勿扰其心，不要说没用的扰乱他的心神，让他烦恼上又加一重烦恼。我们看优波离就知道，这二乘人说法，根本就是胡说八道。本来人家只是一个虚妄的病，头脑一热，我身体病了，其实啥病也没有，是脑子有病，非说自己得病了。你想办法让他知道自己没病，或者方便给他治一下，让他精神恢复正常就可以了。可是二乘人不这样。病人来了，你给我开点药吧，最好的药，多开点。这大夫也不管他有没有病，就给开了一大堆药，正好卖药，一个月了，一盒药没卖出去了，终于来了个病人，还是假病人，没病。我管你有病没病，你自己要买药的，我是卖药的。太好了，终于有人来买药了，卖了一盒，一大盒。这二乘人说法，就像一个大夫，给一个没病的人开药，让人家吃药，这太可怕了。没医术，没医德。好的大夫，就该问明白了他的状况，告诉他，你没病，不用吃药。不能老想着卖弄自己的药。这俩比丘就是这样，非说自己有病，认为自己有罪。优波离还当真了，当真去给人家治了，越治病越重，就像世间的庸医一样，本来一点毛病都没有，疑神疑鬼，以为自己有毛病了，跟本不用治，不用吃药。一吃药，吃完这个药，真吃出一个毛病来。好的医生，也会给他开一幅药，什么药？假药，用面粉、或者泥、牛粪什么的，和成一个药丸，吃了就好了。为什么？心理作用，相信医生，相信这个药丸。其实根本就不是药。自己妄想得了病，又用妄想把自己治好了。一切众生烦恼诸苦，都是这样，妄以为罪，妄想除灭。为什么说当直除灭，勿扰其心呢？不要重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心呢？所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。罪这个东西不实有，心生、心住，罪即生，罪即住。就是比丘通过学习佛的戒律，佛讲戒律，是因时因地因人的根机而讲，方便说。但是比丘们把这个方便说当成了真实，认为真实有罪。然后维摩诘用智慧给他们开示，这个罪你找不到。我们知道三祖僧璨去参二祖的时候，求祖师帮他忏悔，说我有风病，请师忏罪。二祖给他开示了：将罪来，与汝忏。三祖思惟良久，然后说：觅罪不可得。二祖说：与汝忏罪竟。维摩诘这里开示的，跟二祖给僧璨大师开示的一样。你找不到一个罪，找不到一个罪，还用除罪吗？不用除。找不到罪，已经就除罪了。你还要给他说什么你要堕地狱啊，然后你要忏悔啊，你要去布施啊，你要去好好去修行啊，完了，离实相越来越远。你不告他这个根本的真相，不管他做什么，他都会想着我有罪，这个罪会不会变本加厉啊？会的。所以只要你不给他讲实相，他就在那一直打妄想，是他的妄想，整个的妄想把他给缠缚了，妄想才是罪，罪是妄想的住著。其实根本就没有一个罪。所谓的罪，是自己心念编织而成的一个巨大的、坚固的、虚妄的罪的观念。是这个观念产生的罪。观念会把人杀掉，会把人逼疯，会让人堕地狱，是自己的念头造成地狱，没有一个实有的地狱的境界，没有，全都是自己的妄想、自己的心念在恐吓自己。楞严经里说：宝莲香等，善星比丘，如是恶业，本自发明，非从天降，亦非他出，亦非人与，自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮想，妄想凝结。我们看，经文里分明写到，一切罪业，一切恶果，妄想凝结，自妄所招，唯心所现，非为实有。我们看这段就能很清楚这个实相，维摩诘为他们开示了，罪性不在内，不在外，不在中间。既不在内，也不在外，也不在中间，其实十方世界一切处去找，找不到一个真实的罪。没有罪，罪不可得，罪是虚妄的，罪是念头的住着，罪是忘计自性，忘计所为，是妄想。既然是妄想，你就别问这个妄想从哪来？妄想妄想，没有来处。冒出这个念头，知道它不真实，不要当真，就解脱了。修行的真功夫不是不起念、离念或者转念，而是不相信念头。当你不相信念头时，自然能离念或转念，自然不住于念。如果一味地离念或转念，而不知道念无实质，念无自性，念性是空，念头还会再来困扰你，让你住著，令生烦恼。因为你相信了念头，把它当真了。所以，不相信念头，知念性空，是真正的修行，是真正的牧牛。如佛所说，心垢故众生垢。怕优波离和诸比丘听不懂，不能说服他们，借用佛的语言，佛经里面说的，佛这样讲过，心垢故众生垢。垢是什么？垢就是罪，就是过失，你心里有了关于过失，关于罪过的这种观念，这种分别，所以你才会觉得有罪。就是罪从心起。心垢故众生垢。你心里有罪这个概念，所以就变成了有罪的众生。是不是还是自己给自己套了一个枷板？自己给自己画了一个牢？对自己设定了一个监狱？给自己贴了一个有罪的标签？是自己相信了自己定的罪，相信了自己的观念。那不是啊，是佛给我们贴的。佛可没给你贴，佛只是拿这个东西暂时约束你。并没有让你执著，让你把罪当实有。那师父我们知道了，是不是以后什么都可以做了，反正罪不是真的。不要打妄想，你如果觉得你做了任何事以后，你都完全没有挂碍，心无所住，没有疑惑，没有负担，完全通达，你自然就知道怎么办了，你也不会问我这个问题。可是你做了你会有影响，你心里会住，会生心，会放不下，做了你就会起心动念，做了就会有痕迹，你不要做。达摩祖师说，有疑即不作，做了不免轮回。除非你没有痕迹，你知可为不可为。真正知罪性空的人，他就不会去造业了，不仅罪性空，一切法皆空，空无所有，有所为皆是妄为。真正通达于此，还怎么有心去造是造非，造善造恶。所以这个世界上没有任何人给你定罪，除了自己的念头、自己学习的观念、学的知识，学错了的见解在给自己定罪，你错解了真相。关键在于不评判，不给自己定罪。你做了以后，一定会评判，那就不要做，这也是释迦牟尼佛为众生说戒的初衷，一个原因。因为众生他一定会受世间观念、道德、伦理、法律、人言各个方面的影响，他会相信那些东西，一定会受影响。所以佛不让你去杀生，不让你去偷盗，不让你去淫欲，不让你去饮酒，做种种非法的事，因为你做了，要么受自己内心的谴责，要么受外界的谴责，你一定会痛苦，你一定会堕三恶道。其实佛所说的三恶道，就是你自己对自己的折磨，是自心妄念的摧残。从这个意义上去讲，不要去做。但是，如果你不知道这些，因缘、业力、无明使你犯了罪，破了戒，你也不要恐惧，也要看破放下。你看，这两个比丘其实他们犯戒之前，他要犯戒的时候，难道他们不知道犯这个戒有过失吗？有罪吗？他知道。为什么他还要去做？他的因缘、业力、无明、习气导致的，他控制不住，他做的时候其实也是不自在的。做完以后更恐惧了，所以何必呢？如何你知道这个东西没有罪，也没有罪性，就不去做了。正是因为他不能确定，又控制不了自己，反而纠缠在里边。如果清清楚楚知道这个东西啥也没有，啥也没有，就不会起贪心，起嗔心。是不是？所以我们修行千万不要去问别人，这个东西该不该做？你不知道，你就最好老老实实的约束自己。反正你做了，你就要受果报，受自己妄想评判这种摧残。这两个比丘破过戒之后，他们住著在这件事上，放不下，所以罪就产生了，果报也产生了。我们学涅槃经，阿奢世王杀父以后，他是很恐怖的，很恐慌的。就算你没有听过佛法，你杀一个人还是有愧疚心，有恐怖心的，你会打种种妄想。而且你杀了人，世间法律你也逃脱不了。但是这个都是在生灭法里，在世间法里讲，首先你逃脱不了世间的法律制裁。所以，不管你是怎么样的境界，先要告诉你，先要约束你，先要持戒。既然因缘使你破了这个戒，不是一定要你给定个死罪。我们人活着，一定要解脱自己，先要自己有能力有智慧解脱自己，实在不行再去找别人，而且还要找对的人，找不对人就是自己没修行，不好好修，因缘不好，那没有办法。不过这一切都是在梦境中，你虽然找错了人，你看，维摩诘蹦出来了，你找错了一个人，又蹦出来一个对的人，所以这里面因因果果都不定。我们跳出来看，就不会有困惑。那佛也说过，心垢故众生垢，你心里有了过失、罪的概念，所以才会起一个我犯罪了的心。心净则众生净，如果你心里没有一个是非的这种执着，这种强烈的分别，那就没有一个所谓的罪。志诚问六祖大师，什么是戒定慧，神秀大师给他讲的就是，诸恶莫做，众善奉行，自净其意。这里面就有善恶，有垢净，有这样的分别。六祖大师说，你师父说的这个戒定慧只能接大乘，我说的这个跟他不一样，我说的这个接最上乘人。我说的戒是什么？心地无非自性戒。心地无非自性戒，就是维摩诘这里讲的，心净故众生净，心垢故众生垢。你分别是非，就有罪了。心性没有垢净的分别，没有有罪无罪的分别，所以叫自性戒，叫究竟戒，叫清净戒，叫不可得戒、解脱戒，叫实相戒，叫无所有戒，无为戒，空戒。心垢故众生垢，心净故众生净。这是分别的时候，有一个垢，有一个净，目的是让你不分别，不住分别。维摩诘继续给开示到：诸法亦然。一切法也是清净的，本来没有什么法，因人而说法。罪垢是因世俗，因事宜而方便说，有个垢，有个罪，有个过失。我们天天也说，这个不对，这个是对的，这都是世俗谛，我们虽然这样讲，并没有执着。但是一旦在某些事情上你定了一个是非，就变成了一个牢固的锁链，就把你锁住了，把你吓着了，你就会很烦恼。这个时候就需要解脱，需要智慧。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出一如。如就是清净，不可得，无法可得，无有少法可得，没有一点法可得，芥子许、沙尘许的法可得。一切法都不可得。这个罪亦不可得。所有的法都是从心妄计出来的，心生则种种法生。如优波离以心相得解脱时，宁有垢不？你优波解脱了，是不是心解脱？难道心解脱了，心还会有垢的概念吗？宁有垢不？这是反问优波离。优波离就说：不也。我解脱的时候，心里没有垢的，没有罪的概念。那既然解脱心里面没有罪的概念，你为什么给别人讲的时候，让别人觉得他有罪呢？所以优波离还是没有真正通达，他是有对立的，有能所的，法相是有差别的，他不知道一切众生都同一个心性，你没有罪，你心解脱，你持戒清净，别人也是清净的。可是他在相上分别，我持戒，他没持戒，自己清净，他不清净，他没有在实相上看，他落在了假相上。假相上面，我解脱了，你没有解脱。实相上没有我，也没有你，心性本来解脱，众生心性都是清净的，不管我们做什么，都不真实，不要把自己做过的事情当真，你持戒也不清净，他破戒也没有过失，也没有罪。这个一般人不敢讲，要这样的话大家不都一样了吗？那还需要修行吗？本质上确实都一样，本来就没有什么区别。但是因为你不了解实相，不知道众生的本质，所以妄造诸法，妄为善恶，妄受因果。也就妄自分别，所以叫众生。 维摩诘所说经第九讲之二维摩诘言：一切众生，心相无垢，亦复如是。不仅你优波离心相清净而且解脱，一切众生心相也都清净，也都无垢。唯，优波离，妄想是垢。什么是垢？什么是罪？做了什么事没有关系，做完以后在上面住着、妄想、分别这个是垢，正是因为你做了以后，你会起妄想，所以他不让你做。但是既然做了，就要放下。通达了，觉悟了，放下了，罪就不住了。罪的根本，垢的根本，是心念的分别，是念头的住着。无妄想是净。你不打妄想，你直用其心，用过就清净，用过就空掉，没有任何痕迹，没有任何执着，就会清净。颠倒是垢，无颠倒是净。所谓的颠倒，是没有如实见一切众生心性清净，心相无垢。见到有我、人、众生、寿者，有我相，有能所，这叫颠倒，这叫垢。而这垢也不是真实的。虽然你这样见，但这个见本身并不真实。无颠倒是净。你不起这样的分别，那就是净，不管你分别不分别，都本来清净。不清净，也是暂时的，是暂时迷。一旦通过修行，明白这个理，透得过事和境，一切都是清净的。所以这个净也不是真实，也不可得，都是方便讲，都是对治你的错误认识，对你的烦恼来说的。取我是垢，不取我是净。所以说，如果你认为有罪，我会堕三恶道，我不能解脱，我要修行，要证悟，要开悟等等，都有一个前提，就是有一个我。这些全都是迷的状态。我要修行也是一个迷的状态，我开悟了，有这一念，就没开悟。没有我，谁修行？没有我，谁求解脱？没有我，谁畏惧堕三恶道？我犯戒了，我做了错事。谁做错事？谁犯戒？好好我们领悟一下，到底有没有一个人犯错、破戒，要堕三恶道？所以取我是垢，执著有我，才是垢，才是罪。只要认为有我，执着有一个我，这就是垢，就是不净。不取是净。通达我不真实，不住于我的观念，不著于我的想法，知我从念生，从想生，从住生，从虚妄有，没有一个实有的我，唯一真性。而此真性也没有我、人、众生，也不是佛，也不是心，也不是物，也不是什么，也不是不是什么，无可定义，是名佛性。所以真正的罪是执着有我，执着我才是罪。但是这个执着也并不是真的，所以永远没有一个真实的罪。你再怎么去找，也找不到一个真实的罪，所以罪永远是佛的方便说。迷，暂时迷，妄认为迷；悟，也是一时悟，悟不住悟。妄迷的一种状态，形容叫罪，叫苦，叫烦恼，叫无明；一旦觉了，都不可得，连觉都不可得。所以烦恼也找不到，觉悟也找不到。你再怎么执着，也不可能永远执着，因为本性它就是一个不执着的状态，只是我们习惯了，以为有个自己，才有了执著。一旦听经闻法，知我不实，知一切法不住，如理修行，就能解脱。所谓众生，就是一种错觉。我们习惯了，习惯了认为有一个我，认为自己是众生，认为自己没有解脱，认为自己有烦恼，认为自己失去了什么，得到了什么，开心了，悲伤了，快乐了，喜悦了，全都是自己妄认为，都不真实。优波离，一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生，其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。维摩诘继续开示，好让两个比丘彻底的解脱罪过，解脱自己妄认的有罪的错觉，包括也给优波离讲，优波离也没有通达。反正是大家在一起演法，演戏，为众生开示实相。维摩诘继续说到，优波离，一切法生灭不住。这个生灭不住，其实就是不生不灭。你不要落在一个生灭不住里边。如梦如幻，它不实有，就是找不到任何一个东西是实有的，会停留，会住的。这个罪，也是一个错觉，我们做了一个事情，然后给它定了一个不对，这是一种错觉。根本就找不到一个不对的东西。所以如幻如电。诸法不相待。什么叫诸法不相待？不相待是指不独立存在，没有二法，一切法都是不二性，非有相待的二法存在。若有一法，则有二法。一尚不有，何有二法？这是不相待的意思。就是无生法，非因缘法，非和合法的意思。有人不懂什么是诸法是常，认为诸法是无常的。说诸法无常者，是让你能理解。说诸法是常，那是实相，是不让你理解，是让你直接去用，直接解脱，是让你悟无生法，悟不二性，所以说诸法是常。任何一个法都是如梦如幻的，都是唯心所现。没有一法会停留。又待有停的意思。这个事情发生了，它会在这停着，这叫待。而实相是没有待，没有法停留。这叫诸法不相待。你就找不到任何相待的二法，任何一个有自体性的独立的法，这么一个因素，这么一个事物，你找不到。连最微小的一个事物，一个法性，一个实有的东西都没有的话，怎么会形成一个大的和合的事物，怎么会形成一个罪呢？一切都是这样，一切法都是念头妄计所为。你用智慧观察，找不到一个实有的因素，一个法，一个因缘，一个和合，一个罪，所以乃至一念都不住。我们说念头，念头也是一种妄计，本来没有念头，方便说为念头。我们用世间法，用世间人能够理解的概念，说我们脑子里想的东西，所念所想，能想所想，我们把它叫念头。其实那个念头，不是念头，是名念头。念头不念头的，不是我们自己定的吗，是我们自己妄计的，是吧？你不起一个那是念头，哪有什么念头不念头的，是不是？啥时候，你又起了一个妄念，一个妄想，把这个状态，这个暂时迷的状态，这个作用，我们给它安个名字，叫做妄念。但这个妄念是什么？有没有实质？没有，它什么也不是。所以叫空。这个念根本就找不到，就是妄想，乃至于一念都不住。你找不到一个念会停留，是实有的，除了妄念还是妄念，你这个念头还是念头，到最后这个念头根本就找不到，这叫念性本空。那一切法皆是如此，诸法皆妄见，一切法都是妄想见到的，都是妄想计着的，都是妄计所执，都是空。这一点是最关键的。而我们因为习惯了，起了妄念，就相信了妄念，住著在妄念上，自己评判了，不知道，随着自己的妄念就流转了。没有在起妄见，一分别的时候，立刻就觉察，然后不住，不信，不随。所以不觉悟。你只要一起了执着、分别，让自己有束缚，有烦恼，有妄见的时候，自己就能够觉察到，自己就能觉察到它是空，它不可得，它无实质，那当下就解脱了。那你就把自己解缚了，那你就是维摩诘，那你是真持戒，你不用再去问其他人，这个事情我做得对不对？你能如实观察到诸法皆妄见，你就是一个成就者。只要你立一个法，这一定是妄见，一定是妄想，一定是分别才有这个法。为什么说本法无法，本来没有法，因人而立法。如梦如焰，如水中月，就像梦，像火焰，像阳焰一样，像水中月一样，全是假的。一切无有真。以此为比喻，一切法就像梦，就像阳焰，像水中月一样，只一个影像，如幻如电，如镜中像，以妄想生，不真实。是因为妄想分别才错误的以为好像有什么。我们看到的事物，觉得这些东西清清楚楚，你忘了一个最关键的一个问题，你是在用眼识看，用妄想看。我们自己想想，眼睛像不像一个镜头，是不是，像一个镜头拍摄外面的虚幻的景物，是不是？眼睛就是摄像机、投影仪，这个虚空就像一个银幕，虚空中种种的事物投放在银幕上，变成了影像，一点都不真实。投射上去的是一个和合的表相，是意识投射过去。意识就是妄想，所以都是妄想投射的，是阿赖耶识里虚妄的影相，它并不真实。阿赖耶识也是如来藏真如性的一个假名，迷时称识，悟时称性。如果能够完全了达于此，是名奉律，能够完全通达于此，是名善解。根本就没有一个实有的戒律，也没有一个实有的过失，一切法都本来清净，诸法毕竟清净，毕竟解脱，毕竟圆满，这才是善解，才是真持戒。不解脱、不清净、不圆满、有罪，全都是我们自心的妄想分别，对这一点，我们越清楚，越不会去造作。可能有的人说，师父，你讲这个，我们能明白，这个理我们也能明白，但是我们还是会去犯一些过失，会去造业，那怎么办？所以这就是我们修行的内容，正因为这样，你才需要歇下心来，好好亲近善知识，听经闻法，如理思惟，如说修行。你不能只停留在听闻的阶段，你不能一边贪著世乐，一边造作，一边想没有烦恼，想得解脱。首先你要与你贪着的事物保持距离，要能善护念，不要过多的去熏染，去贪着。这样你的妄念，这种分别心自然就减少了，这种习气就会减弱。这才是我们的修行。你不能说，我知道了，知道了，我该干嘛干嘛去，干完又纠结，又难过，又烦恼。那你学的理和修行就脱节了。既然我们明白这个道理，知道诸法如梦如幻，是唯心所现，镜中相，水中月，你就不要再去捞摸了，对吧？如果你真知道那是水里的月亮，你就不会去捞那个月亮。一切法都是这样的，你就看着，欣赏就可以，哟，有月亮，月亮现出来，你就欣赏。别总是想占为己有。一切法，一切世出世间法都是这样，是被我们所用的，不为我们所有。我们使它，而不是被它使。如果我贪著，反而被它们系缚。它是为我们所用，不是被它障碍。学到这里，有的人会问，这二比丘到底是破的什么戒？犯的什么律？这两个比丘破的是根本戒，一杀，一淫。好像是在其他的经典里有出处，此二比丘因为先犯了淫戒，后起了杀心，又破了杀戒。永嘉大师证道歌里说：有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。淫杀是比丘四重戒中的二种，按照戒律因果来说，是重罪，要堕地狱的。所以这两个比丘破了根本戒之后，非常恐惧。找到优波离，本来是想让他给解缚的，听优波离一讲，更恐怖了。还好，遇到维摩诘。维摩诘为其开示实相，一听，言下解脱。维摩诘给优波离、二比丘这样开示之后，于是二比丘言：上智哉，是优波离所不能及。真是大智慧啊，优波离没法有这样的智慧，他赶不上维摩诘，所不能及。持律之上而不能说。持律第一，都不能讲这么究竟的戒律。这两个比丘说，经维摩诘大士这么一讲，我们当下就解脱了。真好。还有一部经，也是讲究竟持戒的，叫佛说决定毗尼经。大家有时间可以去看看，我也讲过这部经。能直接除掉众生罪过的法，只有像维摩诘这样通达实相的人才能做到。当时我在维摩诘面前也很没有面子，我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩。优波离发自内心，情不自禁地赞叹维摩诘，他说：除了如来，没有任何一个声闻弟子还有菩萨能够比得上维摩诘的智慧和辩才。没有人能和他相提并论。其智慧明达，为若此也。维摩诘的智慧，他的通达，大家看得清清楚楚，也听得明明白白。通过这样的叙述，大家都能看到，时二比丘疑悔即除。一听，优波离也都承认了，是吧？维摩诘确实有智慧，知慧太深，直除其虑。时二个比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生皆得是辩。这是他们的一个善愿，自己解脱了，希望大家都能有这样的智慧，有这样的觉悟，都能从烦恼疑悔中直达解脱。故我不任诣彼问疾。最后，优波离说到，所以我也不能去看望维摩诘。这个事他记得很清楚，一辈子的耻辱，怎么能忘。是吧？当时弄的我挺没面子的，维摩诘就爱奚落人，调侃人，调戏人，我持戒第一的大名从此毁于一旦。我们这些弟子都是一本正经的，我们都很严肃的，我们修的就是严肃法门。以维摩诘为代表的禅师，他们修的是不严肃法门。我们看，佛陀的这些大弟子，为了维摩诘讲这部精彩的实相经典，大家演的都非常精彩，到位。优波离说，以后就别再提这件事了，别老是揭我们的短处。有些人就爱拿别人的短处开玩笑。活着吗，就是拿别人找找乐，也给人机会拿自己找找乐。时间到了，优波离的故事也讲完了，这一会就跟大家学习到这里。 

2021-01-16

维摩诘所说经第八讲佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后，敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。佛这回又换了一位，换了一位迦旃延，让他去看维摩诘。迦旃延是佛陀弟子中论义第一的，什么是论义呢？就是大家在论法、辩论，你辨不过他。现在有的地方会举办辩经大会，像过去玄奘大师在印度，他的辩才无人能胜。佛说法三藏十二部，三藏，指经、律、论。论就是论证、论说、论义。比如龙树菩萨的大智度论，专门论说大般若经里的义理。这是从正面来说。从世俗来说，论义就是抬扛，没理能狡辩出理来，谁也说不过他，他抬扛第一。但是你抬扛再第一，你没有天津人会抬扛，天津人抬扛大侠好几位呢，对吧，马三立、郭德纲，对不对，还有这位，这位也很能抬。反正生活里几乎没有人能说的过我，你们谁都别和我抬扛，就算我最后抬不过你了，我还会骂街呢、骂人呢，是不是？咱有最后的杀手锏，脸皮厚嘛，对吧，脸皮厚，我骂人我不怂啊。对吧，我一骂你，你就脸红了，就难过了、委曲了。眼睛开始红了，掉眼泪了。那还行，你还想跟人抬扛？要想抬扛，先学脸皮厚。这个世界上啥专业擅长的都有，都是重量级的，没练好不要在江湖里混，练好了再出来混啊。道高一尺、魔高一丈。什么人你都会碰见，尤其现在学佛的里面人才辈出，到处都是奇葩。所以你先把你的小心脏弄得坚强一些，再来听法，不然真把你吓着了。这个迦旃延是佛声闻弟子里面论义第一，声闻弟子里边，如果说是菩萨弟子里边，那肯定文殊师利是第一了。维摩诘也是挺厉害的，也挺会论的，你看跟这么多人论，没有人能论过他。迦旃延说：世尊！我也看不了这个维摩诘。为啥不能去呢？迦旃延说，记着有一次，佛给诸比丘略说法要，说苦、空、无常、无我、寂灭之义。佛讲完了以后，比丘有的听不懂，来问我，你找对人了，我全记住了，我再给你讲一遍，对吧？我即于后，敷演其义。敷演就是再次给比丘开示，苦、空、无常、无我、寂灭义。这个就是声闻乘法里面最重要的论点。无常、苦、空、无我、寂灭。声闻乘他不知道世尊所讲的苦、空、无常、无我、寂灭是不真实的。当然，如果一个觉悟的人，佛讲的方便法，他一听就能懂，不会被佛的话转，他会知道佛讲法的真正用意。迦旃延在给比丘复述、复讲苦、空、无常、无我、寂灭义的时候，他把佛的方便法当成了真实法。他讲到一切法都是无常的，都是变灭的，都是和合的，然后是苦的，没有一个我，也是讲没有我，但是他看不到真性。我们看维摩诘他怎么教育迦旃延的？时维摩诘来谓我言：唯，迦旃延！无以生灭心行说实相法。佛虽然也讲苦、空、无常、无我，但是你错解了。我们学六祖坛经，大家可能有印象，有个弟子去问六祖，好像是张行昌，后来叫志彻，希望六祖给开示常无常的意思。他读涅槃经，不知道佛讲的常和无常是什么意思。六祖给他开示到：无常者是佛性。一切诸法，善恶之法，一切有为法，一切我们修行的，发菩提心啊，这些法是常。而佛性是无常。这一讲，这个志彻迷糊了，好像您讲的和佛经里讲的不一样啊？涅槃经里好像不是这样讲的，涅槃经里讲的是一切善恶诸法是无常的，佛性是常的，您怎么正好给讲颠倒了，讲反了，您是不是讲错了？他问六祖。六祖说：我没讲错。我传佛心印，怎么敢讲错了。过去无尽藏比丘尼给我诵过一次涅槃经，我听得清清楚楚，我没记错，我也没说错。这个志彻就问，为什么说无常者就是佛性呢？而一切善恶诸法反而变成常了的呢？六祖说：如果一切善恶诸法是无常的，那是不是给一切善恶诸法本身立了一个法？是不是每一个法都有一个自体性了？都有一个自性了？那佛性跑哪去了？佛性就不是遍一切处了。如果你说佛性是常的，那它就变成一个死物了，死物怎么还能够现一切相呢？现一切万法呢？如果这个东西是常的，谁去发菩提心？谁去觉悟实相呢？志彻就问：那为什么佛经里面会讲佛性是常呢？一切善恶诸法是无常呢？六祖说，那是为了对治声闻人执著一切法无常、无我、苦、空，而看不到诸法真性。声闻乘他认为一切诸法是无常的，他不知道是唯心所现，他不知道诸法本来不生不来，非法非非法，非常非无常。佛为了破斥他们的执著，所以佛又说常乐我净之法。那佛性怎么又变成无常了呢？也是破你的知见，破斥什么知见？外道、二乘会认为，在头脑里妄记一个有常的佛性，他把这个佛性变成一个死的东西，一种概念。那六祖，包括佛，就会告诉你，这个佛性是无常。它是会变化的，它不是外道妄记出来的一个佛性、常的佛性，死常。为了破你对佛性一个常的知见，才讲佛性是无常的。你看六祖，他就没有掉入一个定论里边，他没有执著佛的语言文字。这就叫活法。去理解活的佛性，理解活的法。一切法皆是佛法，诸法是常，一真一切真。这才是六祖开示的佛性是无常义。是法住法位，世间相常住。十二因缘，即是佛性，不断不灭。这是从实相的角度讲。没有什么是无常的。这里维摩诘给迦旃延开示的正是和六祖给志彻开示的是一样的道理。声闻乘人一听佛讲无常、苦、空、无我，他就奔一边理解，他就真把一切法当成无常的了，把一切法当成苦的，把一切法当成无我的，把一切法当成空的，要去证一个寂灭。那我们看维摩诘，维摩诘给迦旃延讲的：唯，迦旃延！无以生灭心行说实相法。你不要用你的生灭心来领会佛所说的这个苦、空、无常、无我的意思。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义；就像我刚才讲的，一切法是唯心所现，本身就没有变化，没有生灭。生灭和变化，是妄计出来的，是妄想所见。所有的无常和变化，是我们的妄想心看到的。这个凳子、这个桌子，原来没有，现在有，好像是无常的，其实从来就没有过，它是妄想心所见。这个身体最后会死，身体无常啊，大家不要执着。这是方便说。你先看到了一个身体，原来是小时候，现在长大，生老病死，这全都是自己的妄想，全都是我们的妄想所见。而什么是实相呢？实相是从来都没有一个实有的身体，它没生过，没老过，没病过，也没死过。从来都没有，它没有生过，也不会有灭。它就是个影像，影像就是不真实，不实有。不实有，就不断不灭，不生不出，它是不生不灭的。这个不生不灭才是佛所说的真无常义。有人问了一个问题，影像从哪里来？影像是唯心所现，就像空中花，没有这个东西，它能从哪里来吗？我们刚讲了，没有来，它不是出生之法，它不是从哪里生出来的，而是从妄想见到的。它不是缘起法，说缘起，说和合，说无常，是方便说。而诸法的实相是无生，是无出，是无灭，是无断，是常。就像眼睛冒金花，看到空中有金花像，过一会儿再看，金花像消失了。你不应问，金花从哪里来，到哪里去了？没有金花，你的眼睛出问题了，于无中妄见金花像，一切法亦复如是。这个东西不实有，看上去像有，真实没有。你以妄想看到这个东西，执以为实，而称诸法。如果你执着有个影像，那我就会告诉你，影像也没有。是从你妄想里面才见到影像，才说名为影像，影像也是方便说，都是方便说。什么是影像，没有来处，没有去处，不可思议，不生不灭。有来有去，还是生灭，是生灭心测度、思维。诸法实相是唯心所现，现无所现，又叫如幻三昧。一切诸法都是如幻三昧，都从真实生，都是无生。楞严经里讲，一切法本如来藏妙真如性，离一切相，即一切法。但是如果你用生灭心领会，思考，那就看到的都是生灭相，就无法理解真正的空义、无常义、无我义、苦义。你自己再反观一下，你是不是在用生灭心？从哪来？从你妄想来。从妄想来那就不真实。所以影像非影像，是名影像。这一点你这样领会，就到了关键的地方。就像楞严经里面，阿难问佛：什么是他的真心。佛怎么给他讲，他都是在用生灭心去理解这个真心。所以他的问题不断，为啥？他没有离开心意识。而维摩诘这时候破斥的正是声闻乘人用生灭心行来理解实相法。就是你总是因妄想而立法，你老立一个东西，维摩诘就帮你破。佛也是，佛就是破二乘人所立的法，立的知见。所以诸法毕竟不生不灭，才是真无常义，也就是六祖所说的佛性无常。无常者即佛性也，无常者即真常也，无常者即不生不灭也，不生不灭才是佛所说的真无常义。然后维摩诘继续开示到：五受阴，通达空无所起，是苦义；那佛早期所讲的苦，包括声闻乘理解的苦，人生八苦，他先立了有一个人，五蕴之身，假名为人。五蕴这个法，他先立了有这个五蕴。然后这个五蕴当然就会苦啊，对吧？生老病死，这个八苦。他认为五蕴实有，然后苦实有，然后再去断这个五蕴，离这个五蕴，再除这个苦，这就是声闻乘他理解的苦义。而佛所说的真正的苦是什么？就是通达五受阴毕竟不可得，空无所起，就是没有一个真正的有自体性的实有的这么一个色身。这个色身是如梦如幻的，没有这么一个实有的色身，不是断灭，还是影像。既然是影像，就不生不灭、不可思议。你不要问这个影像从哪里来，不生不灭，唯心所现，不可思议。你别一说影像，你又立了一个影像。影像就是你没法去测度它，是方便比喻而已。如果你想一个影像，那就是生灭心。你执着一个影像，那这个影像又变成一个法了。所以能够真正通达幻化空身即法身，本身这个身它不实有，又不断灭，不生不灭。我们会看到这个身会变化，会死会老，这是妄想心见。你离开对这个身体的观察，不要去投入，不要去把念头放在这上边。放四大，莫把捉。你把这个身体生命，我们说忽略了，忘失了，并不是说你不去吃饭，不去长养它，而是不要关注它。你的心念不要频繁落在这个身体上，这时候，其实没有一个所谓的身体不身体。对吧，你比如说，当我们完全专注投入的做一件事情的时候，你根本就不会感觉到你的身体，你不会起一个心，唉，我这个身体是变化的，我这个细胞一直在变，那是你打妄想。所以通达五受阴空无所起，没有实有的色身，也不要去灭这个身，也不要离这个身，这才是佛所说的苦义。本身这个身就是唯心所现，这是真正的苦义。其实这个苦已经不苦了，已经没有苦的味道了，因为你已经忘失它了，你不再关注它，你不再执着于这个身体，你既不执着有这个身体，也不执着无这个身体。你忽略了它，忽略了它，并不是说你冷待它，或者说你摧残它，不是这个意思。就是你不执着它。该吃饭还是吃饭，冷了还是要穿衣，虽然冷了穿衣，饿了吃饭，就是不执着。所以这一段，给迦旃延开示这一段，包括六祖坛经里面讲佛性是无常的，一切诸法是常的，你用生灭心无法理解，它是一种活的智慧。维摩诘给大家开示的，就是让你离开生灭心行，就相应了，就默契了。其实说默契，你还是会想，默契是什么意思？没办法，你的思惟停不住，谁都帮不了你。我们再看维摩诘怎么开示的空义，已经给迦旃延开示完了这个无常和苦义，再看什么是空义？诸法究竟无所有，是空义。二乘人他怎么理解空的？他是分析出来的。他是以无常的心，以生灭的心来分析这个东西，先立了一个桌椅板凳，然后他去观这个桌椅板凳，发现他们都是因缘和合的，都是地水火风和合的，他又落到了一个地水火风上边，地水火风又无常的，再分析，他分析出一个空来。他是用意识心、思维推导出一个空来，他是因为看到了无常而看到了空。而诸法的实相是什么？是本身就没有立一个东西。你立一个东西，就是意识心、妄想心，心生则种种法生。而实相是，心不生法，法无有生。但是为什么有所谓的法？是众生妄想心而建立的法。实相是没有一个法，不会立一个法。只要立了法，都是因人而立，方便立，没有实有的。所以这个空，它是实相。你不需要观，你观不观，它都是空，它都是唯心所现。二乘人他要起心，他要去入定，他要自己去领受、领悟、体悟一个空。包括那些入禅定的人，他会突然发现身心都没了，身体也没了，念头也止息了。就好像有一个灵灵觉知，其实也没有灵灵觉知，灵灵觉知也是你的妄想。他要去证一个空，而实相是不管你证不证，不管你怎么打妄想，不管你怎么执着，你怎么轮回生死，都没有一个实有的法、实有的人、实有的心。本来是空，毕竟是空，你找不到一个实有的法。这个不需要你去证，所谓的证，就是你明白了，你确实领悟了，这个叫证。你真实领悟了，这个叫证。你不领悟，你就是妄修妄证。你不领悟真正的空，你一定在空上又加一个空的概念。所以诸法毕竟无所有，毕竟不可得，毕竟没有一个自体性。一切法都没有自体性，都是唯心所现，这叫空义。我们前段时间给大家分享过，这个佛藏经里面讲到的，包括文殊师利讲到的摩诃波若波罗蜜经里面都有这样的讲说。空是本来是空，你不要生一个空见，你不要生一个空想。如果生了一个空想，那是妄想，而不是空。真空是离于一切心、意识、分别的。就算你分别，分别亦空。分别也是空，所以它不是修证出来的、寻觅出来、思维出来、推导出来的，甚至它都不是观出来的。于我无我而不二，是无我义。二乘人他一听佛给他讲无我，他就执着一个无我。什么都没有，堕入一个断灭的无我义里边。一切法都没有我，都没有，这样，佛性就变成一种断灭了，佛性也没有了。他不知道当他起了一个无我的心的时候，是谁在立一个无我？谁在立一个一切都没有？是吧？所以他这个无我是边见，是断灭见。是违背了实相的无我，实相无我是没有一个真实的自我，而这个无我本身就是真性，真性无我是不二的，于我和无我而不二。当佛在讲无我的时候正是在讲我，在讲真我。不是离无我外别有一个真我，无我就是真我。所以于我、无我而不二。我、无我，都是从这个不二性里边妄见出来的，是我们妄立的。但是佛也会用无我这个词，佛用无我这个词其实讲的是真性，讲得既不是我，也不是无我，讲的是真性。而众生就容易随言生解，去想象一个无我，然后就去求一个无我，他不知道本来无我。这一点你悟不到，你一定会执着一个无我，你就不自在。我相本身就是虚妄的，你有我相，别住就是无我了。如果你执著除我相，在意识中思惟无我相，那还是我相。你不生这个有我相、无我相，不起有我、无我心，这就是真无我。所以于我无我而不二，是无我义。法本不然，今则无灭，是寂灭义。这个寂灭，不是断灭。没有一个东西，你先立了一个东西，然后再说什么也没有。我们知道外道说，什么也没有，包括凡夫、二乘，他所落入的寂灭，全都是自己妄想出来的。他都是一个相对待的，先对待一个有，然后才没有。佛讲的无、佛讲的寂灭，都是指本性。既没有生，也没有灭；既没有有，也没有无。它不会立一个有，然后再去对治这个立的东西，它不是二法。实相不是对待之法，它是从来没有生，也没有灭。法本不然，今则无灭。就找不到一个生处，也找不到一个灭处，这是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱。心得解脱，解脱于什么？解脱于他们过去认为的边见。苦、空、无常、无我之义。对自己过去所修的法，完全明白了，是颠倒的，错误的，不再执着那个法了，心得解脱。故我不任诣彼问疾。所以迦旃延就说，维摩诘讲的跟我自己领悟的，和我给别人讲的，完全不是一个境界，完全不是一个意思。所以让我去看他，很难胜任。我这人爱讲，万一到他那儿，我又控制不住自己，又要多说两句话，当着这么多人，又让他给我说落一顿，我忒没面子了。您还是给我留点面子吧，我还要靠面子活着的啊，佛啊，人是要靠面子活着的，你给我留点面子好吧？佛说行，我给你留点面子。这个都有录音的啊，前两天我得到一份资料，过去佛陀讲法时代的录音，被翻译成现代汉语，佛讲法是很搞笑的，只是被阿难他们整理成很严肃的样子。赵州禅师说，佛有烦恼习。看样子，瞎说居然说对了。所以当我这样讲的时候，你看看你自己，前面须菩提那段，你听明白了吗？我还得给你找补找补，不然的话你又开始琢磨了。佛怎么还有烦恼习？佛有烦恼习。你的烦恼习就是佛的烦恼习。我们看下边一段：佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于一处经行，时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼，问我言。佛派完了前面几位弟子啊，又派阿那律去看望维摩诘。阿那律是佛弟子中，天眼第一。你看佛派的这些人，都是有代表的，都是个个的第一：舍利弗是智慧第一、须菩提是解空第一、迦旃延论义第一、富楼那说法第一、大迦叶头陀苦行第一、这里边又请到阿那律，天眼第一。把第一的都请去看维摩诘，第一的都不行，你就知道维摩诘他的境界了。然后阿那律说，世尊，我也不行。我并不比那几位师兄们好哪去，您太抬举我了。为啥呢？我也给你讲讲我那段历史，讲讲这点丑事。过去我在一个地方经行，这时候呢，梵王，梵王就是大梵天王，叫严净。严净大梵天王和一万梵天人一起放着光就来了，来到我这。所以我们看出家人也挺厉害，天人，这么自在的天人都会来给他顶礼。你别羡慕，没用，全都是讲笑话呢。稽首作礼问我言，给我顶礼，然后对我说到：几何阿那律天眼所见？阿那律尊者，听说您是天眼第一，我想问问您，您这个天眼第一，能看多远？几何是多远的意思。我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。这个天眼挺厉害的啊，三千大千世界我们可以想象，像银河系一样，大了去了，是吧？咱们有过科学常识的人都知道，银河系里面的空间和星球本身就无量无边，但是阿那律用他的天眼看释迦牟尼佛三千大千世界佛土，如观掌中庵摩勒果，如同看手里的一个苹果一样这么清楚。那你就想他能看多远了，那银河系也好，三千大千世界也好，用科学的术语讲，他的距离已经就是光年的距离了。光要走一年才能走到，那对于凡夫来讲这个距离就是太远太远了，这个神通、这个天眼看得太远了。其实阿那律这样讲的时候本身正得意着呢，这样讲很得意，我能看这么远，一般人是看不到的。和严净梵王这样讲的时候，还正在想着得严净梵王一个赞叹呢。严净梵王站在旁边正要赞叹还没赞叹的时候，这不缺德吗？维摩诘又来了。求一个赞叹都这么难，是啊，你没真本事你能得赞叹吗？对吧？维摩诘净坏别人的好事，其实这些人在给众生讲法，在建立自己的粉丝群，他不让这帮人建立粉丝群，捣乱。时维摩诘来谓我言：唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。这一句话就把阿那律问懵了。刚才还得意着呢，哎呀，我见的多远。维摩诘就说了：阿那律！你天眼所见，是有相见还是无相见？如果有相，你和外道五通没啥区别，外道五通也能看很远，是吧？能看到你肚子里边的蛔虫，如果是有相的，你和外道五通没什么区别。如果是无相呢？无相就是什么也不用看啊，无为法嘛，根本就不用起心意识，根本不需要用眼睛去看，因为没有眼，无眼耳鼻舌身意。没有眼，你拿哪个天眼？如果是无为的，如果是无相的，你不应该看见什么。你还看见三千大千世界，那跟外道有什么区别？你这个天眼如观掌中庵摩勒果，到底是有作相，还是无作相？有相还是无相？若有相和外道一样，若无相你不应该有见，所以你这天眼所见，不成立。你自己说这个话，就没修行，最多是跟外道一样，有点神通而已，而你却认为这是修行。阿那律被维摩诘当头这一盆凉水一泼，也清醒了。世尊！我时默然。我当时就没话讲了。彼诸梵闻其言，得未曾有！其实维摩诘并不是挑事来的，就是给你开示，让你知道你自己所见的是虚妄的。这帮梵王们，梵天众们，一听就听明白了，得未曾有。即为作礼而问曰：就是听明白了一部分了，比以前要更明白了。就顶礼维摩诘，问：既然阿那律他不是真正的天眼，你把他虚妄的地方给揭露出来了，这个世间谁有真正的天眼？阿那律不是真正的天眼，那这个世间谁有真正的天眼？维摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。你不要认为，哎呦，维摩诘说了，佛有天眼，而且佛常在三昧，会见到什么？佛这个真天眼，我们看维摩诘是怎么开示的啊。世尊有真天眼，佛世尊得真天眼，常在三昧，这个常在三昧，是常以智慧，常以无心意识，以无相的佛眼，能够了达一切诸法唯心所现，不需要再见，不需要更看见什么，没有一个能看见，以此无相、无能、无所的智慧悉见诸佛国。这个诸佛国是清净的意思，就是无所见。无所见，你不要以为是什么也没见到，生断灭想，而是见而不生见想，见一切都如，都是它本来的样子，这是悉见诸佛国。见山是山，见水是水，见人是人，见物是物，这是悉见诸佛国。怕严净梵王，这些梵天众听不懂，后面又补充了一句，非常重要，不以二相。就是不以有为心、生灭心去见，不执著所见的相。什么叫不以二相？就是不以分别心，不取著自心所见，不执著能见所见。并不是说我有一个能见、所见，有能见所见，这就是二相、二法。能所俱泯，没有能见所见，这叫不以二相。所以我们知道了，世尊这个真天眼那是智慧，他没起一个见的心，他于知见不更立见法，他见一切万法，但是没生一个见心。他不会认为，这个东西是这样的，离我有多远、大小，不生这个心，叫常在三昧，不以二相。所以，这里所说的真天眼，其实是慧眼，是佛眼，是法眼，是见实相的智慧。于是严净梵王及其眷属五百梵天，他们一听维摩诘这样开示就明白了，原来十方佛土，本来就清净。一切法本来清净，不以二相见。只要不分别自心就可以了。这才是真正的天眼。而这天眼，一切众生本来具足，不待修证。大家一听明白，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，然后礼维摩诘足已，忽然不现！我们就知道这个梵王、梵天众们也是搭台唱戏，作配角来的，演戏来的。你不要问，师父，他们突然不现，跑哪去了？就没有他们从哪来，你问他们跑哪去了？所以阿那律这台戏又被维摩诘给拆了。当然，拆了他这台戏，演出了一出更精彩的实相的戏，所以我不能去看望他。

2021-01-16