• 吾爱娑婆,吾爱吾乡

    吾爱娑婆,吾爱吾乡不知何时爱上了这个世界虽然它是那么无常刚才还烈日炎炎忽然间就大雨倾盆然后凉风习习忽然又漫天飘雪有时在一天里就可以经历四季风光尽现变化多端一江夜月亭亭玉兰山岚雾霭凭朝色一缕炊烟陪冬晚有时它忽然间顿失颜色有时它会振动有时它会毫无缘由的怒吼或者浑身流血千疮百孔即便这样我仍看不到它的残暴它仍是那么温柔无论它遭受了怎样的巨变、打击和伤害它总会自己治愈有人向我描述其他的佛国和净土也有人发愿往生琉璃为地的极乐可我对那些地方从来没有心生向往对我生活的这个地方反而更加眷恋无论它怎么变化不论它怎样呈现它对我从来没有恶意它还是撑托着我我爱它的无常那只是它的表面它对生长在它上的一切有着深深的爱那爱深到你无法用意识去认识而那需要你多生多劫才能体会万一它爱着我而我也爱着它我从来不把这看做轮回我在这里痛苦我在这里觉醒我在这里生长发芽开花结果对我来说不存在十方净土我的心中只有这一片土地如果我在这里觉悟我怎么可能舍此而往它如果这里有我累劫的眷属有助我成长的伴侣我怎么可能弃之而独乐我已经不再去想我来自哪里我是谁我的归宿是哪里虚空不是我的归宿那不过是意识骗人的把戏我也不再想这一切是否如梦幻我会抛弃一切概念如果我活着我爱这里的空气我珍惜和它在一起的每一瞬间青草的香味潺潺的流水安逸的阳光青椒、玉米、油条风车、稻田、群山不管你如何看待这个世界不管你对远方有怎样的憧憬有人爱极乐我只在娑婆有人望远方我只爱吾乡

    2021-01-03

  • 我之寺院

    我之寺院问:师父住什么寺院?答:我所住寺,举世罕见。直心是我寺庙,无委屈故。天真是我寺院,不修饰故。不染是我寺院,知一切空故。不滞是我之寺院,心无依止故。常自满足是我之寺院,以无所得故。我所在寺院,无院无墙,无所障碍,无门无室,不出不入。我之寺院,无晨钟,无暮鼓,无大殿,无课诵。我之寺庙,不持戒,不坐禅,不读经,不修行。我之寺院,无佛像,无香客,不见人,不见鬼。我之寺院,无住持,无僧众,无知客,无监院。我之寺院,出入自由,而无所出入。往来自在,而无往来。我之寺院,如庭院,如闹市,如街道,如公园,而常安然静谧。我之寺院,花鸟鱼虫,人畜鬼天,各住其位,互不相扰。我之寺院,不礼拜,不问讯,不回向,不忏悔。不做佛事,不求往生,不超度死者,不为众生祈福。我之寺院,无名无姓,无相无形,不供三宝,不接僧众。我之寺院,无观音、无地藏,无文殊、无普贤。我之寺院,不设佛位,不设祖室。无四大天神,无天龙护法。我之寺院,举世难识,佛亦难入。我之寺院,菩萨难修,罗汉难盖。我之寺院,非是世法,非是佛法。我之寺院,千金难买一砖,万世难盖一间。我之寺院亦有佛殿,亦有禅堂,亦有佛,亦有祖,亦有僧,亦有众。亦有天龙,亦有护法。    无烦恼,无忧虑,是我之佛殿。不见是非,不管闲事,是我之禅堂。天真自在,任性而活,是我之古佛。绝学无为,息虑忘缘,是我之禅祖。无执、无依、无畏,是我之三宝。无功可施,无课可上,是我之僧众。不起心外游,是我之天龙。善护于念,是我之护法。冷酷是我观音,无知是我文殊。放弃是我大势至菩萨,无能是我大行普贤。我之寺院,在家亦得,在寺亦得。在家心安,家即是我寺院。在寺不安,寺即是我俗家。在家无事,家即我伽蓝;在寺有事,寺院成我病院。我之寺院无吵闹,我之寺院无指责。我之寺院无争论,我之寺院无过失。是人皆可来我寺院出家。但来我寺院出家更难。是人皆可浏览我寺院,但来此者须有法眼。来我寺院出家者,不住烦恼即为你安单,歇得心即为你剃度,识得本即为你授具足戒。来我寺院修行,妄心不生,即是首座。不取于相,即是和尚。随方解缚,即是知客。不见问题,是我监院。一切不顾,是我维那。贪心不起,是我檀越。法食常饱,是我典座。寂静是我梵呗,独处是我钟鼓。平淡无奇,穿衣吃饭,是我家风。悟无所得,长卧于床,是我住持。安心是我方丈,休息是我法堂。禅悦是我坐垫,法喜是我斋堂。一心不生,是我持咒语。一物不为,是我寺功课。在我寺者,无老少,无男女。不剃头,不蓄发。无喜无忧,无爱无憎,无怨亲,无好丑。能如是安心不起分别者,是我寺常住。若安不得心,纵证四禅,亲见极乐,亦是外道,是在家凡夫,不得住我寺院。若不得安心,纵听众如云,学徒成千,德播四海,智如舍利弗,只是俗间大德,我之寺院不得梦见。你问我住何寺?有似即不住,有住即不寺。你问我寺院。我之寺院,自古上贤尚不识,造次凡流岂可明?我如是说,你如是知,是我寺院法音。我亦无说,你亦无听,是我寺院住址。识得此寺,许你成佛。住得此寺,拜你为祖。

    2021-01-03

  • 一切都会过去,而真实会向你显现

    一切都会过去,而真实会向你显现当你最痛苦的时候,不要绝望,那是离解脱最近的地方。当你身处逆境时,莫悲观,那正是你历炼和提升的时刻。当你被打压的时候,请相信,那是你变得坚强的时候。当你到了人生低谷的时候,告诉自己,前面一定会峰回路转,别有一番天地。当你认为你在黑暗之中,提醒自己,黎明马上就会出现。我们正经历烦恼时,那正是阻止你继续犯错的时候,正是你逆袭的时候。我们正经历病苦时,那是内在提醒你需要休息了。对于盲目向外驰逐的你,病苦是最好的刹车器。当我们失去什么时,真相在以一种痛苦的方式提醒你:你失去的,从来也没有属于过你。当无常来到,我们的生命衰老、即将离世,它会刺痛你,警告你:你贪爱的生命只是一场幻梦,是你将要放手生命,让它回归寂灭的时候了。一切都在向你展示:莫把捉,莫强求。随法性,放己意。不论你遇到什么,那里一定隐藏着另外的消息,让你不停觉醒的消息。别被你遇到的表象所骗。当你得到什么,莫昏了头。那里一定藏着失去。当你失去什么,莫绝望。一定会有惊喜等着你,除非你牢牢地抓着失去的不放。无论你来到哪里,那一定是必须要来到的地方。那里一定有一颗宝珠等着你发现,除非你还在留恋其他的地方。即便当你的心隐隐作痛,莫恐惧,在那隐隐作痛的深处,解脱正在破壳而出。只要你相信你是金刚不坏性,只要你知道所有的一切都不会停留。在不停留中有一种恒常,那才是唯一的真相。就像冬天所有的树叶都落光,唯剩下真实的树干。 

    2020-12-31

  • 每一面镜子上都写着四个字

    每一面镜子上都写着四个字每一面镜子上都写着四个字:看你自己。修行犹如观镜。能从万法镜中反观自心者,是名修行。拿镜照自己,是名正照。若照别人,是名见鬼。照己,则一切正常;见他,则一切问题生。照己,烦恼无由而生;见他,烦恼秒秒出现。照己,是名正修行路;照他,是名外道邪法。有人修行,终其一生,未能见己,而见他人是非好丑。若人修行,一念反观自心。若能自见,是名如来出现于世。镜照己者,即能得道;镜照人者,是名失道。会修行者,时时但看自己;不会修行者,终日看他人。会修行者,不见世间过;不会修行者,但见他人不是。古人云:但自怀中解垢衣,谁能向外夸精进。见一切法时,但见自己起心动念,莫住外尘相,即见实相。能从万法镜中见自己不是,调伏自心,不染不着,是名修证。一切万事万物都是一面镜子,那上面折射着你自己的样子。若见任何相,皆是见自心相。离于自心相别有法可见可得者,无有是处。自心相者,实无有相,实无有法,名自心相。自心相者,唯自心影像,故名为相,又名为幻,又名唯心现量。实无少法可得,是名自心相,又名如幻三昧。如幻三昧者,于中不见一法是实,不见一法可立,不见一法可除,究竟是空,是名如幻三昧。唯心现者,实无能现所现,亦无法可现,依于世谛,说名自心所现。心若不名,现是何物。现既不有,谁作分别?唯自心妄想耳。镜照物者,亦复如是。镜无心照物,不生照想,本来无物,依人而说,有像显现。众生不了此义,于本来无物无法中,妄见诸相诸法,而生取着,是名众生。若于一切法中直取作用而不取着,是名为佛。所谓众生者,于万物镜中看不到自己,而是关注于物,只见他人,评判是非,分别善恶,故迷失真性,流浪幻尘。见是见非,见好见丑,见他不是,是名众生。于万法镜中,能见心生则种种法生,于所见相不住不染,妄念不生,是名正法。见梦见影,见幻见化,不见他非,以平等智,接一切物,是名觉悟。仁者,能观镜者,能见于道。见镜而不染著,不向外求。不求于外者,须臾得道。

    2020-12-31

  • 黑白无常

    黑白无常        从来没有黑白无常要你性命,要你性命的是对善恶二法的执着。黑白无常并不可怕,分别取舍,胜于罗刹恶鬼。见有善恶,是黑白无常。分别善恶,是煎迫二鬼。执着善恶,是索命幽灵。        分别自心境界,黑白无常现。取着虚妄二法,无常恶鬼来。黑白无常非从外来,黑白无常非是命终时来。你才起是非之心,黑白无常即到。你才有得失之心,黑白无常即来。        万法唯心,万法喻心。一切事物,一切形象,皆是心画,从心而有,意识所造。法本非法,意造诸法。诸法是空,识起法生。法无怖人之心,自心妄见形象,妄生分别,妄起怖畏,所以自吓自己。法无善恶分别,自心妄起取舍,妄生爱憎,所以才见“鬼神怪异”。心外无鬼,心外无法,鬼神怪异是汝诸心,一切诸法是汝妄计,非关外境。才起分别,则法界出,六道起,地狱开。所以“分别则魔军炽,息意则佛道隆。”        若妄念不生,则阎罗休假。若分别不起,则黑白无常停工。若意想歇,则生死止。若心不住,则地狱空。但心不生,心无异想,诸鬼自灭,诸魔退,佛心出。        所以,境无惑人之心,事无害人之意。汝意先到,故有诸法。黑白无常,无形无相,实无所有。一切妖魔鬼怪,从虚妄有,从妄计生。一切烦恼忧怖,皆从心想生。心若不生,万法无咎。咎从意滋,病从心养,鬼从识育,怕从念来。心识念想皆非真实,所以诸法非真。若见诸法非法,是见真实。若见诸相无相,是见如来。若见诸物无物,即入涅槃。        见一切相,但不起心,即清凉世界。见一切境,但无分别,即一真佛国。见一切事,但无善恶,即常自在。见一切法,不生法相,即恒安乐。

    2020-12-31

  • 情爱之毒,智者远离

    情爱之毒,智者远离世间情感就像毒品,碰者难离,触者难断。迷于情感,障蔽心智,烦恼从生,枉受诸苦。世间毒品,能销人骨。情之毒害,能蚀人心。世间毒品,人皆远离。情之毒害,道人远离。世间毒品,终有戒除。情执根深,多生多劫,相续不断,难戒难除。众生恩爱情深,互相追逐,能令生死相续,能令神魂颠倒,能造五无间业,能生无量盖缠,能障真如本性,委屈真如,令不自在。情执源于我执,我执如同命根。一切执着皆从我执生。我执不断,一切诸苦,皆不能断。诸修行人,先断情执,再断法执,悟明心性,方可究竟了断生死,解脱无明。欲断情执,须知情执可怕。世间情欲,如刀尖上蜜,从无始以来习气生,根深蒂固,只把人引入颠倒、无明、生死,只将人拽入我执,起诸憎爱,生诸烦恼,衍生嫉妒、恐惧、仇恨诸苦之法。人在情欲,如行暗夜,一切不明。人被情牵,如脚被链所,行不自由。人被情困,如驴栓木桩,不得他处。人惑于情,一切智障。古人云:情生而智隔。经云:情重而堕,情轻而飞。又云:汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚。又云:诸苦以贪爱为本。以贪爱故而生情执,以情执故而有怖畏。怖畏者,三途之异名,烦恼之汤镬。。世人贪情,如同飞蛾扑火,又如饮鸩解渴,众皆趋之若骛。唯知是苦者而规避之。情之可怕,诸佛菩萨皆远离之。情之虚妄,一切觉悟之人皆不迷恋。世间一切都不可怕,唯有情最惑人,最诱人,最是苦,最可怕。世间鬼神、深渊、火坑,乃至洪水猛兽,皆得人之一期生命,皆不为惧。唯陷情网,多生多劫被之掳获,难得出离,诸佛难能救拔。情感只会带来一时感官愉悦,迷惑头脑,灌醉心识,是无常法,是坏灭法,是不坚法,其果是苦,终无有乐。迷人逐之,智者远离。以有我之妄想,逐所爱之幻乐,故名为爱,又名为情。因情能所立,我人出,彼此害,怨憎生,一切诸苦由之而起。以有诸苦烦恼,而心性被障,不能修行圣道,不见佛性,不了空法,故轮回生死。世人修行,莫逐情爱。情爱是苦,其毒入髓。情爱不能生于常乐,除佛大慈大悲。情执泯却真性,增长无明,唯除不舍众生。诸行者,当舍情爱,生于法爱。当起慈悲,而断情执。远离情欲,起于觉心。情同幽冥,智为光照。莫贪小乐,堕于长苦。

    2020-12-28

  • 最简单的修行

    最简单的修行学人:师父好,弟子今年已近七十。一心想跟师父学法!就是跟不上您的节奏!师父!现在我年纪大了,总是觉得心力弱,智慧不够,不知还能不能成就。答:学法是很简单的事。它不需要心力,不需要“智慧”。恰恰相反,它需要的正是“弱的心力”和“无智”。开心,放松,天真,这不是您本来就有的吗?放松就是修行;简单,平常,无求,您每天不就是这样过的吗?能得于此,就是得道。除此以外,向何处修行?得于何道?如果把学法当成一种世间事来学,当成是一个工作,一个任务,一个要完成的事,那就会很难,那是颠倒,不是修行。若还有所学,就不是真学。真学,不需要再学了。不学,无学,才是真学。喘气,吃饭,散步,赏花,晒太阳,睡觉,等死,还有比这更简单的吗?学人:师父,您说的太简单了,为什么我们头脑里头老是有妄念,妄念纷飞,停不下来?师父,其实我决心很大,但是,不知道怎么回事儿,又总是觉得自己还不到位,不知道哪儿出了问题,感觉还差很远。请师父指点,您说的放松,天真地活着,这其实很难。是我们年龄老了的问题吗?是因为年老才会胡思乱想吗?其实现在我跟您说的差不多,就是每天没有事儿干,这么大年纪了,还有什么可求的呢?可是还有一个修的妄念,总也放不下。也不知道怎么修,心还是不能安静下来。您说的喘气,吃饭,散步,睡觉,等死,就这样啦?就等死啦?师父,您是这种状态吗?我想,您是悟道了,就可以这样。我们可不行啊。难道就是每天啥都不想,傻吃、傻喝、傻睡?有什么活儿碰上就干?没事儿就呆着发愣,就这样吗?我也想这样,可是头脑里老有妄念。老觉得这样怎么行,总想得到些什么让自己安心。答:喘气,吃饭,睡觉,等死,还有比这更简单的吗?如果你觉得修行难,你肯定在求比这些更难的事。再有任何事,都是妄为。心若无苦,一切可为;心若苦累,何苦而为?修行、悟道、解脱,就是如此简单,以平常心,过平常日。度日延时,虽然枯燥,亦简单的出奇。有何神奇可言!人们就是不能安于简单地活着,不能满足于这枯燥的生活,不能觉悟平常心,耐不住淡泊和寂寞,所以妄修诸法,妄求悟道,反而与道背离。有求之心不死,无论怎么修,都无法成就。不论你怎样修行,学任何法门,最后,还是要放弃一切修行、觉悟、成就的心,才能真正成就。真成就者,无有少法可成就。穿衣吃饭,混吃等死,悠哉悠哉,无所事事,心安理得。莫求法,莫修道。法不可求,所求之法,皆非真法。莫修道,道不可修。能修之道,皆非真道。法是本来之法,天生而有。道是自然之道,现成具足。但能休息一切妄求之心,一切自来,无功而至。

    2020-12-26

  • 日子无需太好

    日子无需太好你总是渴望过上好日子。什么是好日子?平安无事,便是好日子。无是与非,便是好日子。没有烦恼和忧虑,那才是好日子。能接受无常,以不把捉的心面对一切,那才是好日子。好日子不一定是吃吃喝喝,圆圆满满,热热闹闹。人终有吃饱吃不动的时候,也有分离冷清的时候,那时的日子,你又如何过?如果你追求名利,以名利为乐,失去名利时,你可能一天都过不下去。如果你贪着貌美,老的时候,你会沮丧难过。你有特定的以为好的东西,那好的失去了,便不好了。你有深深执着的,你执着的消失了,你的日子会立刻黯淡无光。日子无需太好。你以为的太好的日子不会长久。你以为的太好的日子会带给你忧虑和担心。太好的日子会让你生贪着,会让你恐惧失去。今天下雨,明天刮风,今天孩子病了,明天母亲去世了,今天你三十岁,明天你七十岁了,洗衣机坏了,空调漏水了,微波荡浮,朝阳暮色,时时皆好,事事皆美。在我看来,没有永远的好日子,只有一颗满足的心。没有永远的好事,只需一份接受的智慧。心若知足,毛蓬宫殿,都是暖巢。心若无妄,孑然一身,还是子孙围绕,都安宁如素。哪里有不变的日子,哪里有长久时光?但是你可以拥有一颗喜乐的心,拥有一份如如的心智。你活得越简单,你越会快乐,而不是相反。你需要的越少,你越安心,而不是相反。日子写在柴米油盐上,写在你每天经过的那段小路上,写在你的脸上。安于这份平凡,一天只要能笑一次,那便是好日子。即便终年无笑容,也没有任何不乐,心无挂碍,那同样是神仙的日子。你没有好日子,是因为期望太多,需要太多,你活在了头脑里,钻到了妄想中,错失了当下。回到当下,日子立刻好起来。回到现实,时间立刻闪闪发光。回到平常中来,吃喝拉撒变成了弥足珍贵。日子不需要外在的光亮。擦亮你的心,所有的日子都亮了。日子不需要太精彩,让你的心变白,变得质朴,便会有无穷的色彩在上面展现。哪有什么好日子,除非你能享受平凡。好日子像水一样淡,好日子没有那么多铺垫。好日子需要一颗纯素的心。素心白雪,才会迎来枝上一点红。

    2020-12-26

  • 梵行

    梵行一个人不近女色,那就是梵行吗?那是梵行的一种,是佛陀为了某些人修行有一定的成就而暂时安立的一种修行方式,但不是真正的梵行。没有丝毫情爱,那就是梵行吗?那是一种小乘的梵行,非真正的梵行。真正的梵行,以慈悲为种,以智慧为水,于众生土壤上,开出诸佛花果。拥有六通,四禅八定,蹈火如地,履水如风,那就是梵行吗?那只是有相,有为的梵行,非是真正的梵行。真正的梵行,是无相的,是无为的。真正的梵行,没有心行的痕迹。没有定法,没有定见,是佛所说梵行。心行无路,无住无着,是真正的梵行。在生死而不厌,趣寂灭而无贪,是真正的梵行。女人堆里终日欢声笑语,如莲华而不染,是真正的梵行。生死海里沉浮,而不忘失菩提心,是名梵行。烦恼不能伤,尘劳不能疲,苦乐无爱憎,八风不能倾,是名梵行。非凡夫行,非圣人行,是名梵行。梵行者,非有人行,非有梵可行。无人无法,是名梵行。梵者,林下一凡人。安于平凡,是名梵行。梵者,清净。清净在心,非关形象。以形象而见梵见污,是名愚痴,非是智慧。佛言:诸戒定慧,与淫怒痴,俱是梵行。不见有一法是染是污,是名梵行。不见世间过,是真正梵行。心地无非,是名梵行。能行此行,是名大梵天王。做大梵天王,不必生天。心中清明,一步登天。行于梵行,莫露心迹。无漏心行,顺行逆行,神鬼莫测,是诸得道人所行。诸得道人皆行梵行。其所行梵行,或现愚痴行,或现疯癫行,或现木讷行,或现平常行。于一切行中无染,是名梵行。非得道者行于梵行,一切人所行,无非梵行。一切众生所行,皆如来行、法身行,皆是无行。究竟无行,是名梵行。

    2020-12-22

  • 你是一朵永远开放的花

    你是一朵永远开放的花如果你认为自己是一个人,你困在了人这个概念里。佛说,你进入了人相。如果你认为有自己,你困在了自己这个概念里。佛说,你进入了我相。如果你认为自己拥有生命,是一个生命体,你被生命体这个概念困住。佛说,你进入了众生相。如果你认为自己活着或者会死去,你被生死困住。佛说,你进入了寿者相。你并不是你,莫做你想。你无生死,莫做生死想。你非是人,非不是人,莫做人想。你不是什么,莫做什么想。并没有任何有实质的事物是你。也没有任何事物有实质。没有实质的空,那才是真正的你。真实的你实无定法。不定之法,是你之真性,是你真正的实质。你不是你,又是你。你不是一个人,但会示现成一个人的样子。你非关生命、是否活着,但你一直作为生命而呈现。你既是这个人,又是那个人。没有哪个人不是你。你既是此物,又是彼物。没有哪一物不是你。你既示现为有生命者,又示现为无生命者。没有什么存在不是你。不会有一朵永远开放的花,但是永远会有一朵花开放。你就是那朵不能永远开放,却又一次次开放的花。不会有人永远十八岁,但是会永远有一个生命在十八岁。你就是那个已过韶华之年,却会永远再次呈现年轻生命的真命天子。寿命的假象不是你,无量寿才是你。你不仅是那一次次开放的花,你还是那一次落落下的树叶,一次次干涸的河床,是那绿了又黄了的山峦,是那一次次出生的婴儿。不同的花不是你,作为呈现各种花的模样的幕后者才是你。石头、天空、飞鸟、你我他不是你,那呈现出你我他的力量才是你。不同的你会变化,那不变的才是真正的你。真正的你无法被看到,却在不同的你身上显现。你永恒显现,你不可捉见。你常住不灭,你无间无断。你生生灭灭,你不生不灭。你来来去去,你不去不来。是法住法位,世间相常住。识得真正的你,你是无量寿。觉悟你之真性,你是常寂光。在无常中,显现真常。非离无常而别有真常。真常者,经无常而显现。非离真常而独有无常显现。在缘生中而见无生,在诸法上而见佛性。触目皆是菩提,耳边尽是梵音。哪个不是三十二相?谁人不是本真活佛!如同水银,大大小小,颗颗皆圆。你为佛性,一一显现,个个天成。

    2020-12-22