维摩诘所说经第七讲昨天我们已经给大家开示到，维摩诘经在中国历史上，不仅是禅宗的历史，在中国文化历史上，都很有名。它的影响非常广泛。尤其在唐朝，在过去的百千年里，学习这部经的人非常多，作为禅宗的一部根本经典，我们大家一定要深入地学习这部经。昨天我们学习到，须菩提回忆自己跟维摩诘之间的一段经历。从他们之间的对话，从维摩诘对须菩提的开示，我们可以看到，文字本身是没有什么实义的，文字皆解脱相，一切诸法皆解脱相。这部经也有另一个名字，叫净名经。净名就是一切名相本来清净，只是我们用自己的妄想给它安了种种的意思。不仅名字没有实意，一切诸法也没有实意，都是如梦如幻，都是唯心所现。都是我们自己妄心之笔画的。不仅名字、语言、文字，一切法，包括我们看到的，六根接触的色声香味触法，都不实有，都是唯心所现。你也不用离，你也不用取，你离也离不开，取也取不到。你也不用破，你也不用立，你立也是妄立，破也无所破。因为一切法不是谁立起来的，生心即有，息心即无。它就像一个影像，取即有，不取即无。它是影像，非有非无。是幻影，影子，如梦如幻，不生不灭。它不是从哪里生出来的，它也不会灭掉。所以是唯心所现。如果你通达一切诸法皆解脱相，一切文字皆解脱相，你就不再执著文字，也不会害怕文字，不会被文字缠缚。文字就不会障碍你，诸法也不会障碍你。过去祖师们的法语里面经常会有一些话语，我们根本看不懂，不知道祖师在说什么，云山雾罩的。甚至说一些完全和我们学的相违背的东西。比如云门禅师，他就讲：佛出生的时候，四方各走七步，然后说，天上天下，唯我独尊。我当时要看见了，一棒打杀他，然后喂狗吃。可能有的人就觉得，这个说法太狂妄了，是不是疯了？这就是祖师通达了文字即解脱相，他不会被文字所束缚。维摩诘最后给须菩提开示到：一切言说，不离是相。不离什么相？不离解脱相。至于智者，不著文字，故无所惧。这一段昨天因为时间也到了，我们没有完全讲透、讲细，今天再给大家稍微讲一下。我们学法最后一定要明白，一切万法、一切诸法都没有自体性，都是唯心所现。这个东西它不是谁造出来的，它没有生处，也没有灭处，所以我们无法对任何法，用任何的心力，做任何的处理。你做的一切都是徒劳。明白这一点，也就得自在了。也没有法执，也没有其他的执着。但是你一定是完全领悟了这一点，通过休息，转变了自己过去取着自心境界的习惯，熏修的时间到了，这种习惯转过来了，自然就解脱了。好，我们看下一段。佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。佛派遣了前面几位大弟子去看维摩诘，大家都说不能去，胜任不了这个责任。那佛只能再派遣其他的弟子，这次佛陀派遣富楼那弥多罗尼子。富楼那弥多罗尼子是佛陀声闻弟子中说法第一，代佛宣言，说法非常厉害，除了佛以外没有人能说过他。这在法华经里面提到过。不仅如此，富楼那弥多罗尼子还是过去诸佛，所有佛出世时，他都会做佛的弟子，而且都是说法第一，经典里是这样讲的。派完其他几位都不能去，然后又派说法第一的富楼那弥多罗尼子。这个名字好长，又比较拗口，然后我们多说几遍，就说溜了。然后富楼那弥多罗尼子就对佛说了，佛啊，我也去不了。怎么去不了呢？记得有一次我在林中，给新学比丘说法。就是刚出家的比丘，给他们讲法，这个时候维摩诘来谓我言，维摩诘又来了，出现得真是时候。我正要讲法，他又过来捣乱。其实那几位呢，舍利弗、目犍连、还有大迦叶他们都打招呼了，说你讲法的时候一定注意，有个可恶的人，可能过来会捣乱，你躲着点儿他。但是没用，到时候他就来了，这时候维摩诘就过来了，我正等着呢，对我说到：唯，富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。这个先当入定，观此人心，这件事迷惑了无数的学人。有人要和你讲，能入定能观出你过去生，能入定能观出你根基，那是骗人的。那佛经里面为什么这样讲？为什么明明维摩诘吃多了，拉肚子了，病了就病了吧，佛还要说，示现有疾。因为众生对佛法还没有完全生信，这时就用一些故事骗你们。故事不一定是真的，但说法，说的道理是真实的。他不说示现有疾，说他拉肚子，这佛你还学吗？你就不学了。原来维摩诘也拉肚子，注意！注意！学佛法一定要有借鉴，一定不要贪吃，贪吃拉肚子，你得病没人看你啊。你又没有威德力对不对？你别说在贵族面前，在要饭的跟前，你都直不起腰来，是不是？声音小戴耳机，昨天都说过了，都配耳机去，配五千元的耳机，肯定能听到。我告诉你，死之前你口袋里肯定会有五千元，你说你早干嘛去了，对不对？你留那五千元带到棺材板里面有什么用？还不如买一副好耳机。对吧，这大热天的，弄个耳机听观禅，小音乐一放，茶水一喝，本来这么枯燥的经典，让这个师父给讲得那么搞笑。他不像讲法的，像搞笑的。讲到入定这个事，如果有人和你讲我入定能观到什么，你不要信他。或者说谁谁谁，他禅定功夫特别深，入禅定能观到什么，你不要信。不管他是否真的能观到什么，都是假的。那为什么佛经里也这样写？这是让我们对维摩诘生起信心，对这些诸佛菩萨生起信心。先当入定，观此人心。其实这个入定，就是用智慧来观这个人的根基，然后说法。你富楼那给别人讲法的时候，先用智慧观察他的根基，看他平时的表现。这个入定是一种智慧，从般若生。有些人就有疑惑了，到底入定能不能观到一个人的过去生？我们想一想我们学法是为了什么？我们学法是为了知道实相，还是为了探究幻相，在故事里打转？如果你执著入定啊，宿命通啊，你就掉到了故事里面，你掉到了幻境里面，没完没了。那我们假如说，这个事情成立，能看见你过去生，你过去生有多少？有一个尽头吗？你最早的那一生是什么时候？就像法华经里面讲，佛陀过去无量久远劫以前早就成佛。如果说有一个释迦摩尼佛成佛，那佛最初的那念心是谁？他是从什么时候轮回？他从什么时候开始修道的？才修成了今天这个佛？或者说他过去久远劫早已成佛，那久远劫以前他在干吗？你倒啊，你一倒不就不成立了嘛，对吧？观这个人的过去根基，过去有没有根基？他过去的再过去之前是什么根基？这个人到底是谁？有这么个人吗？你观他根基，所以我们不要较真，不要矫情。所以说观一个人的根基是方便讲，说入定观他的过去生，这都是方便讲。所以再有人跟你讲，他有神通，他知道你过去生跟他什么关系，他为了和你套近乎，对你有所求，说你过去生跟他是姐妹，是兄妹，是他儿子，是他父亲，都是骗你的。如果不明白实相，一下子就会被人骗了。明白实相的，谁也骗不了你了。佛经里面嘛，佛陀用他的慈悲和智慧，摄受初学，会讲一些让你惊讶，让你不得不信的事情。所以我们不要把重点放在这个地方，要放在后面维摩诘怎么给富楼那弥多罗尼子开示实相上。无以秽食置于宝器。当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。维摩诘又开示到，不要把污秽的食物放在宝器里。什么是污秽的食物？就是你讲的法，你富楼那弥多罗尼子讲的法。什么是秽食？比喻你富楼那弥多罗尼子，就是你给这些新学比丘所讲的法，就如同污秽的食物一样。本来我们这几个刚出家的比丘，是大根基的人，是宝器，你把你那点垃圾放在宝器里边。富楼那，就三个字吧，简称富楼那。无以秽食置于宝器。这几个新出家的是大根基的人，可是你给大根基的人讲小乘法，这叫以秽食置于宝器。当知是比丘心之所念，你要知道这些比丘们他们想干嘛，他们都是想要开悟见性的，想要得大自在的，他们过去早就发了菩提心，都是想要成佛的人。想像鸟、像鱼一样，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。你却给他们弄个笼子。无以琉璃同彼水精，本来这些出家的比丘，他们的根基非常好，就像琉璃一样是宝贝，可是你却把他们当成水精，当成玻璃一样对待。汝不能知众生根源，这个众生根源就是我刚才跟你讲的，你寻思去，你找不到一个初始的众生。你倒了半天后来发现没有众生。所有的一切，都是我们的妄想，所有的众生都是他们自己的妄想。众生没有一个根，没有一个体，没有一个初始。所以你要知道众生根源，众生根源就是没有众生。没有众生就是善根，就是大根基。所有的众生都是大根基的，因为所有的众生都不实有。既然不实有，那他这根基就大到就没有边了。如果有量，有大小，那就不称为大。如果没有这个东西，那就大了，那就没有边界了。所以你要知道众生的根源，众生的根源就是没有众生。就是你找不到一个比丘，你要和他讲，你过去生怎么怎么着，你找不到。所以不要发起小乘法，不要给这些要成佛要见性的人讲小乘法。彼自无疮，勿伤之也。本来这些比丘也好，这些新学的人，本来是没有烦恼、没有障碍的，他们不需要学佛法。他们本来没有问题，然后你给他们加了一大堆问题。他们本来挺清净的、挺自在的，在树底下几个人唠唠嗑、磕点瓜子，对吧，反正就是悠闲的在树底下乘凉。这时候你过来了，给人家讲一堆没用的。彼自无疮，勿伤之也。他本来没有伤疤、没有病、没有烦恼，本来是解脱的，不需要你给人家讲那么多。你过去给讲一堆，刚才还很清净的，一讲你们不好好修行，要堕三恶道的啊，要转畜生道的。完了，吓着了。这叫彼自无疮，勿伤之也。他们没有问题，都是清净圆满的，你不要给他们增加负担，不要吓他们。我就遇到过这样的事，过去在我住的寺院，有个人都剔度了。一位老师父给他讲了一堆出家人要守的戒律，这个人听了之后，有了很大的压力和烦恼，三天之后，就还俗了。先别急着给他讲戒律吗？等过几天再讲。过几天再讲，还是会把人吓到的。这个沙弥也太脆弱了，听了几句戒律就吓到了。但也有可能是大根基的，如果不先给他讲这些戒啊，规矩啊，慢慢地引导，可能过几年，能成为一个好僧人，能够弘法利生也说不定。欲行大道，莫示小径。如果这个人他根基大，他能够修行大乘佛法，你不要给他讲一些枝节末节的，讲一些小节。这也不行，那也不行。所以欲行大道，莫示小径。如果一个人想走大道，你不要给他指示小路。对吧？我们也知道，你弄个小胡同，你赶个驴可以，你弄个大象，就过不去了。所以你赶大象，尤其是你赶一群大象，你要找一条大路，你不要把大象往胡同里赶。无以大海，内于牛迹。这个内也通纳，什么意思呢？就是不要把大海放在牛走过路的那个泥坑里面，那是放不开的啊。牛脚走过的路，踩过的坑，那么点小的地方，能盛多少水，对吧？你把大海想放在牛的脚印里边，那是找乐。这是比喻啊。给这么大根基的人，讲一个小乘法，就相当于想把大海水倒在牛迹里边，不般配。就形容富楼那所讲的法就像牛迹一样，而众生的根基，众生应该受用，应该所学的法就像大海一样。虽然我们学习佛经，好像在看他们这帮人在表演，讲的都是他们的事，其实你自己反观一下，想一想，是不是都在说我们自己呢？我们天天是不是彼自无疮，总是伤之也？天天伤害自己，又伤害别人，用那些知见吓唬别人。我们本来没有任何问题的，自己吓唬自己，又被别人吓唬，对吧？我们本来根基都是同一佛性，但是天天都是枉做穷子，是不是？我们本来根基也都挺大的，天天净学一些个世间法、小乘法，学一些旁门外道。是不是全在说我们自己了？你不要看这是别人。不要光看故事了，要知道这都是在警醒我们呢。天天执着一些个蝇头小利，执着一些小法。无以日光，等彼萤火。不要把萤火虫那点光明和太阳相比。二乘人他所得的法，他的解脱，和究竟的解脱，和见性成佛那是没法相比的。二乘人他修行的境界，和佛的境界，和真正觉悟的人的境界相比，就如同萤火虫那点微光和太阳的光芒相比，甚至还远远不及。当维摩诘这样讲的时候，富楼那的自信心立刻就没了。什么说法第一。讲到这里的时候，富楼那已经想找个地缝钻进去了。已经开始琢磨了，我家里有没有绳子，我家里房梁够不够结实，想上吊了。自己寮房啊，别自己家里，家是回不去了。我们学佛法就应要像维摩诘这样，这个气势要摆出来。对不对？那还是个在家人。你们之中肯定有不少出家人对吧？别天天弄得跟自己欠了别人多少钱似的，犯了啥大错似的，总是唯唯诺诺呢，直不起腰板来。你没有问题，你谁的也不欠，你没有错。我们看看维摩诘这位大乘菩萨，和二乘人，完全不一样。气势和自信都不一样。你要活出你的本性来，不要委屈了你的本性。你不比任何人差。每一个人都是圆满的，都是佛，都是活生生的佛。还没完，维摩诘这气势太盛了啊，还没完，好不容易又逮着一次机会，又看见一个声闻乘弟子，我得好好得数落数落你们，你们把众生都教坏了。富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘，智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。维摩诘对富楼那说到：这些新学比丘，早就发大乘心了，这个早就发大乘心了，里面是有一种隐喻的啊。我们还是要看到实相，什么隐喻？众生本来是佛。久发大乘心就是本来都是佛。只不过自己忘失了，自己忘了自己是佛。中忘此意，就是他忘了自己是佛。你怎么能够用小乘法给他开示呢？我观小乘，智慧微浅，智慧太微浅了啊，像盲人一样，什么都看不到。所以讲法一定要观，用智慧去观察，先要了解听法人的根基利钝。时，维摩诘即入三昧。我们看即入三昧，这个是三昧了，就不是禅定了，即入三昧啊。其实就是入于实相，令此比丘自识宿命，让我们觉得这个维摩诘本事真大，对，他本事很大。能够让这个比丘知道自己的宿命，让他反观自己的根基。曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提。哦，你过去生于五百佛所植众德本，已经久修佛道，根基是很大的，不是说这一世刚出家，刚学法。即时豁然，还得本心。哦，他突然明白，自己在过去五百佛所植众德本，我本来就是佛，早就植众德本，才能够即时豁然。这个豁然，就是忽然明白，好像忘了什么，忽然记起来一样。突然发现了自己的真实面目，这叫还得本心。这个比丘即时豁然，还得本心。还得本心，就是识自本心，知道自己本来是佛。我们看维摩诘，他不仅能给这些个声闻弟子开示，还给很多在场的其他听法的人随缘开示，也为我们后人上演了一部非常精彩的经典。这就是大乘菩萨，觉悟的人，他的影响力是非常深远的。他不妄说法，他观众生根基而说法。如果你没这根基，他也不会跟你讲。讲一堆你也听不懂，也听不进去。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。这时候很多在场的比丘一听，富楼那说法第一的，都被维摩诘讲得直冒汗，满脸通红，太赞叹了，赶紧就给维摩诘顶礼。一帮出家人给居士顶礼。说到顶礼，我们可以多讲几句。等哪天有出家人给你顶礼，你也别害怕，坦然接受。你比维摩诘厉害，维摩诘早死了，你还活着。你还腆着脸活着呢，是不是？要坦然接受一切人给你的顶礼，为什么？人人是佛，怎么就不能接受别人顶礼？我们看永嘉大师见六祖，到那之后，锡杖一杵，也不顶礼，直接就跟六祖较上劲了。为什么能这样？人家自信是佛，完全平等。礼也可以，但先得把这事说明白了，我和你一样。然后再礼，那就完全不一样了。咱们不要求、不强迫别人给你顶礼，要是哪天刚好碰见有人给你顶礼，你也别害怕，坦然接受。我曾经在下板城，给一居士顶礼，我是真心实意地想给那位居士顶礼，我还没弯下身去，刚要做一个礼拜的姿势，那个人就吓得哐当先倒地了。不行，根基还是不行。我还看见有的善知识，出家人也有，在家人也有，有人一给他顶礼，他就把身体转过去，说，别礼我，礼佛。这人没法要了。礼你就礼你呗，你不就是佛吗？还别礼你。应该别理你就对了。这我相重的。不礼自己，本来是为了除我相的，但这样一来，我相更重，大家说是不是？就考你呢，看你着不着相。礼你时，不动心，不生礼与被礼想，就不会有我相。如果人家礼拜你，心里美滋滋的，出家就是不一样啊，被人尊重、顶礼的感觉真棒，那完了。那是我相。可人家一顶礼你，就让人家礼佛，就把脸转过去，是不是也是我相啊？过去我一直修的就是顶礼法门，每天都到大众前为居士们顶礼。为什么我这人这么谦虚、这么谦卑，就是看见谁都顶礼。有的人可能笑了，这样夸自己，还这么严肃，这是谦卑吗？你看你这人又较真了。我就跟常不轻菩萨似的，看谁都顶礼。然后有几年没顶了，怕生疏了，想拿那位居士练练，没想到还没练，就把他吓着了。不用害怕，你我完全平等。我还没你白呢，是不是？这时候，诸比丘稽首顶礼维摩诘足。不是说像法达禅师一样，到了六祖那，磕头还不置地，心里不情愿。这些比丘礼维摩诘足，是整个身体倒下了，非常恭敬，真诚地顶礼维摩诘，被他说的法所折服。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提，不复退转。就是这些新学比丘，本来是富楼那的学生，因为听了维摩诘所说的法，全都发阿耨多罗三藐三菩提心，而且于此心不退转，再也不学声闻法了。这时候，富楼那总结了一下，我念声闻不观人根，这个声闻就是他自己，也是指我们当下发不出大乘心的人。我念声闻不观人根，不管听法人的根基，随便就把小乘法、无常法、生死法讲给别人听。本来那是宝器，我倒给你一些垃圾，对吧？本来人家没有病，我还给人家开药，吃完了药反而得病了。所以不应说法，就是不应根基说法。是故不任诣彼问疾。所以我不能去看望维摩诘。学到这里，我们想想自己平时，是不是也经常这样，给一些新学的人讲一堆吓人的东西，人家本来对佛法还有些向往，这我们这一讲，吓得都不敢学佛了。或者，有的人，善根深厚，领悟能力很强，你却总是给他讲怎么打坐，要学哪些经典，每天做多少功课，让他觉得学法非常有压力，退失道心。这都是不观众生根基而说法。而这些人，可能根基非常好，如果你能给他开示实相，那他对佛法和修行可能会立刻建立起信心。

2021-01-16

维摩诘所说经第六讲之一维摩诘开示大迦叶佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。佛已经派遣了两位大弟子，舍利弗和大目犍连，两个人都说不能去看维摩诘，他辩才无碍，每次我们去都会被他呵斥。我们太没有自尊心了，也没有信心，在他面前，我们完全没有信心。这时候，佛又请大迦叶去。迦叶也是佛的一个大弟子，迦叶也是一样的回答：世尊！我也不能去。您不要以为我比舍利弗、目犍连强哪去，我跟他们一样，怂着呢。为什么我也不能去呢？我跟您讲讲原因。忆念我昔，于贫里行乞。过去出家人都是乞食，佛也好，他的弟子们也好，都是去乞食，也就是说去要饭。迦叶说，我来到穷人住的地方行乞。时维摩诘来谓我言：唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。这是迦叶的一个习惯，迦叶过去发了一个愿，就是我要乞食，就去那些贫穷的地方，去贫穷的老百姓中间乞讨。为什么呢？因为他们贫穷，我要给他们种福田，希望他们来世变得富有。其实迦叶他这样去乞讨也无可厚非，也是一种善意，对吧？去贫穷的人那里边给穷人去种善根、种福报。但是，我们知道，其实这都是迦叶的分别和妄想。贫穷啊、富有啊、福报啊，这些都不是真实的。如果说世间法那倒是可以，但是你迦叶，你是佛的弟子，你修实相法，你将来是禅宗的鼻祖啊，还有这样的分别，这让维摩诘知道，肯定要说你的。维摩诘多聪明，你天天到穷人那里去乞讨，你肯定有分别。到了富人家就过去了，不进去。维摩诘就对我讲：唯，大迦叶，你有慈悲心，去贫穷的人那里给他们种福田，这是一种慈悲心，但是你不能普及，你这慈悲心还是有局限的，还是狭隘的，而不能普及到富人那里。富人就不需要种福田了吗？也需要啊！你舍豪富从贫乞，你舍了那些有钱的，富贵的人家，这可不平等。迦叶，住平等法，应次行乞食。怎么才是真正的乞食呢？要住平等法，要依次行乞食，随缘行乞。走到哪家是哪家，不要刻意地去挑三拣四。因为你行乞是刻意的，是有求的，你起了分别心，这就背道而驰了。佛法完全是讲随缘的，是无心的。如果你是无心的，你碰巧进的都是穷人家，你没有刻意的去乞食，这个没问题。那也有可能过一段时间你再去行乞，走的都是富人家里面，都有可能，只要是无心的就好。所以这里不是说，不可以去贫穷的人家里去行乞，而是对治你的执着，对治的你刻意，你的有为心。你有心这样去做，这不是一个修行人应该用的心。所以住平等法，如果你想了达实相，住于平等法，你应该次第行乞，随缘行乞。为不食故，应行乞食。去乞食你不要说我为你去种福田。为什么你要去乞食？为不食故。不食，不贪着世间饮食。涅槃经里讲到过修十种想，其中一种就是厌离食想。众生的贪、嗔、痴很大程度上是从对食欲的贪著而来，因食欲长养贪爱，因贪爱长养情欲，因情欲造种种生死业。过去佛经常对他的弟子们讲，你们在乞食的时候，当施主给你们饭食，你们要观这个饭食如己子肉想，如自己孩子的肉一样。你们要观食不净，把食物观成粪便，观成非常讨厌的样子，这个食是不净的。为什么佛要告诉他的弟子这样观食呢？就是为了让弟子们不贪世间的食物。这里的观其实是一种正念。如果你没正念，完全随着自己的贪心，你就会总想多吃一点，想吃得好一点，想吃得油腻一点，想吃得香一点。如果我们吃饭时想着这是吃自己孩子的肉，我们还会吃得那么兴奋、那么开心、那么喜悦吗？不会。这是佛陀对声闻乘人的要求，因为他们要清净，要证禅定，要证涅槃，他有他的修法。所以对这些人要求很严。其实这不只是对声闻乘人有这个要求，对我们也是一样的，我们也不能对食物贪著。不管你是谁，你想修行解脱，对世间的食物都不能起贪着。你每天只想吃好的，能有心思去修行吗？所谓饱暖思淫欲，对吧。你还有心思去了达实相吗？贪心不知不觉的就长养起来了，就会覆盖我们的真性。不是说绝对的，一点的贪心都不能起，而是说你不能养成贪吃的习惯。我经常看到有的同修，一天到晚嘴里总是在吃东西，就像牛和马、猪一样，他的嘴歇不下来，天天就想吃好吃的，那就坏了。所以为什么要去乞食，乞食就是为了不食，为了不增长对食物的贪著。为了不熏修识食。这是为不食故而行乞食。为坏和合相故，应取抟食。所谓的抟食，就是固态的食物，用手能拿得住的，像米团啊、饼啊、面啊的。一切众生有四种食，哪四种食呢？抟食、思食、触食、识食。抟食就是有形象的，我们看得到的，能够吃到我们身体里，能够消化，能够长养我们色身，这叫抟食。思食就是我们想的，触食就是身体接触的觉受，这个身体总会贪着一些触受，这是一种食物。还有识食，就是意识，我们经常会起心动念，想这想那，这个是不会断的。就是这四种食。行乞就是行乞抟食，抟食就是有形质的，流质的，要么是喝的，要么就是吃的这种食物。为什么要行乞吃这种食物？为坏和合相故。你乞食，你吃饭的时候不要忘了色身是无常的，是假和的，非实有的。这是佛对他的弟子们的要求。就是在吃饭的时候，也要提起正念，为坏和合相而乞食。僧人乞食本身就是一种修行，就是坏和合相，因为乞食需要谦卑的心态，需要放下自己的身份，需要向人乞讨，这种行为能破除对自己的执著。我们很多人都不愿意去乞讨，为什么？太没面子了，太寒碜了。我记得有一次我带着六七个人去行脚，路上让大家去乞食，一个师父向人家饭馆的老板乞食，人家没给他，他实在不好意思，就说，其实我们有钱。你看，他的自尊心无法接受别人的拒绝，不能从心底完全接受乞食这个行为，不能把自己的身份放下来。什么是和合相？就是这一期色身，四大假合的肉身。为坏对这色身的执著，叫为坏和合相。其实是告诉我们，不要贪著因缘生灭和合的色身相。如果你每天只想吃好的，就会长养对这个色身的执著。乞食可以断除这些贪心。这是为坏和合相、为坏缘起相，而行乞食。要以这样的一个智慧、觉悟去行乞，去吃东西。而众生呢，他会贪着世间的食物，他完全是用无明来吃饭，没有节制，天上、海底，一切能吃的东西，他都要罗列，都要去吃。以食物长养色身，贪种种乐。贪着食物其实就是贪着自己的色身。贪着色身那是坏和合相吗？那是巩固、坚固、执着和合相。和合相是假象。那你如果乞食的时候，没有这个觉悟，没有这个先知先觉，没有这种正念，那你会什么？你会：哎呀，多给我来一点，来点肉吧。这个菜不行，大姐给我换一份行吗？肯定会有这样的人。如果我当时在，我肯定就是这样的情况。我比较贪这个食物，所以到今天还轮回呢。我是例外啊，禅师吗，总是跟别人不一样。当你有这个心的时候，你是不是在长养自己的贪心、无明？你还会想到这个身体是假合的吗？不管你给什么，随便来点，吃了能够喘气，能够讲法，能够修道就可以了。这才是一个道人的心。能够抬头看看月亮，低头看看草就可以了。这才是一个道人的样子，是吧？过去肯定是这样的，现在未必了。现在条件太好了，乞食的人也很少了。你去乞食，说你是假僧人，可能还会打110。如果你一味的想去吃好的，你长养的是坚固的妄想。长养的是和合相，而不是坏和合相。维摩诘就讲，你乞食时别只想那些小事情，什么这家乞啊，那家不乞的，你要正思惟，要为坏和合相而行乞。为不受故，应受彼食。虽然接受施主给你的施舍，为了什么？为了不受诸有，不受轮回，不受烦恼，不贪食物，而去行乞。这叫为不受故，应受彼食。以空聚相，入于聚落。虽然到聚落里去乞讨，你要知道没有什么可乞讨的，你只是入了一个空聚落。凡夫就是想到热闹的地方，心里想到的全是有。而一个出家僧人，一个道人，不管到哪里，都要像入空聚落一样。佛陀时代的出家人，平时是不到聚落里去的。乞食是唯一和大众近距离接触的时候，不要被世间的景象所骗，又开始贪恋世间。那里没有什么我、人、法可得。你不要行着行着乞，就自己打妄想，落在了世法的有里面。所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相。无自性，无他性。本自不然，今则无灭。应该这样来乞食。其实我们要真学明白了，我们就会发现，维摩诘也真够啰嗦的啊。人家要个饭嘛，你看你讲这么多，要个饭还上纲上线的啊，讲得还头头是道的啊，咱也佩服维摩诘。所以大迦叶，未来的禅宗祖师，就是不一样，也不理他，让维摩诘说吧，他好几天没说法了，又犯病了。这就对了啊，就让他说说吧。我们本身要个饭，也没有那么多想法，我了解大迦叶，迦叶是示现的。让维摩诘逮着机会了，就让他给大伙讲讲吧，迦叶旁边还有其他声闻弟子呢，让他给这帮声闻的弟子们讲讲。其实我们要个饭就要个饭，他好家伙，说我分别，他分别的更厉害。这个饭应这样要，那个饭应那样要。咱们也调侃调侃维摩诘啊。怎么来观这个食，也就是通过乞食来观法？应该是所见色与盲等，就是看见这个东西就和没看见一样。明明是看见了，你非要说没看见。明明那就是麦当劳、肯德基，你还非要我看着和土豆、白菜一样，那可能吗？你要有这种智慧，所见色与盲等。所闻声与响等，你听见什么和跟没有听见什么一样，只是一个听而已，不要执着于听，听是不住的，色也是不住的，只是一个见和听而已。所嗅香与风等，知香不可得，别落在香上。所食味不分别。受诸触如智证，不管是你接触了什么样的触受，风吹到你了，冷了，热了，如智证。智证是什么？和没触到一样。知道触性空，知道触法不可得，这叫如智证。通过触受，见法见道，也可能就开悟了，见性了。当你摸杯子的刹那，知一切法空，就见性了。不要贪着诸触。知诸法如幻相，一切法唯心所现，非真非虚，非假非实。如幻相、如水中月、如镜中花、不可得，非有非无，没有自性，没有他性，没有一个实体性，也不是其他因缘假合的。本来也没有起，当然也不会有灭。迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法；以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。你虽然可以去乞食，但是食乞来了，你还不能吃，你得先想想这个实相，然后才能吃。这也是够难为这帮大弟子的，因为提前都讲好了，我们是给众生演戏的。其实就是那么回事，你明白了就不会想这些了，你已经形成了正念。以正念乞食已经成了一种功夫，就不需要再这样观了。维摩讲讲这些，都是给那些还执着声闻解脱的人们讲的。如果你能够不舍八邪，就是你行八邪法，这叫不舍八邪，而入八解脱，你行于非道而通达佛道，就是你示现一个一点也不正的样子，但是其实你没有起那样的心。只是一种形式而已，这叫不舍八邪，入八解脱。以邪相入正法，看上去总是坏坏的，明明不喜欢吃肉非要吃两口，明明不喜欢喝酒非要喝两口，明明根本不喜欢女色，非要调戏调戏，这叫以邪相入正法。以一食施一切，你知道这个食遍法界，眼根遍法界，一切法遍法界，一切法是空，所以能施一切。而不执着这个世间的布施、持戒等等，然后以此智慧来供养诸佛。有的人执着，我要供养三宝上等的饮食、衣服，那你不如往那一坐，一念不生，什么都不供养，这是最上供养。你能如是供养，你才能够乞食，才能够吃这个饭。如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意。你这样去乞食，去吃饭，哎呦，这个太麻烦了啊，吃个饭真麻烦。师父，你说这个维摩诘经是禅宗的经典，我怎么觉得好啰嗦啊？感觉不像禅宗的。对，禅宗也不是一向你理解的那样，这么啰嗦就是禅宗。所以没有定法，不要下定论，有时候简单，有时候复杂。你一向的简单也是忒无聊了对吧，我们没事也搞点复杂的东西，这叫禅宗。所谓的禅宗就是把你给缠住了，只要有个宗，你就会被缚，所以我们任何的宗都不要执着。你不要说禅宗怎么怎么样，净土怎么怎么样，教下怎么怎么样，天台怎么怎么样，都是方便安立，不要执着。所以这样食是一种智慧，这是一种智食，假名为食，假名禅味，以法喜为食、禅悦为食。这样的食，没有烦恼，非离烦恼，非断烦恼，也不是有烦恼，也不是没烦恼，根本就和烦恼不搭界。也不是入定，也不是出定，也没有什么禅定出入。也不住世间，也不住涅槃，也不住生死，也不住解脱。生死涅槃，都不可得。这其实都是针对二乘人所讲的。他们认为有法可修，有道可证，有道可灭，有苦可断。其有施者，无大福，无小福。你这样乞食，虽然有人布施给你食物，但是也没有人得福报。也没有大福，也没有小福，布施给你的人也没有福。就像梁武帝一样，没有功德。你不要说，福德总有吧。梦里有，不还是没有吗。我们学法就是学实相，不是学假相，不是学到梦里去。迦叶他乞食，他认为，他到贫穷的人那里去乞食，能给这些贫穷的人种福报。如果以智慧来看，没有福田，也没有谁给别人种福田，也没有大福，也没有小福，其实就没有福。不为益，不为损。也没有功德，也没有福报，也没有损害，也没有增益。好像这个人供养你了，他就有福了。别人正赶上他不在家，哎呀，你看，这个人真没有福报，我到你这乞食来，你还不在，真没福气。世间就有很多这样的法师，这样的人，会这样讲，你供养我，你有福报。都是骗人的啊。但是我这个人嘛，你可以多供养点，这个不是骗人的。供养这个人就有福了，真有福。所以你们看，有时候直播间里面大家玩命的供养，都是有智慧的人。不为益、不为损。就是你不要起一个供养出家人、供养佛就有福报的心，不要起这样的妄想。对于凡夫，对于贪恋的众生，你方便讲是可以的。但你自己不能认为这是真的。你供养我、供养佛、供养阿罗汉，有大福报，如果你真起这样的心，就不是阿罗汉，就不是觉悟的人。是为正入佛道，以智慧来面对你所谓的乞讨，行乞，包括别人给你的供养，才是真正的修行。而不是说你打妄想，你在帮助别人，你帮谁啊？你乞食也好，包括目犍连给别人说法也好，都是帮助你自己而不是帮助别人。小乘、二乘人他总觉得自己能够修出个什么来，好像能够利益别人。迦叶，若如是食，为不空食人之施也。如果你这样来行乞，才不是空食别人的布施。时我世尊，闻说是语，得未曾有。我听维摩诘和我这样讲，我也是挺开心的，就是维摩诘他没有明白我，其实我就是示现。唉，你说，乞个食弄出那么多事来，维摩诘真会讲，他讲这么多都不累，我都累了。得未曾有，就是以前没听过。好像佛也没有和我们这样讲过，他这样讲太有智慧了。维摩诘给我们开了眼界了，听到了未曾有法。即于一切菩萨，深起敬心。以前我总觉得菩萨们就是徒有虚名，今天看见维摩诘这种智慧，我就对菩萨起了深深的敬仰之心。复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是！其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？像维摩诘这样的一个在家人，能有这样的智慧，谁还不学佛啊。斯有家名，就是一个在家人，他的身份是一个在家人。一个在家人，能有这么大的智慧和辩才，有这么深的智慧，能够达到像他这样子的心境，谁还不发阿耨多罗三藐三菩提心呢？谁还不修行呢？这样多自在啊？这样多爽啊？对吧？我们看迦叶啊，也是很有觉性的一个人。其实我们看这些大弟子的话，包括舍利弗、大目犍连、迦叶，后面的阿难，他们都没有否定维摩诘的意思，全都是在赞叹维摩诘。只不过是自己好像达不到这样的智慧，够不着，感觉很高，维摩诘很高，只有赞叹的份。也怕被他呵斥，被他数落，被他否定，所以都不去。我自从听到维摩诘开示真正的乞食，从这以后，我再也没有劝人以声闻辟支佛行来修行。所以这个维摩诘太厉害了。我看不了他，您还是另请高人吧。 维摩诘所说经第六讲之二维摩诘为须菩提讲法佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言。这更有意思了啊，这一段非常的有意思。派了三名大弟子都不能去看维摩诘，其实我们也看出来了，佛也是在演戏，佛明明知道这些人都去不了，还要让他们去。就是让他们来叙述与维摩诘交往的时候，维摩诘是怎么给他们开示的？让大家能够听维摩诘的精彩说法，能够看他们精彩的表演。那佛就让须菩提去吧，须菩提说我也去不了。为什么去不了呢？过去我到维摩诘那里去乞食，又是乞食，迦叶是到贫里去乞食，这个须菩提更倒霉，不长眼，跑维摩诘那去乞食。你说你到他那，这个饭是那么好要的吗？我们都知道，其实觉悟的人，包括祖师，他都不是一本正经的人，他会找机会调侃你、调戏你、调服你，给你开解，让你活得别那么较真，别那么严肃、刻板，所以会调戏你。尤其对那些执着的、认真的、死板的、较真的人，他一定会找机会来化解你这种执着、这种死脑筋、刻板。他一定会调侃你。须菩提既倒霉，也是幸运的，倒霉就是你要经得住维摩诘的呵斥、棒喝。幸运的就是，他一棒喝，你就开悟了。如果你有智慧，你在这个世间活着就太开心了，你跟任何人在一起，不是说感觉高高在上，就是看一切一点障碍都没有，一点恐怖、一点忧虑、一点那种担心都没有，完全的自在无碍。给谁都能讲，想讲就讲，不想讲就不讲，没事就逗你开开心，顺便再把实相告诉你。因为大家都有执着嘛，觉悟的人他没有执着了，他也没有挂碍。凡夫有些东西你是碰不了的，你一碰他就得死。觉悟的人他没有任何东西可执着可挂碍的。你把他命拿走，他都无所谓，反正活着也就那样了，生死早就在自在了。对于觉悟的人，生死本来就如梦一样。生死早就放下了，都看破了，他在任何地方都是很潇洒的。我们看维摩诘面对这些声闻弟子，他的这种心态、这种智慧，你就知道一个觉悟的人多潇洒。一个解脱的人他的状态、他的心念、他的心态，是多么自在。这个时候呢，须菩提乞食乞到维摩诘家里来了。怎么就这么巧呢，怎么就冤家路窄跑到他这来要饭来了？维摩诘一开始也是把钵拿过来，给他盛了满满的饭，刚要给还没给的时候，其实就是这个手都递出去了，须菩提刚要接，维摩诘的手又缩回来了。我们看，祖师开示后人的时候经常用这招，正要接而接不到的时候，祖师会忽然问：是什么？有的学人一听，就开悟了。维摩诘正要把一钵饭给须菩提时，把手缩回来，其实早有预谋了，说：唯，须菩提，若能于食等者，诸法亦等。其实我们看到这里，觉得很搞笑，但是我们要严肃，因为我们学法嘛，要学理，我们要明白为什么这么搞笑，为什么这个维摩诘这么啰嗦，他到底想干嘛？我们要看看这一幕，这个戏剧。能把维摩诘经讲得这么不严肃的，可能也少了。你维摩诘敢调侃我们这些大弟子，我们当然也要调侃调侃你了。我们看看维摩诘他是怎么调侃，怎么吓唬须菩提的？唯，须菩提，若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等，如是行乞，乃可取食。就是你到我这儿乞讨，你为什么到我这乞讨？因为我是富人，对吧？须菩提和大迦叶正好相反，大迦叶是专门挑穷人去乞讨，而须菩提是专门挑富人去乞讨。你看你这就不平等，如果你能够于食平等，你乞食持一个平等心乞讨，才可以取食。不仅于食等，于诸法也等。通过乞食而修平等心，你如是行乞，乃可取食。可是你想一想，你奔我这取食来，你是不是因为发过一个愿，一定要到富人那里面去乞讨，给富人种福田。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相而得解脱。后面比较多了，我们先看到这里。你须菩提不断淫怒痴，不断贪嗔痴，佛讲法你要断贪嗔痴，你要远离贪嗔痴，不要起贪嗔痴的念。而维摩诘说你要不断淫怒痴，亦不与俱，不断并不是要你贪着，哦，贪嗔痴就对了，不是。既不断也不与俱，不坏于身，而随一相。声闻乘人他就是要灭这个身，他不起这个身的身见，让自己的身心彻底寂灭，没有任何的活动，入一个寂灭定，认为这样是解脱。而维摩诘在这里给他开示：你不要起一个我要坏于身，也不要起一个这个身是障碍的想法，不需要坏于身，就能解脱。而随于一相，随什么相？随于实相。幻化空身即法身，这个幻身就是实相，你不要去关注这个身，不要坏身，不要灭身，而随于实相。不灭痴爱，你也不要去灭贪嗔痴爱，而起于解脱想。于贪嗔痴爱性看到真实性。不住贪嗔痴，亦不离贪嗔痴而得解脱。以五逆相而得解脱，什么是五逆相啊？五逆就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。你要敢于以五逆相而得解脱，这个就吓人了，这个太吓人了啊！须菩提一声不吭，那时候胆战心惊，佛一直教我们不要造五逆罪，要远离五逆罪。要忏悔无始劫的五逆罪还来不及呢，你还要我再去造五逆，吓死人了。亦不解不缚，以五逆相而得解脱，也没有什么解脱不解脱的，没有什么缠缚。为什么声闻乘听维摩诘和他们讲这些害怕，其实就是不了达实相。他不知道没有一个我、人，没有一个须菩提，没有什么五逆啊、父母、佛啊这些相。他以为有我，有法，所以他会害怕。不见四谛，非不见谛，你不要见到有什么苦、集、灭、道，虽然不见也不是不见。这就把他搞迷糊了。又要我不见四谛，又不是不见，到底是见还是不见？非得果，非不得果，你不要说我证阿罗汉果，你不要让我得果，也不是不得果，到底得不得果？搞懵了。非凡夫，非离凡夫法；既不是凡夫，也不是说不是凡夫。非圣人，非不圣人，听着，不要打妄想啊，不要打妄想。非圣人，非不圣人。你不要做圣人，不要认为我证果了，就成圣人了，这叫非圣人。但也不是不是圣人。也不是让你去做凡夫。虽成就一切法，而离诸法相。通达一切法，又不着一切法，乃可取食。这个饭太难吃了，真要把我说明白了，我估计我也饱了，我也不需要你这顿饭了。我们替须菩提可怜啊，后面完了吗？没完。这要是吓唬你。只是吓唬到这个地步那就不叫维摩诘。若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：什么富兰那迦叶、一直到尼犍陀若提子等，这六师是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。哎呀，我天天跟着佛学法，跟着佛听法，又在僧人里边修行，我早就离开了我那个外道六师，现在你又讲我的过去，哪壶不开提哪壶，那都是过去的事了，你就别提了。你还说，不让我去见佛，也不听法，然后又要我跟着这些外道六师去学法，他们要堕落，我跟着他们一块堕落。本来我都学了正法了，我已经离开外道了，你现在又要我去学外道，跟着六师去学，他们出家我跟着他们出家。让我离开佛陀，学他们的出家法。这个外道也有出家的仪式啊、戒律啊什么的，就是跟他们一起出家、学法。彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。这个做不到，这个饭真是不好乞啊。若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁诸法。高潮了，逐渐的听着越来越邪，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。这个维摩诘他讲法，层层的深入，然后继续对须菩提讲到：如果你须菩提能够入诸邪见，你要学邪见，不要学正见，要入诸邪见，不到彼岸，不要去求解脱，没有彼岸可到。住于八难。八难全都是不好的东西啊，八难当然经典里有经典的解释啊，我给你讲什么叫八难啊：瘸子、瞎子、聋子啊什么的，然后生于秽土，生于这些个恶劣的人之中，全是黑社会，在那里面投胎，自己又聋又瘸又哑，生于八难，住于八难。不得无难，你全身全都是不吉利的东西，你住的村子里面经常死人，你接触的人不是愚痴就是聋哑，这是不得无难。同于烦恼，离清净法，你要经常的烦恼，你要常常的烦恼，离清净法，你就一刻都不能清净。你不是说你须菩提得了无诤三昧吗？你要得无诤三昧，那一切众生都应该得这个三昧。如果有一个众生不得这个无诤三昧，你都不能取食。维摩诘讲的是不是实相？是实相。一切众生是不是得无诤三昧？是得无诤三昧。一切众生都在法性海里穿衣吃饭，当然都得无诤三昧，但须菩提听不懂。其施汝者，不名福田。所有布施给你的人，堕三恶道。供养你不名福田，供养你一点福都没有。供养汝者，堕三恶道，凡是供养你的人都会堕恶道。佛明明讲出家人是众生的福田，鼓励我们乞食，要给众生种福田，布施给我们的人都会有福报的啊，都会往生三善道，你这里边讲凡是供养给我的会堕三恶道，还要和众魔共一手，要天天跟魔在一起，作诸劳侣，天天跟他们去生活。你就是示现了整个一个烦恼相，也解脱不了。于一切众生而有怨心。佛怎么教育我们的？要对一切众生起慈悲心。维摩诘说你要对一切众生起怨恨心，要讨厌这些人。你要谤诸佛、毁于法，不入众数。你要谤佛啊，佛是最坏的人，佛就是魔，大家都不要学佛，不要学法，而且不入众数，众数就是僧数，你再也不要去寺庙里住了，不要和僧人们在一起。僧人们都是魔眷属。终不得灭度，你怎么修行都灭度不了。我们听着维摩诘讲的，确实很吓人啊，这讲的啥啊？谤佛、毁法、不入僧处，而且永远也得不到灭度。汝若如是，乃可取食。你如果能够这样，这个饭才能吃。你看我这个钵端半天了，我端了一个小时了，我维摩诘也不容易啊。我为了供养给你这碗大乘饭，这碗解脱饭，这碗般若饭，我端这么半天了，你得听明白了，才能取这个食。我们看维摩诘讲错了吗？没有。无论你怎么修，你能灭度吗？从来就没生，哪有灭度？有佛法僧吗？没有。那谤佛、谤法、谤僧对吗？对啊！跟本就没有佛法僧，是名佛法僧。你著什么，就要谤什么。所以维摩诘所讲的一句都没有错，全都在讲实相。时我世尊，闻此茫然，不识是何言。当时他给我这碗饭把我吓得，到现在我还没好呢，我这还病着呢。佛啊，您让我看他去，谁来看我啊，对吧？我很茫然，我不知道他到底说的是什么。我也不知道以何来回答，我便置钵欲出其舍。吓得我就把钵放那了，我不要了，这饭你自己拿着吃去吧。过去我看这段我就会乐，每次我看到这段都会乐。我就把钵放那，就要离开他们家。这是不是走错地方了，本来惦记着去富人那，没想到来他家了。这给我吓的啊，然后就把饭扔那了。维摩诘就说：唯，须菩提。别走别走。须菩提，取钵勿惧。不要害怕啊，这饭你拿着，不要害怕。于意云何？为什么？你听我跟你讲。我这么富，并不是布施给你饭造成的。大家都以为福报是布施造成的。布施带来的福会有尽，太有限了。智慧，通达实相，如理地修行，那带来的福才会永久，才会生生世世示现吉祥如意，一切不乏。像佛陀、维摩诘这样。如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？如果我是如来变化的一个化人，化人就是假人，我以这些事情来诘问你。诘是什么？诘就是来责难你，来问你，来吓你。一个化人说这些话来吓唬你，你会不会害怕呢？你看你为什么会害怕？你首先把我维摩诘当成真的了，其次把我刚才说的东西当成真的了。如果你知道我是一个化人，变化的人，而我说的法也是戏论，那你会不会害怕？我言：不也。当时我就说了，你这么讲，我就不害怕了。可是你说的就和真的似的，那到底你说的是不是真的？维摩诘言：一切诸法，如幻化相。一切诸法，当然也包括我维摩诘，我维摩诘也是幻化的，我讲的也是幻化的。我是一个化人啊！化人不是假设，我本来就是幻化相，一切诸法都是和合幻化相。哦，你这么讲我就不害怕了。汝今不应有所惧也。为什么？一切言说，不离是相。一切诸法都是幻化相，那一切言说也是幻化相，都不离是幻化相。至于智者，不著文字。如果是有智慧的人，他就不会被别人讲的东西吓到。所以那天我写了一篇文章，就是别人说什么，你也别信，一看一听就完了，别当真。连佛说的都别当真，更何况凡夫所说。今天这个人这样说，赶明那个人那样说，你谁都信，最后你变成啥了？你都不会活了，是吧？讲法的人太多了，你听就落个听，别当真。维摩诘也是这样，我就这么一说，你别害怕。智慧的人，他不会执着文字所说，他知道文字性空。其实佛讲的一切法都是这个意思，都是让我们破相。你不当真，你就真正明白佛所讲的法了，就解脱了。故无所惧。智者他不执着于文字，所以你讲啥他都不会害怕，他知道都是音声相。若有恐惧，肯定是自己起心、自己分别、自己编故事，著在了音声相、语言相、文字相上，才会有恐惧。如果通达了实相，没有法可得，都是自己起心妄计才有，哪还有恐惧。文字性离，无有文字，是则解脱。文字本身都是和合的，叭叭叭嘴一碰，嘚，文字就出来了，假的。你找不到一个实有的字，你也找不到任何真实的意思。性离就是性空，它的本性就是不真实。所有的意思，都是妄想赋予的，本来没有意义。无有文字，是则解脱。本身就没有什么文字，文字本身就不真实，它是解脱相。一切法都都同文字一样，是解脱的。当维摩诘这样和我讲的时候，我的心，我那紧张跳动的心脏才得到了平复，但是我也怕他。维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。法眼净，就是把法听明白了。知道什么是正法眼了。这一段最精彩，已经给大家分享完了。 

2021-01-12

维摩诘所说经第五讲之二维摩诘为目犍连说法 佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？佛又对大目犍连说，维摩诘病了，你去看看吧。舍利弗不敢去，你可能敢去，你胆子大。然后目犍连就对佛说，世尊啊，我也去不了。这人太厉害，我没法胜任此事。这帮废物啊，二乘人真是废物，焦芽败种就在这了。胆小，先不管修行对不对了，不就看个病人吗是不是，有啥可害怕的。为啥？为啥害怕？担心自己出丑，出洋相，怕被别人说。二乘人，处处注重自己的威仪，自己的颜面，自己的形象，不能给佛丢脸，所以就要处处小心谨慎，都要有礼貌。不像维摩诘，维摩诘没啥挂碍，你送天女来，行，给我，我用。你送啥，行，我要。二乘人不行，这非法，那非法。释子不能收这些不如法的礼，到处受限，所以一点也不自在。于生死有所畏惧，所以于解脱就不自在。为什么不能去呢？目犍连就说了。忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。过去，我在毗耶离城的巷子里边为居士说法，正说着起劲的时候，这时维摩诘来了，他说，唯，大目连！你这样为居士讲法不对的，不应该这样讲。看，维摩诘多有自信。人家讲法讲得好好的，他过来插一杠子，我们看他是怎么插这一杠子？夫说法者，当如法说。真正说法的人，要说实相法，要如实际而说。说法不能离实际，不能偏离实相。你不能自己编，你也不能说瞎话，你不能说假法。要如法说。什么是如法说呢？就是说实相。法无众生，离众生垢故。所谓的实相之法，就是没有众生。你起了一个众生相，在这个虚妄的观念上，你再怎么说，也是虚妄的。而你自己还不知道。你还在执着我在给居士讲法，谁给谁讲法啊？法无众生，离众生垢故。众生是一个相，你见有众生可得，有众生可度，这就叫众生垢。不是不能给众生讲法，讲法先要不著众生相。法无众生，也不是断灭，而是没有实有的众生。为众生开示此实相，让根基好的人，一听就能开悟，众生是幻化的，我也是幻化的，一听就心开意解。不能一迷引众迷，自己迷昏颠倒，还教化别人。自己眼盲，还要引导别人，那就错了。法无有我，离我垢故。我是一种虚妄的见，是一种错觉，而实相里边没有我，没有一个实有的我。这个没有我，不需要你去修、去造、去证、去找，本来就没有我。不管你怎样，都是没有我，没有一个实有的我。没有我并不是没有真性，有真性也不是你想象的有，有也不可得。法无有我，离我垢故。如果认为有我，这是一种垢、一种病、一种执着。如果认为有我，再去除这个我，这就是二乘。认为有生死，再求出离生死，再去证涅槃，这就是二乘。知道没有生死，也没有涅槃，不需要用心，也不需要动念，一悟便了，更无别法。接下来的修行就是保任、保护，莫染污。怎么不染污？别再动错念，修错法就可以了。就是这么回事，这就是菩萨的境界，大乘的境界。所以法无有我，离我垢故。如果觉得有我，那就是一种垢，一种妄想。法无寿命，离生死故。也没有时间，没有生死，没有寿命。所以你不要给居士们讲，要好好的修福报，要多去放生，要去行一切善法，然后让自己健康长寿，得无量福报。你不要给大家讲，去追求寿命、福报，这些都没有用，这些不能代替解脱。你寿命再长、你再健康，你福报再大，到时候还是轮回。转轮圣王的福报、帝释的福报很大，到了最后还是要堕落，还要在六道轮回枉受生死。所以法无寿命，离生死故。法无有人，前后际断故。也没有一个实有的人，你在那给居士讲法，还讲得振振有词，还讲得要这样修、要那样修，连你目建连都是假的。你要知道实相，你就不会讲这些了。你会引导他去觉悟实相、觉悟本性、觉悟一切圆满，觉悟一切不可得，不需要起修，也不需要去证什么，也没有一个人修行，也没有一个人要解脱，也没有解脱的法，但自无缚，即本解脱。要这样为众生讲法。法无有人，前后际断故。前后就是时间，过去未来现在都不可得，没有一个时间。没有时间，当然也就没有一个人，没有一个人存在于世间。如果你通达没有一个我，没有一个人，没有寿命，这时候一切法都解脱了。虽然也有这个相，但是我们不会执着这个相。法常寂然，灭诸相故。法常寂然，就是法本来是寂灭的，本来涅槃，本来清净，本来解脱，所以不需要你去再用功，再去修、再去觅、再去证什么。一旦你领悟了，就不需要你再去执着一个觉啊，观啊。所以诸法常寂然，法本寂然。那为什么我们会觉得有法呢？会觉得有生死呢？那是我们的妄想，我们的习气使然。我们执着自己的意识心，执着在我相、人相、我见、人见、知解上面，落在了思维分别里面，才有所谓的法，才有种种的相，种种的执着。而法的实相是本来寂灭，本来清净。离一切诸相，灭诸相故。法离于相，无所缘故。一切法，都没有自体性，法离于相。《楞伽经》里讲，一切法都是唯心所现，就是你找不到任何一个实有的法，乃至于微尘，乃至于像汗毛一样那么细微的法你都不可得，它都没有自体性，没有实性。法离于相，无所缘故。和合、所缘，都是妄计出来的，它的因素就不存在，当然这个和合体就不存在。我们有时候也会说，佛也会说，诸法是因缘合和而成的，这并不是实相，这是方便说。所谓四大五蕴假合成。四大五蕴都不可得，所以这个缘就不真实，那它和合出来东西就更不真实。所以法离于相，无所缘故。能缘与所缘，都是妄想，是妄念。但有一法可得，皆是妄念，从妄想生。你只要立一个法，都是从心意识里面出来的，都是心意识，是你起心动念才有。离开心意识，一法都不可得。所以古人就讲，目前无法，意在目前，它不是目前的法，非意之所到。又讲，设有一法胜过涅槃，我说必是梦幻。是一个意思。梦幻就是意识，就是思想，就是妄想，所以一切法从心想生，你心生才有个法。那心生了吗？心生也是我们妄记的，没有什么心生与不生。法无名字，言语断故。法本来没有名字，名字是意识安立的，人给立的，佛给安立的。是觉悟的人施设的假名。这个世间法也是，圣人出世造字，先要造世间的文字，造文字后你明白了世间的现象，这些因果，然后才知道满字，才知道第一义。通过半字而认识满字，通过世间的名相而入于第一义。所以说，一切法都是名字。本无一切法，所以名字是空的。所以法无名字，言语断故。言语道断，心行处灭。用言语来表达来实相，是达不到的。实相离于文字、离于描述、离于语言。你只要用一个名字来定义、形容这个实相，来形容法，那一定是假名。一旦有名字，一定没有实意。只是名字而已，比如说，我们说佛，佛只是一个名字，没有一个实有的法叫佛。之所以运用名字，是不得已，是引导我们离名字。我们说无上正等正觉叫佛，无上正等正觉也是个名字，它只是对实相领悟的形容而已。什么是无上正等正觉？本来就觉，本来就圆满，这个觉也不可得。如果你认为有个觉，有个佛，那是妄觉，不是真佛。当然，我们可以方便讲，叫佛，叫觉，但是不真实。你找不到一个法，一个实有的法叫无上菩提。它是不可得，是无住，是无所有，是性空，是不可思议，是无相，是无为，是清净，是解脱，是离苦，是灭烦恼火等等的代名词。对这样一种状态，一种无法形容的实相的描绘，佛给它安一个名字，叫阿耨多罗三藐三菩提。所以《金刚经》里面就讲，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，也就是说没有一个法叫阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提。把这个没有一个实有的法，把这种状态，这种觉悟，假名叫做无上正等正觉。所以无上正等正觉也好，佛也好，觉也好，圆满也好，都是名字，而这个名字都不真实。为什么这部经叫净名经，又叫无垢称经。就是说名字性空，文字里什么都没有，法无名字。名字所代表的一切法不可得，所以叫净名经。净名是维摩诘居士的名字，维摩诘在印度语里叫净名，又叫无垢称。我们看佛经里很多人的名字都是表法的，包括佛陀的很多弟子，比如须菩提是空生的意思，大迦叶，有饮光的意思。这些名字都有喻意。如果这部经的经名你明白了，你也能开悟。法无有说，离觉观故。真实本性它不说法，当然也不会听法。也没有一个能说，也没有一个所说，也没有一个能听，也没有一个所听。为什么呢？离觉观故。它没有一个实有的心，实有的我，实有的法，那你要它如何说法？它也没有一个觉，也没有一个观，那你如何让它领会，让它觉，让它观？那师父，我们现在不是在听，在领会吗？听和领会刹那都不可得，都没有一个听相，都没有一个领会的相，没有一个能住的觉，没有一个能住的观。也就是说，觉并没有一个实有的觉，观也没有一个实有的观。这叫无觉无观，又叫绝观。法无有说，离觉观故。《金刚经》里面就说，不要认为如来有法可说，若认为如来有法可说，是为谤佛。所以，法无有说。佛也不说法。说法是我们妄认为有一个人在说法，妄认为有个法。所以叫方便说法。也有一种说法，禅宗里讲，无情说法，法身说法。所谓无情说法，法身说法，就是法无有说，离觉观故。法无形象，如虚空故。真法没有一个固定的形象，它能现一切相但是又离一切相。能现一切相，这是方便讲。没有什么现一切相，不现一切相，但怕你理解为断灭，著在一个无相上，所以讲唯心所现。一切法都没有一个固定的形象。有些人执着某一个相，执著佛相，执著僧相，执著法相，你执着一个东西是真的，是定的，那就错了，佛告诉你，法无形象，法无定相。如虚空故，就好像虚空一样，你看不到虚空有什么相貌，有什么形状，有什么大小。当然了，如虚空故，这个是一个比喻，虚空本身就是一个相，就是我们意识中的一个妄想。没有什么虚空。以虚空中无物，所以引虚空为喻。我们看见好像有个空间，其实这是看见的，不是真实的。你不要认为实有一个虚空，但是你也不要认为没有虚空，这个虚空、佛、一切法不可思议。法无戏论，毕竟空故。你说再多，讲再多，也是戏论，但有言说，皆无实意。所以法离戏论。那为什么我们还要讲，佛还要讲？方便讲，那不是真实说法。真实说法是你去听风声，你去听鸟叫，你去听大街上的叫卖声、汽车声。鸟叫那就是真法吗？要你去听，不是要你去分别那是真法假法。你一听就开悟了。师父我听也开不了悟，开不了悟也是开悟。你自己去悟。有的人说我讲法声音小，你把手机媒体播放器的音量调大一点，或者你戴个耳机。可能会比以前声音稍微小一点，为什么呢？这个镜头放得离得远一点，但是不多，就远了一点点，可能还是你手机的问题。最好换个手机，为了听法，换个好点的手机。其他人呢，听得怎么样？是都声音小吗？对啊，你看，他们都是戴耳机子听，你也去找个耳机。你在鼓岛手机的时候，怎么声音这么小？一下子就能开悟。你知道自己声音小的时候，一念回心，烦恼脱落，当下开悟。开悟随时都在，在不经意中，在无心的时候。有心反而迷了。所以法无戏论，毕竟空故。如果你执着语言、执着文字、执着讲法，这个不是真法，那是戏论。我们在听经，你觉得声音小，这时你开始摆弄手机，什么也没听到，这才是顿悟的好时机。是不是？什么都没听到，或者说听了跟没听见一样，这是法身说法，也是法身听法。我们修行有一个通病，爱戏论，爱争论。你观察，你看你自己爱不爱和别人争论，爱不爱进那些探讨佛法的群，然后讲啊讲，每天讲，到处和别人讲。不注重实修，不做功夫，不关注自己的起心动念。老是去讲，老是去和别人辩论。不是说不能讲，但是执迷于讲，讲法我就能解脱，我就能见性，那整个错了。口说般若，穷劫不能见性。我们讲法也好，听法也好，要听明白了，要入中道，要注重把听懂的去运用，去实修。不要跑边，不要去争论，不要争论对错。所以法无戏论，毕竟空故。因为毕竟是言语，并不真实。法无我所，离我所故。二乘人他认为有一个涅槃，有一个我证的涅槃境界。而诸法实相是没有我，没有我所，没有涅槃可得，没有涅槃可住。你给居士们讲那些都是虚妄的，包括你修行所证得的果，这些都是我所，都是虚妄的。法无分别，离诸识故。这里的无分别，是不妄分别，不住于分别。善于分别诸法相，于第一义而不动。你也不要执着无分别，你也不要认为我不动念，我什么都不想这叫无分别。而是直接用见闻觉知而不生执着。不在见闻觉知上再起一个分别。离诸识故，诸识是虚妄的。我们所有的分别心都是建立在意识心，建立在识上，这个所谓的识就是头脑、思想、意识，是八识的总称。头脑、思想、意识它不真实。它是假合的。我们有了这个身体，然后逐渐长大，接受了教育，才有了这些所谓的思想、观念、意识、意识形态等等。所以这些东西不是一直就存在的、从来就有的，而是合和才有的。我们的意根，包括我们接触的这些语言、名字、法相都不真实，那他合和出来的这个意识心，这个思想也不真实。法无有比，无相待故。六祖大师也引用过这一句话，薛简代替京城的禅德和皇帝向六祖请法，然后就问，要用智慧来灭无明，六祖就和他讲了，用智慧来灭烦恼，这是二乘见解，羊鹿等机。若是大乘，则不如是。何以故？净名经云：法无有比，无相待故。我们看到六祖大师也引用维摩诘所说经里面的经文：法无有比，无相待故。也就是说，没有一个明和暗，没有一个愚痴和智慧，没有一个对治的东西，没有二法。愚痴智慧、明与暗这都是我们妄立的，是我们分别、妄见的一个东西。所以都不真实。真实之法里面没有明暗，没有无明，也没有愚痴，也没有智慧，也没有禅定，也没有解脱，也没有戒定慧，也没有贪嗔痴。也没有我、人、众生、寿者，没有凡夫、没有佛、没有修行、没有证悟，没有解脱、没有菩提涅槃，没有烦恼，一切都从妄想生。没有一个实有的法，所以就没有一个对立的东西。一尚不立，更何况二。所以法无有比。这个比就是比对、对立、相待。真如自性绝妙不待，一尚非真，更何况相待之法。相待就是生灭法，就是有为法，就是有相的法。法不属因，不在缘故。凡夫就执着于生死、执着于世间的五欲六尘。二乘他执着于一个缘起、缘生、无常，执着有一个，他会妄见有一个生死，妄见有涅槃。然后生合和见、生缘起见，生修法见，然后再去灭除。而诸法他没有一个实有的因，也没有一个实有的果，也没有一个实有的缘。这个因缘果报都是妄见。法同法性，入诸法故。一切法的实质就是真性，真性就是无所有性，就是性空。永嘉大师讲：一性便含一切性，一水便含一切水。就是说，任何法它的实相都是空性，都是佛性，都是唯心所现。一切法没有自体性，没有自体性就是真实性，真实性就是没有自体性，就是没有我性，没有我性就是真性。法随于如，无所随故。随于如，就是随于实相，随于解脱，随于无所有性。虽然随于如，随于解脱，而没有一个随、没有一个如，也没有一个解脱，无所随故。法住实际，诸边不动故。法住于实际，没有生灭相，没有解脱相，没有烦恼相，没有涅槃相，这是法住实际。此实际者，非有实际可得，是名实际。任何边畔，边见都动不了这个实际，叫法住实际，诸边不动故。法无动摇，不依六尘故。不管我们的心识如何起灭、造作，而诸法的真性是不会受到干扰和动荡的。它不会受影响。受影响、有动荡的都是我们的妄想，是我们的心识在起波动。而诸法的实际是不动的。六根、六尘、六识都是唯心所现，并不实有。诸法实相不会依六尘而变化。那什么会依六尘呢？我们的六根，我们的妄想会捕捉六尘，然后才有个所谓的动荡，才有起心动念。法无去来，常不住故。法没有去来，它是常住不灭的，没有一个来去相。所以你不要想：师父，我们学禅宗，死了以后去哪？我们本身就不真实，就是一个妄想，去来都是妄想，没有去哪。你这念一动，就已经在投胎，在轮回了，你还问去哪。所以学禅宗学实相法，难就难在这里，你总是起妄念而不觉。你无法居一切时，不起妄念。你就不起一个我到底怎么修、我去哪的念。一切时，一切事，过去就完了，不执着，这还勉强可以。如果你要是执着我去哪，你这一念心就迷了，无明就起来了。而真性是不会有一个我去哪？真性没有一个来去。那你起一个我去哪的念？那不就是我相吗？你又住在了上面，那就变成了生死烦恼，成了无明。我们修行就是为了觉这一念，不住在这一念上，就解脱了。那师父，我总起这一念怎么办？能离则离，离不了就起，也没有办法。总起就总起，总起也不会住，你忽然之间遇到什么事情，就离开那个想法了，你不可能整天都在想我死了去哪儿，对吧。你儿子放学回来了，说考试不及格，你一下子哪儿也不去了。是不是？你看，我们随时都会被另外的事拉走，这也是一种牧牛，是法性牧牛。所以你老老实实修行，现在好好做功夫，功到自然成。所以明白这个道理，我们就不会再执着了。法顺空，随无相，应无作。法顺空，法的实际本来就是与空相应，与无相相应，与无作相应。法离好丑、法无增损，法无生灭，法无所归。我们平时总会觉得有个好丑、有个境界，然后有增有损，我要修功德，我要修福报，我要累积。法无增损，你累积什么？我要断烦恼，法无增损，你断什么？我要改自己，法本来圆满，没有增损，你改什么？改也是妄改，修也是妄修，完善也是妄完善。你明白这个道理，你不起心，你不去执着，你放松下来，这个叫真完善。所以你不要去白费劲，师父，我还是要求往生。没有生，没有灭，没有生灭，你求什么往生？谁在去求往生？本来没有我，谁在去求往生？那我求往生。你求往生，你就轮回。有往生就有轮回，有我就有轮回，就有六道。你通达无我，不执着一个我，那就是解脱，就是净土，就是无生。法过眼耳鼻舌身心，法无高下，法常住不动，法离一切观行。过眼耳鼻舌身，就是指你不要住着在六根上，没有眼耳鼻舌身意，没有一个有自体性的，实有的眼耳鼻舌身意。法也没有高下，常住不动，就是你起的任何心念，是白起，妄起。法离一切观行，你用的一切心都是白用的，不是说不可以用，别执著观行，用也是白用，如果你明白这个，你用就不执着了。禅宗讲无你用心处呢？一上堂，大众请祖师讲法，祖师就说：散了吧，讲什么讲。无你用心处。法离一切观行，你的一切的觉、观、修行、起心妄动，都是妄想，都是徒劳无益的。唯，大目连！法相如是，岂可说乎？最后维摩诘总结到：实相如此，你怎么说？这人真霸道，他自己说了一大堆，不让别人说。没办法，谁让人家通达呢！只许州官放火，不许百姓点灯。祖师和开悟的人就是这样，他自己怎么说，怎么做都没问题，你一说就错，你一抬眼，棍子就过来了。诸法实相是这个样子，怎么能讲出来呢？包括我讲了半天也是在废话，你难道还没听明白吗？目犍连？废了我这么多唾沫。法相如是清净，如是不可说，如是不可思议，你还在那给居士讲，我还在这给你讲，佛还在那里给我们讲，一群傻瓜，对不对？对的。知道自己是傻瓜就离不傻不远了。如果你不知道这一点，你就会一直在那讲，今天给这些人讲，大家说你是导师，你美滋滋的；明天到另一个地方讲，大家又称赞你，讲得真好，你又美滋滋的，就把你送地狱去了。现在全世界讲法的人不都是这样吗？听众上万，哎呀，到处都是大师，都是导师。自己还在无明中，天天给这个讲法，给那个讲法，办班，办学，开课。为什么？赚钱啊！众生太好骗了。维摩诘继续开示：夫说法者，无说无示。就是我什么也没说，你们也什么也没听。这叫说法。其听法者，无闻无得，真正会听法的人，师父，你讲完以后，我听着挺好的，可是我什么都没记住。这就对了！什么都没有记住就对了，你这个就叫做真正会听法。师父，你讲的这个我没有听清楚，你再说一遍，我记下来。好的，记完了还是要扔掉。什么也没讲，最后把什么也没讲总结出来这就对了。所以听法者，无闻无得。会说法的人不执着说法，会听法的人也不执着听法。那我们说法就是说这个不执着的法，听法就是听这个不染着的法。这叫说法和听法。今天讲讲就忘记时间了，头一次忘记了时间，因为这一段很精彩。我们尽量把它讲得完整一点。譬如幻士为幻人说法，当建是意，而为说法。真正说法的人就像一个幻化的人、一个表演魔术的人，一个幻士在为另外一个假人说法。  当了众生根有利钝，善于知见，无所挂碍，以大悲心赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。要知道众生的根基，不要拿过来就把你那个二乘的境界跟别人讲。有的人他是大乘根基，你不要给他讲二乘法。禅宗是最上乘根基，你还给他讲什么修禅定，证须陀洹果，证涅槃。这是不对机说法，错了，你不了众生根基。所以要善于知见，通达无碍，然后以大悲心在一切处都赞于大乘，为众生开示佛性，然后报佛恩，不断三宝种性，然后说法。维摩诘给目犍连开示真正的说法，这一段很精彩。当维摩诘这样讲法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是说，听大目犍连说法的这帮居士们，全都倒戈，倒向维摩诘这边来了。维摩诘说法说得更精彩，而且大众全发大乘心，甚至有的可能当场就开悟了。我无此辩，目建连说。我被他讲得只能在旁边听，我没有他的辩才。所以我没办法去看他。

2021-01-10

维摩诘所说经第五讲（一）维摩诘为舍利弗说坐禅法大家打开维摩诘所说经的弟子品第三。所谓弟子品，是指佛陀的声闻弟子们各述自己与维摩诘交往的经历，他们在讲法时，都曾被维摩诘呵斥过。维摩诘借机为声闻弟子开示大乘实相了义之法，令声闻人舍小向大。学习到第三品弟子品，维摩诘经中最精彩的部分开始了。其实前两品也很精彩，但是从故事性，从趣味性，从修行见地和方法的开示上，维摩诘经讲到弟子品时，就开始精彩纷呈了。希望大家注意听，认真学习。尔时，长者维摩诘自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。这时候，长者维摩诘就想到，我病在床上，世尊慈悲，难道不来问候我一下吗？维摩诘是和佛陀生在同一个时代，同一个地方的再来人。这是从世法的角度讲。两佛同时出现于世，两个觉悟的人，一个示现出家，一个示现在家。有的人可能说：师父，好像佛经里写到过，没有两佛同时出现于世。经典里的东西，大家不要执着，不要盲信。涅槃经说，佛所说法，都是因时、因地、因人而说，不可执著。有时佛说无十方佛，有时说有十方佛。佛只是一个相而已，圆满报身佛只是一个相，并不是真佛，不可执著。真正的佛是觉悟，是觉性，是智慧。觉悟的人都是佛。世间不只有佛陀、维摩诘是觉悟的人，还有很多觉悟的人，他们的身份、名字可能我们并不知道。我们今天学习禅宗，关于佛法僧的相不能再执着了。我们都知道，真佛是无相的。但是觉悟的人，可以方便把他叫作佛。维摩诘病了，自己动了这样的念：我病了，难道佛陀不派人来问候我吗？佛知道他的意思，为了配合他演戏、说法。于是就派舍利弗去看望维摩诘。舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。舍利弗一听佛陀让他去见维摩诘，他就说：不行，世尊，我不能去看维摩诘。我不敢去。我不能胜任这事，这人太厉害。为什么呢？我们看下面，到底为什么舍利弗不愿意去看维摩诘。忆念我昔，曾于林中宴坐树下。肯定要说理由啊，为什么我不能去看他呢？过去我在树林里面打坐，这时维摩诘出现了。维摩诘哪儿都去，哪儿都有他。维摩诘出现了，就对我说: 唯，就是喂的意思，嘿。平时我们喊一个人，不太有礼貌时就这样喊。为什么会这样？维摩诘不是大修行人吗？对人普行恭敬吗？怎么一上来叫喂，怎么不称乎个上人啊，大师啊的。大家想想，为什么维摩诘一上来叫唯，舍利弗！佛陀的这些声闻弟子，平时被众生，被居士们恭敬惯了，被尊重惯了。维摩诘知道他们并没有真正觉悟，还差很远，而他们却得少为足，认为自己成圣成贤了。维摩诘为了破他们的执著，破他们的见地，故意示现轻视、嘲讽、看不起他们。维摩诘可不像其他人，其他人可能见了这些个声闻弟子，先合掌先问讯，礼拜，顶礼。维摩诘不是，他一过去，像对小孩说话一样的：嘿，舍利弗！不要这样坐着嘛。不必是坐，为宴坐也。你这样不行，你这样不是打坐。你这样一本正经地坐着，闭着眼，像个死人一样，这哪儿是打坐啊。不要这样打坐！那怎么打坐呢？我们看维摩诘怎么开示的啊？下面的开示非常重要，禅宗修行最最关键的地方就在这里了，也可以说，整个修行的眼目，正法眼，就在下面的开示里。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。宴坐就是坐禅的意思。真正的坐禅，是不于三界投放心意识，不住在心意识中。真正的坐禅，不在于你是行、还是住、还是坐、还是卧，而是在于你于一切处，一切时，不现身意。所谓不现身意，就是自己的心意识没有住著在任何事情上，没有向外投射，也没有住著在任何法上。就是金刚经中所说的：应无所住而生其心。没有一个执着的心显现出来。没有一个我在做什么的心显出来。就是以一种无心，无执着心，无住着心，以这样的一种心态，一种状态来生活，这才是真正的宴坐。真正的坐禅不拘泥于形式，站着也可以不于三界现身意，躺着也可以，甚至是和他人讲话，做事情都可以不于三界现身意。所谓的不于三界现身意，并不是说没有念头，而是于一切法，没有执著和妄念。现身意，就是有一个我在执着什么，我的心住在了一个地方，这叫现身意。其实，维摩诘呵斥舍利弗，不是说舍利弗打坐的姿势错了，而是指责他的观念，他的用心，他修行的理念错了。只要能无所求，无所证，不漏心意识，坐着也好，站着也好，都是坐禅。整个禅宗，或者说实相的开示，这一句话就说完了。谁会了这句话，谁就会修行了。但是，光是理解、懂了这句话，而内心有执著和挂碍，还是没用。能把这句话用出来，活出来，行出来，真正的心无挂碍，那才是真的会这句话，也就真的开悟见性了。不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。不于三界现身意是真正的打坐，不起灭定而现诸威仪，也是真正的坐禅。后面所说的这些，都是一个意思，都是和于三界不现身意一样的意思，都是明心见性的话。什么叫不起灭定？（喝茶）会吗？注：这部书是讲法音频转成文字而成。括号里的文字是讲法现场喝茶的动作和声音。（大笑）不会，好再来一次，（再次喝茶）还是不会。不会我们继续讲。不起灭定。声闻乘人都是有禅定的，他们所谓的证果，比如须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，都是证到禅定，通过禅定而思惟佛理，认识到相对的解脱之理，住在一个虚妄境界中，而认为自己解脱了，事实并未究竟解脱。如住于四禅，乃至于灭尽定，证到灭尽定，以为那就是涅槃的境界。灭尽定已经是定里面最高的一个定了。灭尽定就是寂灭，完全的没有心意识。这个没有心意识其实并不是究竟的，是自己妄以为没有心意识。真正的涅槃，也即大涅槃，并不是断灭心意识，而是知心意识空，不住心意识，不取心意识。大涅槃不需要在任何禅定或特定的境界中证得，而是随时随地，在平常心中以智慧就可以看到。大涅槃时时显现，众生以烦恼故，不可得见。也即是六祖所说的，言下即得见性。只是声闻人不觉悟这一点，也不知道如何默契于大涅槃。所以这两者，也即声闻人所证涅槃和大涅槃，在认识和修证上就完全不一样。声闻人所证的涅槃，其实是压住了心意识，令之不起，以为寂灭。他自以为没有心意识了，只是心识这个时候被自己所起的一个妄念给遮住了，而自己不知道。他被心识所经历的一个虚妄境暂时覆住了。我们学《楞伽经》就知道，声闻人虽然没有心意识，但是自己的习气，自己的妄想，我相，俱生我执、法执还存在，只是他暂时覆住了心识，他以为没有心识了，以为寂灭了，以为证得涅槃了，以为解脱了，而实际上并未解脱。这是声闻乘入的禅定和所证的涅槃，他以为是涅槃的境界，以为是解脱的境界。楞伽经云：诸声闻畏生死妄想苦，而求涅槃，不知生死涅槃差别之相，一切皆是妄分别有，无所有故，妄计未来诸根境灭，以为涅槃。不知证自智境界，转所依藏识，为大涅槃。维摩诘这里讲的，不起灭定而现诸威仪，与楞伽经的开示一样，只须要转识，就能证大涅槃，不是灭识。不起就是不需要在这个灭尽定中，不需要入这个灭尽定，也不需要从这个灭尽定出来，平平常常，该做什么做什么，才是真正的坐禅，而且当下即证大涅槃。不起就是没有出入灭尽定。而现诸威仪，就是该干嘛干嘛，行住坐卧四威仪，都在定中，而不用起一个出入灭尽定想，这叫不出不入，这才是真正的宴坐。我们看，通过维摩诘的开示，我们对禅宗的修行，对实相就有了更深刻地认识。对修行的见地和方法的理解也就更加明确，就不会再怀疑禅宗，也不会对禅定产生执著。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。我们看维摩诘开示的微妙的地方，也即是禅宗修行的特点。什么叫不舍道法而现凡夫事呢？就是说，我们做一切事情，从形式上你看不出他是否在修行，只有行者自己知道。这叫不舍道法而现凡夫事，外在表现得和凡夫众生没有区别。现凡夫事，但是心行道法，心行般若，心念没有离开修行。他是密行，是心行，是自悟自修，是内在的修行，但是你从外在看不出来。你像二乘人，一看就知道他是在修行，看不出他放逸，看不出他每天在懒散。他基本上都是在坐禅、经行、诵经、持咒，观、觉，你从外在上看他是在修行，看不到他现凡夫事。但是真正的坐禅是现凡夫事而不舍道法，一切都平平常常，你看到的就是一个凡夫。这就是心法，这里讲到的是心法，而不是外在诵经、坐禅、行道、持戒、忍辱。表面上看是凡夫行，做凡夫事，但是内在不舍修行，不舍道法，念念都在道上，善护念，不染万境。这叫不舍道法而现凡夫事。这才是真正的坐禅。而不执着于一个外在的、固定的修行形式。心不住内、亦不在外，是为宴坐。什么是真正的宴坐？维摩诘看到他在那打坐，就教他，说：心不住内，就是没有一个心可得，不用去想心性的事，不用去思考什么义理啊、开悟啊、见性的事。亦不在外，也不向外驰逐，不逐六尘。既不执着有心，也不执着无心。既不住心法，也不住心所法，当然也不住中间，也没有什么中间。心无所住，是为宴坐。所以，心无所住跟你是否坐禅，跟你干什么没有关系。你干一切都可以心无所住。你一边洗着衣服，一边做着饭，一边吃着饭，都可以不住，都可以宴坐。虽然做这些事情，但是念念不住，这是真正的坐禅。心里边没有一个挂碍，没有一个执念、执着，不会想着一个烦恼或者是执着某些事情。不住内、不住外，内不住道法，外不住世间。于诸见不动，而修行三十七道品。虽然也修法，但只是保护，善护念，于所修法中并无所求，以无所得心而现修法的相，外现修行的相，内无所行。于实相的见解无所动，也即于诸见不动。因为还有无始以来的习气，所以虽现行三十七道品，四念处、四正行、七菩提分、八正道分等等，但是不取证声闻缘觉的果报，于解脱的见地清楚明确，不再被其他见而动。于诸见不动，也可以理解为不再被所见的一切境界动，于诸相而无相。不分别自心境界。不会于知上立知，没有我见、人见、众生见、寿者见，这叫于诸见不动，这是真正的宴坐。不是说，我修三十七道品，我想证涅槃，我想达到什么境界。什么境界都不在期求，没有了这些知见和所求，于实相的见解不再疑惑动摇。这是真正的坐禅。这也是针对小乘，声闻乘，执着解脱，畏惧生死，贪著涅槃，为了破除二乘的见解，维摩诘如是开示。这部经能破除二乘人的很多知见，专门破除二乘这些出家人的习气和邪见。当时佛的很多弟子，听过佛讲四圣谛、讲四念处、讲四禅八定、讲无常法、讲无常、苦、空、无我这样的法，都当真了，都精进去修证，证得了有余涅槃，以为究竟解脱了。后来，佛陀讲了很多大乘了义经典，一些声闻人听不懂，也不再信受。如法华经里就有五千比丘退席。这部经其实就是讲真正的涅槃，讲什么是究竟的解脱，也是引导二乘、发菩提心，继续修行，要成佛、要见性。不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。这个和二乘所领悟的，所学的完全不一样。二乘人，声闻乘人，不觉悟的人，他是生了烦恼，再断烦恼，他一定要断烦恼、要离烦恼，要对治烦恼，再去证取涅槃。没有通达烦恼性空，烦恼不可得。他无法了达烦恼不生，烦恼无生，烦恼不实，烦恼不住，烦恼即菩提。所以他要断烦恼，他要离生死，他要离开众生，他要远离一切世间法，不敢染着、不敢接近，而去求取涅槃。他不知道生死即涅槃，非离生死而有涅槃。他忌惮生死和烦恼，所以急急地去修证，去取涅槃寂静，去证灭尽定。而大乘，乃至于禅宗，它的宗旨是：烦恼性空，不求真，不断妄，了知二法空无相。这是禅宗，也是维摩诘经所开示的修行见地，所开示的实相之法。所以不断烦恼，而入涅槃。就是通达贪嗔痴性空，烦恼性空，一切法性空。知烦恼涅槃都不可得，这叫不断烦恼而入涅槃。就是说，现实生活中，一切相即解脱相，一切相都是涅槃相。我们学六祖坛经也学到了，劫火烧海底，风鼓山相击，涅槃相如是。一切现象本自解脱，本来清净，包括有情无情的一切显现，包括一切众生的所有行为，都是涅槃相。只要你不分别自心境界，不取著自心境界。一切烦恼、无明，都是自己妄自执着，妄自缠缚，本来没有缠缚，也没有烦恼。他错以为有个我，有个执着，有个生死，又错见解脱，错见涅槃，然后去执取解脱和涅槃。不知道一切法本自涅槃，一切法即是解脱，非别有解脱。自己在那缠缚自己。其实并没有一个自己。这即是不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。声闻乘他是很难理解不断烦恼而入涅槃，因为他把佛陀讲的方便法当真了，得少为足，不知进取。所以他需要破除原来的知见，深入大乘，了达实相，才能真正解脱。若能如是坐者，佛所印可。维摩诘说，如果你能领悟我所说的这种宴坐，这种完全没有形式的宴坐，这种心法，那才是真正佛所印可的坐禅。也就是说，于三界不现身意，不起灭定而现诸威仪，不舍道法而现凡夫事，不住于内亦不住外，虽现修行而于诸见不动，不断烦恼而入涅槃，如果你能这样坐禅，那才是真正的坐禅。这种坐禅，才是佛法唯一的正修行路，显现了佛性的自在、无拘、通透。不再执著一个坐着的形式了，而是一切时、一切处、一切行为都可以坐禅。这是心的解脱，心上的修行。如果你着相的话，你看不出这是修行，是坐禅。时我世尊，闻说是语，默然而止。听到这个话以后，我没话说了，为什么？因为以前我的修行和这不一样啊，佛不是这样讲的啊！以前我是按照佛教给我们的，观苦、空、无常、无我，修苦集灭道，证四果，断三结，来修行的。一切世间都是苦的，一切世间都是因缘所生法，都是无常的，要修、要证、要去解脱，要远离生死，要断烦恼。现在维摩诘和我讲，不需要打坐，也不需要起灭尽定，也不需要二六时中经行，也不需要断烦恼，就能证取涅槃，好像很简单似的，我不能领会。我完全搞糊涂了。所以我不能和他说什么，他说的我一句话都听不懂。我没办法和他辩论，他太能说了。我不能理解他这个境界，不知道怎么能来回答他。您让我去看他，他一见我，又要教训我。说他错吧，也找不出错的地方，但是他和我以前所学的，和世尊给我们开示的不一样，但是他还这么自信，这么振振有词，对我也一点都不尊重。一上来就唯，舍利弗！不必是坐为宴坐也。弄得我一点面子都没有，伤了自尊心了。当然，这是我们开玩笑啊，人家怎么也是阿罗汉，对吧。就算你是阿罗汉，也挨不上边，也了无交涉。小乘人嘛，你伤没伤自尊，都是小乘人。我管你有没有自尊心，反正你那样修行不能解脱。这些二乘人给我们做了反面教才，我们不能向他们学习。舍利弗继续说，所以我不能去看他，我不是不能，我是不敢去看他，我去看他，我还没说话，他就给我挡回去了。对了，所以私底下你们谁也不要给我发微信啊，发微信不理你是最好的，梆梆给你来两句，让你特别难堪，让你一整天都不高兴。有的人看到好文章发给我，师父，跟你共享。滚，都是垃圾，什么好文章！迷昏颠倒的发什么发？整天就知道发文章，所以别没事找事啊，你老老实实呆着是最好的。这帮人也是，一提维摩诘，一个个脑门子都要出汗，都害怕，因为也没招他惹他，他过来就给我们来一顿，是吧。对的，这就是大乘，菩萨境界、佛的境界，和二乘和凡夫的境界完全不一样，也不是故意瞧不起你，也不是故意给你难堪，看你修行走错了方向，这是在救你，在提醒你。还管你什么自尊心不自尊心的，拿过来就数落一顿。看到这段我们就开心了。以前总觉得佛法怎么永远也修不成啊，那是你修错了，你的见地出问题了，修行的方向方法全错了。现在维摩诘给我们开示的很清楚，我们只要善护念，好好地牧牛，别做错了功夫就行了。你觉得修四禅八定难，你根本不用去修，那是给声闻乘人讲的方便法，是他们当真了，你不能当真。真正的大乘法，不断烦恼，不起于坐，便证涅槃。你听着好像很神奇，这不是神不神奇的事，这是根基，是本来就是这样。你本来就没有病，本来就是圆满，是你自己妄加系缚、妄认烦恼。你不了解真实，你不了解实相，所以错修于佛道。维摩诘对舍利弗的开示就完了。

2021-01-09

无依与独处如果你能独处，你就能和一切相处。当你能够独处，你才能发现，你不用做什么，你不用拥有什么，一切都已做成，一切都是现成。取之不尽，用之不竭。能够独处，你才看到只有一个心，一切都是这心的影子。真实认识到这一点，你将不再执迷于心所法，也不再执着心。独处并是不仅仅指一个人，而是心的无依。有时一个人生活未必是独处，如果你的心到处攀缘粘着。即使你一个人待在山里，而手里拿着手机，心里想着是非，嘴里馋着美味，那不是独处。你只是将有依的生活从一个地方换到另一个地方。有时与某个人在一起，未必不是独处，如果两个人互不控制与干涉，各自管好自己，心常自在。心能够无依，自在无碍，那才是真正意义上的独处。心无依时，它才会真正的安宁和自在。心无依是一种智慧和能力。心无依与和谁在一起或不在一起无关，不执着和谁在一起，离开谁都能安心，和谁在一起都不乱，那才是独处。心无依与在这儿或在那儿无关。在哪里都不贪恋，在哪儿都安心，在哪儿都是独处。心无依与做或不做什么无关。做或不做什么，都不攀缘，不造作，不执迷，那才是真正意义上的独处。心如虚空，无依无倚，无所趣向，那才是独处。心不再去抓住什么，它就会适应从而喜欢独处。心不再去控制什么，它就会放手一切，任一切自然呈现。心退出主导，真性便获得自由。心与性本来不二。心随性舞，心即是性。性被心使，性即成心。心性都是你。从心，即是凡夫，即是众生。随性，即是觉者，即是圣人。从心，你会不停地交友，寻觅伴侣，追逐所爱。你无法无依而独处。你依靠六尘境界而安心，不悟心自无心，心本无依，就不能真正自在解脱。随性，你会活在自心境界中，不逐外缘，随遇而安，随缘待物，不偏不倚。你会独处而安心。你不依六尘而自安，自然受用身心即与世界，而不住身心受用。世人若欲独处，先从身独处开始练习，再练心独处，最后任心无依。身独处者，找一僻静处，独自一人，不赖伴侣，或经行，或读经，或坐禅，或做简单事情，久而久之，则能独居。能独居，是独处的前提。心独处者，不论所居何处，不贪五欲六尘，不赖外境，令心安静，观于诸法实相。心无依者，于一切法，一切境，一切相，不做法想，不做境想，不生心动念，不生一切想，不即不离，圆满周到，自在无碍。独处，每一个修行者所必须的经历。独处，心无挂碍，直行佛道，直获菩提。常独行，常独步，达者同游涅槃路。

2021-01-08

我所说家问：师父您好，您说修行在寺能得，在家亦得。六祖大师也这样讲过，在寺亦得，在家亦得。在寺庙里修行障碍少，挂碍少，修行易得，这个我能理解。在家庭中障碍多，牵缠多，修行很难，经常会起烦恼，而且有没完没了的事等着你去做，心思很难专注，很难安心办道，怎么易得呢？答：我所说在寺庙能得，此寺庙非彼寺庙。我所说在家亦得，此家非彼家。寺者，从上从寸。方寸之间，喻之为心。心地之名，是名为寺。庙者，从广从由，出入自由，天地广阔，是名为庙。一寸之土，安得心者即寺；出入自由，一切无碍即庙。能安得心，自由自在，是我所说之寺庙。家者，从屋从豕，人畜相安为家。庭者，从门从廷，日用万行为庭。于方寸之中相安无事，于万行之中彰显本性，是我所说之家庭。又寺者，似也。似者，性也。有所似而不定，有所喻而无实，是我所说寺。庙者，妙也。妙者，法也。微妙难知，绝妙难言，是我所说庙。寺庙寺庙，唯妙唯肖，是我所说寺庙。如是寺庙，非人能住，唯智能居。家者，佳也，佳者美好，一切皆佳，不见不佳，是我所说家。庭者停也，停于贪着，止于营求，无求无得，常自知足，是我所说庭。家庭家庭，佳人知停，是我所说家庭。如是家庭，唯觉者能居，无求能行。所以在寺得者，识得心地，居之安然，了然无事，是名在寺亦得。在家亦得者，能安于心，知止知休，居之无恼，是名在家亦得。心不外驰，是名在家亦得。不扰于物，各得其所，是名在家亦得。不见他过，离于争论，方能在家亦得。随所住处常安乐，不离当处常湛然，是名在家亦得。我所说在家亦得，万事不关心，是非与我迢。常伸两脚卧，日日恁么过。我所说在家者，其家空空荡荡，唯有一床。空空荡荡者，空诸有法。唯至一床者，唯是一心。我所说家，常自寂静，常自满足。若能如是安家，是名在家亦得。我所说家，虽然空荡，亦有眷属成群。虽然寂静，亦有歌舞和鸣。智慧是我父，慈悲是我母。善巧是我兄，方便是我姊。法喜是我妻，开心是我女。无为是我儿，无事是我祖。懒散是我家佣人，不管是我家管家。不往来是我家表亲，不相识是我之邻居。无缘是我朋友，不攀是我同事。无作是我工作，无愿是我大愿。我之家庭，行畜牲行，不问世事，唯吃与睡，是我家法。退缩逃避，以败为美，不思进取，是我之家风。一切人闻之，嫌弃厌恶，掉头便走。唯具慧眼者，识得我家，是智人之宝宅，诸佛之道场。我家园苑常有诸佛来游，我家屋户常有天龙护卫。维摩是我之法侣，文殊是我之上宾。达摩与我互通书信，六祖带我同游性海。我之家庭，日夜常有法音和鸣，时时常有天女起舞。妄心不起，是我之琴瑟；不住烦恼，是我之舞女。能离于念，是我之教师；不取于相，是我之善友。我家亦有无量娱乐。天真是我之花园，诚实是我之浴池。深心为我上服，惭愧为我饰物。理解为我花蔓，尊重为我美颜。常行恭敬，是我园中小径；谦卑不轻，是我苑中坐椅。心平是我之卧榻，直行是我之作务。常自开心，是我之波罗蜜；常不放逸，是我家柱梁。不逐六尘，是我之禅定；不见愚痴，不求智慧，是我之般若。不见善恶是非，不分高低贵贱，一切平等如幻，是我家住址。世人以欢聚为乐，我家以独处为美。我家广大，无有边畔。四摄法是我之四门，四无量心是我之院墙。我家常有无量众生来参，我以三十七道品为馈赠，以常乐我净为嘉奖。以诸苦灭尽为利诱，以涅槃解脱为酬偿。住于根本，是我所说家。不舍万法，是我所说家。我所说家，沙门尚难得居，天人不得其门。我所说家，高高山顶建，深深海底施。我所说在家得者，难于出家。出家者，不复入我所说家，不得名为真出家。出得彼家，入得此家，行得此事，安得此家，是真正居士，是真出家者。我所说之家，又名曰如家，如家如来家，不自套锁枷。谁闻此法音，不生此家中，除彼不肖者，痴顽无智人。若能住得此家，在得如是家，许你在家亦得。不如是住得家者，是以烦恼为家，以贪爱为家，是缠是缚，是苦是恼，非是我祖所说在家亦得。若不如是识得真家，还须出烦恼家，方得入我之本家。还须依佛所说，乐远离行，不乐世家，方得入于如来之家。故知吾祖所说在家亦得，非是让我辈贪恋世俗之家，而是识得本心之家，见得本性，不离于坐，不出家门，便证涅槃。

2021-01-08

维摩诘所说经第四讲诸仁者！是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也！维摩诘得病了，大家都来看他，他抓住机会给大家讲法：此身是无常的，是不坚固的，是没有力量的，是速朽之法。速朽就是很快就会变灭、变坏、腐朽。是不可信的，不能执著的。可是凡夫看不到这一点，他没有心思去想这个身体是变化无常的，一直贪著，一直把这个身体当成自己。修行首先要明白的、要了解的就是：这个身体并不实有。这是初步的认识。我们深入了就会发现，其实这个身体它不属有无，它是唯心所现。就像影子一样，不是有，也不是无。你说它不有，它有这么个影相；你说它有，它又没有一个实体，它会变灭，它念念不住，随时都在变化，而且一定会归磨灭。你执着的这个身体，它一定会灭掉。再深入观察，你会发现，身体只是妄念，只是妄想，身体者，即非身体，是名身体。所以身体并不是和合而有的，而是从妄想和虚妄中有的，本来没有。为苦、为恼，众病所集。对于众生、对于凡夫来讲，我们所有的苦恼，都是因为有这个身体，都是因为身体的饥寒热渴，因为得病，有病苦，所以这个身心跟着受苦，这是对于凡夫来讲。身心受苦，其实也并不是实相，但大家迷在身心世界的时候，执着身心是自己的时候，那一定会有无量的烦恼和痛苦，所以说为苦、为恼，众病所集。我们得病了首先是身体不舒服，执着这个身体是我。哎，我病了，开始对治，开始吃药，开始去医治。冷了也不舒服、热了也不舒服；吃多了，撑着了，吃少了，饿着了；吃得油腻了，就不消化，吃得太清淡了，没营养。反正这个身体经常会有毛病，是我们苦恼的根源。但是通过修行，我们会发现这个身体并不真实，它就是一个影相而已。如果你不执着身体，不去百般地对治它，也就没有什么所谓的病。但是凡夫不了达这一点，你不通过深入的学习佛法，深入地如实地观察，你无法认识身体如梦、如幻，你一定会执着。你执着怎么办？维摩诘就方便给你开示，是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也！不要执着、不要当真。他说，这个身体是一切苦恼的根源，众病所积聚的地方。只要你对它稍微照顾不到，就会感冒了、发烧了、发炎了、上火了、磕着了、碰着了，你都会难过。为啥？因为你把这个身体当成自己了，而它又会变，会坏掉，你肯定会难过。维摩诘借着自己得病的机会，为来看望他的人，讲这个身体不真实。维摩诘讲法，会抓住时机。他是在自己得病的时候，给大家开示无常，而不是在别人得病的时候。一般人得病的时候，身心都虚弱，你给他开示无常，他未必听得进去。就要在他身体好的时候，以身演法，你们看，我现在就得病了，这个身体太无常，是一切苦的根源。诸仁者！如此身，明智者所不怙。诸仁者，是对大家的一种亲切的称呼，一种尊称。我们看维摩诘和佛一样，他日常生活中对待别人，随时随地，都有一种尊重心，一种恭敬心。这是一种觉悟、一种觉性。各位仁者，这个身体，明智的人绝不会依赖它。有智慧的人、他是不会执着、依赖这个身体。怙是依赖的意思。学到这里我们又开始要反观了。你是明智者？还是愚痴者？你是不是把这个身体当真了？你看看你每天在这个身体上投入了多少精力？你看看你现在是不是在吃药？是不是在养生？是不是在护理？是不是在吃各种的食物在补、在调？是不是有的人还要去辟谷？有的人去打坐想去通气脉？反正众生种种所为所想，都是执着这个身体。就算是老修行，也很难真正把这个身体放下。修行、不修行的人，都在执着这个身体。凡夫老百姓天天就是在吃喝，恨不得把这个身体吃得胖胖的、养得白白的，大鱼大肉各种营养都补得很全，总怕这个身体得病。吃多了呢不消化反而得病，得病就开始百般医治，吃各种的药，去各大医院去看。修行的人，身体稍微有一点的不适，就开始疑神疑鬼。哎呀！我是不是造什么业了？要不要去放放生？要不要念念咒？要不要求佛加持我赶快好。我要去寺院供养，我给师父发红包，让他替我回向，让自己不要病了。然后吃各种补品，又是调又是养，全都是对治的心。全都是把这个身体当真了。你是太依赖、太相信这个身体了，太关心这个身体了，这不是明智者的所为。要知道你得病，就是因为你用错了心思，错用了心，是你的这些执著、对治的心让你加重病变的。只要你把精力、把心思用在这个身上，你那么有一点点的关注，其实都是对这个身体最大的伤害。明智的人、觉悟的人，他是不会执着、依赖这个身体的。他根本想不到这个身体，他只是每天使用这个身体，善用这个身体，不染着世间法、不贪著食物，也不去造作，不去过度消耗这个身体。所以他的身体自然是健康的。他忘记这个身体，忘记这个身体并不是说放纵身体，不是的，忘记这个身体是不关心它，不过度关注照顾这个身体。满足身体最基本的需要，吃饱了，睡好了，然后就把这个身体放下，他的身体就会处在一种合道自在的状态。是身如聚沫，不可撮摩。这个身体就像泡沫一样，你都没法去搓摩它，一碰就破。这两句是形容身体是幻化、无常、脆弱的。我们身体为什么碰一下就痛呢？因为你有执着在那儿。身体就是一个妄念，一个坚固的习以为常的妄念。我们看身体好像有形有相，其实身体都是一堆念头而已，五蕴四大，全都是妄念。就是一堆念头形成的一种错觉，让我们觉得有个身体。所以身体受什么影响？身体不仅仅受外在的影响，身体最主要是受心念的影响。你心念解脱了、心念不执着了，身体就像世间万物一样处在自然正常的那种状态。变化也是自然的变化，随因缘而变，没有特殊和剧烈的变化。身体上的剧变、一切的病变全都是心念的滞着、对立、分裂导致的。滞就是瘀滞，着就是执着。对立就是自己跟自己打架。你淤在那儿了，你执着在那里了，你僵在那里，纠结在那里了，它当然会出问题。它本来是不需要关注的，你把念头、把精力都投入到那儿了，其实是障碍了它、干扰了它。其实你是在搓摩它，用妄念在伤害它，这样来理解也可以。你完全可以不去管它，你不去管它，它就非常好。不管也不是绝对的，只要基本上满足它的需要就可以了，不要过多的去关注、去增加它的压力。是身如泡，不可久立。就像泡沫一样，只要遇到点东西、遇到点缘就破灭了，它不会长久的存在。我们看，历史上所有觉悟的人，大修行人，他示现的都是和平常老百姓一样，到七十岁、八十岁、九十岁也就往生了，就舍报了，离开世间了。你活得再长，你活个几百岁，还是要离开的。所以是身如泡，不可久立。法尔如是，现象世界就是这样，它不会长久。任何一种事物、任何一种现象，它都有结束的时候。就算释迦牟尼佛，也要舍报离世。这是不可违背的现象。是身如焰，从渴爱生。这个身体就像阳焰一样，是从贪爱、无明，从执着生。这里是讲凡夫众生因为贪著、因为贪爱而受身，不像觉悟的人，虽然也受身，是以大悲心来示现受生，为了度众生而假贪欲受生。佛和所有再来的菩萨，并不是实有贪欲而受生。是身如芭蕉，中无有坚。身体就像芭蕉这种植物，里边没有实有的东西，是空的，很脆弱，一碰就破。我们的身体也是一样，它没有一个真实性，它就是一个妄缘，虚妄的缘暂时和合出来的一个幻化相、一个幻影而已。就是有那么一个轮廓，有那么一个影子、一个躯壳，加上一堆妄想而已。它随时都在变、都在转化、都在磨灭。可是我们却把它当成真的了，不停地执着，认为这个是自己。啊，我的身体、我的寿命，我的年纪，我的脸，我怎么怎么着，所以才有种种的烦恼和痛苦。是身如幻，从颠倒起。这个身体就像幻影一样，是因为我们的无明、妄想、颠倒，才妄见有一个身体、 才妄见有一个我。是身如梦，为虚妄见。我们总会觉得，哎呀，活着感觉就像做梦一样，不是感觉，其实我们活着本身就是在做梦。你晚上睡觉做的梦还不真，就是我们每天活着，每天做的一切事，这才是真正在做梦，是在真正的梦境里。可你觉得你活着是真实的，你认为你拥有的一切都是真实的，你自己是真实的，世界是真实的，不，全都是梦，我们都活在一个如此真实的梦里。这都是因为虚妄见引起的。这个身体像梦影一样，我们都是梦里的人。你觉悟、不觉悟，这个身心都是梦里的人。你觉悟了，也会做梦，但随时会醒来，你不再执著这个梦里的人了，更不会执著梦里的事，因为你醒了，知道那不是真的。就像做梦一样，梦里边好像都有，哎呀，师父，你说我们都是梦里人？那怎么可能？活生生的，真真的，怎么是梦里人呢？怎么是假的呢？怎么是如幻的呢？难道不是梦吗？昨天的你跑那儿去了？对吧？刚才的你呢？现在的你呢？你能把握住吗？你能停下来吗？刹那刹那都停不住，对吧？都像梦一样。梦里明明有。等你醒了，你会发现，确实没有自己，一切所做也都消失的无影无踪了。刚才你还生气呢？现在那生气的你呢？找不到了。刚才天上还有一片云呢？一会儿就没了。除了妄念的住著，根本找不到哪个是真正的自己。这个身体刹那、刹那都变灭，心念也是，刹那刹那不住。再过几年你就入土了，我也就看不见你了。其实从来就没有看见过你啊！你们总跟我说，很久没见师父了，是的，你老长时间没有见我，我就从来没看见过你。为虚妄见。什么是虚妄见？心意识所见，妄想所见。就是念头，虚妄的念头、分别。分别自心，把唯心所现的影相当成真的了，这就叫虚妄见。把影子当成实有的，这就是虚妄见。是身如影，从业缘现。身体就像影子一样，它是因缘假合而有，这个假合，不是实有。假合假合，其实就是没有合。为什么叫因缘假合呢？所谓假合，是方便说，是让我们能够理解。而实相非假合，非和合，非缘生，而是无生。但是无生我们不能理解，我们会理解为断灭无，会去想象无生，既然这样，佛陀就方便说，叫缘生，叫假合。我们不要被这个因缘和合骗了，其实是没有一个因缘在和合出一个东西。但是你听不懂，就给你讲是假合的，假的！不要当真。当你不执着的时候，把它忘了的时候，也就没有一个假合、不假合了，就是一个影子而已。非真、非幻；非实、非虚。所以从虚妄业缘，从自己的妄想执着而现的这么一个身体。一切法皆是如此，从虚妄见，从业缘现。是身如响，属诸因缘。就像人的声音在山谷里、在一个空旷的地方回荡一样，喊一声有个回响，这个回响是假的，并没有什么东西。这个身体就像回音一样，它属于因缘法，虚妄的因缘法暂时和合才有的。其实并没有这样一个因缘。啊！并没有这样一个因缘！我们分别，起心动念，著在了名相上，才有所谓的因、缘，所谓的和合，所谓的四大、五蕴，生灭等，其实没有一个生法的。是身如浮云，须臾变灭。这个身体就像浮云一样，须臾之间就变了。刚才还是这样的，然后一会就那样了。身体也是一样，刹那刹那都不住，都在变灭，都在坏灭。可是我们总是认为，哎呀，离死还早着了。你从来就没有活过，刹那刹那都在死亡、趋于坏灭。生和死都是妄念，都是不实的观念，是意识在欺骗自己。是身如电，念念不住。身体就像闪电一样，一下子就没了。你觉得几十年，一百年很久。可是无常来时，你发现就一刹那。你经历过的所有时间都不存在了。我们的身体的坏灭一刻都不会停留。可是我们还觉得这一生时间还很长，生命也很长，其实都是一种错觉。长吗？你今天坐在这里，都六十了，想一想，你十岁的时候是不是恍惚就在昨天？甚至就在前一分钟、前一秒钟？我们不要再执着这个身体了。它确实是假的，它不真实！你再想一想，十分钟以前的你在哪里？昨天的你在哪里？去年的你呢？全都是妄想，昨天的你是一个妄想，十分钟前的你也是一个妄想，现在的你也是一个妄想。真实的没有你，刹那刹那没有你。是身无主，为如地。这个身体并没有一个真正的主人，它没有一个我，它没有一个实有的人作主。就像地一样，地就是四大之中的地大，像土一样，土它不会说：啊，我是土。身体也一样，它不会说：这是我。我，这是妄想在说，是一个妄念在妄认为这是我。所以这个身体并不是你，身体只是个妄念而已。我也是个妄念。就像土一样，人虽然有思想、有意识，能说话，但是这些都是妄想在说话，在分别。其实没有一个分别和起念的主体。我们是无我的，跟土、跟地水火风没啥区别，跟桌椅板凳没啥区别。有区别，师父！我们能够使用桌椅板凳。你觉得你在使用桌椅板凳，那我还说桌椅板凳使你呢，对吧？有什么区别？你使它、它使你，都是妄想，都是颠倒，这两者都不存在。对吧？你乘船、船度你。对不对？你度船、船度你。这里边没有一个主体说：我，有我，我是主人，没有主人，大家都是幻影，都是客体，都是从虚妄中生。你妄认为自己是主，没有主。是身无我，为如地。是身无我，为如火。身体就像火一样啊，火也不说我是火，火也不说这是我。你说这是我，这是迷魂颠倒。是身无寿，为如风。身体也没有什么寿命，从生到死，活了九十岁，全是在打妄想。没有一个人生、没有一个人死，也没有一个人活着，也没有什么寿命。是身无人，为如水，无我、无寿、无人、无主。都是在讲没有一个主体、没有一个我性、没有一个实性。就像水一样，水不认为这是水，它不会说我是水。是身不实，四大为家。我们的身体就是地水火风虚妄和合的，我们以意识心看到有个虚妄的地水火风，暂时合出来的这么一个假相。为什么说虚妄呢？当然是虚妄的了。本来只是一真如性，你以意识心、以妄想心看到有那么一个假相、有那么一个地水火风的和合，着在了一个相上，而这相是无常的，是无生的，是超意识的，你看不到。其实并没有地水火风和合。但是既然你把它当真，我就给你讲这是地水火风和合出来的这一个假相。啊，佛就给大众开示，它是不真实的，它是四大假合的。地水火风本身就不真实，由不真实的元素假和的身体当然也不真实。它会变，它会变灭、它会变化，当它因缘散尽的时候，这个身体就破灭了，就找不到了。是身为空，离我我所。它没有一个我和我所，它本性是空的，本性是不可得的、唯心所现的，是影相。这个空，不是断灭，不是说：哎，师父，这个身体在这儿呢，你怎么说没有这个身体呢？它明明在这儿呢。不是没有这个身体，而是这个身体不真实，是妄念投射的，是无明妄计出来的。说没有，是相对于你执著它有。若无有，也无无。所以说它如影、如幻、如梦、如空。如空，没有实体。用空这个词就是破你对它的执着，你认为它有，就告你空。啊，我们也不要去分析这个空，空就是唯心所现，就是不实有、不可得。它不是断灭的，不是说这个东西在这儿了，然后突然看不到它，没有这个东西了，不是这个意思。为什么说它空呢？它没有我、我所，没有实体，是无所有性，唯有真性在显现一个相而已。这样说，也不准确。实相无法用文字表达。说显现，已经是生法了，而实相是无生。这样说，大家能理解，然后对不真实的身体不再执著。是身无知，如草木瓦砾。这个身体，没有所谓的知觉。圆觉经说：说有觉性，亦未离幻。有觉性，无觉性，都是幻，都是自心分别出来的。师父，我们明明有觉知。谁有觉知？意识妄认为有觉知、妄计为觉知，就是你这个觉知也不可得，觉知也是空，这叫是身无知，跟草木瓦砾一样一样的。你不要以为草木瓦砾无知，你有知，也不要认为草木瓦砾是无情，你是有情。这都是你妄计的，是妄想心分别的。本心、本性，实相中没有什么草木瓦砾、没有什么有情无情，都是我们妄自分别出来的。有知、无知，也是我们妄自分别出来的。究竟来讲，没有一个知，没有一个可得的知，没有一个能住的知，没有一个实有的知。这个知，只是一种虚妄的作用而已，是六根六尘和合出来的作用，就是我们觉得，我们觉得。这个觉得就是错觉。这个觉永远不会住、这个知也不会住，没有一个能知和所知。能知、所知俱空，俱不可得。是身无作，风力所转。师父，我们每天能够做很多事情，怎么是身无作呢？虽然做很多事情，没有一个人在做，都是妄想引导着你去做很多事情，叫妄为。我们仔细想一想就知道了，你做了什么？你做的一切不都是灰飞烟灭了吗？所有的东西，都是不可久住的，都是无常的，一切有为法，如梦幻泡影。所做的一切都是妄作、妄为，是妄想在做，妄念在做。仔细想一想，你这一生到底做了什么？一件事情没有做，全都是妄想在造作，最后都回归到空，都停留到你的大脑里边。虚妄的大脑、虚妄的意识、虚妄的思想，那里边有做，真实里边没有做。你做了很多事情，什么也留不住，但是你熏修的无明，你的妄想成了习惯，成了一种业力，一种惯性，它会带着你轮回，在虚妄的生死里受苦。风力就是业力、妄想，我们每天，甚至每时每刻被一个无明的东西，被一个不知道是什么的东西牵引着去造作。我们行住坐卧，我们今天去这儿，赶明儿去那儿；今儿做这个，赶明儿做那个；今儿跟这个认识，赶明儿跟那个认识，到处去攀缘造作，像无头的苍蝇。就像风吹着一个东西在动一样，我们就是被自己的无明、业力之风，带着去做很多的事情。当然，你觉悟了，还会做，但是这个做就不是风力所转，就是一种清净的智慧和慈悲的愿力，不论做什么，不会再被你做的事拖累，不会被妄想欺骗。你做的事情不会形成你的负担，你不再执著自己所做的一切。也不会认为你做了什么。但是无明的众生，他做了一些事情，他完全是被业力所转，认为自己做了什么，而生执著，生苦恼。有时自己都不知道为什么就去做了一些事。就像风吹草啊、吹树啊，风一吹就动。我们的业力，我们的意识心一动，自己就开始去妄造善恶。这个身体就是被自己的妄想主宰，做自己的妄想的奴隶，为它奔波、为它劳累，甚至为它出生入死，为它贪嗔痴，为它多劫轮回在虚妄的生死里边，受无量的苦。是身不净，秽恶充满。身体里充满了不净之物，我们都知道，血肉之躯，除了九孔常流不净之物，再没有什么了。身体里边除了吃的，就是喝的、拉的、屎尿充满，过去古人说担屎汉。对不对？人就是一个粪尿机器。为什么有句话叫酒囊饭袋，我们都是酒囊饭袋啊！身体里啥也没有，除了吃的、喝的，没有别的。维摩诘病了，大家来看望他。其实病了对一个修行人是最好的事情。老百姓、凡夫、迷魂颠倒的人，一得病了就开始恐慌、开始执着，觉得不吉利。对一个修行人来讲，你身体病了，这是一个信号。告诉你，无常就在你身边，提醒你，不要忘了这个身体是不真实的。不要再执着身体了。放下它，别紧抓着它不放。放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄，这才是修行。是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。这个身体，就是一个骗人的东西。不论你怎么洗它，怎么打扮它，怎么用食物喂养它，怎么保养它，它一定会坏掉，它一定会辜负你。你要把这个身体当宝贝，你一定会被它骗，被它伤害。是身虚伪，身体就是骗人的。其实身体不骗你，是你的念头骗你，你执着它，就被它骗了。身体没有骗人之心，是你自己被妄念骗了。是身为灾，百一病恼。这个身体就是灾难、众病、烦恼聚集的地方。百一就是一百零一种，无数种的病恼所聚集的地方。所有的苦恼都聚集到这个身体上。那我们为什么还执着它呢？其实你这些烦恼，这些病苦，是因为你执着才有。你不知道它是虚妄的、不真实的。你不要讲：师父，我学禅宗，不用去观想这个身体无常，直用直行就可以吧。你先看看平时执着不执着身体？你执着，你一定要去观这个身体无常，要经常思惟维摩诘给我们开示的。你要修无常想，就像涅槃经里说的，要修死想，修无常想。这是你执着。如果你根本就不执着这个身体了，你自己清清楚楚，你完全放下这个身体了，放四大，莫把捉，你要做到这一点，你不用去观这个身体无常。身体也没有什么常、无常，本身这就是一个影相。不真实，也不是断灭。就那样而已。我们学习佛法千万不要跑一边，不要落断灭。还有一个啊，就不要停留在理论上，一定要根据自己的实际情况，灵活应对。你学禅宗虽然好像很高，但是你还执着身体，你老老实实的先把身体放下来，先把身体看破，再论别的。是身如丘井，为老所逼。丘井就是荒野中的那个井。荒野中的井已经没有什么用了，大家都弃置不用了，草都把井盖上了，也没有啥水了，里边干涸了。这个身体就像丘井一样，每时每刻都会变老，就像丘井一样，在荒冢中，无人问津。是身无定，为要当死。这个身体不真实、不决定、不永久，一定会死、一定会灭掉，一定会被埋掉、一定会被火化，最后一定找不到这个身体。你连一根汗毛、连一块肉、一块骨头也找不到。有人说：师父，我会烧出舍利。舍利也是假的，也是无常的，也不是你，跟你没有关系。舍利最后也会没的。这个世间有形有相的东西，一定都会没的。它存在时间再长，也会没。因为那个东西不真实，它没有一个自体性，一切法都没有一个真实的体性，都是性空。你姓什么？我性空。对！大家都姓空。是身如毒蛇、如怨贼。凡夫贪恋这个身体，每天擦啊、抹啊、涂啊的，爱啊的，臭美，每天花很多时间打扮它。你还觉得它是宝贝，是你心爱的，大错特错啊！身体就像毒蛇一样，它一定会咬你一口。你喜爱它、你执着它，最后它一定会恩将仇报。就像怨贼一样，所有让你不舒服的、难过的都是这个身体。身体对于大多数人来说都是一个挂碍，是苦恼的根源。因为我们执着身体，它就会带来苦。你不执着了，也没有这些挂碍，你也不会厌恶这个身体，你也不会去逃避这个身体，不像二乘人那样压制这个身体，入于禅定，不让它去造作。只是因为你执着它，你要用如实的知见来观这个身体，不要对它产生执着。如空聚。空聚，就像一个空城、空空的村子，空空的聚落一样，里边一个人也没有，什么也没有。这个空聚，就是空城。阴界诸入所共合成。阴界诸入就是五阴、十八界、六根、六识假合出来的一个虚妄的影相。我们学佛，第一个先要破身见。破身见就是看破这个身体，它不真实，是唯心所现，是一个影相而已。像梦里的人一样。我们梦里觉得，哎呀，有我有我。我们活着也是，也觉得有我有我。等你觉悟了、清醒了以后，就像睡醒了，你才发现梦里的那个不是自己。觉悟之后，你才发现这个身心不是你，它刹那刹那不住。诸仁者！此可患厌，当乐佛身。这个身体呀，你一定要生厌离之想，要乐佛身，不要去贪著这个假合的、并不是真实的身。当乐佛身，就是当乐法身。所以者何？佛身者即法身也。为什么要当乐佛身呢？佛身是法身。并不是说，哦，我要把身体修得跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛一样，能够发光，有三十二相，有神通。不是这个意思，这不是法身。你要通达实相，去觉悟法身，了了见于佛性。法身从无量功德智慧生。从戒、定、慧、解脱、解脱知见生，从慈、悲、喜、舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定六度生，从解脱生，从三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生，从方便生，从六通生，从这一切善法生。这些都是我们修行过程中需要用的心，法身是从无量的功德善法中显现的。戒就是约束自己放逸的行为，定就是不取一相，慧就是般若离相的智慧，从这一切的善法，从六通、三明，三十七道品生，从止观生，从十力、四无所畏生、从十八不共法生，从断一切不善法集一切善法生，从真实生。法身虽然不是因缘和合而有的，但是若见法身，就需要从无量的功德、智慧、因缘得见。从真实生，是指法身本有，非是有为造作出来的。从不放逸生，从如是无量清净法生如来身。怎么见法身？怎么去证悟法身？你要去修行，不放逸，知道约束身心。诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。就是你想得佛身，断除一切无明，远离一切烦恼，断一切众生所共有的贪嗔痴、老病死，种种的烦恼和疾病，你想这样的话，就要觉悟实相，要发无上正觉之心，就是要有成佛的大愿。就像六祖大师说：弟子不为别物，只为做佛。六祖说，修行是愿力法。每个人学佛，都是被一种深厚的愿力支撑着。这种愿力，就是无始以来的善根，想修行和觉悟的心，又叫善法欲。如是长者维摩诘，为问诸病者，如应说法。就是为那些来看望他的人应机说法。虽然他得病了，还要给大家讲法。为啥要讲？因为正好是机会。你看见了吗？我病了，但是我没有忧虑，没有烦恼。我告诉你们，这个身体一定会得病。不仅我会得病，每个人都会得病。这个身体不真实，这叫如应说法。就是抓住机会，以身演法，拿自己亲身所感受的来说法。拿自己说法就很有说服力。如果是别人得病了，拿别人作例子，没有说服力。你说他病了，你又没有什么感觉、感受，你凭什么说无常？自己患病而为众生讲法，这才有说服力。令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。就是令大众对修行生起了信心。发阿耨多罗三藐三菩提心有很多层次，包括你一念向善、你一念想修行、你一念想成佛、你一念想自觉觉他的心，都是发阿耨多罗三藐三菩提心。从实相上讲，发无上正等正觉的心，也是妄想。但是，因为这个妄想，我们才逐渐走上佛道，最终觉悟实相。

2021-01-07

维摩诘所说经第三讲我们继续看维摩诘所说经方便品第二。尔时，毗耶离大城中，有长者名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，逮诸总持，获无所畏。这时这部经的主角开始登场。毗耶离大城中有一位长者叫维摩诘，他是一名居士，他曾经供养过无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，通达一切佛法，获四无所畏。这里讲维摩诘是一位已经成就的大士，一切佛法都已通达无碍。降魔劳怨，入深法门。降魔劳怨，我们之前也讲过，魔与怨就是心对外境、人、事物产生的贪爱与执著。包括因之产生的对立、抱怨、指责，执取、恐惧等。因取著自心境界，不向内反观自心，不去找自己的问题，而去执著外在的人、事物，所以就会产生一种怨恨，这是一种苦。劳怨，就是忍苦、受苦的意思。这种怨恨、抱怨、挑剔、指责、看他人的过失，对一个修行的人是最大的毒害和障碍。其实魔愿都是指心外求法、心向外驰，分别自心的境界，见世间过。 入深法门。这里深法门就是最上乘、实相的法门。 善于智度。以智慧度诸烦恼、度诸众生。 通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘。维摩诘大士久修佛道，早就是个成就的人了。心已纯淑，就是于实相法，决定信受而不退转。诸有所作，能善思量，住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟！这里讲维摩诘他的修行已经完全融入生活，所做的一切事情都能够不违佛道。善思量就是善用佛性，善于分别诸法相，而又违第一义谛。能够以佛的威仪示现世间。心如大海，诸佛赞叹。咨嗟就是赞叹，就是很惊讶，咨嗟是一种形容，就是这个人的威仪、修行太厉害了，太棒了，让十方诸佛都赞叹不已。弟子、释、梵、世主所敬。他的弟子，包括天人、国主，都很敬重他。释、梵就是天人。世主，是指国家的贵族、国王等等，连这些身份高贵的人都非常尊敬他。欲度人故，以善方便，居毗耶离。资财无量，摄诸贫民。奉戒清净，摄诸毁禁。以忍调行，摄诸恚怒。以大精进，摄诸懈怠。一心禅寂，摄诸乱意。以决定慧，摄诸无智。欲度人故，以善方便，居毗耶离。这是讲维摩诘示现为居士身，住在毗耶离大城，很富有，资财无量，非常的富有。以这样的富有来度化贫穷的人们。行布施、持戒、精进、禅定等六度法门，来度化众生。这是从世法、世谛讲。我们学佛、修行最后都要回归自己：你读经看论、行住坐卧、所有的用心，都要回到自己这里来。这里的资财无量，摄诸贫民，是指自己通达一切，具足了法财，而不去做穷子，不去数他人的财宝，也不羡慕别人修行怎么样，关注自己内在的修行，知道自己用功。持戒清净，摄诸毁禁。不仅自己持戒清净，来摄受自己的起心动念，而且还给他人做出表率。以忍调行，以忍辱来调伏自心，善护念。摄诸恚怒，来摄受自己嗔恚、恚怒之心。以大精进来摄诸懈怠。一心禅寂，能够安禅办道，心常安住，乐于寂定。通过坐禅，正思维来摄诸乱意，摄受自己散乱的心念。这里讲的都是实修，通过善护念，保护自己不染世间。以决定慧，决定慧是般若智慧，来摄诸无智、无明，也有摄受众生的意思，也有调伏自心的意思。佛法就是自觉觉他、自利利他。如果你一向觉他，那就是菩萨的境界；如果你一向自利，那就是声闻的境界。而佛的境界就是自觉觉他。虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界。维摩诘虽然是在家居士，白衣嘛，就是在家居士，在家学佛修行的人。但是他能够持沙门律义，也就是持出家人的戒律，这一点很难。没有人要求他去受具足戒、持具足戒，他自觉地去行沙门的戒法，不坏律仪，为众人做表率。其实你去看一看世间大修行人，不管是出家人还是在家人，真正想修行的人，都是自觉地持戒，自觉地修行，都能约束自己。佛在很多的经典里边点点滴滴已经介绍了一个修行人应该注意什么、要持什么样的戒律。所谓诸恶莫造，众善奉行。他学得多，学的认真，自然就知道如何去做。他在自己生活里边很用心地去行佛法，所以他就能总结一个修行人该做什么，不能做什么。这个不需要别人讲，除非你还不想修行。真正自觉的人、真正想修行的人，他一定会自己约束自己，不是靠别人或者靠戒律来约束，他自己也就知道约束自己。所以，做为一个居士，维摩诘他能够持出家人的戒律，这就很难得。并没有人要求他去持戒，他对自己负责，对自己的解脱负责，他自己就要求自己。这是我们所有人都要学习的。经常也会有人问我：师父，在家居士要不要受菩萨戒？要不要受梵网经菩萨戒？梵网经菩萨戒是出家人受的菩萨戒。你能受这个菩萨戒是最好的，这是一种觉悟、一种自律。当然这个也不是绝对的要求！靠自己的发心、靠自己的愿力、靠自己的要求。你想深入佛法，你想对自己更严格，你想有大的成就，你想发心自觉觉他，受菩萨戒是最好的！这是对自己的一种加持、警策。虽然受菩萨戒是有为助道之法，但是能增强道心，鞭策我们精进修行。受了肯定比不受要好。因为菩萨戒出家人也要受的。三坛大戒里最后是受菩萨戒。受了菩萨戒，其实对自己的整体修行是有很大的加持和帮助，让我们不去造恶，远离诸多的烦恼。能够安住佛道，为明心见性作准备。虽处居家，不著三界。虽然示现在家，而不贪著世间，不起贪嗔痴种种的恶习。示有妻子，常修梵行。虽然有妻子，有家室，但是修梵行。梵行就是不乐于世间男女欲事及一切俗事，少欲知足，能够独处无为。现有眷属，常乐远离。讲到这里大家要注意了，我们现在学法修行的还是在家居士比较多，毕竟出家人是很少很少的。佛讲法，包括世间的善知识讲法，他的目的只有一个：就是觉悟众生，让大多数人通过学习佛法，能够得到解脱，能够在生活中断除烦恼，吉祥如意。佛法很大一部分作用是给世人开一扇方便之门。作为一个出家人，他本身要护持、要传承佛法，要续佛慧命，他一定要好好修行，这个也是一种责任。但是佛法它面向更多的是众生，千千万万的家庭中的成员，给在家人讲的更多。我们今天学佛的人里边，居士比较多，这部维摩诘经即是应居士身而来说法。维摩诘示现有眷属，但是常乐远离，不执著于家亲眷属。我们可以反观一下自己，就是我们可以总结一下自己的修行。能听到《维摩诘经》，说明你对禅宗已经有了很大的信心，这样的人其实都已经接触佛法不短，少则三、五年，多则十年、二十年，可是为什么学了这么长时间的佛，甚至学了很多的法门，也读过很多经典，也去参访过、拜见过、依止过很多的善知识，平时也打坐，也参禅，为什么我们在生活里一遇到事情，还是会烦恼？我们的修行提高不上去呢？经常也有人向我问：师父！为什么我觉得自己已经很明理了，佛经也读了很多，一遇到事情还是过不去？还是会有很大的烦恼？这是一个共同的问题，这是绝大多数人都有的现象。为什么会这样？不知道大家反观过没有？思维过没有？佛法是一种智慧的生活态度，它是可操作的，可实行的，是可以证实的，而不是一种空洞的学问，不是一种研究，它也不是空讲道理。它是让你去操作、去实行、去受益的。怎么实行？首先要常乐远离，先要出离。这个出离不是让你和什么什么决裂，是让你与一切保持距离。不管我们学了多少佛法，你首先要和你贪著的、你执着的人和事物保持距离。只有这个距离远离了，你的用心、你的心意识、这种习气才能得到消减。不然你一边学佛，一边去贪著，就好比如你想把一堆火弄灭了，你不去浇水，反而朝里边添柴是一样的，那火永远不会灭。修行也是这样，你学再多的道理，如果你不乐远离，天天沉迷于世间的人情、俗事之中，执著在这些琐事之中，就算你看再多的经，打再多的坐，你的贪著心，你的不善用心未消除，那你永远也得不到解脱。因为你一直在染著，在熏修无明。修行的整体是趋向于出离的。先从这个境界上，先从人、事、物上出离，出离就是保持距离。和家人保持距离，和世间的是是非非、和你贪著的事业保持距离，不要过多的去投入。有的人总会讲，要在红尘里修。因为他贪著世乐，所以他就以此为借口，不乐远离。他看到佛经里也讲到入世是大修行，便总是拿这些话当说辞。佛法在世间，不离世间觉，总是以这些论调、以这些论点来为自己的贪著找借口，麻痹自己的修行，放逸自己的贪嗔痴。那你解脱不了。不管我们修行有没有成就，你都不要以我要入世、我要在世间修为借口。我们纵观历史上所有大修行人，他都是出离的状态。当然这个出离不是二乘人彻底的和众生保持距离，远离众生，不是。它是一种不染的状态，是乐远离行，他不会整天迷在世间法里边，那都是业障重的人或者是自己没法出离的人给自己找的借口。修行想得力，想透得过境界，首先你要和一切保持距离。你要和家人、世间俗事保持距离。比如亲戚、好友的事情，你都要少参加。要习惯于独处、习惯于坐禅、习惯于正思维，有时间要多读经论，一点点减少染着世间的习气，直到烦恼不起现行。维摩诘居士就给我们做出了表率，现有眷属，常乐远离。虽然有很多的家亲眷属，但是不跟他们混在一起。不跟他们混在一起，不是说不跟他们见面，不跟他们相处，而是怨亲平等，他到处给大众去开示、去讲法，而不执着某个人、不执着家亲眷属。虽服宝饰，而以相好严身。这里刚才我们开示了，常乐远离，与世间法保持距离，不是绝对地断除。虽然穿得也很漂亮，就是很富有的样子，宝饰嘛，很多的珠宝、饰物来装饰自己，但是并没有俗气。都是为了示现富有、自在和庄严。如果你也能像维摩诘这样去修乐远离行，那你生活中自然就不会有烦恼。因为你没有近距离的去熏染你过去那些习气，谁再有什么事情就动不了你的心。你平时不关注这些人和事了，就算他们身上发生了什么变故，你也不会再像以前那样被影响。虽复饮食，而以禅悦为味。虽然也吃一些世人都吃的东西，吃一些美食，但是心里边没有贪著，而是以禅乐为味。就是以清净的法味，以智慧为食。我们所说的这个禅味，其实是不可思议的，是智慧上的法喜。这种禅味、这种法喜，只有自己清净自在了，以寂灭为乐，而不是以世俗的感官为乐，才能够领会。若至博奕戏处，辄以度人。到了世间的娱乐场所，大家赌博呀、玩游戏的地方，也都随缘说法度人。不像我们凡夫，过去了，就跟着参乎在里边，就迷在里边。玩着玩着就上瘾了，贪心就止不住了。他不是，他去旁观，表面上参与，但是只要有机会，就会给别人讲佛法。受诸异道，不毁正信。这个就难了，但并不是不能做到。你心量大、不染世间，就不难。什么叫受诸异道？也跟外道在一起，异道就是外道，跟自己所学相异的法门。也跟他们接触，甚至向他们请教都讲些什么？了解他们的思想观念。受就是接受，广学多闻。这个接受并不是说我跟你学完了，然后我去实行。不是这个意思。可以听你讲，然后目的是什么呢？是找机会帮你矫正，所以不毁正信。不会因为听了外道的理论，把正信的佛法就给抛弃了，不会。其实是找机会度化外道。虽明世典，常乐佛法。很多的世典，世间的理论、世间的艺术、书籍，他也去学习。可能有人也会给我讲：师父，要不我也看一些世间的典籍？朱子百家，庄子、老子、基督教什么的。你先把佛法学透了再说！你有那个时间，看看佛经、看看祖师论。佛经、祖师论加一起没看过五部，又想学世典？维摩诘居士已经通达了佛法，为度众生，才去接触世典。所有佛法修行的法式、经典，他都已经通达。他有余力、有那个精力和时间，去了解一下世间法，也是为了度化众生。而常乐佛法，虽然他看世间的典籍，但是都不离佛法。一切见敬，为供养中最。所有看到他的人都会心生恭敬，大家也都愿意供养他。执持正法，摄诸长幼，一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦，游诸四衢，饶益众生。维摩诘以自己的修行、自己受持佛法为表率，来护持正法、来弘扬正法，为大家做榜样，很多人都会跟他学习。所以一个修行人，他在这个世间生活，无论做什么，都自然会表法，会影响大众。不是说我自己觉悟了，我自己没有烦恼，就完事儿了。因为众生是一体的，都是自心所现的众生，觉悟的人一定生起无缘大慈、同体大悲之心。真正觉悟的人，一定会有这个慈悲之心，会利用自身和周围所有有利的条件，随缘度化身边的人，为身边的人做桥梁，引领他们走向解脱。维摩诘就是这样的，受持正法，摄诸长幼，就是他身边的老少都去教化，尽其所能地帮助周围的人。他是在家居士，他有自己的营生和事业，有自己赚钱的买卖。一切治生谐偶，就是做买卖赚钱。虽然赚钱，但是不以赚钱为乐。反正赚不赚钱，他都不会去执着。因为他不执着，所以他能够赚钱。这个也给我们今天的很多居士提个醒，你想赚钱，别把心思放在赚钱上，可能就赚钱了。你越想赚钱，反而赚不了。赚不赚钱，其实都是一个人过去善业和福报积累的，跟你这一世努不努力，想不想赚钱没关系。好好修行，生生世世都会示现吉祥如意，示现福慧圆满。游诸四衢。就是在到处去走，四衢就是街道、巷子里，没事去溜达溜达，反正不在家里待着，不跟老婆孩子在一起，不恋眷属。所有的众生都是他的眷属，这样的话，他的用心就平等了。他就不会有什么境界过不去了，比如谁谁看不顺眼。他的心思没在某一个人那里。跟一个人或者跟某几个人在一起世间越长，一定会起执着，因为这个东西都是日久生情。你别说和人了，就和一个小宠物，对吧？和小猫小狗待时间长了，还会生情呢，还会贪染，更何况人呢。到时候无常来了，你肯定过不去。为啥？你都染进去了，你过啥呀过？你学再多佛法也没有用。因为这个东西它是习惯，它是意识的习惯。你习惯和某一个人在一起了，他有一点变化，肯定就会触动你，你肯定就受影响。所以我们没事也去游诸四衢，饶益众生。这个其实真的很难，你出去不惹事就不错了。至于说你能不能利益众生，先不要管。先让自己出去练练。你自己先乐远离，对吧？自己先出去独处，别老呆在家里，老婆孩子热坑头。你先把自己饶益了。利益了自己也是利益众生。当然这是给心量比较小的人讲的。暂时你自己还没有解脱，你先多关心关心自己，这也没错。不管你是为了自己，还是为了别人，你都要常乐远离。入治政法，救护一切。这个入治政法，并不是说我修行，我觉悟了，就什么都看不惯，什么都跟我没关系了。他融合世间，如鱼得水，非常自在。他经常会帮助别人解决问题，救贫扶弱，帮助老百姓解决现实问题。入治政法，就是国家法律呀、习俗啊，民生问题，他都通晓，都有能力帮助别人，这就叫入治政法。随顺世间，救护一切，方便地来救护一切。我们看维摩诘他有多么大的心量、智慧和能力，什么都通达，以自己的智慧随缘度化一切。入讲论处，导以大乘。到一些学堂啊、讲法的地方、有人辩论的地方，找着机会就把他们向大乘、向实相上引导。后边我们看弟子品，还有菩萨品，我们就知道维摩诘经常到处去逛，看见谁在那讲法讲不对了，就引导他们入于大乘。入诸学堂，诱开童蒙。也会到一些年青人学习的地方，看里面有没有根基好的，给他们讲几句。入诸淫舍，示欲之过。到妓院，现在来讲就是歌舞厅、夜总会等娱乐场所，去给他们讲欲望、贪欲的过失。反正老百姓嘛，就是吃喝玩乐，这些地方呢维摩诘都会去，到那个地方去示现，给大家随缘开示佛法，引导他们出离五欲六尘。入诸酒肆，能立其志。到吃饭喝酒的地方，去跟他们凑合凑合，然后随缘给他们开示，帮他们建立正念，向他们灌输正面的观念。因为爱喝酒的人一般都是无聊、消极、沮丧的人，没有什么志愿，也没有什么作为。这个世间你看去吧，喝酒、抽烟、赌博的人，都是一些空虚无聊，无所事事，懒散放逸、不务正业的人。维摩诘就抓住机会，帮这些人建立信心。鼓励他们，给他们灌输正能量，启发他们向上。若在长者，长者中尊，为说胜法。在老人之中，在岁数大的人中，他也会显出一种威严来，也很尊贵。为什么在长者中还能这么尊贵呢？有智慧，能够为他们说殊胜的、超越凡情的实相之法。若在居士，居士中尊，断其贪著。在居士们中，也显得很尊贵。为什么？因为他没有染着，他没有执着。他自己没有执着，心无挂碍，所以在哪里都洒脱自在。他能给大家示现清净不染的快乐。告诉大家不要染着、不要去贪著世乐。一个不染着世间的人，处在大众中那是不一样的。这个人他没有执着，大家就愿意跟他在一起。跟这样的人在一起，你不会看到他的得失之心、算计的心，所以很舒服。慢慢地就会受他影响，跟他学习。看到这个人这么通达、这么透彻，对一切都没有贪著，就慢慢地受其影响。若在刹利，刹利中尊。剎利，是印度的一个种姓，他的身份比较高贵。虽然在剎利的种姓中，身份这么高的人中，他也会受人尊重。教以忍辱。就是因为剎利身份高贵，经常会有我慢的习气。但是他在这些个高贵的人中间，不卑不亢，然后其他人会跟他学习，就能收摄自己的这种我慢心。若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。这个婆罗门也是一个贵族，在印度很受人尊重的种姓。一样，他在他们之间也会显出一种自在潇洒，能够除这些婆罗门的我慢之心。若在大臣，大臣中尊，教以正法。在担任要职的大臣中，这里的大臣是指为国家办事的公务员，有重要职务的人。在这些人中间，也是很尊贵的，也是随缘为他们开示佛法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。他也和很多的王子们接触、交往。你看维摩诘这个人，他交友广泛，社会各个阶层，他都与他们交往，都能够不染其中，随缘化导，令入佛法。其实不是说他喜欢交友，而是找机会度化他们。在王子们中间，他也会随缘给他们开示孝道、开示佛法。其实佛法就是让我们在世间与一切人、一切事物的关系和谐，与一切人的关系健康，保持一定的距离，这就是佛法。佛法不坏世间法，随缘随机化导，就是佛法。并不是说你学佛了，都要出家，都要到深山老林，与一切人事隔断。不是，要随缘，要看自己的根基和愿力。至少从我们这个时代，其实每个时代都一样，娑婆世界，五浊恶世，就是这样的，大多数人都沉迷五欲六尘。大家都是迷惑颠倒，执着五欲六尘的比较多。家庭有矛盾的、有烦恼的、有痛苦的多。得各种疾病的也多。有精神问题的就更多了。所以佛法就是帮助众生去看破这些烦恼，远离这些烦恼的。佛法最直接的作用，就是健康、和谐人际关系，使家庭、使世间的生活变得美好，然后引导人们逐渐的深入实相，得到彻底的解脱。并不是说我们学佛了，反而做人都做不好了，反而和自己身边的人都起了矛盾，格格不入，好像自己比谁都好一样，并不是。先把世间法修好，把人做好，把你的家庭关系弄和睦了、和谐了，然后再找机会，再深入实相。若在内官，内官中尊，化正宫女。维摩诘的社交范围是很广泛的，他到宫廷里接近国王贵族大臣，包括宫女们，给他们讲佛法。若在庶民，庶民中尊，令兴福力。他也会到平民老百姓中间。他不是说只是结交贵族、国王、大臣，他也会去接触底层的人们。庶民就是底层的人，平凡的老百姓。在他们中间，他也会受到尊重。然后告诉他们怎么修福，怎么修慧，怎么断恶修善。老百姓一般都把精力放在怎么把日子过好，怎么去赚钱，怎么去修福，你不能给他讲太深奥的东西。生存和善法是人们比较感兴趣的。维摩诘他会量根施教，看到你需要什么，然后给你讲一些东西，然后引导你，帮你在生活中培植善根。我们学习维摩诘经，不是光学佛法义理，还要学习诸佛觉悟的人他们在世间是如何用心，如何生活，如何待人接物的。维摩诘大士他的心思从来没有放在某个人或私事上面，他的全部精力都是与修行，与利益众生、慈悲众生、教化众生有关。这样的人，怎么会有烦恼？而我们为什么学佛不成就？就是因为心思天天放在一己之利，放在世乐上，放在个人的恩怨得失上。这样学法，与道相背。若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。这个梵天，就是天人，他也会到天人中去，跟天人在一起，给他们讲不要贪著福报。因为天人的福报大，告诉他们，不要贪图乐受，要去学习大乘法。胜慧就是大乘的智慧，实相的智慧。若在帝释，帝释中尊，示现无常。帝释是天人里福报最大的人，维摩诘会给他们讲一切福德都是无常的，不要执着福报。若在护世，护世中尊，护诸众生。护世就是世间的国王、护国将军等。在他们中间，他也很受尊重，因为他能够护诸众生、摄受众生。我们看维摩诘他的心量、他的精力都用在哪里？而我们再反观一下自己，我们每天的精力都用在哪里？是不是都用在自己的那个小家？妻子、丈夫、父母、儿女上边？都用在自己对五欲六尘的执迷上。我们再看看维摩诘，一定要心生惭愧。学佛一定要懂得反观自己：你的烦恼、你的痛苦，你所有的疑惑、所有的障碍，都从哪儿来？就是因为你的心量拘泥在那么小的一点儿地方，执着蝇头小利，执着一个小的家庭。也没说一定要让你出家，就是你不要去贪著，不要把你的精力、你的目光全都放在自己那个小家庭里边，不要只是放在自己的工作、那点儿财产、那点儿物质享受上边。所以还是要常乐远离，给自己创造修行的机会、条件、环境。你说忙，大家都忙，那为什么有的人能够抽出时间实修、诵经、坐禅呢？而有的人，今日复明日，明日又有明日的事，总是把修行向后推。长者维摩诘，以如是等无量方便饶益众生。维摩诘以这么多的方式、方法、方便、手段，饶益无量众生。所有的人，各种各样的人，只要他接触到的，他都会去示现、去随缘给他们讲法。其以方便，现身有疾。为众生故，维摩诘示现身体有病。以其疾故，国王大臣、长者居士、婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。这部经就是以维摩诘示现有病，作为一个缘起，来展开后面的说法。这部维摩诘所说经，就是以维摩诘得病了，他示现疾病，通过疾病这件事，为众生说法。说白了，其实不是什么示现，就是得病了，得病了是很正常的一件事，但是为了给大众增加信心，说是示现得病。不管是维摩诘，还是我们自己，得病了，是告诉自己，无常随时会来，不要贪著色身。这是从世谛的角度讲。而从实相来讲，并无人得病，从这个角度来说，叫示现有疾。你得病，也不是真的，也是一种示现。只是众生执著幻身，把得病当成真的，所以受无量苦。不是说维摩诘本来没病，他示现得病，装病，演出一场病来，不是这个意思。就是因缘和合，身体不适，虽然他身体不适，但是他没有烦恼、没有挂碍、没有忧虑。包括世尊，所有觉悟的人，他得病了和我们得病是一模一样。不是说他得病就不痛苦、不难受，他也难受，但是他没有挂碍。示现不是演出来的，是因缘和合，身体经历老病死。这叫其以方便，现身有疾。为什么佛经里要说其以方便，现身有疾呢？就是给大家建立信心，让你看到这个菩萨、佛是多么的慈悲，得病了还要现身为我们说法。他患病了，因为他影响力大，很有名，大家都很尊重他，知道他得病了，国王、大臣、长者，平时他接触的这些人，他曾经帮助过的人，还有那些王子和宫殿里的人，很多很多人，全都来看望维摩诘。问疾就是看望患者。来看他的人，维摩诘抓住机会，为他们说法。不是说：哦，我得病了，太难受了，你们来看我，我很安慰。凡夫就是这样，我得病了，需要有人问寒问暖。如果没人来看，自己心里就很凄凉。你来看我了，我就很高兴，心思全都在自己那里。维摩诘不是，他并没把得病当回事，而是借自己得病，为大家讲无常之法。其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。那些来看他的人，维摩诘不忘记为他们讲法。这才是一个修行人每天所想所行的。

2021-01-06

维摩诘所说经  第二讲同修们好！我们继续来学习《维摩诘所说经》。我们学习佛经时，一定要端身静坐，保持身心清净、安宁、专注，认真对待，不能以懒散放逸的心来听经。这样才能听清佛陀开示的法要。这也是为什么我讲经前，总是带大家先静坐几分钟，就是让大家都以一颗安静的心来听法，你才能听明白，才能铭记在心。不仅在听经时，大家在读经、坐禅、练习经行时，都要万缘放下，专心地来做好一件事。切忌人在这里，心却在别的地方。学习维摩诘经，其实应该先为大家简单介绍一下维摩诘居士。维摩诘是古印度人，是与佛陀同时出世的一位在家佛。他的智慧、辩才、功德、福报与佛完全同等，只是现在家身，作为居士来弘扬大乘了义实相之法。维摩诘经中记载，他虽然现在家相，却行出家人律仪；示现有妻子家室，却离欲清净；虽营世务，不乐世法；经常出入街道、闹市、酒肆、娱乐场所，为众方便说法。维摩诘居士的出世，为当时及后世在家人学法修行示现了一个极好的典范。很多当时佛陀的出家大弟子，包括证果的阿罗汉，都会去顶礼维摩诘大士。自古以来，维摩诘的名字享誉世界，他和佛陀一样，被众人尊重、爱戴。中国古代的很多艺术领域里都有他的身影，比如诗歌、绘画、雕塑、民间故事等，都以维摩诘作原型进行艺术创造。维摩诘的神通、智慧、辩才在这部经中充分体现。我们接下来深入细致的学习就能发现这一点。尔时，毗耶离城，有长者子，名曰宝积，与五百长者子，俱持七宝盖，来诣佛所，头面礼足，各以其盖共供养佛。经文里边比较简单易懂的地方我们就读过去，不再一一解说。佛之威神，令诸宝盖合成一盖，遍覆三千大千世界，而此世界广长之相，悉于中现。为什么佛经里经常会有这些神奇的现象？其实都是佛陀用他的智慧，用这些殊胜的景象来吸引我们的注意，让我们离开对世间五欲六尘的执着。所以在《法华经》里佛说诸佛以种种方便、譬喻、言辞为众说法，令众欢喜。又此三千大千世界，诸须弥山、雪山、目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、香山、宝山、金山、黑山、铁围山、大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。一幅非常神奇、庄严、殊胜的景象。又十方诸佛说法，亦现于宝盖中。尔时，一切大众，睹佛神力，叹未曾有！合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。这些殊胜的景象，皆由真佛法身威神建立。这里简单讲，就是依靠佛的威神建立，佛经里的很多地方，所用的语言，都是令众生对佛和佛法生起信心。大家的视线都离不开佛陀的庄严宝相。长者子宝积，即于佛前，以偈颂曰。这时长者子宝积菩萨在佛前以偈歌颂佛的智慧和功德。目净修广如青莲，心净已度诸禅定，久积净业称无量，导众以寂故稽首。这是形容世尊的面貌就像青莲花一样，形容世尊的智慧已经超过了禅定的境界，超越了一切有为的功行。久远劫来，以无量的功德而自庄严，所以在大众面前示现这样的寂静、庄严的景象，令众生心生尊重和恭敬。既见大圣以神变， 普现十方无量土 。大众看到诸佛威神的加持，在这种殊胜的场景中看到了无量的佛土和诸佛的神变，包括诸佛所演说的佛法。这一切都清清楚楚的显现。法王法力超群生，常以法财施一切。佛的功德智慧、他的法财、法力超过了群生的所有功德。时常以智慧来布施一切众生。能善分别诸法相。佛性并不是断灭的无知无觉，会起一个正用、善用、智慧用、解脱用，所以叫能善分别诸法相。而于第一义不动。虽起分别用，而不做分别想。不做分别想，即是其心不动。已于诸法得自在， 是故稽首此法王。诸佛世尊于法得自在，得一切种智，所以大众能够恭敬、合掌、顶礼于世尊。说法不有亦不无，以因缘故诸法生。诸大觉者、诸佛世尊说法不落两边，为众生方便讲说十二因缘法。在时机因缘成熟的情况下，开示众生实相之法、无生无灭之法、无法之法。无我无造无受者，善恶之业亦不亡。虽然没有我、没有业，没有受因果的实有的人和法，但是幻化的善恶之业相不是断灭的，做了就会受，执着就有生死，不执着就解脱。始在佛树力降魔 ，得甘露灭觉道成。这是形容世尊在菩提树下降伏众魔。其实是降伏自心，不再执取幻境，深悟这一点，众魔不降而退。这个世间没有外在的众魔，一切外境都是自心幻相。通过七天静坐，夜睹明星，佛陀心意意识寂灭，生灭灭矣，众魔退却，而觉悟本性，开悟见性，大彻大悟。得甘露灭觉道成。这个灭是指寂灭，生灭灭矣、寂灭现前，寂灭为乐。已无心意无受行 ，而悉摧伏诸外道。确实达到了人无我，心意识无我。证悟到人无我和法无我，了达心意意识性空不实，也没有色、受、想、行、识，深达五蕴皆空，惟心所现。所以以此智慧能摧伏世间外道的种种论说。三次说法、讲法、演法于娑婆世界、大千世界。这个三次说法是指三个时期，当然也包括三乘、三度说法。不管讲于三乘法还是一乘法，此法本净，皆是一味，解脱味，清净味，离欲味。离一切相，无烦恼、无妄想、无诸假相。天人得道此为证， 三宝于是现世间 。觉悟此心圆满无缺，具足一切万行功德。此为证，就是我所诵的这个偈子，人天都能证明，诸佛皆有如是的功德显现。诸佛世尊觉悟者，不用心意识讲法，随缘为众生说法。闻者功不唐捐，众生闻法皆能得利。如草木、如各种的植物、如地球上各种生命，得到了大雨的普润，都能够增长，众生闻法而得解脱，亦复如是。所以以此为证。三宝于是现世间。因为佛陀的觉悟和得道，才有了佛、法、僧三宝的示现。以此三乘法来普济群生。众生一旦信受了佛法，一旦与佛法结下了缘，就不会退转，能够趣向于寂灭，能够度生老病死。所以一切众生都应当礼敬具有无量功德、智慧，具有无量相好、庄严的佛世尊。佛世尊已经远离了一切相，毁誉都不能动其心，如须弥山一样。于善、不善都能够平等对待，亲人与怨家都能无二无别对待。心行平等如虚空， 孰闻人宝不敬承。佛世尊心行平等，像虚空一样包容一切，对一切众生如同一子。哪一个人见了这样的觉者、觉悟的人，能不生起恭敬之心呢？此时以世尊威神所现的宝盖和种种殊胜的景象，来显现三千世界无量佛陀所演说的诸法和诸佛的功德庄严，以此来接引众生，为众生建立信心。这些天龙、乾闼婆等等，夜叉，所有世间的现象都在此庄严宝盖中显现，大家看到了都赞叹佛的威神，所以都稽首三界中尊。大家都以清净心来观佛，没有不欣喜的。每个人都见到世尊在其面前。这是佛十八不共法，不与二乘、外道等共有的法，所以叫不共法。佛虽然以一音演说法 ，众生随其心量、随其根基、根性而各得理解、各自修行、各得解脱。大家听闻佛法，都能够信受奉行，以他们自己的角度、自己的经历、自己的状态来接受佛陀开演的智慧，并获得相应的解脱。佛以一音演说法 ，有的众生听着就会生起恐怖之心，从而弃恶向善；有的人听了就会心生欢喜，继续深入善法。原来没有生起的善法，令生起这样的善法；已经生起的善法，通过修行继续加强；没有生起的恶法断之，已经生起的恶法忏悔不再造。所以或生厌离或断疑。通过佛说的诸法，厌离世间的五欲六尘，断诸以往的颠倒用心，改恶修善，这也是佛陀的神力不共法。稽首佛的十力精进 ，稽首已经得无所畏的佛陀，稽首住于不共法的佛陀，稽首一切众生的大导师 。其实当长者子宝积在佛前赞颂佛的功德时，大家都应该明白：佛的这一切的功德智慧，一切众生都具足。只是他一时迷了，迷于世间的五欲六尘，迷于唯心所现的幻境，而不得起佛之正用。虽然不得起佛的正用，但也没有失去，随时都可以显发。只要听经闻法，如说修行，就能显发出佛的智慧和德能，和佛陀无二无别。就如同一个人家的院子里边埋有宝藏，他自己不知道，没有挖掘出来，不得受用，枉为穷人。一旦有人告诉他家里有宝贝，把它挖出来就能使用，就能做为富人。稽首能断众结缚 ，稽首已到于彼岸。这两句都是指稽首我们自心的佛、自心的佛性、自心的世尊，本师释迦牟尼佛。稽首能度诸世间，稽首永离生死道， 悉知众生来去相，善于诸法得解脱。诸佛世尊觉了实相，无我、人、众生、寿者，无佛、无众生，所以悉知众生来去相，都是虚妄相、都是自心所现相。善于诸法得解脱。所谓的善于诸法得解脱，知道本自无缚，亦无解脱。不着世间如莲花。因为知道世间的一切皆是唯心所现，了无实性，无自体性，无实有性。一切的资、财、身、心、六根、十八界，所有的诸法，都是唯心所现，都是幻影，但有其名，了不可得。所以才能不着世间如莲花。常善入于空寂行。一切世间、出世间法不能动其心，善于入空寂行，达诸法相是无相、空相、寂灭相，而无挂碍。稽首如空无所依。诸佛世尊、一切觉悟的人像虚空一样无所依倚，以无我、人、众生、寿者，无心、意、意识的智慧，以没有执着、没有挂碍，没有依托的心行活于真性、活于真实，行于世间。如空无依的人即是佛。对无依的佛性顶礼尊重，对无依的人五体投地地礼拜。众生佛性本来没有依倚，无能依、所依，只因妄想无明，以为有我，以为有能所，所以执著挂碍，依于六尘，故生颠倒，枉入生死。修行人悟到此性，默契于此性，行于此性，即得大解脱、得大自在。稽首这样的觉悟者，稽首这样的真性。稽首如空无所依。这既是一种对佛性的领悟，又包含着如实的修行。禅宗祖师都深刻领悟此旨。洞山禅师说：若欲忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。努力殷勤空里步，就是如空无所依。努力地去领悟空，行于空，撤消所有的抓取、依赖，让自己如处虚空。庞蕴居士说：心空及第归。心空即是心中无物。心中无物，就是如空无所依。黄檗禅师说：人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。又云：趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退。这里的空，不是入于空，并不是断灭，而是空除所有的能所之心，空除所有的有法，空除所有的烦恼、无明、抓取、攀援。空无栖泊处，即是对道人的心行如空的一种形容。故云十二时不依倚一物。又临济祖师云：见诸法空相，皆无实法。唯有听法无依道人，是诸佛之母，所以佛从无依生。若悟无依，佛亦无得。若如是见得者，是真正见解。古人悟道得道，皆悟得无依真性，犹如虚空，不依一物，才得究竟自在解脱。尔时，长者子宝积说此偈已，白佛言：世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净。五百长者子希望能够听佛开演什么是净土？希望世尊为诸菩萨说净土之行，怎么来修行成就净土？这里很关键，这个问题也能够给很多学净土的人一个明确的答复，一个如实知见，关于净土的实相。所以大家来好好学习下边所谓的净土之行。佛言：善哉！宝积！宝积菩萨，你能为大家问于如何心行才能生于如来净土。谛听！谛听！善思念之！当为汝说。于是宝积及五百长者子，受教而听。下边一段关于净土的论说是非常重要的。当今时代学法的人，有很多人学净土法门。西方净土是佛陀接引众生所设的方便化城。有相的清净佛国能令初学众生生起向往之心，从而信受佛语，步入修行。但是一旦我们步入了修行，应当了解佛陀的本怀，当悟实相净土。那什么是实相净土？什么是真正的净土？《维摩诘经》第一品就是佛国品，其实就是净土品。什么是真正的佛国、什么是真正的净土？净土、佛国全都是在讲心，都是唯心所现，都是各种各样的心念、菩萨之行。菩萨的心行呈现出净土的真实含义。所有的净土都是与实相相应的各种心态、心念，各种修行，各种如理如法的观念，包括所有的善法、慈悲喜舍、修行及解脱之法。真正的净土是清净心，是解脱法，是自在，是不生不灭的意思。佛言：宝积！众生之类是菩萨佛土。所以你不要去想我投生到哪里，我去求一个西方、求一个净土。净土没在你的头脑里、净土没在你的意识中，净土也没在其他的世界里。众生之类是菩萨净土。净土就在众生五蕴中，就在你的日常生活里，就在你脚下的方寸之地。众生即佛土，这是维摩诘经给我们的最好开示。欲求净土，先识众生。识得众生，即得净土。净土即佛性，即如来藏圆满功德，即是大涅槃，即是如来法身圆满的示现。为什么说六祖大师为大众开示，若人欲识佛性，当识众生。若识众生，即是佛性。离众生外，无别有佛性，离佛性也别无众生。众生性即是佛性。离开众生，找不到一个真实的佛性。佛性没有在语言文字里，没在身体里，也没在身体外，没在虚空里，没在心意意识里，也没在其它的地方。众生即五蕴，离五蕴无别佛性。若欲见性，不必舍此五蕴之身而别求净土，别受佛法。自己身心即有佛世界，佛净土，即有真实佛法。所以说众生之类是菩萨佛土。如果你想往生净土、你想建立净土，你就生于众生之中，你就在大众之中修练、悟道、成就。与众生和光同尘，在众生烦恼中建立净土。为什么呢？菩萨随所化众生而取佛土，所有的菩萨和修行的人，都因为度化众生，在自觉觉他的过程中，而修正自己的心行、转变自己的心念，长养自己的功德智慧，培植自己的善根和福德，圆满自己。这即是随所化众生而取佛土。最后你会发现：其实没有心外的众生，都是自己的妄想，是自性中的妄想、分别、执着，都是这些心念才显现的各种各样烦恼和众生。当你觉悟这一点，度化了自心的妄想，其实就度化了一切众生。所谓的取佛土：一是建立佛土，成就众生；二是领悟真正的佛土是自心、是佛性。随所调伏众生而取佛土。随着调伏自心的妄想、分别、执着、贪嗔痴而取佛土清净，而领悟自心的清净。所以六祖大师讲迷来悟度，邪来正度，贪嗔痴戒定慧度，乃至无有邪正、迷悟，是名真度。随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土。随着众生的喜爱、他们的根基、因缘而为其方便建立佛法，演说佛法，在这种智慧的熏陶、长养之下而觉悟本性，这叫而取佛土。随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。随着调伏自心的种种妄想，看到自他的根基、看到自他的进步，而觉悟自心净土。为什么这样说？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。菩萨之所以能够觉悟净土、觉悟佛国，全都是在和自心所现的众生打交道，最后发现都是唯心所现，皆是自己的心念。除自心外，无别众生。只有最后觉悟到这一点，才能够领悟真正的唯心净土。譬如有人，欲于空地，造立宫室，随意无碍，若于虚空，终不能成！好比如有人想在一个地方造宫殿，一定是在一个空的地方，一定是在一块地上，有地基才能造一个宫殿，而且没有障碍。如果在虚空中造宫殿是造不了的，因为没有基础。菩萨修行也是如此，以众生为基础、为土壤，以利益众生为修行的地基，通过自觉觉他的修行，才能开出诸佛智慧解脱的花果。菩萨如是，为成就众生故，愿取佛土。菩萨是在成就众生的过程中，在发菩提心自觉觉他的过程中发现：其实并没有利益别人，并没有心外的众生，也没有心外的佛国。所做的一切都是唯心所现的自心境界。在度化自心众生的过程中而发现实相，所以愿取自心佛国。如果想领悟自心的净土、领悟真正的佛国，不能落入断灭空，不能把自己与众生隔绝开来。小乘人、声闻乘人就趋于寂静、入于山林，也不为众讲法，也不发菩提心，得少为足，将有余涅槃视为究竟解脱，做自了汉。所谓的自了，是根本没了。最后还要从自我的境界里出来，从我相的世界里走出来，发菩提心，行菩萨道，圆满智慧和功德，才能真正成就。就像在空中建立楼阁一样，其实建不成的。声闻缘觉以其发心不同，其实不能得究竟解脱的。宝积当知，直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。刚才我们讲其实净土全是指各种心念、心态，全都是从自心、自性上起的善用、佛用、解脱用、清净用。直心是净土。为什么？因为与本性相应，本性没有谄曲、没有分别，没有这么多的妄念。菩萨成佛时，指菩萨觉悟自心是佛的时候，不再会行谄曲，不再会有贪嗔痴、嫉妒、骄慢。不谄众生就是自己不再会生贪嗔痴的心念。直心就是简单直接，不拐弯抹角，不用想太多，不用那么多思虑、计较、纠结，直用直行。又有于真如性的领悟不会再有疑惑，不会再有二见二法的意思。常应诸根用，而不起用想。直行其心，直取作用，直接做佛。六祖大师云：但用此心，直了成佛。深心是菩萨净土，在觉悟众生、度化众生的过程中，自己会深入修行，广学多闻，深入佛法，会生起种种稀有难得之心，越来越与道相应。菩萨见性成佛时，具足功德众生来生其国。都是通过身心的修行，如理如法真实的修行，认真的修行，才能够见自心净土、才能够见自性佛，能够成就诸佛广大之行。佛土有诸佛广大圆满之行的意思。阿弥陀佛之所以能建立所谓的西方极乐世界，其实就是比喻他圆满了诸佛的广大心行。净土是诸佛心行的圆满之意。菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国；布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国；持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国；忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国；精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国；禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国；智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。这里讲到菩提心、布施、持戒、六度等是菩萨净土，所以都是讲众生在修行过程中所起妙行、所发的心念，如此发心，才能助发道意，才能开显自心。这些善念具足的时候、功德俱足的时候，自然能够见其心境，建立清净佛土。四无量心是菩萨净土。四无量心就是慈悲喜舍。菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。成就慈悲喜舍众生，是指借外在的众生而成就了内在的慈悲喜舍之心，自己具足了四无量心。当自己的心具足了慈悲喜舍，具足了诸波罗蜜法，自然成就了自心的佛土和净土，解脱的是自心，利益的也是自己。四摄法是菩萨净土，四摄法是布施、爱语、同事、利他。四摄法概括来说是四种摄受众生的善巧方法。广义来说，有无量的方法，无量的智慧，都可以摄受众生，让众生接近自己、信受自己，来听经闻法，如实修行。菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。菩萨是靠摄取众生，解脱众生的烦恼，来成就自己的圆满心行。方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国；三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉道众生来生其国。这个四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉分、八正道，合起来就是三十七道品。在涅槃经里佛陀讲，一切众生的修行，皆不离三十七道品，三十七道品的修行贯穿大小乘佛法，直至圆满成佛，皆不离三十七道品。众生修行了了见佛性需要二因。一是缘因，二是了因。二因不可缺一，方得见性。三十七道品和一切助道的修行，皆为见性作缘因。大家对此要有清楚明了的认知。回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土；说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难；自守戒行不讥彼阙是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有犯禁之名。回向心、除八难心、自守戒心、不见他过失心，如是等心，皆是菩萨成就自心净土的正因。十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛。常以软语，眷属不离，善和争讼。言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。这是菩萨在因地修行时，自己的发心相应，故得佛土相应。所谓发心，其实是久远劫来的大愿，是法身不可思议的作用。成佛的时候，命不中夭众生，是比喻自己于学法路上不会半途而废，能够持之以恒。有很多修行人学法都退失道心，退失菩提心，认为佛道难成。就是因为这些十善法的心行不具足，不能发出深心和大愿，所以导致退失。有许多学禅宗的人不注重十善业道的修行和善根的培养，导致口说般若，烦恼不断，就是因为不能完全领悟佛和祖师的开示，执著意识知解，不重实修和善根的培养。因修十善，能够大富梵行，所说的一切的语言真实可信，而且能够以软语、爱语来对别人讲话。家亲眷属呢也不会离弃，当别人发生矛盾的时候，能够去善和争讼。有所言说都能够绕益众生。也不会起嫉妒心，不会起嗔恨心。虽然在讲这样的众生来生其国，全都是讲自己在熏修如是善法，如是等心，自己受益、自己解脱、自己生在这样的净土。我们一定要明白这个道理：这样的净土就是这样的心，这样的心就是这样的净土。不要说，到时候我能成佛，我能建立一个像西方极乐世界的国度，到时候很多众生来这样的国度生活。不要这样去理解，这样就是着相，就没听明白佛讲的。但是，当我们有了这样的心行，也一定会感召到自己所居住的地方清净安宁。不管到哪里，心恒清净，所见一切，都庄严肃穆，清净美好，如同极乐世界一样。如是宝积，菩萨随其直心，则能发行。直心就是真心，真心就是直心。随着直心直用，真性直用，能够起诸多善法功行，随着这些功行，能够起深心行。随其深心，则意调伏。随着深入佛法，他的各种习气就逐渐的轻微，然后就能调伏自己种种的烦恼。随其调伏，则如说行。随着自己烦恼的减少、减轻，能够如说而行，能够将佛法用在生活里，实践解脱，就是一种良性循环。随如说行，则能回向。这个回向就是生起慈悲心，能够将所得一切善法回向一切众生的心，同体大悲的心。随其回向，则有方便。随着他这个心不再执着于一个我、执着于一个法、执着于一个人、执着一个事情，他就能够渐渐地入于佛道，就有了智慧和方便。随其方便，就能够成就众生；随成就众生，则佛土净。他感召的居所、他的心念、他的心态，全都清净。随佛土净，则说法净。随着他的正报清净，他的依报也会清净，他说法、做事、利益众生的所有行为，皆得清净。随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。随着修行的深入，反过来又转变自己过去的余习，转识成智，让心趣向解脱清净，圆满一切功德。是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。想要成就净土，想要生于净土，想要觉悟本性，当净其心。当生如是心行——如上面的这些心：直心、十善心、四摄心、四无量心、调伏心、菩提心等等，当行三十七道品，当发菩提心，要起这样的心，要行如是菩萨行，这即是当净其心。当见其心本来清净。随着我们起如是无量的善法，行如是心念，自然得见清净自性。随其心净，则佛土净。要从两个方向来理解并修行。一是悟得自心清净，修行就会清净，少用心力。再从另一方面，具足圆满所有的正行、心念，就会悟得自心清净。如是二者，互为因果，互相作用，互相发挥。所以，这一品是讲菩萨怎么成立净土、怎么生于净土、怎么来修行净土。其实是怎样觉悟圆满自心净土，怎样生于自心、生于实相，而不是着相求净土。尔时，舍利弗承佛威神作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净若此？这时候舍利弗听到佛开示唯心净土的时候起了一个疑问，当然也是诸佛威神加持，通过舍利弗来示现，为众生起的这样一个疑问。舍利弗想：如果菩萨随其心清净则佛土净，那世尊过去世修行，他做菩萨的时候，难道是他心意不清净才感召到娑婆世界这样不净的佛土吗？娑婆世界高低不平，众生行于十不善道，如此不净的世界，佛陀为什么会生在这里？我们也会有这样的想法：既然娑婆世界如此不净，佛陀为什么会出现在这里？舍利弗起的这样疑问，其实是没有真正领悟佛所说的净土。他是在取佛土之相，在着相，所以才有这样的疑问。佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶！而盲者不见。对曰：不也！世尊！是盲者过，非日月咎。佛知道舍利弗这个念头以后就对他说：你想一想日月难道不清净、不明亮吗？但是瞎子盲人却看不见。佛的意思就是说：所有的佛土都是清净的，众生心性本来清净，但是你分别，你着相，你向外看，你执着，就看不到真正的净土。就像瞎子看不见日月一样。你以意识心、颠倒见来看此清净佛土，肯定看不到。你看到的都是外境的相，是高低不平，是人我是非，是贪嗔痴慢疑。舍利弗说：不是的世尊，并不是日月不清净，而是因为盲者自己看不到，不是日月的过失。佛陀这样讲，是说，众生看不到清净国土，不是别人的问题，不是佛的过失，是众生自己被妄想无明所覆，是自己心念的问题，不是外在的问题。佛继续说道：舍利弗！众生罪故，所以不见如来国土严净。众生以他的妄想、颠倒、意识取着于相，所以不见清净佛土，并不是如来的过失，也并不是国土不清净，是众生自己的过失。舍利弗！我此土净。佛说：我的佛土一向清净，而汝不见。佛陀的意思是，我从未生于不净佛国，而是你认为我生在五浊恶世。尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净，所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。这时候螺髻梵王对舍利弗讲：你不要这么想，认为释迦牟尼佛的佛土是高高低低、坑坑坎坎，不像西方极乐世界那样清净，你不要这样想。为什么？他说，我看释迦牟尼佛土就跟日月天宫一样清净，跟西方极乐世界一模一样。我们看，螺髻梵王之所以看娑婆世界清净，是因为他用慧眼，用佛眼来看，他看到的是如来心，是清净本性。舍利弗言：我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。舍利弗说：你看释迦牟尼佛土清净就像自在天宫一样，都是光、都是琉璃，但是我看此土到处都是丘陵、都是坎坎坷坷、都是荆棘和沙砾，还有土石诸山，充满了秽恶，有好多垃圾，各种各样不净的东西。螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！这里的不依佛慧，就是不依实相的智慧，不依离相的智慧，不依清净心来看。舍利弗！菩萨于一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。螺髻梵王就对舍利弗说道：舍利弗，你之所以看到土不净，是你心生了分别，取了外尘相，着在了不净的观念上。心有所住，有所取著，才见秽恶充满。是仁者心有高下，是说舍利弗心生分别的意思，就是你取相了。你看到了什么，生了知解心，生了一个法相，而不是依佛的智慧去见。佛的智慧就是不分别相，不取自心的相。而你分别自心境界，见法有二，取著一边，所以看到此土不清净。就像六祖坛经里有二僧人，一人见风动，一人见幡动。二人以着相故，争执不停。六祖对二人说：风也未动，幡也未动，仁者心动。仁者心动，就是二位各自生心分别的意思。若能不取风幡动静之相，即见本心清净之相。菩萨见一切众生，悉皆平等，就是以平等性智，看不到实有的众生和佛土。菩萨都是以智慧之眼，以佛的智慧、以无相的智慧来见清净的世界。只有以佛的智慧、以无相的智慧，才能不取于相，才能见于实相。实相者，离一切相，是名实相。非实有法名为实相。才能见山是山，见水是水，而不生法相。于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。这时候，因为佛知道舍利弗，还有很多二乘人，还有凡夫，他们是着相的，对佛的智慧不能够通达，所以如果给他讲自心净土，他听不明白。所以佛以神力把三千大千世界变现成一个众宝庄严的佛国，这样大众就相信了娑婆世界佛土也是清净的，犹如西方极乐世界一样。其实三千大千世界皆是无相，是唯心自然所现的幻相，不是什么神力变现的。但是二乘人、凡夫他不明白这个道理，佛就讲这样的故事吸引他们，让他们生信。这时候大众看到这样的景象，其实这是佛陀在讲故事，你不要去探究大家真的看到这样的世界了吗？为什么我从未看到过？我们读佛经，学习佛经，要懂得佛的用意。大家看到佛陀示现的庄严佛国叹未曾有，都能够看到自己坐在宝莲花上，自己皆生于净土，其实身并没有离开娑婆世界，大家都非常法喜，非常兴奋。佛告舍利弗：汝且观是佛土严净吗？你再看看：你自己是不是生在一个清净、严净的佛土？你根本就没有动地方。舍利弗言：唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。是的世尊，我现在看到自己也坐在宝莲花上，三千大千世界都是众宝庄严，像西方极乐世界一样，以前是从来没有看见过、也没有听闻过。现在佛国净土都现在我面前，我终于见到了自己也是生在净土。佛告舍利弗：我佛国土，常净若此。你现在看到的才是真正的实相，其实这个并不是实相，但是佛用他的智慧、用他的方便、用比喻来引导众生见于实相。这里以佛神力所现的景象是一种譬喻，而不是实有这样境界叫实相。我们要领悟实相，并不是说佛靠他的神力变现出一个清净的世界，那个世界就是释迦牟尼佛土本来的样子——不是，这是一种比喻。佛的世界本来是清净的，非是方所，是无相的。就好比如无量宝庄严佛土、宝莲花这样的世界一样。其实这个宝庄严莲花等等，都是清净的譬喻，大家不要着相理解！我佛国土常净如此。我所处的佛土，是真正的净土，就像你现在看到的这个样子。其实真正的净土并不是这样啊，但是众生不了解，他一定要看到一个相，他要看到一个清净的国土相才能够相信。所以佛就讲故事给大家听，就描绘这样的世界给大家看，就示现这样的庄严世界给众生看，让众生对佛和佛的净土生信。而为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！因为你看不到这样的清净的国土，你没有这样的智慧，你会分别，会取著。那我就示现一个不净的佛土，令你们心生厌离，远离颠倒妄想，去除烦恼无明，求生清净佛国。这里佛陀所讲的，都是佛的神通智慧，并没有秽恶的佛土。是众生自心分别出来的，是自心取着出来的，而不是说佛为了度你，示现出不净的佛土。不是的。佛这样讲其实就是引导大家，让大家还是要相信净土，相信佛不会生在不净秽土。譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。就好比如天人，天人有很多层次，不同的天人在一个宝器里吃东西，随着他的福德大小，他所看到的饭的颜色、香味是有区别的。如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。人们见到的景象也随着他的心而不同。就好比如说：动物见到的世界和我们所见的世界就不一样。恶鬼、地狱众生见到又是另外的样子，和人见到的不一样，人和天人见到的又不一样。同在人道之中，人们见到的还不一样：有的人生在清净的环境，有的人就生在恶劣的环境。就算生在一样的地方，有的人见到的是烦恼，有的人见到的是清净，又不一样。所以众生所见，是唯心所现，依自己的心态见到的世界不同。如果人完全领悟了实相，不再分别外尘相，不再分别自心境界，这时候心就彻底清净，能见实相世界，也即自心世界。那就能够见到此土的清净庄严之相，也即无相的世界。当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍。这些长者子都通达了实相，证得无生的智慧。知道了，哦，原来外在的境界、外在的清净庄严净土相，都是随着自己的心感召的，其实并不真实。心净了，不管外在是娑婆世界也好，是什么世界也好，其实全都是清净的。八万四千人因听佛开示净土，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛摄神足，佛收摄了他的神通，这时候世界又还和原来一样。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法，皆悉无常。看到这个世界又恢复到原来的样子，知道佛的神通也好，皆是有为法，都是无常，都不究竟。即远尘离垢，得法眼净。知道都是唯心所现，不能执著自心境界。悟得心净，才是真正的佛土清净。  八千比丘，不受诸法，漏尽意解。所谓的不受诸法，是于诸法不再生心意解。漏尽者，心不外驰，是名漏尽。维摩诘经第一品，佛国品就讲完了。佛国品其实是这部经最重要的一品，但是很久以来，因为众生着相看经、听法、修行，所以不明白这一品的真实义理和开示的修行，所以不得受益。我们这次学习维摩诘经，学习第一品时，就应该领悟真正的净土，明心见性，依法修行，悟第一义，成就解脱。维摩诘经的殊胜之处，正在这里。

2021-01-06

维摩诘所说经第一讲各位同修好！我们从今天开始学习《维摩诘所说经》，《维摩诘经》是禅宗很重要的一部经典，自古以来，学习这部经典的人很多很多，不论是出家、在家的佛子，还是世间搞文学艺术的很多的居士都知道这部经，也都学习这部经。作为学习禅宗的人对这部经应该更要了解，不仅了解，还要深入地学习。因为这部经里讲到了很多禅宗修行的见地和理论依据。过去我们看祖师的东西比较多，不管是达摩、六祖，还是临济、黄檗，这些份量很重的祖师。在他们的法语开示里，你都能找得到《维摩诘经》里很多的经典开示，它的痕迹都能找到。我们看《六祖坛经》里六祖大师开示引用过《净名经》。《净名经》就是《维摩诘所说经》的另一个名字。达摩祖师的很多论著里边也经常会提到《维摩诘所说经》，其他的祖师的法语里边就更多了，不胜枚举。所以祖师们也不是天生下来就大彻大悟，也都是通过深入学习经典之后领悟了佛所说的实相义理，如说修行、自悟自修、自成佛道，都是走的同一条路。所以今天我们一起来学习这部禅宗经典，这个法门中非常重要的一部经典：《维摩诘所说经》。好，我们来看正文。  佛国品第一如是我闻：一时，佛在毗耶离庵罗树园，与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千，众所知识。大智本行，皆悉成就。诸佛威神之所建立，为护法城，受持正法；能师子吼，名闻十方；众人不请，友而安之；绍隆三宝，能使不绝；降伏魔怨，制诸外道，悉已清净，永离盖缠。心常安住，无碍解脱；念、定、总持，辩才不断；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足；逮无所得，不起法忍；已能随顺，转不退轮；善解法相，知众生根；盖诸大众，得无所畏；功德智慧，以修其心；相好严身，色像第一，舍诸世间所有饰好；名称高远，踰于须弥。此经一上来先介绍听法的大众，都是大比丘和大菩萨摩诃萨。这些菩萨、这些大修行人，都是被众人所知，所尊重，以智慧在世间修行生活，都是早已经成就的人。为护正法、为受持正法，能狮子吼，名闻十方，在世间绕益众生。众人不请，友而安之。就是主动的去利益众生，没有人请，自觉去修行，去觉他。能够绍隆三宝，使三宝绵延续而不断绝。降伏种种魔怨。这个魔怨就是怨恨之心。其实什么是众生？什么是凡夫？就是经常地会起怨恨之心，就是心向外驰、怨天尤人。凡事不看自己，自己不反省，不找自己的过失而看别人的过失，埋怨外境、埋怨别人，这就是魔怨。这个魔怨，就是怨恨、埋怨、挑剔、看别人、看外在，是所有修行人的一个通病，是修行人最忌讳的毛病。我们一定要谨记，修行最重要的就是不见世间过，只看自己，一切问题、一切烦恼，遇到的一切境界、一切逆境，都不是外在的世界、外在的人所给予的，都是自己找的，都是自己执着，自己有贪求、有执着、有对立，所以才有抱怨。不管我们学习多少经论、学习多少道理，最后都汇归到这一点：就是不向外去找原因，心不外驰。我们每天都说不心外求法，不心外求法，这个心外求法不是说你去心外求一个实相、求一个开悟，而是不去抱怨外在，不向外找理由，所有的一切都从你自己这里发出：解脱是靠你自己，看破也靠你自己，放下也靠你自己……所有问题的解决，都靠你自己。都向自己这里边找，不要去抱怨别人，不要去看别人的过失。要么就都没错，如果有错就是自己的错。这是降伏魔怨。这个是需要我们要着重要注意的！那紧接着制诸外道，其实没有什么外道，心外求法就是外道。一念心起，向外驰逐，是名外道。所以降伏魔怨，制诸外道都是指自己的心不安分，向外去分别好坏境界，去看别人过失。在《五灯会元》里边记载文殊师利菩萨有一段小的公案：文殊师利菩萨才起佛见、法见，即被贬至二铁围山。这个才起佛见、法见，从究竟解脱实相的角度来讲，也是魔怨和外道。所以禅宗有一种说法叫佛来佛斩、魔来魔斩。只要从清净自心上生起的一切见解、执着，一切的有所得、有所求，都为魔怨和外道。所以又有一种说法，也是祖师们经常会引用的，黄檗禅师在《宛陵录》里讲：心才外游，即名歌利王向外游猎，心不向外游，心不外驰，即名忍辱仙人。所以什么是歌利王？什么是忍辱仙人？其实都不是讲外在的障碍、外在的修行的。都是讲自心。作为一个修行人，我们得明白，佛法讲的都不是外在的东西，都是心法。什么是忍辱仙人？心不外游，就是忍辱仙人。那什么是歌利王？什么是歌利王向外游猎？游猎就是去打猎。释迦摩尼佛讲经为什么要讲一个猎人去打猎呢？其实这都是比喻，是有喻意的。我们的心一念向外驰逐、去游荡、去攀缘，这就叫歌利王向外游猎，去打猎去了。那什么是歌利王肢解忍辱仙人呢？就是与本来无法可得、清净本性上妄生知见、知解，就是知解佛性，这是一种比喻。所以这里讲降伏魔怨，制诸外道，都是从心法、心地上讲。悉已清净，永离盖缠。心既然不向外驰，能够安住本心、安分守己，简单生活，自然能够清净，而且永离盖缠，也就能够安心常住、无碍解脱。从清净本性体上就会起念、定、总持、四无碍辩才等等，包括六度、布施、忍辱、智慧等，一切的方便力都一时具足，都从自性本体起用，清净无染。逮无所得，而不起法忍。逮无所得就是究竟了达实无少法可得，所以就不再起一个修法的心。法忍就是起心修法、起心去见、去悟、去求什么，这叫法忍。而不起法忍，就不起修法的一念心。祖师也讲到过：见道方修道，不见复何修？道性如虚空，是修不得的。你究竟了达道性犹如虚空，无你下手处，是修不得的、证不得的，才能够歇下妄想心、修道之心，才是真正修道，所以这叫不起法忍。已能随顺，转不退转。随顺就是随顺诸法的因缘，法性施为。知道无法可得、无众生可度而方便说法。度化众生所讲的法都是方便法。所谓度化众生，实是度化自心幻化众生，度化自己种种的妄想、执著，实无众生可度。能够善解法相，而知众生根。若能够了达自心，当然就能了达一切法皆是随心所现。了达了自心，即能了达众生的根基，众生的执着、他的妄想、他的起心动念、造业、因果，这些全都能够通达。虽然通达众生的根基，同时也知道众生如幻如梦，并不是实有这样的众生。一定要有这样的般若智慧，否则就着了众生相，着了我相、人相、寿者相、众生相。只有能够完全通达众生如幻，随缘度化，不执着度众生，也不执着有法可得，这样才能够盖诸大众，得无所畏。以智慧功德，以无所得的智慧来庄严自心、相好严身。能够舍弃世间所有的名闻利养，以智慧、以慈悲、以方便、以清净法自觉觉他，所以名称高远，踰于须弥。这里的名称高远不是世间的名利、名声，也不是虚荣，而是自然而然为众所尊重，能够身心坚固，像金刚一样不退不转、不疑不惑。法宝普照，而雨甘露。都是从自性生起的般若智慧，一切法都从自性生起，自性说法、自性开悟、自性修道、自性解脱，所以叫法宝普照，而雨甘露，这都是一种比喻。于众言音，微妙第一，深入缘起，断诸邪见。有、无二边，无复余习。在大众中演说诸法，不仅说法乃至说于世间语言，不管是歌、词、文字，都是微妙第一。能够深入缘起，知道诸法从无生中而现缘起、缘灭。断诸邪见，这个邪见就是断见或者常见。有无二边，无复余习。不会再落于有和无的分别知见里。演法无畏，犹师子吼，说法能够无所畏，就像狮子吼一样充满自信，做决定说，没有疑惑。其所说法，乃如雷震，无有量，已过量，说法就像雷声一样非常的有魄力、有气势，没有人能跟他比是无有量，已过量。集众法宝，如海导师。具足一切方便善巧，还有智慧，通达经典，说通及宗通，也即通经又通心，一切都通达无碍，就像一个商人，一个寻宝的商人一样，有很多的财宝。如海导师，就是像去大海上寻宝的导师一样，有很多的法宝，能够了达诸法深妙之意。善知众生往来所去及心所行。近无等等佛自在慧，趋于佛地。他的智慧就像无上正等正觉的佛一样，有十力、四无畏、十八不共法。能够关闭一切诸恶趣门，而生五道以现其身。就是不再起贪嗔痴这样的执着和妄想，所以能够关闭诸恶趣门。虽然不起贪嗔痴这种执着，但是为了度化众生能够方便示现。方便示现，应以何身得度者，示现何身而为说法。所以而生五道，以现其身。虽然现种种差别身而不染污。其实这里的所谓的现身并不是说一定去恶道现某一种身，比如说畜生身、罗刹身、饿鬼身，而是用这样的智慧，以这样的一种心念去接近众生、去度化众生，这就是而生五道以现其身。为大医王。这个大医王是医治众生的心病，身心的疾苦。他不同世间的医王，不仅医治身苦，还医治心苦，医治精神上的种种的疾病，能够善疗众病，应病与药，令得福行。最主要的是：种种说法，都是为了开示众生本来没有病，这才是大医王。病是幻病，药是幻药。以无病药，治虚妄病。无量功德皆成就，无量佛土皆严净。这些菩萨、这些大修行人都是早就成就的人。所有见闻到这些个大修行人、这些菩萨的，没有不受益的。按照这些修行人所开示的方法去修行，没有不得利益的。只要我们如理如法地实修，肯定会有作用，肯定会在生活中、在修行中能够解脱，所以叫功不唐捐。功不唐捐就是没有白白浪费。如是一切功德皆悉具足，佛法的功德、福慧、六度所有的这一切功德都已经具足。我们今天在一起学习这部《维摩诘经》，它不像学习祖师的法语一样，祖师在上堂开示的时候，会带一些公案，一些祖师的生活的趣事，听起来可能比较有意思，而经典呢，佛是在用他的智慧、慈悲在给我们讲说义理，讲说诸法实相。没有学习、没有读过这部经的同修应该好好地学习，来补上这一课。我们讲这部经，就像前一段时间讲《楞伽经》一样，要细讲。在关键的地方会给大家多做一些开示，多做一些讲解。虽然禅宗它是离于文字解释，包括思维、分别，但是它的前提是理通达，要通达义理。通达了，自然就不再起一个分别的知见，不在知上立知，不在见闻觉知上再别立一个法。我们先要明白这个道理，先要把这部经典学好，把这些环节和基础打好，所以我们需要学习像《维摩诘经》、《楞严经》、《楞伽经》这些经典。这些菩萨的名字有：等观菩萨、不等观菩萨。下面是经文，一边读一边解释。等观菩萨，是讲我们要心行平等，观一切法平等如梦幻，这就叫等观菩萨。不等观菩萨，虽然一切法平等如梦幻，又不妨示现种种的差别，虽然有差别，示现有差别，而又究竟平等，这叫不等观菩萨。你还不能执着一个平等，如果你执着一个平等，反而变得不平等，所以不等观菩萨又是不二的意思。不管是等观还是不等观，它都包含着二法中的不二之性。所以后边有等、不等观菩萨，就是你这两边都不要执着。      定自在王菩萨、法自在王菩萨、法相菩萨。定自在王菩萨就是六祖大师讲的：心地无非自性戒、心地无乱自性定、心地无痴自性慧。所以这里边的定自在王菩萨就是通达本性，由本性生起的自性定、不出不入的定，这样的一种心念、一种智慧。法自在王菩萨，就是讲于法自在。法相菩萨，知道一切法都是名和相而不执着，这叫法相菩萨。光相菩萨，就是通达一切的法相如光如影，唯心所现，以这种智慧光来表法的菩萨。光严菩萨，以无相的智慧、无相的这种示现来庄严法身、庄严自性，叫光严菩萨啊。大严菩萨，从本性建立一切万法，像大富长者一样，做自在王、做法王，做自在人，做大富长者，这叫大严菩萨。宝积菩萨。悟得本性生起的般若智慧，能够通达一切法，就像宝积一样，就像积聚了无量的法宝一样，这叫宝积菩萨。辩积菩萨，智慧辩才无碍，这叫辩积菩萨。宝手菩萨。随时都能够给众生施以援手，能够为众生开示实相，随方解缚，能够自利利他，这叫宝手菩萨。宝印手菩萨。就是众生不成熟、疑惑、有了烦恼，能向这样的菩萨来求印证，给一个方向、给一个指引，这叫宝印手菩萨。学习佛经虽然是了解义理，了解这些菩萨、名相所表的法，通过义理的学习，能够使我们认识到内在、认识到我们的心念，改变我们的心态，与道相应，见地功夫成熟，自然得到解脱。所以学经典就有这样的一个特点：你先要明白佛用这些语言文字到底想告诉我们什么。并不是不能依文解义。所谓的依文解义，是你迷在了文字上边，执着于就是这样讲，有了定见，这叫以文解义。而我们现在给大家开示的都是它的喻意，是它所指示我们的修行。所以这种讲解、这种开示也不是一定的，不是说这样讲就是这部经的唯一的讲解、唯一的答案，不是的。佛以一音演说法，众生随类各得解。都是从自心上、从自己的经验、自己的角度来理解。不管你怎么理解？只要你的理解能有助于你心开意解、有助于你修行、有助于你解脱，都是对的。所以它没有一个定论，没有一个你这样解是错了，或者你这样解与经文不符，所以也没有一个定解。至于怎么理解？刚才我说了，只要能够对你有所启发，对你的修行、对你的生活、对你日常的行为能够有指导，那都是对的。常举手菩萨、常下手菩萨。常举手呢，它就是从一种向上的、积极的方面来讲，能够担当、能够为众付出，能够托举众生，这叫常举手。在大众中无所畏，能够挺身而出、能够带领大众修行的人，叫常举手菩萨。常下手菩萨，就是一种谦卑，当然也可以讲，就是能去接引初学者，与其合光同尘。这叫常下手菩萨。常惨菩萨。这个惨呢有羞愧、惭愧的意思，当然也有怜悯、悲惨的意思。就不会像有的人一直都是傲慢、很得意，也不会有同情心，也没有惭愧心，不是。常生怜悯心，常能够体恤、能够站在别人的角度上去理解、尊重别人，能经常反思自己的过失，这叫常惨菩萨。其实这些个菩萨呢，不管我们讲这样的人还是这样的心念，其实都是在讲我们自己的心念，而不是讲别人的心念。这些菩萨所表之心，我们自己都有所领会、有所体悟。现实生活中我们也接触到过这样的人，自己也都生起过这样的心，只不过呢我们不能够时常的这样。如果你时常能够的生起这样的心，你以这样的心态、心念为习惯，以这样的心态来修行，那你就是这些菩萨。喜根菩萨。就是一种从内到外都散发着喜悦的人，我们现实生活中也会看到一些人，你看他什么时候都是很开心、很喜悦的样子，你看不到他有烦恼，就是他自己能够化解任何的问题和烦恼，总是给别人一种喜悦的形象，这叫喜根菩萨。就是他的喜悦、他的快乐已经在他的心上扎了根，不会受外境影响。当然这也是一种习惯，他养成了一种习惯，这是一种生活理念、一种生活习惯，一种心态。他的心态就是一种喜悦、乐观，能够看到事物美好的一面，就叫喜根菩萨。喜王菩萨，一样的，喜悦的像弥勒一样，总是快乐，内心总是散发着喜悦。辩音菩萨。所谓的辩音菩萨，能够知道音声性空，而不执着一个所谓的音的好坏。虽然能够分辨、分别音声而不执着音声的好坏，善分别诸法相于第一义谛而不动，这叫辩音菩萨。当然这个辩音也是能够分辨出正法的法音而不去听闻邪法。也通达这个邪法、正法是因分别而有，究竟来讲，邪正都不可得，这叫辩音菩萨。又通过智慧分别音性空而通达六尘性空，叫辩音菩萨。虚空藏菩萨。这是表我们的本性，我们的本性就像一个大宝藏一样，像虚空一样能含藏万法，含藏一切的品类。执宝具菩萨。是指菩萨通达法相，具足了法宝，就像执持着一个宝具一样。宝勇菩萨，勇猛无碍、自信，行为做事、说话不拖泥带水，不畏手畏脚，不疑疑惑惑，这叫宝勇菩萨。宝见菩萨，见地明澈、见地究竟，像拥有法宝、像拥有一个宝贝一样，像拥有一个无上的宝贝一样，自在如意。他的见地能够引领自他的修行，直到解脱，这叫宝见菩萨。其实这个宝见也是无所见，无所见是真正的宝见。帝网菩萨。从自性起用，变化多端，如帝释网一样。只要能够利益帮助众生，随缘显现，就像天帝释的宝网一样璀璨光明，这是帝网菩萨。明网菩萨，不论怎么示现都知道如幻如梦，叫明网菩萨，而不会陷到这些个有为法里边。无缘观菩萨，就是不起一个觉观之心，不起一个缘起缘灭、缘生的心，也不去分别自心的境界，叫无缘观菩萨。也即是达摩祖师所说的“绝观”。又叫“无生法忍”。慧积菩萨。智慧积聚如海一样，叫慧积菩萨。宝胜菩萨。已悟得智慧的宝藏，所以在一切时、一切处、一切人中都有信心，都不胆怯，都没有障碍、都没有恐惧，这叫宝胜菩萨。天王菩萨，在世间就像天人一样，示现富贵，示现福报，而不贪着，这叫天王菩萨。坏魔菩萨，能够坏诸魔怨，能够觉悟到自心所起的执着、贪嗔痴这样的念头，这叫坏魔菩萨。电德菩萨。知道一切法如电、如光、如影，刹那不住。有了这样的智慧和德能，叫电德菩萨。自在王菩萨，像国王一样自在。功德相严菩萨，不再向外去求、去执着外相，以智慧、以自心的无量妙用来庄严自己叫功德相严菩萨。师子吼菩萨。说法如狮子吼。雷音菩萨，说法没有恐惧，具足了这种气势，如雷声一样斩钉截铁。山相击音菩萨，和前两位菩萨一样，是指自信的气势。香象菩萨，像大香象一样，非常的镇定、非常的冷静，具足的气势，不拖泥带水。如香象过河，截断众流，没有窒碍。白香象菩萨，洁白、清洁、净洁，形容本性。常精进菩萨，常精进菩萨是指不起精进心、不起虚妄心、不起有为心、不起修造心，这叫常精进菩萨。居一切时都不起一个修法的心，是真精进。不休息菩萨。这个不休息是指不放逸、不懒惰。我们在学法、在修道的初期，要有一个方便助道的过程：坐禅、读经、看论，利用自己的有限时间来熏陶、来熏修佛法，精进用功。助道功夫用到一定程度，悟无法可得，即得大休息。能大休息，是真正的不休息菩萨。妙生菩萨，这个妙生就是无生，当然也包含生于世间吉祥如意，福德智慧同时具足，这叫妙生菩萨。华严菩萨，就是相好庄严，以智慧华庄严自心。观世音菩萨，观世音菩萨我们都知道，观音菩萨都是指通过自觉、反观自心而觉悟的菩萨，叫观音菩萨。能够常观自心，能够反观自己这叫观世音菩萨，又叫观自在菩萨。能够观世间一切音声相如梦如幻并不实有，这叫观世音菩萨。得大势菩萨。我们平时叫大势至菩萨。怎么能得大势呢？一切的问题都自己去解决，不依赖别人，不强迫别人，不去向别人求助，自己成长、自己独立、自己解脱，这就叫得大势菩萨。梵网菩萨。是指从他的本性起无量的妙行，犹如梵网，纷繁交错，层出不穷，叫梵网菩萨。宝杖菩萨，一旦悟得本性的智慧（般若智慧），以此智慧为宝杖，能够摧灭一切的烦恼、痛苦、劳累，叫宝杖菩萨。无胜菩萨。就是世间没有人能胜其智慧功德。严土菩萨，生活的地方，他在的地方都是非常的清净、非常的庄严，福人居福地。自心清净而感召所居报土清净庄严，叫严土菩萨。当然这是从相上讲，真正的严土是心净则土净、心严则土严，心净一切净而不论方所。金髻菩萨。以种种的装饰来庄严自身，来摄受众生。珠髻菩萨、金髻菩萨，并不是说修行修到让自己变得可怜兮兮，又让自己变得邋邋遢遢，不是，就是以种种的世间的衣物、首饰来庄严自己，既不妖娆又不可怜又不寒颤，让众生喜而乐见，这都是方便示现。弥勒菩萨。弥勒菩萨我们都熟悉，又叫慈氏菩萨，一生补处菩萨，笑口常开，心量广大，以慈度众。文殊师利法王子菩萨。文殊菩萨表智慧。弥勒菩萨表慈悲喜舍，观世音菩萨表自觉，观自在，反观。所以这些菩萨都是表修行。我们读这些菩萨名字时，要提醒自己怎么去修行，怎样学习他们的精神，而不是说有这些人，让我们去执着这些人，让我们去想象这些人，不是！这些菩萨都是在讲我们自己，讲我们自性的菩萨，讲我们如何去用心去修行。如是等三万二千人，这么多菩萨其实全是指众生的心念，我们要以这样的心念来与自性相应、来与解脱相应、来与清净道法相应。复有万梵天王尸弃等，从余四天下，来诣佛所。这些天王也都是自心的众生，而为听法；复有万二千天帝，亦从余四天下，来在会坐，并与大威力诸天、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽等，悉来会坐。这些名称，是指自心微细的心念、余习、习气。这些习气，像这些天龙鬼神、夜叉、乾闼婆，这些都是讲自心的习气。我们有什么样的心念，就作什么样的众生。一切都是心念感召到这样的外相，都是唯心所现的众生。这些都是我们修行需要照破、需要看破、需要转化的地方。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，具来会坐，四众都来听法。彼时佛与无量百千之众，恭敬围绕，而为说法。这时，佛和与会的大众都坐在一起，大众围绕着佛、围绕着世尊来听法。佛要为大家开示法要。譬如须弥山王，好比如须弥山王一样，显于大海，在大海中间屹立着，非常的庄严、明显。能够安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众。世尊于宝座上说法，大众净心而听，然后一切大众都默然而听。 

2021-01-03