维摩诘经第二十一讲不思议品第六尔时，舍利弗见此室中无有床座。作是念：斯诸菩萨大弟子众，当于何坐？长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何？仁者为法来耶？求床座耶？舍利弗言：我为法来，非为床座。下面这一段开示也是祖师们经常引用的，也很经典的，就是怎么来求法。一个求法之人应该为法忘躯，我们都知道六祖大师到五祖那里去求法，八个月自己一个人在碓房舂米，而且身上绑着石头。为什么身上绑着石头？砥砺自己，提醒自己，让自己信心坚定，同时也在做保护的功夫。五祖看着他绑着石头舂米，就赞叹他，学法之人当如你这样，为法忘躯。舍利弗看维摩诘的屋里连个座位都没有，大家站半天了，维摩诘跟文殊师利两个人只顾搁那儿矫情，矫情半天了，舍利弗看他俩聊的差不多了，这时候忍不住了，其实舍利弗他不矫情，这就是给我们表法，表某一部分人学法的时候，嫌累了，你这屋里连个座都没有，他还挺会说，他不说自己累了，他来个斯诸菩萨大弟子众当于何坐？大家都累了，有没有坐的地方？其实就是他累了，他天天在屋里躺着，禅床上，过去这帮声闻弟子都有禅床，因为禅床是很舒服的，就像我们现代社会的吊床，在树林里面用个网子吊两颗树上，过去他们都是这样修行，躺惯了，所以站屋子里一会儿，就嫌累。师父，是你躺惯了吧，舍利弗好像一直都在打坐吧，打坐不也是躺着嘛，别矫情啊。大家都累了，你这屋里连个座都没有，我都站累了。这样直接，也不嫌寒碜，对吧。如果是我，我就这样问他，舍利弗也要脸要面儿，他没这样说，他说斯诸菩萨大弟子众坐哪呢？其实还没说呢，动这么个念头，维摩诘知道他动这么个念头，就告诉他：怎么着舍利弗，你是为听法而来，还是为床座而来？六祖坛经里，慧明上座追六祖大师，到了大庾岭，六祖大师藏起来了，最后慧明没办法了，说到，请大师出来为我讲法，我不是为了衣钵而来，我是为法而来，对！我们要为法而来。先为了法为修行而来，最后为了高高兴兴、快快乐乐、平平淡淡的活着，简简单单的活着。舍利弗说，我为法来，非为床座，真不好意思，让您见笑了。维摩诘言：唯舍利弗，夫求法者，不贪躯命，何况床座。可逮着了机会了，维摩诘活着就是逮漏，看着你们谁有毛病给你们来几句，这是他的使命。真正求法的人连自己的身体、生命都不会执着，都不会爱惜，法华经里有一句话也非常好，过去我经常用这个话来激励自己：我不爱身命，但惜无上道。自己一累了，一难受的时候，其实是玩累了，其实是造业造的，安慰自己，修法修的，学法学的，我为了学佛，为了出家，为了修行，我身体再差，我也无所谓，不执着这个身体。这叫智慧，反正不管发生什么事都往道上归，给自己一个合理的、正面的、积极的理由，让自己能厚脸皮的活下去。其实你仔细观察，历代、历来所有大成就、所有真正想修行的人，他都是不贪躯命的。我们都知道密勒日巴尊者的故事对吧，他为了跟他师父玛尔巴学法，盖了七次房子，拆了七次房子，多少次都掉下了眼泪，都要走，最后为了修行为了修道，强忍着留下来了，受再多的苦都忍着。他不在乎他的身体。看密勒日巴写得那个诗歌，他在山洞里面坐禅修道，自己身体都长了醭了，长毛了，长啥醭？类似于大家都知道的菜花，绿的菜花，长成那样。为啥？天天吃菌类植物，吃那些个野草，野菜，吃到最后自己身体上都长绿的东西了。冬天冷得自己瑟瑟发抖啊，也没衣服，风吹得他就像刀刮骨一样。他那诗歌让你看得哎呀，好像自己也去那修行了一样，吧嗒吧嗒直掉眼泪，他姐姐和他媳妇去找他，他连看也不看一眼，俩人在那哭，他就在那坐着，身体都瘦得不行了，头发长得也不行了。其实我们修行没有必要像密勒日巴那样，说没有必要，是给你个台阶，其实你根本也做不到，是吧，你能做到他百分之一，十分之一，你也就成了，让你深更半夜找个地方去经行，去打坐，你都不敢，总怕小鬼把你怎么着，你没小鬼好看，鬼都比你强，看不上你，你放心，没人惦记你。你到哪也没人惦记你，你就放心去吧！你该去哪去哪，就你那样，谁能伤害你啊，对不对？谁那么没眼，没水平，倒贴估计都不要。别害怕，你出去我跟你讲，你一出去，全军都溃败了，吓得。我们现在修道，如果拿出古人十分之一的毅力和精神，早成就了。自己坟头边坐坐去，总怕小鬼怎么着你，小鬼看你来了，坟头都挪窝了。说真正的，求法者不贪躯命，谁有这个精神，谁都会得法。我们再看看我们自己，冷也不行，热也不行，怎么都不行，少吃一顿也不行，住的差一点也不行。道人啊，修行人，不畏寒暑，不贪饮食，不执着居所，也不害怕一个人，一个人独处，这是修行人必须有的素质，能独处，这才有点像那么回事。有个电视，叫百年虚云，演虚云老和尚的传记，那个电视剧拍得很好，我们看虚云长老，他一个人在山里修行，很艰苦，自己瘦得不行了，爸爸找他来，媳妇找他来，都无动于衷，早把生死置之度外，道人才不关心这个身体呢，他只是关心道。凡夫执着身体，关心身体，像舍利弗这样的凡夫，舍利弗都成凡夫了？对，你得看跟谁比。其实舍利弗很精进的，只是精进没用在对的地方。夫求法者，非有色受想行识之求，非有阴界入之求，非有欲色无色之求。从这里开始，到下面几段的开示，是关于如何求法的，可以说这是这部经的正法眼藏，也是这部经的见地明镜。大家平时可以拿这几段关于如何求法的开示来对照自己的见地和用功。和这里的开示相应，你的修行就没有偏差。和这些开示不相应，说明你偏离了正修行路。首先求法的人不要执着五蕴，不要执着色受想行识，就是你不要在色受想行识上下功夫，不要把心关注在这上面，不要执着受蕴。你要通达五蕴非有，色受想行识不可得，所以非有色受想行识之求。非有阴界入之求，阴，是五阴。界，是十八界。入，是六入。也就是说你不应该着色声香味触法，眼耳鼻舌身意，眼识耳识鼻识舌识身识意识，不要执着十八界，不要执着诸识。我们反观一下我们的修行，比如说我们入禅定了，入了禅定，你就执着五蕴了，禅定有受嘛，有个受蕴，有个空，你求法不要有这些个求。我要见光，着色了，十八界里的色，我眼睛看见白天黑夜都有光，着到十八界里面。我身体拉长，我身体变软，都是十八界，不离十八界。非有五蕴求、非有十八界、六入求。非三界求，欲、色、无色之求，四禅八定都没离开三界，只要你起一念心，就在欲、色、无色里面。唯舍利弗，夫求法者，不着佛求，不着法求，不着僧求。我们看看我们自己，先着了一个佛，几乎所有学佛的人，先着了一个佛求，而真正的求法，不着佛求。黄檗禅师有一次在礼佛，有个小沙弥，身份也挺高贵的，是个王子，将来要当国王的，笑话黄檗，对黄檗禅师说，经云，夫求法者，不着佛求，不着法求，不着僧求，不知和尚你礼个什么？黄檗跟小孩也没太在意，就说，我礼如是求。我所礼拜的，就是一个不着佛求，不着法求，不着僧求，我如是礼。你要跟人论法，你多少得读些佛经。尤其祖师门下，一般都是通宗通教，引经据典。你一张嘴股票怎么样了，哪个牌子的汽车好，都是世间的东西，你怎么跟人论法啊。过去禅师们之间，他们论的东西，好多都是佛经里的典故，比如大悲千手眼，哪个是正眼？太多了。要看祖师的东西，先要看一些佛经，这样再理解起来，就更明白了。这一句不着佛求，不着法求，不着僧求，就出自维摩诘经。夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。声闻乘人，他见到苦集灭道，他要断苦、离集、修道、证灭，而真正的求法者看不到苦，所以不见苦求；无断集求，看不到有法集聚，所以也不断集；也不见有道可修，所以不修道；不见有法起灭造作，所以也不造作，也不尽证，就是不去证道，不去求寂灭。所以者何，法无戏论。若言我当见苦断集灭证修道，是则戏论，非求法也。法无戏论，就是法性自己不会说，我要去见苦、断集、灭证、修道，法性无知无觉，非觉不觉，非知不知，不属识，不取自心。所以法无戏论。如果你说见苦、断集、灭证、修道，是戏论，不是求法。唯舍利弗，法名寂灭。若行生灭，是求生灭，非求法也。这一品一开始，句句都在讲实相，在讲法性，在讲佛性。希望大家认真用心地来学，来体会这每一句对法性精僻的领悟。这里面的每一处讲到法，都指法性，菩提性，涅槃性，解脱性。不是单纯法相的意思，而是诸法实相的意思。法本寂灭，本自涅槃，如果你想修，你想证一个涅槃寂灭，是妄非真。你以一个生灭的心来求法，那是生灭，而不是求法。法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也。真法清净无染，没有少法可得，如果你起心动念，想于真净法上安着一物，或者改个什么东西，变个什么东西，染个什么东西，乃至于你想证到涅槃，都是虚妄的，因为诸法本自涅槃相，非别有法名为涅槃。本来也没有什么涅槃，当你诸妄都息，自然默契诸法实相。所以你生一个涅槃的心取一个涅槃的法，证一个涅槃的境界，都是染着，是则染着 非求法也 。为什么我们学习禅宗这一法门这么殊胜，要求这么高，就是因为实相难以通达，众生无始妄心难以休息，念上生念，念念执着，以幻为真。起心即向外游，动念即成窠臼。修行人都是如此，不识自心，向外驰逐。不识清净本性，不了达诸法实际，于无所有法中安了无数个东西，妄修妄造，妄安妄住，妄减妄增，就是不能彻底歇下来，不甘于寂寞，不甘于无为，不甘于无事，总是去造作，总是以生灭心染污心，以有可得心求于实相，以妄想分别心来修道，不识本心，学法无益。这一段关于怎么求法，就是告诉你怎么修行，如何是错用心，怎么避免错用心。避免错用心，就是道心，就是无你用心处。只有了达法性是什么，在用功上才能相应。才能不施一功，便证涅槃。永嘉大师云：觉即了，不施功，一切有为法不同。一切有为法不同，即是一切有为法无用，不相应，枉施功的意思。法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。大多数修行人都是在行一个法，做修行的样子，在心性上心地上没有领悟，没有了达无法可得，不能老老实实的休息，不能歇下那颗攀缘造作妄动分别取着的心，随着自己的妄念而流转，妄修佛道，妄见诸佛，妄见于法，于无生中妄见生灭。这个妄是虚妄，本来没有，所以叫妄，一切都如幻如化，当真了所以叫妄。真法真性，没有一个住所，没有一个固定的样子，没有一个行处，它不需要你去造作，它不是修造出来的，所以如果你行于法，那是行法，不是求法。法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。取不得，舍不得，不可得中只么得。因为诸法不实有，没有一个实有的法可得，真性取不得，舍不得，如如实际，动念即乖。如果你生一个取着的心或舍心，或者靠近的心，或者离的心，都不是真正的求法，真正的求法要明白什么是法，明白没有一个实有的法，无法才是真法。不即不离，不取于相，不增不减，不断妄，不求真，了知二法空无相，无相无空无不空，即是如来真实相。所以你真正能够做到不取于法，也不舍法，一定是通达本性，你通达本性，才能够不取不舍。如果你不了达本性，随着自己的妄想，随着自己的起心动念，住在这个心念里面，住在名相、法相、概念里，而自己还不觉知，就随念受苦、缠缚、轮回了，轮回就在当下，在念念之中。随着你的习气、你的贪着、你的执着，你肯定不知不觉要取一个什么东西，比如取一个境界，取个舒服，取个禅定，取个智慧，取个出家，取个闻名利养，取我想当善知识、当导师，我想建道场，我想成佛，我想开悟，我想见性，我想讲经说法等等，这都是取，都是着。我想断烦恼，我想离开家庭，我想离开这些个业重的众生，我想消业，我想出轮回，这都是舍。不知道这些都是空的，本来就没有烦恼，没有什么家庭，没有什么业、众生，根本就不需要你舍，你不知道，所以总在相上有取舍，生取舍心。而法无取舍。如果你的起心动念都是取心舍心，那你是行于取舍，而不是求法。法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。学净土的人这里注意了啊！如果你还在信西方极乐世界，今天上午还有人问我了，师父给我们讲讲西方极乐世界到底是怎么回事，到底有没有西方极乐世界，要不要发愿往生。西方西方，息方息方，没有方所。极乐极乐，无苦无乐，是名极乐。我们看这一句，给那些个还在求生西方的人敲了警钟，我们看一看，本身求西方，你要往生西方，这个没有问题，但你要知道什么是真正的西方。有方即非西方。法无处所，没有处所！如果你安了一个地方叫极乐世界，那是妄想，那是方所。如果你觉得西方极乐世界在某个时空里面，在某个空间，在某个方位，在某个地方，在某个方向，错了，那是着相，那是着了处所，若着处所，是则着处，非求法也。你说西方极乐世界没有，但佛说有，极乐世界是佛说的，维摩诘经也是佛说的，维摩诘还说了不但我这个屋子空，诸佛国土亦复皆空，那你到底信哪部经？所以我们要明白实相。不管哪部经，都是让我们觉悟实相。西方极乐世界有无，都是妄想。过好当下，言下解脱，把这种智慧和功夫，称为往生，称为无生，称为极乐，都没关系。但是如果不是当下解脱，于方所别求极乐，是则背道而驰。学净土的人我们就不去管他了，你跟他讲三大阿僧祁劫，他还是相信那个有相的世界、有相的佛，他信他的，我们学我们的。这也是习气，一提到念佛、净土，就惦记多讲点，希望那些执迷净土，把佛的方便说当成真的人早点从大梦中醒来，早点觉悟西方极乐世界只是化城，若着化城，能至真宝所，无有是处。咱学咱的无方所，不管他们，反正每个人都活在自己的世界里，活在他自己的认知里，也没有对错，谁爱怎么活着怎么活着，反正这个极乐净土，每个人有每个人的领悟。谁是不是真正生活在极乐净土，活在真正的西方安养世界，谁自己清清楚楚。没有烦恼是净土，没有执着是西方，每天开开心心的那是往生。你说你愿力再大，你每天念十万声佛号，你示现的是烦恼，你还有恐惧，忧虑，贪嗔痴慢不断，疑心重重，看上去就不开心，我不知道哪个佛会接你，接你那个是阿弥陀佛吗？我也不知道。法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。真法无相，若着相求菩提，穷劫难到。着相求法，这叫若随相识。昨天还有人问我，我都没理他，师父，我这几天经常眼前冒白光，师父，我也知道凡所有相，皆是虚妄，可是这到底是怎么回事？你知道个屁啊，我也知道凡所有相，皆是虚妄，你还问。你知道什么？你知道还会问我吗？你一问，已经着这个相了。你一念住在白光上，已经着相轮回了。我这几天经常眼前会出现白光，你一住在这个相上，就会生出无量的妄想。其实还是想知道这是不是好事？楞严经里说了，若做圣解，着魔了，不做圣解，是善境界。你一问师父这个是怎么回事，总有光是怎么回事，是不是我清净了，你认识到凡所有相皆是虚妄吗？没认识。你认识到了，哎呀跟做梦有啥区别啊，白光、红光、蓝光，反正是相！早就灭了，真正的光是智慧，是无相的，是常。一会儿有，一会儿没有，无常的幻相，不能执着。非得我给他回一个神经病！他才说哦，原来一切都不可得，都不住。你自己咋就不能想到呢，非得问我，我告诉你，你才明白。这个东西也是，这个光没在某个人眼前出现，说凡所有相，皆是虚妄，都容易。我估计如果要在某个人眼前亮个光，大家都会着一段时间，都会动念生心，想知道为什么？都忘了，凡所有相，皆是虚妄。你们这些人，我估计都有这样的经历，到五台山，一看啊祥云，都认为文殊菩萨显灵了。我们那天晚上到西湖，来时，天很阴，突然之间天空出现了各色的彩云，非常状观，我也在那瞪眼看，从来没看见过这么漂亮的天空和彩云，还以为今生终于看见一次瑞相了。扫兴，原来是印象西湖用设备打的光，人间特效弄的，光打上去的，打得老高老高的，给我气的，想着个相都不让你着。内外明澈是内外都不可得，内外什么也不执着，这叫内外明澈，而不是说看见明晃晃的、清清澈澈的东西，那不是着相嘛。佛法有个明有个无明，这个明无明不是说亮不亮，而是通达。你别一说明你就着明，一说内外明澈，你就着明澈，本来身体不实有，它能内外透明嘛？你想透明是不是概念，透明是意识，是想象的透明，其实你仔细反观一下，你着的很多的东西都是头脑里的概念，都是你想象的东西，而不是一个实有的东西，包括我们说唯心所现，一说唯心所现，你会想哎呦，诸法像个影子。你说如梦如幻，这是一个方便、比喻，别一说比喻，你又着比喻去。哦，师父说，法如影子，影子不也是个相吗，我们是打比喻。 所以啊，什么根尘脱落，虚空粉碎，大地平尘，这些都是指智慧，是指离相，而不是说突然之间找不到眼睛了，有的人在禅定中确实找不到六根了，根尘脱落了，突然之间啥都没有了，那是意识，禅定是意识，不是真的。你找不到眼睛了，突然之间什么都没有了，大地也没了，虚空也没了，说，心经说的真对，无眼耳鼻舌身意。心经里的无眼耳鼻舌身意不是这个意思，不是意识中感受不到的无，而是诸法实相中无有法名眼耳鼻舌身意，不劳禅定证得，法尔如是。你在禅定中一切都感受不到了，这是不是相啊？这是不是境界啊？是相，是境界，所以若随相识，是则求相，非求法也。法名无相。只要你能形容出一个境界，只要你拿脑子拿嘴能描绘出形容出一个状态，或者你亲身经历的，你觉得那个殊胜，那个一定不是实相！那个只是一个相而已，它一乍现就没了。那个不是开悟见性。实相没有一个定法，实相没有一个固定的境界，实相不可得，不可觉，不可悟，不可住。本觉，还需要再去觉吗？这个无眼耳鼻舌身意，本来没眼，谁在说没眼了？不还有个东西看到没眼吗，不还有个识吗，对吧？这个没眼就是老老实实吃西瓜，没做有眼想，没做没眼想，那叫没眼。睁着眼吃西瓜这叫没眼，不是说我要去体悟一个没眼，去求证一个没眼。法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。我们看看那些经历殊胜境界的人，都是有个觉悟，有个领悟可住，有个觉受可住。总是有人私底下跟我讲，师父，我前两天又经历了什么什么。又体悟了一些境界，你看看这个是不是？非常清净，非常好，一直以来都没有这样。我这几天精进修行，忽然觉得整个身体很轻，找不到身体了，清清净净的，只有一个灵灵觉知。然后内外一如，如如不动，念头也很少很少，特别的清净，也很清楚，自己起任何心都能看到，师父你看这是不是挺好的，这是什么状态？就问我。你一问我，是不是住在一个虚妄的妄想上了，那个境界是不是过去心，早就不住了，而你还在那里回味。那个东西早就过去了对吧，我们知道法是不住的，你自己在想这个东西，还在问，不管你经历的那个境界是多么清净，那是你自己的妄想。真正的清净是一刻不住的，可你还在这体味，还在沉浸。回趣真如，法还不净。过去了就完了，千万不要回味体味。所以，凡所有相，皆是虚妄。这句话如果真正实证了，你什么问题都不会有。你问的一切问题都是相，只要你还在疑惑，还在问，还在回味，还在分析，还想求一个印证，那都是相。你自己经历过了，放下了，就没了，就清净了。不住，才是真正的清净。所以法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。若住于法，不是真法，那是迷在法里面，迷在一个假法里面，所以非求法也。真正求法，不住了就是求法。法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。一个意思，就是我们自己在修行过程当中经历的一切境界，过去了就完，不能停在见闻觉知上，以为那是真的。任何境界都离不开见闻觉知，那只是见闻觉知而已，只是一个虚妄的作用而已，我们不能说没有作用，但你把这个作用当成永恒的，你想住在一个或见或闻或觉或知的境界上，那是住于虚妄，那是求见闻觉知，并不是求法。我们再遇到什么问题，你就拿这段话，怎么求法来对照自己。先要认识法是什么，然后你再看看你求的那个法，那是真法吗？你跟这个实相相应不相应？这一段非常精彩，总结的非常精僻。我们都会犯的通病，都在这段里面了。着相的，有为求，见闻觉知求等等。法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。所有修行人不能得道，皆是行于有为，以有为心求于无为法。有为就是有所得，有所行，有所造作，以生灭心来修行。乃至出六道、证涅槃、出家、修行，若心行不灭，皆是有为，非求法也。是故舍利弗，若求法者，于一切法，应无所求。怎么求法？无所求是真求法。这一句总结了前面所有关于求法的论述。前面强调错误的用心，错误的求法。这一句是真正的求法，是无所求，是修行最关键的地方。这一句是求法心要，是所有人都应铭记在心的。于一切法，应无所求，是名真求法也。说是语时，五百天子，于诸法中，得法眼净。所谓的法眼净就是不见一法是实有，以智慧见到了诸法实相，没有一个法眼，也没有净，叫法眼净。这一段我们要常读常念常诵，时常熏修。这一段也是禅宗祖师经常会引用的。黄檗禅师的传心法要里面说，一切佛法都不用学，唯学无求无着。跟维摩诘经这一段遥相呼应，夫求法者，于一切法，应无所求。这个是总持，是陀罗尼门，是正法眼，是无上菩提正修行路，是理事一如。希望大家都用心去领会，你的一切修行都是以这个为核心，以这个为关键。不管你做不做功夫，怎么做功夫，你的见解如何，只要与这句相应，你就是真修行，就会修行。你看看你每天的用心是有所求还是无所求，与这一句话相不相应，就知道自己修行上路没上路了。

2021-02-04

维摩诘经第二十讲上一讲我们学习到非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。可能有人会问非凡夫行这个比较好理解，为什么还要有非贤圣行呢？我们学佛、修行，不就是要成为圣贤吗？我们学佛其实并不是要成为圣贤，而是为了要通达实相，要知道没有任何一个法是实有的，圣贤也不实有。你要知道什么是真正的圣贤，而不是要成为你所理解的一个有相的圣贤。真正的圣贤是无相的、不定的，是智慧的，他没有一个固定的身份、没有一个形状、一个形象，没有一个特定的法叫贤圣。这样一个贤圣你怎么成？你成不了。只有通达实无定法，名无上正等正觉，名为佛、名为贤圣，这个才是真贤圣，而这个贤圣不是有为的。你通达了实相，一切都不执着了，与法性相应了，这叫真正的贤圣行。也就是祖师们讲的平常心，平常的行住坐卧，穿衣吃饭，也是真正的凡夫行，但不是这里讲的凡夫行。最后其实成就了、解脱了，就是做一个凡夫，而那样的凡夫，其实才是真正的圣贤。而不是像声闻乘人，走路眼帘低垂，也不能提弄甩褂，坐着也不能翘二郎腿，对吧，说话也不能说粗言粗语，这样的人我跟你讲，看着是挺贤圣的，不过太累。首先他看不惯那些自由自在的人，到处给人立规矩，累己累人。我不喜欢一个人总是有板有眼的，当然，也不能太没规矩，自自然然，正正常常的就好，不用太死板。所以非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。你别一讲：哦，师父讲了不用去做贤圣，做凡夫就行了。非凡夫行啊，这给你拖着呢，就怕你又跑那边去。你也别执着凡夫行，执着凡夫行你就轮回，也别执着圣贤行，执着贤圣行你就有束缚，你就得不到大解脱，这两者都不能执着，是菩萨行。非垢行，非净行，是菩萨行。也不染污六尘，也不去贪清净，像莲花出淤泥而不染。莲花虽然在淤泥里生，但是与泥不共和，又不离淤泥。圣人、解脱的人，也是这样，虽然示现在世间，生活在人们中间，生活在世俗里，但是不同流合污，表面上看没有区别，但是他行清净行。这个清净行你是看不出来的，它是离垢离净，所以叫非垢行，非净行，是菩萨行。如果你一味地离垢，一味的离弃众生，自己跑一个僻静的地方，以为那是清净，这叫净行，执着净，那你就没法利益众生了，你把自己跟众生画出界限来了，你干净了，这不是真正的清净行。还有，执着禅定中的境界，执着寂静，都无法真正见到实相。所以真正的清净，真正的净行，是不见垢净，没有垢行，也没有净行，是菩萨行，是清净行。我们学经典不要太执着文字的意思，经典所讲全都指导是我们的行为，这里讲的全都是菩萨行，是修行，不是单纯的理论。所以这些经典是指导我们的行为，在生活中你要把非凡夫行，非贤圣行做出来，这是讲行的。如果你学完了，又去示现凡夫，或者又去装圣人去了，天天又以圣人要求自己，这就错了。经典是指导行为的。非垢行，非净行，也一样，你别老打坐，老在那求禅定，老惦记空掉自己。我刚才虽然讲了，和所有人保持距离，我没有让你变成怪物，见人不理，没有那样。都是对治你某一方面的执着，把你往这边拉，是不让你跑那头去。这里面的度，大家要把握好。既能够清静、快乐，又不离众生，不要把自己跟众生完全分开。这个需要智慧，和光同尘。虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。这个虽过魔行，说起来大家可能真是没法理解，如果能做到这个，也早就成就了。世间人，我们不管你是学什么的，你是学法，还是世间道德伦理，还是善法，都超不过世人的知见、成见和善法。在世间来讲，善是最高的，大家都没法超越善，都是惦记、奔着圣人去靠近，一说这个人行为有点偏、有点邪，就吓死了。这个虽过魔行是什么意思呢？当然是示现的，就是他的有些行为看上去比魔还要疯狂、还要偏执、还要邪。读过法华经的人就知道在介绍富楼那弥多罗尼子的时候，也有这样的开示，富楼那他会示现一些邪见、邪行，会让有些人会疑惑。为什么法华经里讲外现声闻相，内密菩萨行，只要能利益众生，他会突破一些观念、戒律。但是二乘人他就不敢，他持戒精严，修行如救头燃，一心只想证取涅槃。他丝毫不敢违犯善法和戒律。所以祖师经常讲，大修行人，入的了佛境界，也入的了魔境界。也就是说，能够得大自在。比如对一个持戒的比丘来讲，祖师有的时候会考你，让你去斩一条蛇，杀一个蚯蚓，打死个苍蝇，或者让你去一次妓院，弄个二八少女让你抱一抱，来考你。基本上都过不了关。抱一下就吓坏了，就破戒了。我们看前面两个比丘犯戒了，吓死了。一说打死个苍蝇，哎呦，阿弥陀佛阿弥陀佛，打死个苍蝇还好点。要让他杀个鱼、杀个鸡，我估计就咣咣磕头了。你要说老百姓他打个苍蝇、打个蚊子，还美的呢，是吧。要是你，你做不到，学法的人、学佛的人，让他再打苍蝇、蚊子是很难很难的。我试过，真的很难。让你扔佛像、撕经书，杀虫子，受菩萨戒的破一些菩萨戒，真的很难做到。反正我告诉你，祖师公案里有这样的记载，有杀生的、有喝酒的、有去妓院的、有偷盗的、有妄语的，都有。虽过魔行，而现降伏众魔，虽然能做出这样的行为来，但是其实并没有这样的执着和心念。他能够降伏自心的这些习气，但是为了度化众生，会做一些超过魔行的行为给别人看。让你看见一个解脱的人，是都能入，入的了佛境界，也入的了魔境界，不会说你一个大解脱人，给你送点天女来，你就吓死了。你像前面的持世菩萨，魔王波旬给他带天女来，可备扫洒、可备使用，然后哎呦，开始给人家说教：你要好好修行，你不要拿这些非法之物来诱惑我这个沙门释子，此非我行。吓着了，是吧，不自在。当然主要是要面子，是吧，怕别人说，哎呦，持世菩萨弄一堆天女搁家扫地、使唤。不行，名声不好听。反正总是有挂碍。你讲的容易，你没有受戒，你不是出家人，你没受三坛大戒，你没受菩萨戒，你没接受戒律的熏陶和灌输。受了菩萨戒，让你去给别人敬杯酒，你试试，你敢吗？菩萨戒里可讲了，给别人敬杯酒，五百世没手。我都不知道给别人敬多少回了，我在想我到时候没手怎么办呢，吓人呢！过去我们村里就有一个发小，跟我特别好，他在村里的车床上班，机器割铁的那个厂，他不小心就把手弄掉了，单位、村里也赔了不少钱。一想到五百世没手，像我那个朋友似的，我也害怕。所以你没受戒，你不知道这些，你觉得无所谓，反正你也干了。不是说没受戒，就没有这个果报的，没受戒果报更重，五万世没手。所以一个解脱、通达的人，如果你处处受这些观念思想的制约，那不知道你解脱了什么。哦，你只是做善事，碰着善事，你抢着来，恶事你就全躲着、避着，让别人去当坏人，对吧。好人你度，坏人你都离的八百米远，都吓死了，那你这叫平等、慈悲、通达吗？如果你执着贤圣行，你是不是就害怕染污，你是不是一点坏事都不敢干，你是不是所有世间法里所谓的坏人都不敢接触，那你这个怎么能够圆满呢，你没法儿圆满。你怎么行平等慈，怎么行虚空慈，怎么行大慈大悲呢？所以这里讲，虽过魔行，而现降伏众魔。不是说，以过魔行来为自己贪嗔痴找借口，那是自欺欺人。而是自己清清楚楚知道自己有这样的定力和智慧。这个不是鼓励每个人去做坏事，而是根据每个人的因缘、根基、智慧、定力，你自己对法的理解，透不透彻，随缘去示现，只要能帮助众生，利益别人，你可以做一些在很多人看来都是偏邪的事。并不是说我天天把自己围得严严实实的，坚持禁戒，丝毫不犯。就看你在什么过程和境界。你初期学法一定要严持戒律，但你想得大自在，不能够被戒律束缚。不能束缚不是鼓励让你去破戒，是让你去通达诸佛实相。求一切智，无非时求，是菩萨行。什么叫无非时求啊？其实这就是一种对佛、对法、对修行的一种信念，就是你对待修行有多少的用心，有多大的诚心。一个真正的修道之人，即便他在吃饭、在睡觉，在干什么的时候，表面上看跟修行毫不搭边，其实他也没有离开佛道。我们看维摩诘居士，他遇见所有的人，不管别人跟他请教什么，他都把这些个人往佛道上领，往修行上领，给他们开示诸法实相。问你从哪来？我从道场来。这就叫求一切智，无非时求，就是没有不求的时候。这并不是说表现在外在，我一直在修行，给别人一种我在修行的感觉，不是。就是他心里面很重视修行，他知道修行是我们解脱唯一的路，众生最后都归到解脱道上来。可能他也在工作，也在世间和别人做一些很平凡琐碎的事情，但是他这个志愿，修行的这念心，从来都没有忘记，这叫求一切智，无非时求，是菩萨行。但这个不是说我执着，我每天一定要精进用功，这个不是。就是他这种修行的大愿，从来不会忘失。他的心思从来没有远离过佛道。无非时求，还有一种理解，就是不在因缘不到的时侯妄求。有的人修行，还没学多长时间，躐等求于开悟，求见性，求智慧。求不到，就生烦恼。也有这个意思。这是告诉我们，学法不能急于求成，不能种子还没播下去，就希望开花结果。虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行。虽然知道诸法没有生灭，但是不去证一个涅槃，不求一个解脱的境界，他不会。他不会住涅槃、不会住解脱，不会住无生、不会住无为。若菩萨有住，则为非住。若着诸法无生，即是有生。皆从识心分别故。虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。知道无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等，这些之间的因缘和关系。虽然他知道法是这样演变的，但是能够入诸邪见。什么是入诸邪见？有邪见吗？没有。是为了破除二乘人对于正见邪见的执著。你越执着正见，我就跟你讲邪见。比如维摩诘为须菩提说法，你得跟外道修行，才能乞食。你得还俗，不堕僧数，才能乞食。你得谤佛、谤法、谤僧，才能乞食。全是邪见。你要通达外道的理论，而不被外道所迷，以善巧方便度化外道，这是入诸邪见。释迦牟尼佛示现六年外道苦行，拜了很多外道的人做老师，也是观十二缘起，而入诸邪见。其实大成就再来的佛菩萨们，基本上都是世间法、出世间法都通达，以各种各样的方便去利益众生。别人以什么能得度，就示现什么。比如说基督教，如果他也有因缘学佛，入实相，就先示现把佛法跟基督教的理论联系起来为他讲述，然后慢慢再引导他入于实相。但是，如果你自己对基督教没有完全了解，一个基督徒，他对佛法感兴趣，问你关于佛法教义和基督教教义的区别，你就没法融会贯通。所以应以基督身得度者，示现耶稣而为其说法；比如说有的人学道教，老子道德经你也要通达；有的人学弟子规，儒家你也要通达，让他看到出家人不光是懂点佛法，这是菩萨行，这是大修行者。你再讲别的什么法门，他都知道，所以叫多闻，这就是讲大修行者，菩萨摩诃萨。他有那个智慧，有那个精力，有那个余力和条件去广学，但无论学什么，都不离佛法。你讲外道，讲各种世间的哲学宗教，都能导入第一义谛、导入佛法，不离实相。虽摄一切众生，而不爱著，是菩萨行。摄受众生，总是使点手段、方便、善巧，牢牢的吸引着你们，大家都喜欢这个人，不知道为什么就是喜欢听他讲，能够摄受众生，但是又不执着众生，于诸众生没有障碍和执着。他不会去贪着、执着弟子，不会控制弟子。一开始跟这个人学，后来又跟别人学习，心里不会难过，不会说，你这个忘恩负义的，不会。你爱跟谁学跟谁学，但是我会尽力地用真诚心对你，然后认认真真讲法，包括讲些笑话、讲些你爱听的，逗你，让你开心、让你高兴、让你对这个人生起信心，等你因缘具足，为你开示实相。但是有一天，你有了别的因缘，或者你认为这个讲的不太对，对自己不起作用，他也不会执着。作为一个弘法的人，首先自己没有烦恼，自己不会贪着众生，才能行菩萨道。虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。就像维摩诘似的，他也有家亲眷属，他平时他不跟家亲眷属在一起这么近，乐远离行。但是不依身心尽，不像二乘似的，彻底躲开人，去深山老林独处，证寂灭去了。二乘人完全不说法，不度众生了，除了用神通以外，没有智慧度众生。他一心求取涅槃，求证寂灭。而菩萨呢，虽乐远离，而不依身心尽，不把自己弄到极端，不去贪取身心寂灭。还会来到众生面前，随缘开示、随缘讲法。但是又不粘着众生，和众生保持一个恰到好处的距离。虽行三界，而不坏法性，是菩萨行。行于三界，却不坏世间法，也不坏法性，随顺诸法因缘，了达因缘即是佛性，是菩萨行。虽行于空，而植众德本，是菩萨行。给众生开示空性、开示般若、开示无法可得，但是又不舍善法，不舍一切助道法，植众德本，不堕于无为里面，不堕于空。虽行无相，而度众生，是菩萨行。并不是说知道没有众生可度，知道众生幻化的，就全都不管了。虽知诸法如梦如幻，亦不取断灭。行于无为，而不离中道。虽行无作，而现受身，是菩萨行。平时做一个无事人，无为无做，但是还是生生世世来示现，不舍众生。不会像阿罗汉似的，不受后有，不来了，住在灭尽定中，以心量小故，未得真实解脱，以为真实解脱。你不来了，谁不来？还有一个不来？就是我相未尽。你来也得来，不来也得来，来了没来，不来也没来。所以这个来或不来，不是我来或者没来，不是我受不受身，而是心性无染，心性随缘示现，而不执着有个我，这叫不来，这叫不受后有，当下一念未生时，就是不来，就是不受后有。如前面文殊师利所言，不来相而来。人明明过来了，但没有来的相，这是不来，这是不受后有。而不是说我有意不投胎了，我主宰自己，不让自己再来。那不究竟，不是真正的涅槃。菩萨示现世间，虽然是再来，但是跟凡夫随业力投胎是不一样的。它是大悲示现，虽行无作，而现受身，只要有缘，只要能够利益众生，来示现。虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。这里所讲，都是针对二乘人的执着，破他们执着无为无作，无起无动的心行。大乘菩萨也修三解脱门，但不住于三解脱门。他是心性是无为的，但不住于无为。表现在外在，是行中道。这个虽行无起，就是心没有大的动荡，没有打妄想，不去执着什么，但是起一切善行，而不住一切善行，是菩萨行。虽行六波罗蜜，而遍知众生心心数法，是菩萨行。也行六度，但是知道众生的心念、根基，了了见于实相，不为幻相所骗，如实了知实无众生可得，亦无众生心可得。虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。声闻乘人成就六通，执着神通。菩萨也示现神通，但不执着神通，理事究竟无漏，非是有为上的无漏，所以不尽漏。外在示现凡夫的样子，示现有漏，但心行无漏，持自性戒，不住戒相。虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行。四无量心，慈悲喜舍，它是升天人、升梵天的因，但是又不执着我要去升梵天，去享受福报去。虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行。这里的不随禅生，就是禅宗祖师所说的，不生禅想，也即是不住禅定。就是不生一个我证禅定了，我清净了，我轻安了，不起这样一个想法。像过去祖师也有入禅定的，但是他不会执着，他不会认为我入定了，就是一种休息。于禅定不生禅想，禅性无生，不住禅寂。为什么不随禅生？诸法无生，禅性亦无生。若住于禅，即是有生，非是禅也。虽行四念处，不毕竟永离身受心法，是菩萨行。四念处有声闻、小乘的四念处，主要就是给小乘声闻人讲的四念处。四念处指身念处、受念处、心念处、法念处。虽然也行四念处，比如说古人也坐禅，也行脚，也经行，也观诸法空，观心不可得。佛也行四念处，但这个四念处，他不去取证，他不去执着一定要离身、受、心、法。因为他知道身、受、心、法本来空，不是说我住在觉知身念处、受念处上，我要觉这个身空无。不用去觉、不用去观、也不用去离。不是我一定要让自己没有身体觉受，没有心，身心都空掉，不用。他通达诸法实相，知五蕴本空，四大非有，不必灭受而取证。只是以四念处法助道修行，于念离念，转识成智，断除习气。所以他不必离身受心法，他不用去证身心寂灭。他安住于身受心法的修持上，以此来牧牛，于念无念，于相无相，很专注地做事情，扫地就是扫地，穿衣就是穿衣，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，与人说话就是说话，一直安住于当下，安住于身受心法中，不离这个身受心法，不被身受心法所障碍，知四念处空寂，了不可得，这是四念处，方便讲是大乘四念处。对于初学者和无方便入手的禅宗学人，也可以修持四念处，在做事的情况下，妄念比较多的时候，通过觉知而离妄念，让心安住。比如可以安住在扫地上，洗衣服，拿手洗个袜子、衬衣，拿点香皂在那搓，安住，一想别的就回到这个衣服上，回到身念处、受念处上来。四念处不是截然分不开的，就是一个东西，当下。你做什么事情就把心思放在做什么事情上面，比如说打坐，你念头多就观呼吸，把念头放在呼吸上面，这就叫受念处，也叫心念处，也叫法念处。虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行。虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行；虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行；虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行；虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行；虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。从前面所讲的四念处，到这里的四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道，一起是三十七道品，一般来讲是声闻乘、二乘人的修法，但是又不绝对，大乘菩萨也修三十七道品法，涅槃经中佛陀从大乘了义的角度重新讲解了三十七道品，都是助发认识佛性的必要修行。但是大乘和小乘所修的三十七道品用心不同，目的不同，结果不同。大乘三十七道品，是休息身心，不做修想，以无所得而为修行的目的。虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行，自在神通是智慧。虽行五根，这个五根其实是一种定法，但是呢，又不住于五根的定解。能善于分别众生诸根利钝。虽行五力，而乐求佛十力，佛十力是智慧力、禅定力、三昧力，当然佛十力名相上有专门的十力，这里面概括起来就是佛的智慧。虽行七觉分，而分别佛之智慧，以实相来行七觉分。行八正道，而乐行无量佛道，简单讲是八正道，放开讲，所有能助发道心，增长道力的，都是佛法，所以乐行无量道法，是菩萨行。虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。止观是奢摩他、三摩钵提、毗婆舍那、禅那。虽然也修方便助道之法，但是不去证寂灭，不住无为，不住涅槃。虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。虽然知道诸法不生不灭，是无为法、是无做法、是无愿法、是空，但是示现相好庄严，也打扮打扮，对吧，没事也赶个时髦，穿戴整法、大方、不失庄重。对不对，画个妆，让大家看得也开心。不是说整天蓬头垢面的，显得你像个道人似的。穿个裤子，到处都是窟窿，当然现在有的时装也是带窟窿，那个可以，你别弄的自己穷的可厌，胡子也不刮，衣服破破烂烂的。然后身上臭臭的，谁到你跟前把人熏死。你要是寒山拾得，这个可以，你又不是寒山拾得。你是张三、李四。虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。像须菩提、舍利佛这些人，大智慧，包括现实生活中很多人，看着很低调，也不张扬，但人家真比咱有修行、有涵养、有忍辱、能够谦让，一吵架都是我们先急，最后呢，还是我们不依不饶，我们还自诩为一个学佛的人，对吧。你看这篇文章表面维摩诘是主角，如果没有舍利佛、没须菩提这些绿叶托着，能有维摩诘的光彩吗？对吧。这个事情咱们都要看到它的内涵、本质。我们昨天看足球，巴西队胜了，墨西哥二比零，大家光看进球的前锋了，没有后卫行吗？最主要没有守门的行吗？对吧，守门的就是在门前晃过来晃过去，多无聊啊，多别扭，是吧，但是他就是不能离开，一离开就会城门失守，非常重要。你前锋再好，没守门员也不行。但是大家如果踢一个球，一个队里面，大家都想当前锋，没有人去当守门员，这个球你能赢吗？所以永远都是有做配角的，永远是有当守门员的，永远都有在球场旁边捡球的，还要有输球的队。有裁判，有一个助理裁判，光看裁判在那跑，风光了，累了，助理裁判也跟着跑，你看不见，一场戏缺了谁也不行，对不对？随佛出世的这些声闻弟子就是这么厉害，而且他要三大阿僧祇劫才圆满，我的天，所以从这一点来看真的不容易，所以叫外现声闻相，内密菩萨行。我们今天从这个意义上也顶礼一切的佛的出家众、声闻弟子，其实就是个名字。你说没有阿难、大迦舍这帮人，我们今天连佛经都看不到，都是他们集结的，对吧。佛讲完了，就拍屁股走了，把这么重要的工作都留给他的弟子。所以我们别老轻视、忽视这些声闻弟子。法华经里讲到，对声闻既不赞叹，也不诽谤。赞叹呢就怕别人学他的法；诽谤，也是三宝也是示现，我们既不毁也不赞。有些声闻确实是菩萨示现的，是佛再来，这个跟佛一起出世确都是示现，但是讲这个就又远了。哪个佛哪个佛再来？哪个佛也没来。但是经典里面也会写，文殊师利是哪个佛再来，央掘魔罗是哪个佛再来，观世音菩萨是正法明如来等等，对吧。舍利佛是哪个佛再来？谁也没来，都是假的，说他是佛再来，都是假的，我们还是要明白没有一个实有的佛。虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。知道一切诸法毕竟清净、毕竟解脱，无有少法可得，但是能够随缘示现，不堕落在一个境相里面。这个而随所应为现其身，就是他以什么身能得度，法性就示现什么身，就跑你跟前去，跟你一块儿去生活、修行去。在法华经里面就讲到，一个穷子离家多年，在外面迷路了，找不到家了。后来遇到他父亲，他父亲发现他了，让别人去找他，让他帮着干点杂活。他一开始不敢去，嫌他们家太富，我到那他们别再欺负我，对吧，后来他父亲让两个仆人穿上身份低点的衣服，再去接近，告诉他，你去我们家除粪去，我们也是干这个工作的。他这才愿意了。人就是这样，你做，他就跟着做，从众心理。这叫而随所应，为现其身，他只能接受一个比较低的姿态，那你就示现低的姿态亲近他。他喜欢什么，你就示现什么到他身边，这就叫智慧和慈悲。虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。因为你一示现跟他一样的，他就能够接近你了，慢慢就听你的教化了。如果你在他跟前姿态总是高高的，他看到你就害怕，你就没法接近他了，也无法帮助他了。虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。也知道诸佛国土亦复皆空，但是还是能够示现其中而不被染污。其实我们的身心及器世界全是清净佛土，清净佛土不是仅指外在世界，比如西方极乐世界，我们的身心本身就是净土。古人云：终日拈香择火，不知身是道场。又云：自色身是城，六根即六门，心是地，性是王。虽得佛道演法入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。随时都能在涅槃中，而不取涅槃，不舍于菩萨之道。你像过去祖师们，其实都是明心见性、开悟见性，都成佛了，但还是会建道场，还会随缘为众生答疑解惑。虽然说不度众生，看到根基好的来了，还是会不厌其烦、老婆心切的给你开示。虽然早就入了正位，早就彻底解脱、大彻大悟了，但是还是会给你开示，就是不舍菩萨之道。甚至还上堂讲法，像长沙景岑禅师，他说我若一向举扬宗教，法堂门前草深三尺。没有办法，因为毕竟最上根基的人很少，所以还得上堂讲法，还得罗罗索索地讲。举扬宗教，就是祖师禅，末后一句。忽然间给你云里雾里的来一下子，或者丢过来一句，问取柱子，你就开悟见性了。但毕竟能这样一下就让人开悟的太少了，还得委曲的演说文字方便之法，这叫不舍菩萨之行。今天这一会我们讲到这，这一品也讲完了。我们每天能这样学习、坐禅、听经、讲经、闻法，我也头一次感到这么法喜，都是大家给我这么大的加持，有你们在，督促我深入学习经典，和大家一起修行、进步，谢谢大家。我们也是一台戏。我们学这部《维摩诘经》会理清、纠正很多过去错误的见地，会改变很多修行和理上的偏见，所以这部经非常的殊胜，也很圆满，不是一味的讲实相，也讲很多方便和善巧，讲声闻乘回小向大，讲发菩提心，讲圆满菩萨行。最关键的实相开示得特别透彻。不管你是学习净土，还是其他法门，学习这部经都能让我们从实相的角度去修行。

2021-02-04

维摩诘经第十九讲若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味，是菩萨缚；以方便生，是菩萨解。如果想为众生解缚，先自无缚才能为他人解缚，自己如果有缚，能解别人缚，无有是处。那什么是缚呢？维摩诘说到：贪著禅味是菩萨缚。二乘、声闻乘人贪著禅味，执著入定，把入定当成解脱的一种必要条件，不知禅定是有为法，是妄想，所以是一种缚。我们也有不少人喜欢修禅定、入定，贪著入定的觉受，入定的那种舒服、那种感觉，身心都空掉了，都没有了。那是一种幻境、错觉，那并不是实相，你如果住在一个清净境里，一个空无里面，那就死在里面了，那是识心的一种错觉，犹为法尘分别影事，非是常定，亦非常乐，是一种束缚，是一种枷锁。不管任何境界，只要你执着，只要你有住，只要你贪著，都是束缚，都不是本性解脱的状态。那什么是解呢？以方便生是菩萨解。方便生就是以智慧生、以善巧生，活着的东西，不定的东西，随时都能变化。随缘显现，随缘变化，变化多端，灵活多变，这是解，解本身就是一种解脱，一种自由自在的心态。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生。于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。前面开示什么是缚、什么是解？维摩诘继续开示什么是无方便慧缚。有的人执著第一义谛，执著所谓的出世间的般若智慧，什么都奔佛法上会，每天睁眼闭眼全是佛法，而没有了人气儿，忽略了世间法的善巧方便，不懂得四摄法，不懂得为人处世，不懂得变通，这样就没办法接近众生，度化众生。即使度众生，也没有善巧方便，会著众生相，会起烦恼。有方便慧解，有方便，智慧就变成了一种活的佛法，变成了真正的般若，变成了波罗蜜，就不再著众生相，不再著能度和所度，不会被缚。有方便，有变化，智慧才能解脱烦恼，无方便的智慧，其实就是一种定论，定解，是一种缚。即便是佛的知见，也不能执著。所谓佛的知见，其实就是无定见，无定法。如果你执著了所谓佛的知见，死在第一义谛上，而不能真正帮助众生，反而把自己缠住了。那无慧方便缚，有慧方便解也一样，所谓方便，世间的、有为的、相对的，相待而生的智慧和通达，最多只是叫豁达而已，叫做方便，叫做变通，叫灵活，不叫真正的方便，这个就叫无慧的方便。世间也有方便善巧，世间有很多的聪明人，有大智慧，能力非常强，做事收放自如，摄受力也强，但是你如果执着这个方便，没有佛法出世间的智慧，那你的这个方便也变成一种缚。我们看世间有很多大成就的人，他们世间的事业干的再好，再会为人处事，懂得变通，没有佛法的般若智慧，还是会有烦恼，还是在轮回里，不能解脱。如果有智慧，这个方便就如虎添翼，能够自度度他，其实这里的慧和方便没有一个固定的界限，都是从实相，从自性般若这个角度分别讲。不要把智慧和方便分开，都是一样的，只不过侧重点不一样。智慧可能着重从理上多一些，从出世间法讲，方便从事上讲，从世谛上，从善巧上讲多一些，但是它都一个通达实相的如实观。不能把这二者截然分开，也不能把世法和出世法分开。都是本性的般若在起作用。事和理它是分不开的，这个要注意。我们看维摩诘是怎么开示无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土成就众生，就是以有为的、有相的心，去行一切善法，庄严佛土，成就众生。他同时也修行，也是修三解脱门。空无相无作法中，以自调伏，但是他不能时常提醒自己，不能时常正念现前，不能时常离相，他也修空，无相，无作，但是他会著众生相，这叫无方便慧缚。修着修着就跑有为里面去了。虽然你修空，无作、无相解脱门，最多落在了一个知解，一个情识上面，一个分别上面，你这空、无作、无相没有力度，修着修着就著众生相，就起爱见心，认为你有众生可度，认为你在做出世间的事业，你在建道场，你在弘法，你在利生，然后看到众生难调伏难渡，又生起了烦恼，甚至退转，所以这个叫做无方便慧缚。其实他也是修出世间法，也是在修空、无作、无相三解脱门，也在调伏自己，但是调伏时间长了，就忘了这个根本。那什么是有方便慧解？不以爱见心庄严佛土成就众生，牢牢的站在实相，空性的角度，就是不离实相，知道万法唯心，如梦如幻。始终站在实相这个点上，成就众生、利益众生。虽然利益众生，而不做利益想，从来都不会生一个众生相。于空无相无作法中，以自调伏而不疲厌，这个是永远不会疲厌的，因为他知道众生都是影像。清清楚楚了达众生是影像，所做的一切事也是影像，山河大地、时间、空间所有的一切法，包括自己，都是影像，所以他不会疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？换一个角度讲，刚才是无方便慧缚，现在是无慧方便缚。什么是无慧方便缚？就是没有智慧，你的方便反而成了一个负担，这个是字面意思，成为了束缚。谓菩萨住贪欲、嗔恚、邪见等诸烦恼，而植众德本，是名无慧方便缚。这个也是一种普遍现象，大家都是在修行，在学善法、学佛法。植众德本，到处去做义工，去布施，也持戒，也持咒，也坐禅，也听经闻法，每天都在修行，但是有执着、有贪嗔痴，经常的烦恼现前。不能够以无相的智慧来做一切善法，来修行，所以这个叫无慧方便缚。你虽然植众德本，到处做善事，但是不知道这一切都是有为，都是如幻如化，没有实相的方便做引导，你的善行反而成为了束缚。什么叫束缚？烦恼。修再多也有烦恼，这个是普遍现象，大家都反观一下自己，是不是还是会有贪嗔痴，烦恼现前？为什么？有相的去修行，执著功德和福报，一起心动念都是落在生灭里面、有为、有所得、有求里面。一边修着一边执着着，一边学着法一边和家里人处处闹矛盾，贪著儿女，贪著老公、媳妇儿，执著孝道，两边都放不下，佛法也很感兴趣，也想修行，但是世间法也放不下，这就叫无慧方便缚。如果想让你的修行、方便不成为缚，只有一点是最重要的，就是保持距离，不染着。不染着并不是不接触，而是不频繁的接触，要保持距离，和任何的人、任何的事物都保持距离。就像维摩诘一样，虽处居家，而其心无染。其实任何人、任何事物，我们想想我们生活中能够让我们起心动念，让我们的心态、情绪有大的起伏的人没有多少，就是我们的家人。说白了，就是你要和家人保持距离，别天天粘在一起，等他走了或者有点事了，你就傻眼了。就把家人当成邻居，这样来处，在一起当成合租一间房的陌生人，这样你就没有任何的烦恼了，你也不会贪嗔痴。你贪嗔痴，这里面的贪欲、嗔恚、邪见，都是因为家亲眷属而生，你自己想一想，你的烦恼，你的贪嗔痴是不是都是因为家亲眷属而生？你烦恼、你吵架、你不高兴了，是不是因为你媳妇说你了？你孩子考试不行了？是不是你希望你孩子学习成绩多好，能考上什么学校，他搞对象你不乐意？是他搞对象还是你搞对象？找个女朋友你不喜欢，人家找个女朋友你喜欢不喜欢，跟你有啥关系？执着！所以自己的孩子做什么都别管，小时候你也别管，小时候有老师管。大了你也别管，大了有媳妇、有老公管。再大、再老，你就走了，再老有孙子管，有养老院管，有他自己管。你好好的，你父母就好好的，就会活得很久，而且不用人照顾。你们都好好修，修到最后都是孙子、孙女管你们、伺候你们，而不是你们伺候孙子、孙女。你修好了孙子、孙女爱你，主动对你好，因为你有智慧，你有摄受力。你修不好，就你上赶他，你天天给他多少钱，他都不带正眼看你一眼。这就叫智慧，有智慧的人你做的一切都是解脱状态。哎呦，我得给我儿子买双鞋去，买双鞋你不带着他去，你买来了他根本都看也不看你一眼，买的啥鞋？嘣！扔那了，是不是？都是他自己想要鞋，他又买不到，他求你了，妈，给我买双鞋，名牌的，一千多。带着他去，而且让他挑，你就站在旁边付钱就行了，他自己挑的，最后他不喜欢了，他不会说你，对不对？你给他挑半天最后他不喜欢，都赖你。所以我们什么也不管，我们就是让他去主动接近我们。所以你这个人，你一跟别人保持距离，你立刻就尊贵了，知道吗，这个尊贵是在于距离。所以有一句老话，亲戚远来香，虽然它是讲亲戚，其实也讲世间一切关系，远了就香了。你要是一帮家亲眷属天天在一起，我告诉你准打架。我那帮姑姑们就是，三天两头在一块儿打麻将、吃饭、喝酒啊，总打架，一个月再坐一块儿，这帮在一起，哎呦，又亲了。然后又忘了，又聚，又开始又打架。所以虽然是讲亲戚、家亲眷属，其实一切人际关系都是这样，你走近了就互相看过失，就不珍惜、不待见。我们和家亲眷属一定要保持距离，这个保持距离不是我要跟你冷战，我要刻意拿着个劲儿，不是。就是保护自己也保护对方，让他能稀罕你，不控制你，互相能恭敬。你天天上赶子我要给你买个衣服，我给你买个鞋，我给你买电脑，我给你买手机，那他不会尊重你。这是在家庭、世间生活里的一些小技巧。你要想别人都喜欢你，把你看重了，就和所有人保持距离，包括家亲眷属。这是世间的小技巧。你就对谁都不要重视、不要在乎，你就活在自己的世界里。这时候如果有的人，你看着顺眼的，想亲近你，你就跟他亲近亲近，看的不顺眼的，他再怎么粘你，一脚就踹开，谁也不欠谁的！这就是我们大家普遍的现状，大家在修行的过程中都有烦恼，为什么？不能和家亲眷属保持距离，不能和自己喜欢的人保持距离，最后变成互相伤害、抱怨，你不能对他太好，对他好一点行，就得永远好一点，要有一点不好，他就会恨你，就变成了你应该应份的。给你做一顿饭，就得天天做，凭啥呀？天天做也没关系，恭敬着，尊重着，待见着，别颐指气使，别以为应该应份，别不把我当人。对吧？如果讲，我给你做一顿饭，你也得给我做一顿饭，那就没意思了，那就太较真了，就变成伤人了，对不对？就真成邻居了，也没意思。我给你做五顿饭，你也得给我做五顿饭，我今天刷碗，你必须明天刷碗，那就没意思了，对吧？做多了呢，你又得抱怨。所以，一定跟对方恭恭敬敬的，谁也别宠着谁，宠着宠着，就登鼻子上脸。要不你真无我，你真做的一切毫无抱怨，你为家亲眷属付出多少，他对你做的一切你都忍辱波罗蜜，除非这样，你愿意做，你也不会伤心，他跟别人跑了，哎呦，太好了，你能做到吗？你能做到这个你就不需要老公，对吧？大家仔细想想，老公跟别人跑了，老婆搞外遇，哎呦，太高兴了！我给你们去庆祝庆祝去，你要这样，你还需要老公和老婆吗？你不需要了，对吧？所以世间人没有烦恼太难了，太不可能了。那怎么办？学习佛法，了解实相。用实相的智慧照破这一切无明和烦恼。如果不学佛，没有正念，不能自立，那你只能是家庭的奴隶，不管你是奴役，还是被奴役，全都是奴隶。是名无慧方便缚。那你所说的一切善法，最后变成烦恼了。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而植众德本；回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。这是依智慧而照破贪嗔痴诸烦恼。不是说有个东西叫贪嗔痴，你对你贪著的人和事物保持距离，不染，自然就没有。你不去关心他、关注他，心不向外驰，这个时候他就影响不了你，你自然不会升起贪嗔痴。这时再去植众德本，再去修行，就和坐火箭一样，就快了，因为心无挂碍了，心里不受妄想、情绪起伏，得失干扰，这时候你再听经闻法、坐禅，都能够直截了当，不会光在表面上转悠，深入不进去。文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法。又复观身无常，苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。前面讲到有慧、无慧，有方便、无方便，包括观身，观四大空无所有，观病从虚妄起、从颠倒起、从攀缘起，没有实有的病。这样的来观诸法，总结了一下。继续讲有慧方便解，什么是慧？就是你在修行的时候不要忘了这个身体并不实有。虽身有疾，常在生死，饶益一切，而无疲厌。虽然得病了，也不烦恼，也不退转，还是精进修行，饶益一切有情，而不厌倦。身有疾病是自然的、生理的现象，但是影响不到心情，影响不到心理和精神。为什么？因为没有是是非非，与所有人都保持距离，活在自心的世界里面。所以不管你讲法也好，做多少出世间的功德、善法，都不会厌倦、疲厌，你心里真的什么也不执着。拿我来举例子，我这几年也做了不少事，做了就做了，出书、讲经说法、带着大家打禅七，打了多少禅七，对不对？建网络、弄微云、建道场，给大家寄音频、发书，没少做事情。可是我真的从来都没觉得我累过，为什么？心里没有求，没有想要得到什么，只是随缘做事，自己喜欢做，心甘情愿去做，这是我的生活，我的生活主要部分就是做这些事。内心从没生起一个执着，说我要帮你，我一定要让你解脱，你们都好好修行，别辜负我。没有这些想法。大家都随自己的善根因缘自发地修行。我对别人，就从来没有过任何要求和妄想。不管你根基多好，悟性多好，我都不会执著一定要教你什么。谁遇到这个缘了，接到这个音频和书了，看到一些开示了，能理解了，谁自己去修行，别人管不了。跟你结缘可以，但是你修不修，深入不深入，是你自己的事情，我才不去操那个心呢！已经都把东西做出来，送到你面前了，对吧？昨天，要不是晚上有足球，晚上还能讲两会，一天讲六会。坐这么长时间，不就是一直盘腿坐着吗？中间歇会儿，不累，为啥？心里没有烦恼，没有挂碍，没有所求。身体可能会稍微有一点点疲惫，但是心里没有烦恼，没有压力，不紧张。这也是前面讲的所谓离诸贪欲嗔恚邪见等，植众德本，虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。你不这样的话，虽然也做这些事业，但是你放不下家里人，放不下你执着的那点事，你的烦恼就会现前，你肯定会累，而且也会得病。所以大家一遇到问题、烦恼就问我，那你问我，我帮不了你，为什么帮不了你？你放不下家亲眷属，你天天跟他们在一起粘著，然后打起来了，找我了，我帮不了。对吧？天天谁干啥了，你都要管，都要插一杠子。你天天在干预、在操心、在担心，身体能好吗？你担什么心呢？儿子、闺女娶不着媳妇、嫁不出去，跟你有关系吗，对吧？也有点关系啊，长得太丑了，随你。除了这个，好像跟你也没啥关系，是他自己的因缘。闺女嫁不出去，正好跟你作伴嘛，对不对？你老了你自己又害怕。我就想不明白了，有的人一定要让闺女嫁出去，她嫁的出去嫁不出去，跟你有啥关系？嫁出去就跟老公过，给老公当牛做马，还得生孩子，一辈子辛苦，这就是你想要看到女儿的结果吗？嫁不出去就跟你过，多好？对吧？比如说我们家闺女，她要说跟我过，我美死了，她还能照顾照顾我，对吧？当然我出家了，我也不会打这个妄想，就打比喻，对吧。再说儿子，儿子找不着对象，找对象干嘛？找对象再给你生个小的，不就更给你套上了嘛，对吧，找不着对象最好。我要是有儿子，他找个对象我就给他破坏了，偷偷摸摸把他们拆散，偷偷摸摸给他破坏，我就不让他搞对象，搞啥对象啊！现在世间人都颠倒了，找不着对象还急呢，到处给介绍呢，征婚啊，婚介啦，本来是一个冤家，又给自己找一个来，给自己活生生造一个牢狱。你说儿子搞了对象生了孩子，不都是你的负担吗？给儿子存钱，用你给存吗？你不给儿子存钱，全世界都给儿子存钱，不给存那说的过去吗？儿子该恨你了。当然要恨你，恨你活该，不是你培养出来的吗？如果是我，他爱恨恨去，能把他生出来就不错了，还恨我，反了你了。我们记住了，我们对任何人都不必负责任，你对自己负了责任就对了，对自己负完责任，有余力再给别人负责任。你不要相信世间人怎么说你，他们会看不起你。随便，爱看不起看不起。我又不是为别人活。其实我们所谓的烦恼，都是自己给自己加的，要对得起父母，要对得起子女，对得起所有人，你谁都对得起了，就没对得起自己。你一个活生生的人，都是应该先对自己负责，为什么要让别人对自己负责？你为什么要对别人负责？我们都有两条腿，对吧。你说你上个厕所，别人能代替吗？你吃饭不也往自己嘴里吃？你走路能让别人替代吗？你摔倒了别人能替你疼吗？跟你再好，你父母再爱你，你进监狱了，你父母能替你进监狱吗？你病了，你父母能替你苦吗？所有的一切都是我们自己做的，也只能是自己做，自己去承担，自己为自己负责任。你把所有的人都拉你身上，你能不累吗？能不烦恼吗？如果你谁也不管，你用上班吗？找个窝一躺，随便吃点什么都过得去，这些我都干过。也要过饭，也乞过讨，也挨过饿，不也挺快乐的。对自己要求低些，少些欲望，生活立刻轻松。你看这师父挺庄严的，小脸红扑扑的，脑袋也挺亮的，对吧？猪圈里呆过，你相信吗？所以真正的快乐、幸福，并不是我有多少家亲眷属，我有多少财富，我多漂亮，对吧？我吃的多好。在于心里没有烦恼，没有执着，没有负担，没有什么我要操心，我需要负责的，对这个世界我都不负责。有的人给我讲，你这个人说话太偏激，这个社会把你培养到现在付出了多少？你怎么一点回报社会的心都没有？这么冷酷无情？我这人低调啊，咱就不讲咱的付出，咱的付出都是默默的。师父，你付出什么了？我付出了我的开心，我付出了我的无忧无虑，我向世界付出了喜乐的心，如果你非要问我付出什么了，那可多了去了。你看我天天吃了睡，睡了吃，也不干活，也不工作，但我没给这个世界添一点点麻烦，我没有烦恼啊。社会培养你这么些年，又上大学，又这个又那个，然后你不为社会服务贡献，怎么就能心安理得地活着呢？所以这人你活着，得活明白了。心安理得不是别人给的，是自己给自己的。其实咱讲维摩诘经，还不如讲点实用的，怎么活着自己安心，自己轻松，就怎么活着，而不是活给别人看。有的人要没工作了，开始烦恼，你烦恼啥？你工作挣钱有多少是花在自己身上？全都给父母、给儿女、给老婆了，自己就那么一点小金库还吓吓叽叽的，想出去玩儿也不敢，坐个出租车，刚一上车就看打表器，到八块钱就喊师傅停车，到了。其实还没到，是到公交车站了，倒公交车，省钱。活成这样了，多可怜。不是说别人，说我自己以前呢。太累了，打个车吧，一上车就开始看表，那心紧张的啊，别提了。到十块钱肯定下车。你全都是为别人做牛做马了，你冤不冤啊！所以你要想明白了，我对谁都可以不负责任，那你挣多少钱你都可以没压力，挣二百块钱就二百块钱花，挣两千块钱就两千块钱花，不挣钱你也能活着。这个是实相，这个能做到，你就大彻大悟了。我不是讲天方夜谭呢，问题是你放不下对别人的责任心。一提起这件事，哎呀，我还有份责任，其实你说的太好听了。要我说，你这句话改成我还有个套，我不能离开套在我脖子上的那个套，我还有个柱子呢，我是头驴，我那还有拴我的柱子呢，我得回到我那个柱子和绳子上去，我得拴上去，这样讲，就对了。你别讲我有责任，责任个屁！我一听谁给我讲要有责任，我就拿吐沫啐他。你的责任让你生了一切一切的烦恼。大家注意了，你只对一个人负责，就是你自己。你对你自己真正负责了，你才能帮到别人，才能够有真正的责任心。你对自己没有负责，没有搞明白，你对所有人的负责都是伤害，都是互相欠的债，那责任背后都是抱怨，是指责，是你借出去的债，将来你要索取的。知道吗？你本来是属于一切众生的，你就执着在了一个小家亲眷属里面。你属于一切众生反而不累，你属于几个人反而累死了，知道吗？咱们要学就来真的，世乐放下，与家人保持距离，自己找个静的地方，去参善知识，多用心去修行，别把修行放在未来。又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。身和病，其实都是妄想，没有心，也没有病，也不真也不假，反正唯心所现，是名为慧。设身有疾，而不永灭，是名方便。虽然身体示现疾病，但是也不会厌离这个身体，也不会把它灭掉，也不会去修一个寂灭定，不会去取一个涅槃境界，不会把自己的六识、七识、八识整个压住，不让它起，好像身体灭了一样，不会。是名方便。保持距离，不恶六尘，还同正觉。这是我亲身经历过来的，虽然我出了家了、修行了，其实过去也是有烦恼的。就是和徒弟们有时候走的过近，不知不觉就会看他们的过失，然后就会有一些执着，恨不得强迫他干点什么，干涉他、指导他，动不动就拿师父的身份压迫大家，就我相、人相、众生相全都出来了，就错了。所以保持距离非常重要。我也是在与所有人保持距离，与同修、弟子保持距离。当我这样保持距离的时候，一开始好像确实有点孤孤单单的，就不像以前那么热闹，但是逐渐的就觉得这样很好，任何东西都染污、影响不了你。为什么？保持距离不就这么简单吗？文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。要这样来调伏其心，就是用智慧，用方便，不以爱见心庄严佛土，不住贪嗔痴烦恼，而植众德本，要这样来调伏其心，不住其中。你也不能执着要一直这样调伏、调伏，这样就成为法执了，一直在修行、一直在修行，就会有压力。把自己弄的紧张兮兮的，透不过气来，修行要有个度，有个调整，懂得放松才是真正的修行。有人就问我，师父你一个出家人，而且你自己也讲要精进，每天都不离道，怎么晚上还看球呢？我怎么不能看足球？看球放松一下，歇一下，难道有什么问题吗？我看看球，我高兴高兴难道有错吗？看球是放松，放松才是真正的修行。那不是放逸吗？好，你说放逸就放逸吧，放逸不放逸都在你那。就是我们老去看别人，老去关心别人怎么着。我们自己看自己，大家自己为自己负责，放不放逸，是我的事，对吧？我歇会儿，让我歇会儿，就成放逸了吗？我要是真讲个六会、八会你也受不了，对吧？你也没那么多时间。当然这是个别的现象，我们就拿它打个比喻。也不能住在调伏其心里面，我光调伏了，我光是于念离念了。想想晚上吃个捞面，哎呦，不能想，于念离念，神经了，这就离进医院不远了。想吃个捞面，还要离念；这衣服真好，我想买一件穿，哎呦不行，这贪，我不能买。这个贪可以有，你买个衣服啊，吃个好吃的，这不为过。当然你天天买，这就过了。三年或者一年买一次没有任何问题，再给你降一个底线，三个月买一次都可以，别天天买就行了。所以适当的放松一下，吃个好吃的，去玩玩，都可以。你天天的吃喝玩乐，你自己就会觉得不对劲儿了。那你就没有时间修行了。这里面有个度，后面马上说亦复不住不调伏心。哎呦，师父讲了可以玩，可以看足球，我们去吃火锅啊，去看电影吧，通霄唱歌去。又错了，对吧，晚上看足球，白天玩游戏，然后热天又弄点啤酒，吃点火锅，天天如此，这就完了，这就成凡夫了，这又是住在不调伏心里面了。师父说了，可以玩，可以贪，我没说啊，我只是说可以适当放松一下。这就是亦复不住不调伏心。不能住在不调伏心里面，为什么？看后面，所以者何？若住不调伏心，是愚人法，就是彻底的凡夫了，愚人法。若住调伏心，是声闻法。就是一直调伏，一直修行，法执，会累的，那就是声闻法。所以佛法是中道，那个度确实很难把握，你一说这个，他就奔这边跑，你一说那个，他就奔那边跑，不知道佛说法是让你离于执着，不是让你就跑两边，是让你回到中道上来。是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。也不住调伏心，也不住不调伏心。这就是一个度了。离此二法，是菩萨行，在于生死，不为污行；住于涅槃，不永灭度，是菩萨行。这里的菩萨行全是指行于中道，全是实相，虽然也生生世世示现生死，来利益众生，但是不为生死所染，不去行凡夫行、愚人行。虽近涅槃，而不取涅槃，会安住自心，但是不执着灭度。不永灭度，不取声闻的灭度，不取果位。非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。这些在祖师法语里面都见过，也不行凡夫行，也不行贤圣行，是菩萨行。如果行凡夫行，那是愚人法，行贤圣行，是声闻法。你天天把自己弄的跟个圣人似的，自己也累，别人看着也累。你这样的话，不用跟别人保持距离，大家自然就跟你保持距离了，谁都不敢接近你，弄的自己在高高的山上立着。光高高山顶立了，没有深深海底行。你要匍匐，所以还是中道。首先自己不去执着我要当圣人，其次，也不要被别人强迫的去做圣人，你那叫愚痴。别人拿圣人的要求去规范你、期望你，你要拿棒子把他打走，你要跟他讲，你去做圣人，我不做圣人，做圣人怪累的，我就做平凡老百姓，我就做凡夫。这个做凡夫不是愚痴的凡夫，是平凡的人，平凡地活着。咱不去做愚痴的事情，就做个平平常常的人，做个一般人，最普通的人，做最普通的事，轻轻松松地活着。

2021-02-04

维摩诘经第十八讲之一文殊师利言：居士所疾，为何等相？维摩诘言：我病无形不可见。维摩诘，你这个病有什么相？维摩诘就说了：我病无形不可见。可是对世间人、对刚学法的人，大家会执著这个病的相，把病当真。没说别人，就说你呢，你就是刚学法的人，你就是学五十年，也是刚学法的人。师父，你怎么这么瞧不起人呢？六祖大师说了，不能够轻视别人，轻视别人有大罪过。你长的就像让人轻视的样子。能不轻视你吗？天天烦恼一大堆。自己一得病了，就吓死了，一得病就问我，师父我这病也治不好了，你给我加持加持，让我快点好了吧。天天给我倒烦恼，这病那病，全找我，针尖儿那么点儿的事，也要死要活的。你怎么让我看得起你？对不对？师父，要普行恭敬，我够普行恭敬的了，还要怎么普行恭敬？你这么折磨我，我还这么坚强的活着，是吧？我还要怎么滴？别对我要求太高啊！对于文殊、维摩诘，他们是给大家开示无常，开示病苦的根源，到祖师那就是玩笑，到你这就是问题，那你就好好学这部经！你看看到底什么是病？病到底有没有形象？有没有实质？此病身合耶？心合耶？病到底是从体上出的，还是从心上出的？答曰：非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。也不是身病，也不是心病，身是幻化，心也幻化。又问：地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？既然你说病，到底是地、水、火、风四大病呢？还是其他的病？人的身体是由四大和合而成了，既然病了，是四大之中的哪大出了问题？众生认为一得病了，就是身体病了，大家都认为实有一个病。然后维摩诘和文殊师利两人给大家开示、演戏，演这个病到底有没有？到底你这个病根在哪？什么是真正的病？你不明白实相这才叫病，假名为病。而你根本找不到一个实有的身体，身体不实有，怎么会有病呢？所以，文殊师利就给大家分析，这个病到底是地大、水大、风大、火大这四大，哪大出问题了？然后维摩诘答曰：是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。这个病也不能说完全的不是地大，又是地大，又不是地大。而众生病，从四大起。众生的病呢，是因为执着身体，反而伤害了身体，然后就使他的精神、思想产生了无量的烦恼。所以因幻身而起幻病，又让幻心更加的纠结。本来跟身和心都没有关系，他错认有个身心，所以在虚妄的无明病上又加了一层虚妄病。以其有病，是故我病，因为他们病了，我也示现有病。如果我没病，就无法接近他们，也没法给他们讲病的实相，我要亲身经历一下。尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨应云何慰喻有疾菩萨？文殊师利问了这样一个问题，就是当你身边有人得病，你怎么去看望他，你只是嘴上问几句话病的怎么样了，还是抓住机会，为他开示病的根源，开示实相？表面上你是去看望病人，慰问有疾菩萨，其实是你自己如何看待疾病，如何为对方开示疾病的真相。也就是说，一个真正的菩萨他要怎么修行？怎么来面对自己的烦恼、自己的疾病？怎么面对同修的烦恼、同修的疾病？怎么去给众生开示。维摩诘言：说身无常，不说厌离于身；有烦恼的菩萨，你怎么给他开示？不要落入二乘的境界，但是也不要落入凡夫的境界。要先给他讲身体是无常的，四大假和而有，五蕴假和而有。虽然说身无常，但是不说厌离于身。如果一味讲身体是无常，讲身体是苦，讲厌离于身，就会使对方堕入二乘的见解，会让他们厌世。哎呀！你要舍掉这个身，你不要执着于这个身，你要去修行，你要离开众生，你要到山里面怎么怎么着，容易堕到二乘的境界。所以虽然说身无常，又不说厌离于身。说身有苦，不说乐于涅槃。虽然也讲身体会给我们带来烦恼，带来痛苦、病苦，但是，不让我们去求取涅槃，你要求涅槃又跑二乘去了。说身无我，而说教导众生。虽然也说无我，而不堕空，还是要发心学习大乘，自觉觉他。有些学法不精通的人，就会天天讲无我，但是你的我最多。你天天说无人可度，但是你天天在给人推销佛法。他错解了。我们说法，也说无我，但随缘修行，随缘利益大众。不是说我不度众生，就把自己藏起来了，把自己关闭起来，拒绝接触一切人，那你就错解了无我。不入祖师室，茫然趣两头。所以佛法是中道，佛法不管说有我、说无我，都是指中性、中道、本性。说身空寂，不说毕竟寂灭。也说这个身体不实，但不说断灭。这个身体不实，如幻、如影，唯心所现，非有非无，这样的空寂，非是断灭。说悔先罪，而不说入于过去。也说我忏悔，我过去做错了，但是不住过去心，是实相忏悔，知道一切不可得，罪性空。所以不说入于过去，不是让你追忆过去造了什么，然后再去怎么怎么着，不是，直接就给你除罪。以己之疾，愍于彼疾。自己得了病，自己有示现，亲身经历这些，来安慰有疾菩萨。而不是站着说话不腰痛，不是以一种完全置身事外，冷漠、冷酷、高高在上的姿态说风凉话，不是。以己之疾，愍于彼疾。所以菩萨在这个世间，一定是和光同尘，他都是经历了很多的，甚至于比众生、凡夫经历的苦难还要多，他一定要先尝到苦难，才有慈悲心、大悲心。二乘人就未必，二乘人没有这个心量，一闻佛法，如救头燃，只想着自己如何快速证取涅槃。他就想立刻解脱，一分钟都耽搁不了。他解脱生死，趋于涅槃，如救头燃，只顾自己。就像头上着火了似的，赶紧就扑灭了，恨不得赶紧就解脱，他才不管众生。天天就打坐，天天入禅定，也不讲法，别人死活跟他完全没有关系。因为他没有经历过苦难，他不知道众生苦。而菩萨呢，是以己之疾，愍于彼疾。所以众生经历过的，他几乎都经历过。当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。其实大家修行，很容易堕入二乘，不知不觉就堕入声闻的境界。也不说法，也不讲法，也不去考虑众生。这个自私，你别跟禅宗祖师那个境界相提并论，祖师不是这个境界，祖师是另外的境界了。所以应当忆念起无量劫以来，我们作为带业而来的众生，无量劫受的苦，应该如理的思维。知道苦了，要升起无缘大慈、同体大悲之心来饶益一切众生。忆所修福，念于净命，勿生忧恼，常起精进。要给自己建立信心，相信自己是无量劫来久修佛道。净命是什么？解脱之性、如来之性、法身，这是你真实的性命，而不是业道之身。不是凡夫身，是念于法身，所以念于净命，是识自本心。不要生忧恼，不要一看对方病了，就给对方施加压力，或者自己病了，就开始生恐怖之心。要念于净命，要念于法身。不要因为假病而妄生忧恼，要常起精进。对于修行人来讲，你越贪恋这个身体，越执着这个身体、越保护这个身体，反而越容易得病，越进入无明。当为法忘躯。病了，我告诉你，诵经！玩命的诵金刚经，诵它个五百遍，就好了。为什么？忘了自己的病，就好了。当作医王，疗治众病。要发心做医王，要疗治众生的病苦。先要自己明白病苦不实，病苦是妄，才能助人。先度尽自心的妄想，然后用智慧再去觉他。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，有疾菩萨不是说光指外人，也指自己的种种颠倒妄想，自己对身心的执着、贪着，令其欢喜。文殊师利言：居士！有疾菩萨云何调伏其心？刚才是从觉他的角度，这个是从自觉的角度，怎么调服自心？维摩诘言：有疾菩萨，应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！我们看到维摩诘这里面给大众开示的，到底有没有一个得病的人？这个病就是妄想。今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，其实就是从念头生，从无明生，从颠倒生。根本就没有一个实法，没有一个实有的病，也没有一个人得病。所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我。为什么说没有实法，没有人受病呢？因为四大本身就是假合的，是一些个幻影以意识心妄想心和合在一起，就像海市蜃楼一样，看上去有，其实没有，就是一些影像。连一点东西你也抓不到，这身体也是，四大假合为身，没有主人，也没有我。又此病起，皆由著我。是故于我，不应生著。所以这个病呢？都是因为把这个身体当成了自己，认为病了，执着于病，才关心病，才害怕病，才对治病，认为这个是自己。如果通达它没有我、没有主人，也没有个实有的东西，就不挂碍它了，你不去在它上面投入过多的关心，太多的杂念，其实这个身体就没有所谓的病，慢慢也就正常、健康了啊。所有的病都是因为执着有个我，是故于我，不应生著，不应执着有个我。既知病本，即除我想及众生想，当起法想。如果知道病的根本其实是空、妄想，那你就能彻底除病，也能帮助众生除病了，也就知道没有一个实有的众生，我和病都是虚妄的，众生也是虚妄的。当起法想，那也就说：我、病、众生，全都是法相，全都是名字而已，全都是虚妄的法而已。应作是念：但以众法，合成此身。一切都是虚妄和合的。起唯法起，灭唯法灭。因缘所生法，我说是为空。就是个现象、幻象而已。起是法起，灭是法灭，跟人没关系，根本没有一个人，没有一个人死，没有一个人病，没有一个人老，没有一个人坏。都是虚妄的法、因缘法、意识心在那里演化、在那变化。虚妄的起，虚妄的灭。从妄想起，从妄想灭。五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出灭。又此法者，各不相知。身体的种种变化，我们把它叫做病，其实这个身体本身它是不会说我病了。我们的妄想、我们执着于这个身体，执着器官，执着这、执着那，然后就安了很多很多的名字。而这个做为一个法的因素，它本身是没有概念的，全都是我们的意识、妄想在那安名字。而法本身是各不相知的。各不相知，也就是说都是空，就是没有一法有实体性，有自体性。起时不言我起，灭时不言我灭。作为身体本身，它不会说它病了，它烂了，也不会说它病了，谁在说它病了？我们的妄想、意识心在认为它病了。身体也不会说我是和合出来的，我是假的，它也不会这样认为，真的它更不会认为了。都是我们自己的识心妄计所为。彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念：此法想者，亦是颠倒。身体是和合的，这也是颠倒，是虚妄见，不是实相，是方便说。此法想者，亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。我不应该起一个：哦！有个法起，有个法灭。法没有起，也没有灭。我发现人笑点低，就活的很幸福。笑点太高，就啥也打动不了他，他就不会笑，这些人活着真是太累了。我告诉你，看个足球就能把人看乐了，哎呀！看的太精彩了！一惊一乍的，反正我一看球就是这样，能把自己手拍红。太精彩了！真站起来了，咣就坐那了。这人啊活的不能太较真，要懂得调节气氛，懂得哄自己开心。身边有人他碰巧看见你，他也开心：呦，这人，活得这么痛快，这么天真。对！不是装出来的，本性就是这样！无量劫修出来的。这些你也装不出来，就是自自然然的。看啥都能乐，没事就看个微博，看个郭德纲，看个电影，是吧？看个电视剧。电视剧一看就看十八岁以下的啊，演高中生的，心里年轻。别尽看一帮老头们、老太太的，看的自己灰里土气的。要懂得跟年轻人，跟孩子们在一起。没事看看孩子们，跟孩子们学学。你千万别教育孩子，不管是谁家的孩子，你一教育就把他毁了，你跟他学就对了。此法想者亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。怎么离呢？云何为离？离我我所。云何离我我所？谓离二法。什么是我我所？一切二法都是我我所，有我就有我所。你立一个东西，能所就出来了，再一分别，就有一个对立的东西。有善，就有恶，有对，就有错，有凡，有圣，这些都是二法，这些都要离。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？谓我等涅槃等。我就是涅槃，涅槃就是我，生死就涅槃，涅槃就是生死。烦恼即菩提，我等涅槃等。一切平等不分别，分别也不分别，分别也空。所以者何？我及涅槃，此二皆空。说我与我所，也都是空，善与恶皆空，是与非皆空，有为无为皆空，有作无作皆空。所以我等，即涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。这个以何为空？也可以以空故空。那空是什么？空是名字。所以但以名字故空，你找不到一个空，你找不到一个实有的空，空本身就没办法来形容。我们来到这个世间先要接受世间的一些知识、概念。空就是从虚空这个概念衍生出来的，对吧？什么都没有就叫虚空，以这些作为一个比喻来形容诸法自性，但也只是名字而已，用的一个意象而已。如此二法，无决定性，我我所、涅槃，还有我，空、不空，这些都是空，都不可得。没有决定性，没有任何一个法有实性，所以叫空。空也空，名字也空。得是平等，无有余病，唯有空病。能够悟到这个平等了，什么病都没了，还落一个空病。就是你不能执著空，生空的法相，住在空的法相上。空病亦空。 维摩诘经第十八讲之二是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。我没有什么可受的，以无所受来受诸法。而不是有个涅槃可受，有个寂静可受。虽然没有完全的圆满，但也不会求一个圆满，去证一个有余涅槃，去证一个空，证一个解脱，不会。实相就是你具不了佛法，你本具！你要想具，反而具不了，你不想具，具足了。就叫虽然未具佛法，也能解脱，叫本自解脱。不灭受而取证也，就是我们平时任何状态时，但无妄心，即是涅槃，不必灭诸受，不必灭掉识而求取涅槃。声闻乘人是灭受灭识，而认涅槃。此非涅槃，仍是识心计度，妄以为灭掉识，不知此灭，亦是识。而诸法实相是，识本是妄，非真实有。识心不住，亦不断灭，觉悟于此，是名大涅槃。而声闻乘人他一定要具了什么，认为才是解脱，一定要证到什么，才能解脱。要证一个寂灭定、灭受定。声闻乘人他是灭受而取证道果，不知诸法本来空寂，不必灭受灭识。什么叫灭受？不能有觉受，不能有觉知。他不知道这个不能有觉受、不能有觉知，是最大的一个妄想。那诸法实相的解脱、菩萨的解脱、大乘的解脱、禅宗的解脱是什么呢？就是受而不受，色受想行识不用去把它灭掉。你风吹过来我当然知道冷热，你摸我一下，我啥都知道，这就证了。知道这个空，而不住于空的知解上，便是寂灭，便是涅槃。而不是把这个受灭掉，而不是离开这个受。二乘人就是以灭受取证解脱，认为一切受都消失了，一切识都寂灭了，才是涅槃的境界。通达实相的人是不灭受而取证解脱也。永嘉大师说，幻化空身即法身。声闻乘人认为涅槃不能有任何的觉受，不能有任何的念头，要灵灵觉知，一个杂念都不能有，一点知觉都没有，那才是涅槃、才是寂静，那就错了。那是自己的一个妄想，住在一个断灭空里，而给自己留下一个最大的妄想：灵灵觉知，了了寂静，涅槃解脱。佛性不是灵灵觉知。师父，那佛是觉吗？觉是你的妄想，你立一个东西，那便是你的妄想。那不立呢？不立你就不说了。你立一个不立，也是妄想。不立的当下，没有不立，也没有立，你别再执着一个立与不立，转身走开，假名不立。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生。如果自己病了，别在那可怜兮兮的，老执着说，哎，我病了。你要想想地狱道的众生，想想非洲难民，想想那些在医院的人。师父，我现在就在医院呢？是吗？这么巧，真好。那你就在医院呆着吧。师父，那我想什么呢？好吧，你想想印度那些穷人，是不是？想想你家里的存款，你不是有很多存款吗？你想想提婆达多，提婆达多在地狱犹如处三禅，赚你呢！苦就是苦。那是公案啊，你别把它当成真的。所以你念着你的家亲眷属，你念着医院里面的病人，你念着众生的苦，你这点苦就不为苦。大家都苦，你心理就平衡了。不是这意思啊，不是让你去找平衡去。你要起一个慈悲心，你要知道你这个苦是因为自己的妄想、执着，不是别人给你的，是你自己执着出来的，是吧？你要升起无上的慈悲心。我一定要先离苦，离苦了，我要给众生开示，病是假的，苦是因为我们有执着。你这样想，心量不就撑大了吗？是吧？就撑大了！不给你来点苦，你是不愿意长大的，永远把自己当孩子，宠着自己，惯着自己，永远不想成熟、不想担当。打击你几下你心量就大了，能够念恶趣众生起大悲心。能用智慧调伏自己，也就不叫病了。其实我给你讲，我这个身体没有一天不难受的，但是你看我，你看我像难过、有病的样子吗？天天嘚瑟，就病了还嘚瑟呢！这起的疙瘩，浑身到处都是疮，而且不光身体有毛病，精神还有毛病，活得也挺开心的，为啥？念恶趣众生，念想着你们，想着你们在家里面都这么烦恼，对吧？我心里面就平衡了，总有个比较。所以这个时候你要一念恶趣众生，一念比自己差的，你就开心了。但除其病，而不除法。不是说没病了你就可以不修行了，继续造业！不是。不除其法，不要妄了诸行无常，是生灭法。别再去造业。否则，病苦还会现前。要好好修行，继续深入，不要再造作了。不然的话又病了，对吧？我还得给你们讲，累死人了，对吧？为断病本，而教导之。为了最终把他引导到看到病的根本是无明、贪爱，是执着有我。而不是说给他开个药方，把身体治好了，那有啥用？你世间再好的医生，没有用，治不了人。你得用实相，首先要自己觉悟，然后给他开示实相，让他断了病的根本。这时候讲到病本，维摩诘就自言自语：何谓病本？文殊师利问他也可以啊。何为病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。那这个病的根本是什么？其实就是妄想心、攀缘心、求取心、无明心，贪心、执着心，不了达实相。从有攀缘才有病本。那什么是攀缘呢？谓之三界。怎么断这个攀缘呢？以无所得。你不再去攀、去求什么，悟无所得，就不再有攀缘。攀缘就是抓，想抓住什么，你认为有什么，你才去抓住什么。你知道没有什么，你就不去抓什么，以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。就你不要起一个见，不要分别自心，知道没有东西实有。文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心。文殊师利是以智慧来调伏其心。为断老病死苦，是菩萨菩提。先给大家开示，怎么来调伏自心。调伏自心就是用智慧来治愈自己病的根本。自己调伏了，然后方便调伏一切众生。为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，已所修治，为无慧利。如果不是为了断生老病死和一切众生烦恼，你去修行，那就没有什么利益，不究竟。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。这个胜怨就是能战胜一切的怨敌，一切世间法里面，所有的烦恼都能战胜。你能战胜烦恼的怨敌，那才叫勇士呢！是不是？形容菩萨。菩萨要能降服自己的生老病死才是真正的菩萨，真正的修行人！你修了半天，烦恼没断，身体有病就吓死了，就开始吃药、开始养生，开始四处寻药方，加持、念咒，哎呦！我的天呐！不够你忙活的。本来三天就好的病，让你这一折腾，两年，然后晚期。撒黄钱、半夜里面上房顶、叠小房子、烧元宝，我的天呐！层出不穷。这不是夸张，这样的人我见的太多了。还有跳楼的，自杀的，神经病的。学法学的，本来病的不重，对自己太执著了，执迷于对治，把自己给治死了。你越做这些，感召的病越多，本来没有病，也没有什么无形众生，你一起心，一做这些神神叨叨的事，无形就都出来了。大家做一些事情为除无形，他不知道他一动念，自己就成了无形众生，就被自己的妄念附体了。他总以为有心外的无形众生，不知道自己的妄念才是真正的附体。无形嗡的一下子都出来了。无形就等着你做这个呢！没有无形！无形都是你自己的妄想。师父，现象世界里有没有无形？现象世界？我问你，什么叫现象世界！你非得要弄出个世界来！就晴天白日的哪有什么无形？这不都清清楚楚吗？看的清清楚楚的，非得无中生个有。明明给你讲实相，非的问假相。师父，梦里，我昨天做梦明明中五百万，怎么今天去兑奖的地方，人家不给我五百万呢？我这五百万哪去了？谁中五百万了？你做梦呢！能当真吗？是吧？现实生活中的一切都是梦，你别跟梦里面发生的较真！师父，我这个病到底怎么才能除掉？没有病，就除了！病是假象。师父，我怎么才能破除我自己？没有自己，你别老破自己，是吧？你又不是个烂货儿，你别老破自己。你本身是圆满的，你不是破烂儿。我们不要老糟践自己，你是完美的，对吧？自己照照镜子，看你多耐人，多俊儿！彼有疾菩萨，复应作是念：如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。你看，马上讲到了病的实质。有疾菩萨用智慧看到自己这个病不是真的，不是实有的。众生病也不是真的，也不是实的。作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。如果你能用智慧看到原来我没有病，众生也没有病，你就不会执著度众生。如果你不通达这一点，你认为众生实有，众生病亦实有，你会执著度众生。这叫起爱见大悲，就着了众生相了。如果在度众生的过程中，你看到自己着了众生相，即应舍离。起了爱见大悲，这个是我们经常犯的，尤其那些总跑寺院的，做义工的，很慈悲的人，特别好的、特别善良的人，一碰到谁谁就说，哎呀，师父，众生太苦了！众生苦的，吧啦吧啦直掉眼泪，好像众生都是他孩子似的。有这样的人，于众生起爱见大悲，把众生苦当成真的了。过去我经常看到这些人，执着度众生，最后把自己度的很疲惫，很委曲，叫苦连天。咱也别被众生那个假相骗了。于众生千万不要起爱见大悲，虽然应该有慈悲心，但这个慈悲心也不是真的。没有一个法叫悲心，悲就是你的一个说法，但有言说，皆无实义。师父，那佛陀的悲心也是假的？也是假的，佛陀整个人都是假的，从他里面出来的，能有真的吗？整个佛是假的，那你说十八不共法、智慧啊、禅定哪个不是假的？那没有真的吗？那告诉你了都是假的，就别老求一个真的了啊，都是假的就是真的。你不被假的骗了，你就是真了！所以一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。我心自有真，离假即心真。你能离假，那就是真心、就是真。所以于诸众生不应起爱见大悲。如果着了众生相，天天心里面有一种悲，有一种悲凉，看见众生就可怜，就掉眼泪，看见这个羊、兔子啊、马被杀就开始痛哭，倒霉玩意儿，那不是真的，你哭个什么劲儿啊。哭也是假的。假的你哭那么起劲儿干吗？畜生被杀可怜？还是你认为它可怜？还是真有叫可怜的东西。你怎么想的？你就是什么。你如果哭，你就变成了那个被杀的羊了！万一被杀完，投胎做转轮圣王了，也说不定！不就一刀嘛，对吧？它那一刀过去了，你这儿没完没了了。所以这些东西都是不定的。住即成有。别我一说转轮圣王，你就奔转轮圣王那里去琢磨了，真的吗？师父，要不我也试试被人来一刀。你死就投胎做羊去了，你做不了转轮圣王。也有不少人一进寺庙，一听唱梵呗，就开始哭：哎呀，众生太可怜了！你就是最可怜的那个众生，别人都不可怜，别人都很开心的活在他自己的世界里。你谁也可怜不了，先可怜可怜你自己吧。我们谁也叫不醒，也管不了。我们先把自己管好，先自己觉醒，自己醒了，再叫醒那些因缘成熟、想觉醒的人。不想觉醒的人，你玩命叫他也没用。你给这支援、给那支援，你做这个好事，做那个好事，你没有帮助任何人，全都是迷惑颠倒，一切善法都是迷惑颠倒，明摆的告诉你。梁武帝做那么多善事，达摩一句没有功德，对不对？福不能救，善不能救人。兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无着。师父你背东西背的多溜！就这么点优点，一定时常要拿出来练。这些东西首先要会背，你才能会用，你背都不会背，怎么用啊。对吧？得眼到、手到、心到，你就解脱了，你就能骗人了，你就不会被别人骗了。所以者何？菩萨断除客尘烦恼，而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心，若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。为什么说不应起爱见大悲呢？断除烦恼应该离于众生相，如果你起了爱见大悲，你就还是迷在了现象里面，而且你讲法、帮助别人，你帮着帮着，因为众生是自觉自度嘛！时机因缘到了才会觉悟。你给他讲了半天，他都无动于衷，你会不会疲劳？你会不会有抱怨？一定会的。这个我最有感觉了！我就忙活了这么多年，我就觉得没有一个人是真正听我的，全都是听自己的。最后我发现，我谁也没帮，只帮了自己，还好，我自己帮了自己了，最后把自己弄明白了。还算没白忙活。就是你给多少人讲，他最后一定是听他自己的，他才不听你的。他嘴上说的多好：哎呦，师父你讲的太好了！他另有一套，你还不能当真，他跟本不会按照你教他的去做，你还不能烦恼。你要烦恼，你要执着哎，我在度你，我都是为你好，你为什么不听我的呢？气死我了，你有良心吗？我在给你讲法，我天天这么辛苦的，这么掏心窝的想帮你，你最后给我反来一刀，你反其道而行之。如果这样，你跟世间那些管教儿女的人有什么区别，把自己的想法强加给对方，对方一时听不懂你说的，也做不到你要求的，然后你当真了，你烦恼了。本来你是想帮他，最后你烦恼了。所以一定不能对众生起爱见大悲，就是差不多就得了。如果你不执着众生，没有众生相，你不把众生的病，他的烦恼当真，你这个时候就没有疲厌，你就一直都是潇洒的。这是个根本。不管你怎么投胎，怎么示现，怎么受生，怎么来这个世间，你在在所生，到哪儿都没有疲厌。也不会为爱见之所缚。所生无缚，能为众生说法解缚。你自己没有负担、没有烦恼，才能帮助别人。就算帮不了别人，不帮别人，也没有任何问题。如果你有了众生相，改变不了别人，你就生了烦恼，时间长了，你自己就退转了。所以你自己没有负担，一直都是自在的，度人、救人、帮助别人，根本就不需要费力，很简单很，用智慧去度，看准对方的时机和因缘，稍微点拨一下，就帮到对方了。如果你没智慧，费再多的劲儿，也帮不到对方。你不用主动帮他，他自己找你学。你主动帮别人累死了，那都是搞推销的，对吧？让你买保险、买房子、贷款。所以自己没有缚，才能为众生说法解缚。若自有缚，能解彼缚？无有是处！如果自己有烦恼，能让别人没有烦恼，那是不可能的。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。你自己是没有负担，自己是自在的、解脱的，才能帮助别人解脱。是故菩萨不应起缚，所以菩萨自己不应该有烦恼，自己先能对一切不执着，自己先真解脱。作为一个善知识，一个弘法利生的人，如果你自己有一个东西，有一个执着，有一个负担，怎么能帮助别人？对吧？就好比如一个勇士上战场，背着一个孩子，你怎么打仗杀敌？修行也是这样，一定要自己真正断烦恼，你才能帮助别人。这一会时间到了，感谢大家的用功、精进、听法、随喜。随喜大家财布施的功德，祝你们身心健康，六时吉祥，家亲眷属一切都和睦美满，能够生生世世听闻佛法，如实修行，真实解脱。所有最好的东西全都回向给你们。虽然是空的，空的也回向你们空，空是最好的回向。 

2021-01-28

维摩诘所说经第十七讲卷中文殊师利问疾品第五尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。文殊师利白佛言：世尊！彼上人者，难为酬对。深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍；一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏无不得入；降伏众魔，游戏神通，其慧方便，皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。真不容易啊！终于找到一个敢去看望维摩诘的，不然的话世尊也挺没面子的，弄一帮弟子，看个病人都不敢去。大家千万不要把维摩诘捧的多高，在经典里面记载维摩诘挺厉害，跟佛是齐平的境界。其实要到祖师这个境界，他就不算啥了，他就算执着了，他就算法执了。见了谁就开始的吧的吧的给人家讲，人家也没问他，就给人家长篇大论的讲。在祖师门下几乎没人这样讲，讲的太多了，把人都绕里去了。不过对初学的众生，对声闻乘人，对那些知见偏的人可以这么讲。维摩诘所说的法殊胜难得，那是对不了达实相的人，对二乘人。但在祖师门下，就啰嗦了。我们看，维摩诘是不是够执着的？人家刚从城外散步回来，问他干嘛去了？他来个从道场来，一张嘴就是法，整天把法挂在嘴边，脑子里全是法。我估计做梦都是法。但是呢？这是一个过程，对吧？不像你，做梦还数钱、数银子呢！做梦娶媳妇，做梦升官发财。你做梦要能修行就厉害了！人维摩诘梦着醒着都是法，都是道场。从这点也能看到维摩诘他是生活与修行水乳交融，已经分不开了。每个人的修行都要经历这样的过程，都要把修行和生活结合起来，不能脱节。世尊派了很多人，声闻弟子，包括很多菩萨，一个个的都跟世尊讲，不能去看望维摩诘。世尊，我们去不了，维摩诘太厉害了，我们跟他在一起的时候他从来没有客气过，没有一次赞叹过我们，好歹我们也是您的大弟子，一点颜面都不给我们留，全都是呵斥，全都是说教。我们一点信心都没有，跟您学了这么多年佛法，在他面前整个都给我们否定了，好像我们都学错了似的。对，就是学错了。佛一看，这怎么办呢？我不能把这面儿丢了，我是三界导师，难道我就没教化出一个像样的弟子来吗？维摩诘人家没跟我出家，也没跟我学法，他居然辩才无碍了，这哪行呢！就派文殊师利，文殊师利是所有菩萨弟子中智慧第一，说法无碍，七佛之师，过去七佛的老师。佛跟文殊师利一说，文殊师利不能再推让了，不能再丢世尊的脸，对吧？世尊！彼上人者，难为詶对，这是对维摩诘的一种尊称，他可不是一般人，这家伙太聪明，太有智慧，难于应对。深达实相，难以对答，太有智慧。不像我们有的人，师父我已经明理了，但就是过不去。你这个明理不知道是明的哪家子理？是张三家的理，还是李四家的理？不要让人笑话，别动不动说我明理了。你明的是歪理。善说法要，说法尽说重点，从根本上说。枝节末节都不讲，就是说法从根儿上说，这叫法要。直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。辩才无碍、智慧无碍。所有菩萨的法式，你说的东西他全都通、全都懂。一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏无不得入。佛讲的大小乘经典，三藏十二部经都精通。降伏众魔，游戏神通。能够降伏众魔，所有烦恼无明，皆已得度。这里的游戏神通，是示现智慧、善巧方便叫游戏神通。善于以智慧度诸烦恼。虽然他这么厉害，但我文殊师利也不是好惹的，也不是吃素的。当承佛圣旨，去看望他。文殊师利是很有自信的，对不对？先赞叹维摩诘，以表自己的大度。我们看文殊师利的气度，不像过去那打仗的，两人对阵，一上来先把对方骂一顿。虽然他这么厉害，我当承佛圣旨，诣彼问疾。我去看望看望他吧，病了，没有一个去看他，怪可怜的。这人怪可怜的，得了病，没人看，还在那里讨要看病的，得了病还抱怨，怎么没人来看我？你看文殊师利，与二乘人就是不一样，通达实相的人，就毫无畏惧。我们学维摩诘经，看到声闻人畏惧维摩诘。你看祖师灯录里，古代很多有名的大禅师，也是像维摩诘一样，非常厉害。大家一听他的名字，就吓得不敢去见，怕被喝，被呵斥，被棒打。比如陈睦州尊者、南泉禅师、岩头禅师等，都是特别厉害的主，大家闻名丧胆，因为人都有自尊心，只要没觉悟，都有我相，都要面子，所以都不敢去。文殊师利一说去见维摩诘，大家心里终于有了底气。于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王等，咸作是念：今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。一想到这个场面，心里都高兴了，就像足球比赛，巴西对阿根廷，或者巴西对法国一样，两个重量极的较量。师父你记错了吧？阿根廷淘汰了。有巴西就行，巴西跟哪个队踢都行，巴西踢球踢得多好！艺术足球，看着是一种享受。预测一下啊！这次我觉得又是巴西和法国，法国昨天还是前天踢赢了，小球速度很快，其他队好像没啥希望。像维摩诘和文殊师利两个啊，都是强者！这帮诸菩萨众大弟子们，还有释梵天人们心里开始想：哎呦，太好了！文殊师利答应去了，真是千载难逢的机会。今天我们可以听闻这两位大士说妙法，两个顶级人物，说法里面的精英，不分上下，看看他们俩到底谁厉害？这部维摩诘经之所以这么有名，流通这么广，影响力这么大，尤其禅宗历史上，祖师们全都是信手拈来，就是因为经里面的故事、论述、对话精彩纷呈，一波儿来了又一波儿，一浪高过一浪。到了文殊师利问疾品，就到达一个高潮。其实前面已经达到高潮了，前面到弥勒菩萨，声闻弟子，各述自己和维摩诘的因缘，维摩诘所说妙法，已经非常精彩了。现在文殊师利又去看望维摩诘，两位大咖登场。前面先渲染，用一些声闻弟子和菩萨先衬托一下，对吧？前面维摩诘和声闻众菩萨对话，大多是维摩诘自己说。现在文殊师利出场了，一定会和维摩诘辩论。大家对维摩诘真正的辩才、智慧留个悬念，看他到底怎么样？有多厉害，我们看文殊师利和维摩诘之间的对话。即时八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。于是文殊师利与诸菩萨大弟子众，及诸天人恭敬围绕，入毗耶离大城。这时候，文殊师利带着这帮弟子们，一大帮人，进了毗耶离城，维摩诘住的地方。尔时，长者维摩诘心念：今文殊师利，与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。这时，长者维摩诘知道这帮人要来，来了要给他们表法，表什么法？表诸法空寂之法。用神力把他屋子内所有的装饰、所有的家具、所有的布置，全都空掉，空其所有，只剩下一张床，自己病歪歪地卧在床上。把所有的侍者也都打发掉了，唯置一床，留下一张床，寝疾而卧。这一情景，维摩诘以疾而卧的画面，曾被很多人绘画过。维摩诘靠着个茶几，侧卧在床上。就这么一幅画，瘦瘦的，有很多人专门画维摩诘寝疾而卧。空其所有，唯置一床。空其所有，比喻一切诸法皆是虚假。唯置一床，唯一真性显露出来，这是一种比喻。黄檗禅师说：纵汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧。其实维摩诘就是这意思，就想让大家看看，我屋子啥也没有，就一张床。跟涅槃经里面描写的雪山白牛一样，一般的草都不吃，只吃高原上独特的草，只吃忍辱草。吃忍辱草，养出来的白牛才出醍醐。都是比喻，其实世间并没有这样的白牛，也没有这样的草。牛是象征法身佛，毗卢遮那牛，草象征着六波罗蜜及一切助道因缘。这里的床也是有比喻的！法华经里，佛说，以诸法空为座。这里的床，喻唯一真性，唯一真心。不然的话为什么非得空其所有，留一张床？佛经里面，佛到处都在讲故事，以种种比喻，来引导众生悟入实相，开示众生入佛知见。有智慧的人一听就明白了，除其所有，唯置一床，寝疾而卧。一切诸法皆是无常，都是虚假，唯有佛性，常住不灭。古人云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。摩诃衍是大乘的意思，是实相的意思。石头问药山：你现在修行到了什么境界？药山禅师回答说：皮肤脱落尽，唯剩一贞实。永嘉大师说，诸行无常一切空，即是如来大圆觉。庞蕴居士临终时对于相公说：但愿空诸所有，慎勿实诸所无。都是一个意思，也就是见一切皆空，一切皆是虚妄，才能显出佛性真实。寝疾而卧，就是示现跟凡夫一样，以身演法。文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。时维摩诘言：善来，文殊师利！不来相而来，不见相而见。文殊师利好不容易来看维摩诘，一上来不好好说话，张嘴就说佛话，善来，不来相而来，不见相而见。先给文殊师利来个下马威，你看我来，没那么容易的。先接这一招！过去古人之间，有智慧的人之间，包括禅师们，一见面就吵，一见面就争，现在没有那个风气了，现在祖师都藏起来了。过去多有意思啊？临济在河边洗袜子，袜子好几天没洗了，这时候赵州来了，跟维摩诘似的，一上来就说佛话。什么是佛？对着临济就问，什么是佛？临济拿一瓢水啪的就泼过去了，别打扰我洗袜子！赵州古佛啊，没想到碰到个更古怪的佛。临济虽然在赵州那里得了便宜，但是去平田普岸禅那里的时候，在山底下不认识路，碰着个大嫂在耕地，赶着个牛在田里耕地，问大嫂：请问平田禅师住哪？大嫂拿着个鞭子抽牛：吽，吽，畜生！连路都不认识。临济一听，脸有点红。可能是走路走累了，还没听出言外之意。又问：上山的路怎么走？大嫂又打牛：这畜生！都五岁了，还不会干活儿！临济有点明白了，这不是在说我吗？好吧，好男不跟女斗，让你说两句吧。就上山了。上山看到平田普岸禅师，还没说话呢，禅师就问了：可曾见到我山下种地的大嫂？临济说：看见了，早领略了，真厉害。学了这么多年佛，没见过这么厉害的。我们看，过去种地的大嫂禅法都学得这么厉害，一说话云里雾里的。一个大禅师，一代禅宗的大祖师，两次被人家一个种地的大嫂戏弄，居然还活下来了。真是祖师啊，脸皮太厚，活下来是硬道理。所以因果不爽啊！你拿勺泼赵州，所以被人家大嫂说你畜生不如，人话也听不懂。过去这些祖师们，其实对禅机，刀光剑影，并不是逞强好胜，抬扛矫情，不是，而是互相试探对佛法的领悟。大家斗智斗勇，当仁不让，绝对不会让你。你虽然是文殊师利，佛的智慧第一的大弟子，你一来，哎呦，先点头，哎呦，先合掌问讯，您好，久闻大名，吃了吗？没有这些客套！俗人才这样：哎呦，请坐请坐！哎呦，早就想拜访您去了，您的大名如雷贯耳啊。俗人就是这样。我们知道永嘉大师去看六祖，要是我们去看六祖，咣当，早就趴那儿顶礼了。永嘉大师，人家弄个禅杖，脖子歪着，奔地上一戳，那种自信和洒脱，让人见了，就知道是个有本事的人。对方如果没点本事，就这气势，就把你振住了。但面前的是六祖，这陈势吓不到六祖。一个出家人，哪儿来的自信，生这么大我慢？出家人，八万四千威仪，八万四千细行，你那脖子还一扭，连正眼都不看我一眼，为什么这么傲慢？没那工夫？没时间给您礼拜。生死事大，无常迅速，没工夫给你顶礼！这就是达人！只有俗人一见面客客气气的，一见面先顶礼。你看古人，多潇洒。再看我们自己，活的多委屈。都是人，是吧？同样的人生，为什么有的这么光明，有的这么暗淡呢？同样是人！有的人这么得瑟呢！太闲了，太闲了！没事就剃脑袋，把脑袋剃那么亮，也不知道干嘛？剃那么亮，就是为了闪亮，为了晃人眼。说我自己呢啊！长的还快，代谢好，吃得饱，睡得早。师父赶紧讲吧！着嘛急了？反正也没事，是吧？着嘛急？我都不急，你急啥？您多讲点，我们爱听。我们看过去祖师的风采！让人心生向往。文殊师利一进来，维摩诘就给他来一句：善来，文殊师利，不来相而来，不见相而见。全都是妙法。文殊师利言：如是居士！若来已，更不来；若去已，更不去。维摩诘挺搞笑的，文殊师利更搞笑，我们看是怎么搞笑的啊。善来，其实就是不来、妙来，无所来的意思。所以叫不来相而来，不见相而见。若来，已更不来，若去，已更不去。还会说人话吗？还会说老百姓听的懂的话吗？我们听着怎么那么别扭呢？我们要是天天要这样说话，哎呦我的天呐！饭都吃不下去了！您来了，来了，就完了，多好啊！还不来相来，什么意思？来了没有来，来了而不来。不见相而见，看不到你而见了你，看见你而没看见你。不就是视而不见的意思，就是你跟本不入我眼的意思吗！就是你人虽然在这儿了，我跟本看不到你。我的天！要我讲他们俩，太搞笑了。为什么说，若来，已更不来。若去，已更不去呢？你从哪里看到我来了？我又从哪里离去的？都没有啊。我来去，都是相啊。文殊师利是这个意思。来者无所从来，去者无所去。我没有从哪里来，也没去哪。大家别觉得这两句话简单，好像你也会说，你一辈子可能都说不出来。这是实相啊！一个来，就能把实相说出来，而且说得这么详细、透彻，所以说，觉悟的人就是不一样。所可见者，更不可见。你见的也是个影子，真实的见不到。 文殊师利说：且置是事，居士！是疾宁可忍不？疗治有损，不至增乎！世尊殷勤，致问无量，居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？文殊师利一看，先别跟他论了，一上来别把气氛搞得这么紧张。我们先把怎么来的这件事情放下。且置是事，就是到底是从哪来？是来还是没来？是见还是没见？先把这事放下，歇会儿，对吧？居士您病了，还行吗？这不像有病啊，精气神这么足，病了还没这么能说。您病得厉害吗？还受得住吧？不行咱们输液去？来点葡萄糖？那时候还没葡萄糖。我估计要是文殊师利这样一说，维摩诘也乐了。维摩诘这人从来不乐的，假正经，在二乘人面前威风八面。到了明白人跟前，搞笑了、露怯了，是吧？来瓶葡萄糖吧。估计文殊师利这一句，维摩诘就败了。但文殊师利也没这智慧，得是我宗门祖师始得。文殊师利很热心地问：这病治的怎么样了？病情有没有减退？有没有加重？世尊知道您病了，认真地嘱咐我，让我来慰问您。殷勤就是很认真的样子。让我们大伙儿来看你。致问无量，一直都在问，病的怎么样了？死了吗？棺材买好了吗？居士，您这病怎么引起的？何所因起？病多久了？怎么才能治好呢？其生久如？当云何灭？说着说着，又奔职业病上去了，法执又现前了，病就病呗！弄点开塞露点点不就好了吗？开塞露，治大肠干燥的。文殊师利的问话非常有智慧，为了让维摩诘说妙法，故意这样问的：居士是病，何所因起？其生久如？当云何灭？这都是让维摩诘说法啊。维摩诘正等着文殊师利问这些问题呢，刚开始都是客套，都是铺垫。现在，文殊师利这样一问，维摩诘开始说法了。下面这一段开示，非常重要，是这部经的另一个高潮，对我们现代学人有非常大的警醒作用，对所有修行人，都是一种鞭策和提醒。维摩诘言：从痴有爱，则我病生；以一切众生病，是故我病。讲到这里，就想到我的过去了。早期我在家也看维摩诘经，一看到这里面心里就法喜，原来自己体弱多病，是示现啊，像维摩诘一样，也会病。原来我身体不好，经常得病，看了维摩诘经，知道是有原因的，因为众生病，所以我病，一想到这就高兴，病就好了一半，这就是自心的加持力。其实当时，这都是一种妄想，是一种精神安慰，但它会起作用。相信维摩诘经里写的境界都是自己的境界。所以我们看经一定要吸收这些正能量，吸收这些积极的，能让我们解脱、开心、提升的东西。虽然我们可能一时还无法到达维摩诘的境界，但通过如法的修行，我们会和他一样，也会得自在神通游戏，也会以平常心对生老病死。这个是一定的，因为我们的佛性与十方诸佛无二无别。维摩诘说：从痴有爱。这个痴，就是无始无明。因为无明，所以才有爱，才有病。好像在说他自己，其实在说一切众生。以一切众生病，是故我病。众生有无明、有贪爱，所以真我枉受幻病。觉者视一切众生犹如己子，孩子病了，自己能好好的吗？要示现同彼，以大悲心来救度世间。所以众生病，则我病，这是从世谛的角度讲。诸佛菩萨大慈大悲，救度众生，来到这个世间，不可能高高在上，要示现和凡夫一样。世间人就是这样，孩子病了，得白血病了，得癌症了。哎呦，师父，你这一病就给人往死处整。得病嘛！还不奔大处得点？对吧？感个冒，发个烧，父母不急。白血病，治不好的病，肝癌、肾癌，对吧？这么年轻，怎么得这病？现在时代变了，时代发达了，病情都变得特快，六岁都癌症，不错了。再过几千年，人一共才活五岁，你想六岁得病都是福报大的。以一切众生病故，是故我病。若一切众生不得病者，则我病灭。若众生烦恼不生，诸病不起，就不劳诸佛觉者来此世间示现得病。众生病都是假的，我的病都是假的，都是示现。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。又言是疾，何所因起？菩萨疾者，以大悲起。什么是病因？病是怎么起来的？菩萨是示现疾病，示现入生死，其实没病。他不像凡夫，带业而来，因贪爱无明而来投胎。菩萨是假诸贪欲而入生死，实无贪欲。所以示现众生相，示现疾病。如果众生能够得离病者，菩萨亦复得离病。就好比如说一个长者，就有一个孩子，病了，父母跟着着急，难过。孩子病好了，父母也就高兴了。菩萨也是这样，对众生有大悲心，爱之若子。众生有烦恼苦了，菩萨不会置之度外，不会站在一边看着，不会。用种种的方法来帮助众生。众生的病治好了，没有烦恼了，菩萨也就没有烦恼，也就没有病了。文殊师利，你又问我，这个病到底是从哪起来的？菩萨病者，因大悲起。菩萨的病不是真的，他是因为不忍众生在六道里轮回，他悲悯众生，所以才示现疾病，以疾病来说法，让众生知道病因，远离无明病苦。也就是说，菩萨的病并不是真的，不仅菩萨的病不是真的，所有人的病都不是真的。因为无明不是真的，众生从无明投的胎，因为无明不是真的，所以投胎也不是真的。都是依幻而说，依俗而说。所以，我们不要把维摩诘、菩萨和众生分开。从表面上理解，浅的理解，菩萨是觉悟的，众生是迷的。从实相上看，没有一个实有的众生，也没有一个实有的菩萨。菩萨疾者，从大悲起，从不舍众生起，从爱一切众生如爱己子起。从了达实相，众生性即佛性。文殊师利言：居士此室，何以空无侍者？文殊师利很聪明，一看他屋子里面啥也没有，就此问维摩诘，为什么此室空无所有？就是为了让维摩诘给大家开示。我们看这下面的开示，这是开示实相，非常精彩，非常重要。维摩诘言：诸佛国土，亦复皆空。不但我屋子里面一切皆空，诸佛国土，亦复皆空。十方世界，都是空空的。不是光我屋子里没有侍者，哪也找不到侍者。文殊师利问：以何为空？答曰：以空空。为什么空呢？你把什么叫空呢？维摩诘说：空就是空，本身就空，所以就空。这就是以空空。因为空，所以空。又问：空何用空？既然本来就空，那还用什么空？维摩诘说：以无分别空故空。我说空是假名，本身并没有分别，仁者自己分别，有个空，用了个空。我用的这个空，是假名，我并没有分别，也没有住著这个空。空就完了，一悟便了，不要再安一个空，不必去解释这个空。文殊师利问：空难道可分别吗？你说，以无分别空故空，你已经在分别了，还说没分别？这点很像永嘉大师和六祖对话的翻版，一模一样，词不一样而已。文殊师利反问他。论法就是这样，你得抓住对方的要害，首先自己要特别通达。你说无分别空故空，难道空可以分别吗？你这样说，不是废话吗？文殊师利这一问，非常刁钻，非常毒。我们看维摩诘怎么回应？你文殊师利说我分别这个空。那好，我分别这个空了，我分别本身，还是空，你也找不到一个分别。分别就分别了，分别亦空。就算分别，也是空的，也不住。与善于分别诸法相，于第一义而不动。分别亦非意，是一个意思。就是并不是我在分别，也不是意识在分别，而是没有实有的法在分别，分别亦空。没有一个实有的空可分别，没有一个实有的法是分别。分别就是一个虚妄的作用而已。我们觉悟，了达诸法实相，就是靠这个分别。我们迷也是因为分别，觉也是因为分别。迷时有分别，而住于分别；觉时亦分别，而不住分别。文殊师利又问：空当于何求？既然你维摩诘说空，以空故空，本来就空。这个空不是思惟、造作、修出来的，是本来空。那这个本来空，当于何求？怎么才能够领悟，才能够求证，才能够见到这个空？维摩诘通达实相，行于中道，不落一边。不是一说空，就着个空相。维摩诘回答：于一切法中求，于六十二见中求。六十二见就是于不空中求。文殊师利又问：六十二见当于何求？你说从六十二见中求空，从一切有中，从一切法中求空。那这个一切法，六十二见又从何中求？答曰：当于诸佛解脱中求。也就是从实相中求，从解脱性中求。又问：诸佛解脱当于何求？答曰：当于一切众生心行中求。又仁所问：何无侍者？你问我为什么没有侍者，是你自己没有慧眼，看不到。一切众魔，及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。文殊师利咄咄逼人，维摩诘智慧无碍，两个人环环相扣，演说妙法。你说问我屋子里面为什么没侍者？一切众魔，及诸外道，皆是我侍者。为什么说众魔及诸外道是我侍者呢？众魔者乐生死，我也乐生死。菩萨于生死而不舍，我也于生死而不舍。不对吧？师父，菩萨应该是厌恶生死！菩萨不厌恶生死，声闻乘厌恶生死、害怕生死，所以被生死所缚。你怕什么，你被什么缚。一个道人、大修行人，第一，不要畏惧生死，不畏惧生死，不是贪生死的意思，而是为了度众生，示现生死。魔就不舍生死，我也不舍生死，所以魔是我侍者。外道是我侍者，为什么？外道者乐诸见，我也有很多的见解。你看我说这么多，给这人指点，给那人指点，到处都是见，我就是个见人。见人怎么着？没有见，哪有贵呢。外道者乐诸见，菩萨者于诸见而不动。我也有很多的见，但是我见完了就完了，我不会执着，我不是一定要当个见人。所谓见人，是执著自己的见解，只有自己是对的，别人全错了，当真了，执著自己的智慧、见地，乃至于着了佛见，都是见人。涅槃经云：不断我见，唯断取著。我见者，名为佛性。所以，外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。我这个见人，即非见人，是名见人。你看维摩诘他一讲法，整个的味道就不一样了。一般的学法人，一听，魔啊、外道啊，吓死了，维摩诘就往自己身上贴。一般人都是向自己脸上贴金，把自己奔正面描述。维摩诘不是，他时常把自己跟魔啊、外道啊掺和在一起，净吓虎那些较真的人。这就是一个解脱人，于法无碍，于名相无碍，于一切都无碍。大家都害怕的，他不害怕。大家都忌讳的，他不忌讳。

2021-01-28

维摩诘经第十六讲之一佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，自于父舍，设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人。期满七日，时维摩诘，来入会中，谓我言：长者子！夫大施会不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？这时候佛对长者子善德说到，你去看望维摩诘居士。善德对佛说，世尊，我也不能去。记得有一次我在父亲那里，做布施法会。过去在中国也有这样的，就是大户之家，赶上了世道不好，没有收成，老百姓挨饿，一些比较慈善的大富之家，会在街上给老百姓施粥、施粮。这是一种很大的善行。善德，他做这个大施之会，普遍供养一切修行的人，沙门、婆罗门及诸外道，还包括贫穷下贱的乞丐、单身汉，整整做了七天这样的布施法会。这时候维摩诘就来了。大家不要觉得这是世间善法，很容易做。你做个试试？我没钱。你为什么没钱？就因为你生生世世不做布施。所以我们不要觉得布施是很简单的，你布施个试试。一张口，我也学法，我学禅宗，你学禅宗，连布施都没做过，学什么禅宗。都反躬自问，反省反省自己，我们做过布施吗？虽然是有为法，有为法你都做不到，更何况无为法。不是说挑你们的事，很多人没做过布施，非常吝啬。师父你怎么知道？我怎么不知道？跟我学了多少年法了，一分钱没看见过，能不知道吗。一分钱没看见过，该讲还得讲，我也不能因为你没布施过我，就把你删了，咱也不能那样干。可是你这样的心学的了法吗？穷，师父。穷，你给我布施五块钱，诶呦，我的天啊，五块钱也是钱啊。但是你给你儿子不会给五块钱吧，你给你老婆不会给五块钱吧，给你爸妈不会给五块钱吧。五块钱在现在这个社会买瓶酱油都不够。大家不要轻视布施，不要轻视六度，你先把这些东西做到了，你再轻视它，这个可以。做不到，好家伙，直接奔波罗蜜去了，波罗啥蜜啊，自己都不反省反省自己为什么穷，为什么学法这么多年还烦恼重重，一点进步都没有。基础都没打好。我先好好挣钱，等我挣够了，下一世再布施。你生生世世穷，为啥？你舍不得布施。我们都知道因果，富的因是什么？布施。那你条件不好，你穷的天天光挣钱去了，天天吝啬去了，哪有精力去学佛法，哪有那个闲暇去修行。我们学佛也是需要一定的基础，像六祖那样一个字不识，家里又穷的，毕竟是少数。再说了，六祖可不穷，人家想出家，想去找五祖，立刻就有人送银子过来。这也是人家的福报。那你穷，你到现在还在为生存卖力，打个期，只能来一天，甚至连一天都来不了，听法也听不踏实。每天累死累活，也挣不了多少钱，因为不做布施。我这样说不是让你给我布施，我不是跑这来忽悠大家，不是。我自己也布施，别人给我五块钱，我拿出来十块钱来，为啥？咱原来在银行上过班啊，咱有点存头，咱有底，不是穷人。上班的时候就经常布施，以前从来没告诉别人。后来告诉了，后来都告诉了。当时发愿，永远不告诉别人。控制不住啊，发了愿，布施灾区一千块钱。发誓永远不对任何人说，没等两天就跟别人讲了。讲了我们也布施了对吧。这个东西做了就有作用，我们不求回报还不行吗。这个做了不说，这要求有点高，对吧。也不是刻意说的，跟别人聊天，聊到这方面的事，一不小心，说了出来，以前给谁谁布施过，布施过多少钱。而且不是说做一次，不是十年才做一次，然后到处跟别人讲，我布施过。不是这样的，而是经常布施，密密麻麻的，都记本上了。一两个月就布施一次，一去寺院就布施，一看见乞丐就布施。真记本上了，师父？记了，记脑子里了。大家都认为布施简单，对有些人简单，对大多数人，真不简单。直到现在，我给别人布施，我还会拿计算器在那里算呢，手指头不够用，得拿计算器算。昨天入了多少，人家供养我多少；今天出了多少，我给别人布施了多少。所以布施真挺难的，不管是富还是穷，都挺难。老百姓们，众生们，视财如命。你让他布施，就等于割他肉。所以穷人多，富人少，因为啥，布施难。贫穷布施难。而善德他布施了七天，给很多的修行人，包括外道，还有贫穷的人，下贱的人，孤独的，还有要饭的，七天。这么大的善心，我们确实应该赞叹，但是我们学法并不是为了求福报，修福也要有度，不能执著修福。只是针对一部分人，连学法资粮都没有的人，对这些初学的人，讲你要去做布施。一旦你已经布施过，你并不那么贪吝，你能舍，善根具足，对这些人，就不要讲布施了。又有智慧，已经深入到佛法的修行里面。过去也放生，也布施，一到寺院就布施给出家人，这些都做过了，就不要再执着了。这时候就要听维摩诘给善德怎么开示。维摩诘就对善德言：长者子！夫大施会，不当如汝所设。真正的布施法会，不应该像你这样做，当做法施之会。你都这么富了，你还布施，你惦着干嘛？惦着成为世界首富吗？何用是财施会为？就是何必用世间的这个财富去布施呢。我言：居士！何谓法施之会？我一听，还有个法施之会，就问，什么是法施之会呢？我这样七天大布施还都不行，那你所说的法施之会是什么？法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。你财布施七天，你供养了一群人，人数、时间，是不是有限的？是不是受着时空的局限？因为这是有相布施，有为的布施。那法施是什么？法施是智慧的布施，是引导众生通达实相，是无为的，是无相的。没有布施的人，没有布施的法，没有受施的人，三轮体空，这叫法施。你通达了，你知道没有众生，这叫一时供养一切众生。只有一种布施，能做到像维摩诘所说的这种法布施，就是知道没有众生，众生即非众生，是名众生，这叫一时供养一切众生，这叫法施之会。没有前后，不需要找个地方，不需要时间。有的人可能一看，师父，这一时供养一切众生，怎么才能一时供养一切众生？这是智慧，你通达了实相，就是一时供养一切众生。善德听到维摩诘这样给他开示，还是没明白，何谓也？怎么叫一时供养一切众生？怎么叫无前无后？其实知道众生如幻，这是最根本的布施。但是善德他不明白，维摩诘只能委曲开示。谓以菩提，起于慈心；以救众生，起大悲心；以持正法，起于喜心；以摄智慧，行于舍心。以摄悭贪，起檀波罗蜜；以化犯戒，起尸罗波罗蜜；以无我法，起羼提波罗蜜；以离身心相，起毗梨耶波罗蜜；以菩提相，起禅波罗蜜；以一切智，起般若波罗蜜。以菩提心，来显发自己的慈悲喜舍四无量心。在自觉觉他的过程中，圆满自己的慈悲喜舍。涅槃经云：慈悲喜舍，即是佛性。以布施来对治自己的悭贪心，来成就布施波罗蜜，而观察到本来没有布施的法。就是我前面讲的布施，先通过布施，再领悟布施波罗蜜。以度化破戒的人，来领悟持戒波罗蜜。以修无我法，来起羼提波罗蜜，羼提波罗蜜就是忍辱波罗蜜。忍辱就是没有我。以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。这个波罗蜜它是一种智慧，六度和六波罗蜜是不一样的，以离身心相，起精进波罗蜜。所谓精进波罗蜜，并不是说用身心努力修慧修法，不是。离身心相，不起精进心，是精进波罗蜜。以菩提相，起禅波罗蜜。禅波罗蜜就是实相，自性的禅定。禅，它是智慧，是三昧，它不是有为的禅定，所以是以菩提相，无生禅想，而起禅波罗蜜。以一切智，起般若波罗蜜。什么是一切智，无智亦无得，是一切智。教化众生，而起于空；不舍有为法，而起无相；示现受生，而起无作；护持正法，起方便力；以度众生，起四摄法；以敬事一切，起除慢法；于身命财，起三坚法；于六念中，起思念法；于六和敬，起质直心；正行善法，起于净命；心净欢喜，起近贤圣；不憎恶人，起调伏心；以出家法，起于深心；以如说行，起于多闻；以无诤法，起空闲处；趣向佛慧，起于宴坐；解众生缚，起修行地；以具相好，及净佛土，起福德业。虽然教化众生，知道众生不可得。不舍有为法，而起无相的智慧。有的人就讲，佛法是无为法，就把自己关在家里面，谁也不认识，谁也不接触，哪也不去，堕在了无为无相里面。而维摩诘这里给善德开示的法施之会，就是智慧，不舍有为法，而起无相。就是在做一切事情过程中，而行无相的智慧。在利益众生，在接触众生的时候，示现同彼，用四摄法来度化众生。声闻乘也是三解脱门，空、无相、无作。这里讲的三解脱，前面是教化众生而起于空。声闻乘直接堕空，他看不到众生，他也不度众生，好像也是无众生可度似的。其实他是完全堕在了断灭空里面。他的无相，就是谁也不接触，谁也不看，整天闭着眼睛。菩萨不是这样的。菩萨所修的无相，是不舍有为而起无相，它是不二的，是中道。然后就是无作，三解脱门里，空、无相、无作。这个无作并不是不作，而是作不生作想。声闻乘的无作，就是不受后有，发愿再也不投胎，不受身，这就是声闻乘人。他不像菩萨，不像佛，是随缘示现，随法性而示现，随法身示现。声闻乘的人他会起一个心，我不受生，这跟法性是不相应的，你不受生，还有个你。你想不受生，那是不可能的。你起了一个我不受生的心，种性就是声闻。你不受生，好像就没了这个人了，那是断灭，那是你意识中的没有。变成空气了，变成草木瓦石了，那是你的妄想。所以真正的菩萨，通达实相的人，是示现受生而起无作，但是不作生灭想，不作受生想。护持正法，起方便力。也护持正法，也弘扬佛法。但是是用智慧，无众生可度。不会著众生相来讲法。以度众生起四摄法，在度众生的过程中，就熏修了四摄法，布施，爱语，利他，同事。以敬事一切，起除慢法。法施所讲的，都是如何修行，后面是长养自己的心，心念，善行，善心。长养慈悲心和智慧心，长养觉悟和解脱所需要的心行。事上就是敬事一切，来除自己的我慢心。于身命财，起三坚法。什么叫身命财三坚法？三坚法指法财、慧命。身命财指的法身，慧命还有法财，是坚固不坏的。你不要执着世间身命财，那都是无常脆弱的。对身的不执著，对命的不执著，对世间财物的不执著，来长养法身慧命和智慧。于六念中，起思念法。这个六念，是念佛念法念僧念戒念施念天。也修六念，但是能够如理思维什么是真正的念佛念法念僧，也就是起思念法，能生起对实相的观察。在涅槃经里面和佛藏经里面都讲到了什么是真正的念佛念法念僧念戒念天，而不是着佛法僧戒天等这个法相。于六和敬，起质直心；正行善法，起于净命；心净欢喜，起近贤圣；不憎恶人，起调伏心。在道场中共修，大家互相尊重，和合相处，来调伏自心，长养善法。多亲近善知识，向有德行的人学习。遇到恶人，不起憎恶之心，调伏自己，反观自己，行于平等。以出家法，起于深心；通过对世乐的厌离，而深入修行。以如说行，起于多闻；通过实修，来验证佛法的真实性。以无诤法，起空闲处；在和大众相处时，不与人诤论，只管牧牛，有人处如同无人处。趣向佛慧，起于宴坐；坐禅只为了息虑忘缘，观察诸法实相。解众生缚，起修行地；通过一次次的解缚，来建立修行的信心。以具相好，及净佛土，起福德业；通过修行，改变自己的身心，自己的生活越来越吉祥如意。知一切众生心念，如应说法，起于智业；善知众生心之所念，随其喜好，而为说法，以此熏修自己的智慧。知一切法，不取不舍，入一相门，起于慧业；一相门者，如幻门，无为门，智慧门。断一切烦恼、一切障碍、一切不善法，起一切善业；知烦恼性空，一切障碍即究竟觉，而断一切恶法，行一切善法。以得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法。所有的修行，都是为了觉悟诸法实相，是助道之法。如是善男子，是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。讲了这么多，都是告诉你怎么用心修行，讲的都是心法，在自己这里修，不是去修别人，不是做有相的有为的布施。 维摩诘经第十六讲之二若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。你能这样去修行，去布施掉对世间的贪着，而不仅是把财物布施给别人，这即是我所说的法施之会。人天小我，福不能救。你有再大的福报不能救你出离生死苦海，只会改善你的生活条件而已，甚至还会让你更贪着。所以要去修行，修行就是法施，修行本身就是法施，这里法施的重点是自悟、自觉、自修，不是去度人，在自修的过程中再去和众生接触，随缘度人，用智慧度人，自己先要明白，再去度人。自己不明白能度人者无有是处。修行的重心永远是自悟自修，自成佛道。我们迷的时候可能做一些利他的工作，去寺院做做义工，出家修行，发菩提心，讲经说法，建寺院，供养三宝，帮助别人，重点放在外在的人事物上面。当你明白过来就知道一切都是指向自己。依报随着正报转，你自己大彻大悟，才知道所谓的度化一切众生，是指度尽自心的种种不善，种种的妄想。你才发现没有众生可度。如果你度外面的众生，你度去吧，无量劫也无法成就，也度不尽。外面没有众生，你恒河沙劫也成就不了。讲到这里，讲到法施之会，其实维摩诘是在劝导大众要深入修行，不要停留在粗浅的有为的善法上。今天我们这个时代佛法有一种恢复，甚至兴旺的迹象。众生的福报具足了，世间的因缘也都到了。大家的生活水平条件也都提高了，人们不再满足于单纯的物质生活上面，对精神的需要，对解脱的需要越来越迫切。当然也跟我们在世间生活中遇到很多的烦恼有关，因为执迷物欲而带来的烦恼越来越多。所以大家也对佛法生起了信心。但是有一种现象，什么现象呢？上节课我们也讲到，好像把佛法当成了一种神秘的现象，一种迷信。好像不是一种特别理直气壮的事情。我身边就有这样的人，我不说我的家亲眷属，家亲眷属现在也都自觉了，也都大大方方的礼佛，去寺院，甚至开始读经。是说有一些个跟我学法的人，他怎么学佛？他偷偷摸摸学佛。怕家里人知道，怕同事知道，怕朋友知道，怕家亲眷属知道，怕单位领导知道，怕给自己找麻烦，把修行当成了一种地下活动。我就不知道你以这样的心，这种鬼鬼祟祟的心，怎么学佛？学佛需要直心，需要无谄曲心。你学佛可到好，好像变成一个很不齿，很下贱，很没脸面的事情，你这样学佛多费劲是吧？还不如不学。学了也学不好。我们做一切事情都是光明磊落的，尤其学佛更应该光明磊落。要挺起胸来学佛，学佛有什么问题吗？难道我们学佛了，我们是天天跳大神去了？还是天天拜天、拜地、拜火去了？我们天天弄异象去了，还是天天超度去了？对吧。你学佛，家里人反对，是你没把佛学好，不是所有人都像你那样。我们是非法集会了，还是扰乱治安了？没有。我们就是学习经典，坐禅，行脚，休息而已。既没造业，也没惹是生非，我们在家里面坐禅，这有什么不好。我们读经，思惟佛理。总比你在那抽烟喝酒打麻将，没事说张家长李家短，挑拨是非，总比这好吧。我们读经怎么就不好了？还得偷偷摸摸读。其实都是愚痴，你这样学佛本身就是愚痴。为啥你要偷偷摸摸？你怕别人嫌弃你，怕别人看不起你，是你的愚痴无明心在作怪。可能我们信佛了，读经了，坐禅了，身边会有人看不起我们，嘲笑我们。但众生就那样，他们愚痴，他看不起你才对了嘛。他说你神经病，那不就对了嘛。他是傻子，当然会笑话你。世间的人愚痴，老百姓说你神经病，他说你迷信，那就对了。你要让他赞叹你，你不就是傻子了嘛。一帮傻子赞叹你，你这人真棒，你这人太好了，他们赞叹你，你那才有问题。你博得了他们的赞叹，你蠢到什么地步了？对吧。拿我来说，如果有人赞叹我，你真会来事儿，家里家外，弄得这么好，我就傻疯了。他们是老百姓，凡夫俗子，他们能懂得啥啊？把佛法这么高深这么有智慧的东西当成迷信。你还信，然后你还顺着他们来学佛，那你什么时候能正经八百的大大方方的名正言顺的去作为佛子，那出家你就更甭想了。你学个佛，别人一说你，你都吓死了，朋友圈佛法的文章也不敢发，怕同事和领导看到自己学佛，还要把这个回避了，把那个回避了。看着特别扭，你学个佛法特别不痛快，一跟他讲什么，就说这个不能让我同事知道，那个不能让我亲戚看到，他们该生烦恼了。谁生烦恼？我们就要让他们生烦恼，他能生啥烦恼？你十二分的精神全部显露出来学佛法还不够用呢，你还藏着学，咱又不是地下党，又不是过去打游击的。社会和国家又不禁止你去修行，咱们国家是尊重佛教信仰的，国家都不管，别人凭什么看不起我们。你家亲眷属，几个小老百姓一说你，亲戚同学的一说你，嫌弃你，你就听他们的了，不敢大大方方学佛，一帮缺心眼的。别人咱不说，咱就拿自己家人打比方，拿我来说，我丈母娘不信佛。我家里有个佛堂，丈母娘一进佛堂就哆嗦，就害怕。为啥哆嗦害怕？诶呦，瘆得慌。也不知道她看到什么了，一进佛堂就瘆的慌，小猫小狗进去都不害怕，她老人家害怕。佛堂多么庄严多么神圣，她瘆得慌。你就知道这个人业力有多重。你不能因为她不信佛，就不学佛了吧。她不让你学佛，你就听她的了。她见了佛像害怕，哆嗦，不敢进去，你能信她的话吗？这样的人如果说学佛是迷信，你能信他的话吗？他就是你岳父丈母娘，也不能信。有正气的人走哪儿都不会害怕。就是到外道庙里都不害怕，更何况你在佛前，佛像面前，在佛堂里呢，更不会害怕了。害怕还不是自己业障重，自己心虚的不行，自己我执重。就是这些人，他们讲话你信，那你是啥？对不对，肯定是个野狐，狐狸精变的。所以我建议大家学佛大大方方的，光明正大的去学，不要偷偷摸摸地学。我们学佛不犯歹，既没伤天害理，也没有影响别人，也没有违法乱纪，现在国家都是支持信仰宗教，信仰宗教自由，而且这还不是宗教，我们学的是正理。不是信仰，不是宗教迷信，我们学的是真理。学理而不是学迷信，搞神啊鬼啊的。这讲到法施之会了，给大家讲讲这个。因为有不少人学佛都偷偷摸摸的。你把这么一个光明的事情做得这么下贱，只能说你自己愚痴。所以你不要听世间老百姓讲的，你要看看那些智者怎么看待佛法。你看看现在世间最尊贵、最富贵的是不是都是学佛的人。你去看北京龙泉寺，你看看那里面学佛的人都是什么文化水平，都是北大清华研究生，最低的是本科。你师父也不赖，也算是本科。虽然是自考的，但也是本科。博览群书，啥不知道。你甭看他的样子，以为他傻乎乎的。聪明极了那头脑。数学学得也不错，物理学得都不错。过去，你像民国时候周作人，周树人，梁溯溟，胡适这些人，都学佛。大文化人都学佛，冰心，鲁迅，我们总理，敬爱的周总理，毛主席，都接触佛法，都学佛，都信佛。这么富贵这么有智慧的人他们都不怀疑佛法，老百姓的话，能信吗？怀疑佛法就怀疑吧，你是老百姓，没人跟你计较，但你也别拦着我们，别用你那套愚昧、无知、迷信的思想阻拦我们学佛。你一个修行人相信他们的话，是谁傻？他就够傻的了，你比他还傻。众生没有因缘接触佛法，你已经接触佛法了，怎么会相信他们的话呢？而不去看看那些智慧的人他们怎么看待佛法的。咱们可以举个例子，世间最聪明的人，比如爱因斯坦，智商很高的人，他写的广义相对论，在当时，全世界只有两个人看的懂。时空弯曲啊，量子啊，那不是一般人能理解的。爱因斯坦在他的文集里面都强调，最终，人类的智慧会回归佛法。佛法是众生解脱的唯一机会。有人说，当科学家们花上万年研究真理，登上真理的顶峰时，发现佛教早在那里等着他们了。咱不说，科学最后能不能到达真理的顶峰，但释迦牟尼佛两千五百年前，早就发现真理了，这是世人公认的事实。像爱因斯坦这么聪明的人都信佛，世间凡夫不信佛，还要阻止别人信佛，还要跟别人讲佛是迷信，这话能信吗？你看过一句佛经嘛，知道华严经里讲什么吗？唯识论，楞严经，就连世间最棒的哲学家，都未必能看懂。你就下定论，说佛法是迷信。而且我们居然就信。有的人居然就信，就被它左右。只能说我们自己福报不够，智慧不够，善根不够。世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。我时心得清净，叹未曾有！稽首礼维摩诘足，即解璎珞价值百千以上之，不肯取。当时我一听维摩诘这样开示，自己去深入修行，去利益众生，去发菩提心，去起深心，去多闻，去修坐禅，解众生缚，才发现这样的法施，才能真正利益众生，这才是真正的众生福田。我当时很赞叹，以前从来没有听过这样的法施之会，一直执着世间的布施。于是我就顶礼维摩诘足，解下身上的璎珞供养维摩诘。讲到这里，我们再插一句，我们学这部维摩诘经，佛的大弟子很多出家众听到维摩诘开示完以后是礼维摩诘足的。出家人可以给在家人顶礼。并不是说出家人不能给在家人顶礼。什么出家在家，谁有智慧给谁顶礼，谁能帮你解脱，给谁顶礼。还有人说，在家人不能上台讲法，放屁。在家人不能上台讲，那你讲，你又不能讲，你讲不了谁讲？谁有智慧谁觉悟谁讲。还有一些大德，很有名的人，也这样讲，说出家人不能给在家人顶礼，不能给在家人供养，不能让在家人在法座上面讲法。在家人明白了开悟了，一样坐在法座上，高高在上面，下面出家人一样得顶礼，没有什么不可以。我们学的是实相，谁能带我们解脱，谁给我们开示智慧，谁给我们启发，谁让我们离开烦恼，我们就给谁顶礼，我们就供养谁。所以修行得务实，不要拘泥在形式上面。我出家人怎么能给你在家人顶礼？只有你供养我的份，我怎么能供养你？这都是错误的思想。不但觉悟的在家人，我们可以给他顶礼。就是凡夫俗子，我们一样可以给他顶礼。法华经里常不轻菩萨，他看见所有人，都会给他顶礼。不分凡圣，不出僧俗。给别人顶礼，是修自己的谦卑心、平等心，是为了降伏自己的我慢心，不是为了突出别人，崇拜别人。想礼拜谁就礼拜谁，看你顺眼了我就供养你、礼拜你，你一下让我心开意解，我就供养你。而且大把大把的供养，一磕磕一百个头。为啥？因为你一句话两句话我开悟了，我解脱了，而别人讲十天，讲一年，我也没听明白。所以我们修行学法，要懂得务实，你别整那些虚头巴脑，名闻利养的，而且不要有定论。佛法里面，其实就没有一个一定可以或者一定不可以的，没有这么个讲法。你别把佛搬出来，是佛这样说的。不是佛这样说的，是你这样说的。佛就是个屁，佛啥佛？别动不动就把佛搬出来，好像是你亲戚似的。那个佛也是你心里面想出来的佛，真佛你看不见。真佛说啥你也不知道。别把佛动不动搬出来。按理说我是个出家人，我得站在出家人这边。我不会那样，咱站在实相那一面，我不站在任何身份这一面。我支持鼓励出家人给在家人礼拜，要懂得供养一些在家的有修行有德的人，只要他能够让你解脱，他讲的是实相法。六祖坛经里，无尽藏比丘尼，当时也遍告乡里，让大家供养六祖。当时六祖还没有出家，因为他有修行，所以值得大家供养。只要他有修行，通达实相，不管在家出家，都要尊重供养他们，顶礼他们。如果我碰到那样的人，我也会给他顶礼。善德供养维摩诘，维摩诘不肯取。我就说，居士愿必纳受，随意所与。希望您接收我真诚的供养，您接受完了可以供养别人。维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分施此会中最下乞人，持一分奉彼难胜如来。维摩诘接受了这璎珞，分成两份，一份布施给这个大施之会里面最贫穷的一个乞丐，另一份供养了难胜如来。我们看维摩诘这么富裕了，还在布施，不是说他破斥善德布施，是破斥你这个执着。并不是不让他布施，禁止你布施，不是，随缘布施，而且一直这样布施下去。大家供养我的也挺多的，有时候我也会随缘供养给我身边的人，生活条件稍微差点的人，也有不认识的人，有缘我也会做供养。有的人说师父，你不能供养在家人。可以供养在家人，我想供养谁就供养谁，管得着吗。你给我了，那钱就是我的了，我想供养谁就供养谁，扔了也没关系。就像善德，璎珞给维摩诘了就是维摩诘的，您随意施与。你既然给我，那就是我的了。师父，您我所相还挺重。我相最重就是我，怎么地？你给我，我没管你要，你自己愿意给的。给了就别说三道四的了。就算我向你要了，你给了，也是我的，我要你就给，没犯法吧。更何况我还没要呢，你就自己给我了对不对。你给了我就是我的，我想给谁那是我的事了，就甭劳您操心我怎么用这个钱了。我给小偷，给杀人犯，我乐意，还挑我的事。师父，你出家，你法施，你收的供养，你给那些凡夫老百姓，你损他们的福报。看到了吗？全都是知见，邪知邪见。怎么就损他们福报了？没有的事。那都是你自己的妄想。那损他们福报，我给我闺女，给我父母，那也是损他们福报了，我傻疯了。如果那样的话，我这钱就不应该花，就得烂在口袋里。为什么？谁收了我的钱，损了他的福报。全都是胡说八道。没有的事，都是我们的妄想。受的人他不生心，嘛事没有。任何的因缘果报，都是当事人自己起的心，你有心就有果报。谁不起心，谁没有果报。起心的人有果报。最后损的是谁福报？损的说的那个人的福报，最后他没福报。对，谁让你说了。知道你为什么那么穷吗？老分别别人。一切众会皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。时维摩诘现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。最后补充了一下，如果你布施的人跟你完全没有关系，怨亲平等，布施一个最下乞人就像布施佛一样，完全没有分别，等于于大悲，而不求果报，这叫法施具足。不是说，我可以不用布施了，只要明理就行，不用去行布施。你明不了理，你没有具足布施波罗蜜，你明不了理。城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。城中一个最下的乞丐听了维摩诘说法，都发菩提心了。我们就知道维摩诘他有多大的影响力，他的慈悲智慧，他的这种善巧，他的正能量，影响了很多很多人。直到今天我们还受维摩诘的福泽，赞叹赞叹，常修赞叹法门。如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：不任诣彼问疾。声闻弟子们派完了，一个个都不能去，菩萨们挑了几个有代表意义的，一个个也说和维摩诘的本缘，本缘就是过去的一段因缘，都说不能去看望维摩诘。

2021-01-28

维摩诘经第十五讲昨天我们学习到佛请持世菩萨去看望维摩诘。当时是魔波旬来扰乱持世菩萨的修行，他以为是帝释。然后正跟波旬对着话，这时候维摩诘来了。维摩诘告诉他，是魔王波旬来扰乱你来了。维摩诘对魔说到：是诸女等，可以与我，如我应受。这些天女给我，我可以受用。如我应受，如果像我这样，就可以受。二乘人不敢受用天女，那是破戒。但是如果能像维摩诘这样，完全通达无碍，于一切法无染无著，就可以接受天女。维摩诘一这样对魔王波旬说，魔即惊惧，念维摩诘：将无恼我？ 欲隐形去，而不能隐。尽其神力，亦不得去。魔就害怕了，心想维摩诘难道是要为难我？将无恼我？他是不是想为难我？他成心的？我话都说出来了，再收回来有点不好意思。不过魔王波旬脸皮厚，他才不管话说出来没说出来。最后实在没办法了，就要跑。欲隐形去，而不能隐。想跑又跑不了。维摩诘有神通，有加持力，想跑没门。跑可以，把天女留下。想带着天女跑，那不行。既然都要给了，就别想再要回去。波旬心里想，我说给持世菩萨，又没说给你维摩诘。你维摩诘从半路插进来，有你啥事。即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。魔以畏故，俯仰而与。这时空中有声音，佛的声音传来了，波旬，你把这些天女给维摩诘，就能离开了。不然的话你就甭想回去。魔王波旬害怕了，以畏惧故，只能舍车保帅了，不然最后把自己困住了，不能因为天女把自己也扣这了，对吧。刚才还打盹，一讲到这儿，大家眼睛都亮了，都恢复精神了。这故事很有戏剧色彩。我们看魔王波旬和维摩诘还有持世菩萨他们三个人，在给我们上演一出戏剧。俯仰而与。这描写的多生动，但是你得有这个心，才能看到这点。不然这四个字，一看就错过去了。什么是俯仰而与？就是倒在地上，一边磕头，一边给，怕把自己扣这儿。其实仔细看，佛经里面很多场景描写的真是特别生动。如果这东西要让郭德纲来讲，那个俯仰而与就是，梆，就摔那儿了。俯仰，然后又起来了。怎么这么大动静？吓的，知道吗。养这些天女容易吗，对吧。说要就要了，怎么这么不知道谦让呢？魔王很不情愿把天女给维摩诘。尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法，令发道意。给了维摩诘，就是维摩诘的了。所以维摩诘就可以对他们施以教化了。魔王波旬把你们都送给我了，你们今天都应该发阿耨多罗三藐三菩提心，要发心修行。然后随机为这些天女说法，令发道意。复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。天人嘛，五欲自恣。五欲是一种统称，福报大，每天都是享受。然后维摩诘就对他们讲，你们既然已经发心要成佛，以后应当以法为乐，有法乐可以自娱，不应再以五欲为乐。天女即问：何为法乐？我们一直在天上生活，从来不知道还有法乐，我们一直以五欲为乐。答言：乐常信佛。后面这一段开示就是给天女的开示，这个就相当于给我们在家福报大的人的开示。你别以为天人在天上，天人就是指世间福报大的人，也不用什么上班，也不用赚钱，天生就养尊处优，相好庄严，身份也好，高贵富有，这样的人就是天人。这样的人其实学法修行是很难的。富贵修道难，贫穷布施难。让天人学法，不容易。乐常信佛，乐欲听法，乐供养众，乐离五欲，乐观五阴如怨贼，乐观四大如毒蛇，乐观内入如空聚，乐随护道意，乐饶益众生。天女们以前不信佛，也不学法，也不懂得皈依。所以维摩诘给他们开示，要常乐信佛。以后要多接触佛法，对佛生起信心，多听法，多供养僧宝，当然也包括大众。不要对五欲生执着。乐观五阴如怨贼，天人也是有五蕴的，只不过，佛经里面写到跟我们人有区别，但是也是五蕴之身。其实五蕴都是我们的妄心。楞严经里面写到五蕴都是妄想，坚固的妄想。不要贪着自己的身体。天人的身体是很轻柔的。很轻。然后他的触受是非常愉悦，比我们人要强不知道多少倍。所以天人他的五受蕴很快乐。服饰啊，各种受用，都很殊胜，所以他不愿意修行，因为福报大。维摩诘开示，要观五蕴如怨贼。等有一天你福报享受完了，五衰相现，会非常痛苦，犹如地狱。什么是五衰啊，他的身体会萎缩，他的腋下会发臭，等等。当他的五衰相现的时候，当他福报用尽的时候，那种转变，那种变化，那种苦，就跟堕地狱是一样的。其实所有众生他的苦都是因为变化，因为忽然的转变，而不能接受，不能习惯。不知道大家发现没有，你一直习惯于一种东西，然后突然之间这种东西没了，那种受用的感觉破灭了，发生了变化，你的心识会有很大的起伏，就会受很大的痛苦。比如说我们每天吃一样东西，忽然这样东西没有了，突然间非常不适应。我们每天和一个人在一起，忽然这个人走了，我们会很痛苦。每天都吸烟，忽然不让你吸了，不行，要疯了。就是一种剧烈的变化，导致苦受。世间凡夫就是不能接受变化，所以才会痛苦。他不知道变化很正常，一切都是无常的，是自然的，他不能接受这个。他没有为此做任何的准备，所以无常来时，对他的心识冲击很大，造成三途之苦。比如临终，他一直以为自己会活很久，突然间要死了，这种死的妄想对他心识的冲击非常大。活着的时候他觉得挺好，喜欢生，死了，临终得病了，不喜欢，很恐惧。他不知道这些都是虚妄幻化的，也是自然而然的，他不接受。是不接受，不了解，造成的痛苦。所以当天人五衰相现的时候，他会跟堕地狱一样痛苦。打个比方，你原来是个山里人，村里的穷人，靠放羊一个月挣个四五百块钱过日子，过得虽然不富裕，但也不挨饿，小日子也还可以。忽然有一天，城里有个富人给你介绍了个工作，让你去城里的一家工厂去上班，每个月挣一两万块钱。你工作了那么一两年，过得还挺舒服。可是这个厂子忽然倒闭了，你又没有熟人，也没人给你介绍新的工作，你只能回村子，继续过放羊的日子。以前一个月还能挣个三五百，这回只能挣二三百，羊不好卖了，你挣的钱连抽烟都不够。完了，过不了了，天天想城里那一年的生活，痛苦啊。这就是变化给人带来的错觉。凡夫就是这样，他要接受一个东西，最好这个东西一直存在，别有变故。修行人第一先要认识无常，然后接受无常。让你拍出戏，演国王，戏散了，还跟人家说我是国王，我是国王，你怎么不尊重我？演个戏，你当个国王，享受一把就完了，甭当真。乐观四大如毒蛇。四大和五蕴是一样的，就是指这个身体，犹如毒蛇，如果你执著身体，他只能害你，只能给你带来苦。乐观内入如空聚。内入就是六识，根尘和合出来的六识。空聚就是一个空城，里面什么也没有。眼识、耳识、鼻识、身识、意识、触识，都是假合的，不实有，如空聚落，什么也没有，所以不要执着。凡夫众生，他的快乐都是建立在六识上面，他所有的快乐都离不开识。感觉好美啊，好浪漫啊，好舒服，全都是识。而这个识，是空空如也，什么也没有，就是一种感觉而已。所有的人都被感觉骗了，被这个感觉带着上刀山下火海，造种种的业。你有一个乐受，有一个好的感觉，就一定会有一个坏的感觉。这是相待而成的，配着对儿来的。两个都不实有，你受多少快乐，一定会受多少苦。我们对苦的感觉更敏感，所以你贪乐的话，将来可能会加倍的受苦。乐随护道意。随护道意，就是要善护念，要经常提起道心来。这是对于福报大的人，很难去修行的人，对他们的一种鞭策。乐饶益众生。不要老想自己快乐，要饶益众生，要发菩提心。乐敬养师，对自己的恩师、上师、师父、善知识，要恭敬供养。乐广行施，要普行布施。乐坚持戒，要持戒忍辱。乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心，乐降伏众魔，乐断诸烦恼，乐净佛国土，乐成就相好故，修诸功德，乐庄严道场，乐闻深法不畏，乐三脱门，不乐非时，乐近同学，乐于非同学中，心无挂碍，乐将护恶知识，乐亲近善知识，乐心喜清净，乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。这一段是开示天女们，要乐于修法，这里全都是讲的法乐。六度啊，勤集善根啊，修禅定啊，然后长养智慧，广菩提心，降伏诸魔，断除烦恼，净佛国土，成就相好庄严，修诸功德，庄严道场，闻深法不畏等等，亲近善知识，将护恶知识，修三十七道品，是为菩萨法乐。有一种现象，就是我们现在也有不少人，他不是没有时间，他也有时间，他也不是没有福报，有福报，他也不是没有因缘，也有因缘遇到佛法，但是就是不愿意精进，不愿意深入，不愿意实修。他不能完全舍下世乐。有了烦恼，想到佛法中求解决的办法，不是为了出生死，不是为了彻底解决生死大事。尤其听到了最上乘法之后，觉得跟自己还挺相应，但是是停留在一种很浅很浮躁的一种心态去修行，知解佛法，用意识去修行，不愿意深入。自己有执着又不能舍，有烦恼也不能看破，也不能断除，懒，放逸。贪着世间的享受，每天吃喝玩乐，因为福报大，然后呢偶尔参加所谓的佛事，看看佛法的文章，把这当成修行。现在有个词叫佛系，把学佛当成一种时尚，只是粗浅地了解，不能深入，不愿实修。也接触佛法，也了解一些佛法，也装得像个修行人。类似修行人，不是真正的修行人，因为他不深入。天女这种状态就是这样，福报大，每天活在五欲六尘里面。其实修行是一个深入的过程，是循序渐进长养的一个过程，任何事情都没有一蹴而就的，不能一下子就达成。你不用心，你不专一，你不认真，蜻蜓点水，走马观花，糊弄糊弄，你以为能解脱吗？那是不可能的。所以希望大家今生有缘遇到佛法，遇到禅宗，遇到正法眼藏，都能够把心踏实下来，把心放下来，远离对世间五欲六尘的贪着，还有世法的经营，都不要投入太多的精力，能维持生计就可以了，能过活就可以了。剩余的时间和精力多用在修行上，息虑忘缘，好好做功夫。减少世事的活动，精进办道，然后在生活中运用佛法。如果你存在侥幸心理，我就是了解一下，接触一下佛法，佛法在世间，不离世间觉，世法出世间法一块修，不负如来不负卿。我既不耽误世间法，也不耽误出世间法。这是妄想，自欺欺人而已。你想出生死轮回，一定舍一头，有所倾向。身边有一些人，他已经遇到佛法了，但是每天蹉跎时光，偶尔也给我打个电话，也问问，也在一起坐坐，也聊聊天，也向我请问一些修行上的问题，但是平时不用功。也没办法，有家庭，有孩子，有工作，还要照顾老人，每天连诵一部金刚经的时间都没有。你让他读维摩诘经，读六祖坛经，让他静下心来去打坐，他更不情愿了，而且对佛法不能完全信受。他不深入，总是问你，希望你给他讲明白了。别人给你讲再多，你自己不去试，不去实践，不去理解，不去练习，不深入了解，你怎么能够生信呢。要么你就完全把佛法放下，既然你不信，就把它放下，好好搞你的世间法。你又想掺和掺和，又想了解，然后又不深入，耽误时间，蹉跎光阴。佛法这个东西不是骗人的，它不是迷信。你对佛法没有必要像对世间那些装神弄鬼的东西一样怀疑，如果怀疑佛法，只能说你太无知，你太没有常识。怎么就没有常识？有句话叫做，你没吃过猪肉，还没看到过猪跑吗。对不对？佛法这个东西，它怎么可能是老百姓所说的迷信呢？只要有一点常识，心智有一点正常，他都知道佛法是极其智慧的，是经得起时间的考验和推敲的，经得起所有人的拷问。有点历史知识的人，自己去看看，自古以来都是什么样的人学佛？什么样的人修行？有点文学知识的，看看我们中国汉语言文学里面有多少词汇都是来自于佛经，对吧？你看看古代的大文豪，苏轼、李白、白居易、杜甫、韩愈、王安石、黄庭坚，哪一个没接触佛法？哪一个不懂、不学佛法，而且都很深入。白居易，大诗人，对吧，鸟窠禅师的弟子；苏轼，大诗人，大文豪，佛印的弟子。咱别光挑文人。像王安石，他是政治家，他也学佛，他也信佛。韩愈一开始谤佛，后来到大颠禅师那里，有所领悟，成为禅宗的后学。我们再看看帝王，梁武帝，武则天，宋太宗，雍正，顺治，很多很多。再看看大臣宰相，裴休，张商英，都是当朝宰相，陆艮大夫，王常侍，这都是很有身份的人，这是古人。近现代，佛教徒遍布在全世界各个领域的文化精英中。物理学家、文学家、经济学家、哲学家、社会活动家，很多文化名人，都是佛教徒，而且是在世界范围。佛教不管是作为一种宗教，一种文化，还是一种智慧，他已经渗透到世界文化的各个领域，延申到世界人民生活各个层面里。我们先别说那么大，就说我们中国，中国老百姓底层生活，所有的层面，几乎都有佛教的影响。禅宗就更甭提了，禅宗的影响就更大了。有人说，我这是在给佛法做广告，给佛法代言。那当然，我是出家人，这是我的工作，我就是做这个的。出家人的职责就是宣传佛教，弘扬佛法，天经地意。你们有些人，一看就是混进直播间的，完全是来看热闹的，一张嘴就找茬。你倒乱，没关系。我们学习经典，本身就是护持正法。学习经典就是弘扬佛法，我们就要鼓励大家学习经典，传播经典，传承正见，代佛宣化。我们学维摩诘经你就看到了，佛陀和觉悟者的智慧比世间的文学作品、哲学作品，既深刻又有趣，既深奥又有意思。这里面根本就没有迷信的东西，哪有迷信？我们讲了半天，除了幽默风趣智慧，哪有什么迷信的东西，对不对。于是波旬告诸女言：我欲与汝，俱还天宫。诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。维摩诘给天女们开示完以后，魔王波旬呆不住了，他还是惦记这些天女，然后对天女言，我们回天宫吧，我想和你们回去。天女们说，你已经把我们给居士了，他给我们讲了很多法乐，我们也很感兴趣，我们想修行，对五欲乐没兴趣了。魔言：居士，可舍此女？一切所有施于彼者，是为菩萨。我们看魔王波旬，这个小聪明耍的，他也懂佛法。居士啊，你还是把这些天女给我，虽然我给了你了，是你的东西了，但是你还可以再给我，一切都能布施，这才叫菩萨。你看这小话，糊弄维摩诘。魔王波旬真有意思，反正他脸皮也厚，他化自在天王，别人任何东西他都想据为己有。而且他居然就能做到，他用种种方法把别人的福报据为己有。穷人你要跟魔王波旬学，脸皮厚点，你别不好意思开口，你开口就行，你开口万一碰到大方的人，就会得到意外的收获。维摩诘言：我已舍矣！汝便将去，令一切众生得法愿具足。既然你都这么讲了，我给你吧，我已经舍了。你可以带她们回去了，然后让一切众生都能够听闻佛法，得法愿具足。于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？本来我们都愿跟您去学法，以法自娱，而不复五欲之乐也。您这又把我们又给他了，还要我们回到魔宫里面。既然要我们回去，您再嘱咐嘱咐我们，回魔宫后怎么修行。我等云何止于魔宫？维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽。这时，维摩诘语重心长地，非常柔和，非常有智慧，很耐心地讲，姐姐们。姐姐这个词，我们天津人爱讲，现在倒到根儿了，原来我们都是维摩诘的后人，捣到根了。可能有的人，杭州有些居士知道，我跟大家出去的时候，问路，不管碰到谁，只要是女的，都会叫姐姐。在天津，不管是八岁，十岁，十五，二十，三十岁，五十、六十，只要是女性，一般都喊姐姐，姐姐。大家听了都很开心，对吧。在南方可不行，人家才十七八岁，你也叫姐姐，人家不理你。其实换个角度想，年纪小的，喊你姐姐，不是显你成熟吗？老的呢，喊你姐姐，真年轻，对吧。这样一想，不就开心了吗？诸姊，姐姐们。你看维摩诘多会套近乎，这一句诸姊，我估计这帮天女们都开悟了。刚才还没喊诸姊呢，现在变了称呼。一个称呼，就能显现出维摩诘的智慧来。其实佛在经典里面也经常会变着花样，用一些特别好听的称呼来叫众生，比如善男子，善女人。大王，法子，诸姊，仁者，等等，佛这样称呼众生，显出对众生的尊重。大家一听了就特别欢喜。给人一种亲切感。姐姐，像家人一样。但是也有一种称呼，小姐，大姐，这就不好了。小姐我们都知道。大姐，像农村卖菜的一样。姐姐，那不一样。维摩诘跟天女们讲，诸姐，姐姐们，有一个法门叫无尽灯，这个法门你们要好好学，你们回到魔宫就可以以这个法门来修行。什么是无尽灯？像一灯能够点燃百千种灯。灯就是火。一点上灯，原来暗的就变成明的了。第一个冥，是暗的意思，冥者皆明，明终不尽。一个灯如果不灭，会一直点下去。形容一个发菩提心的人，一个人觉悟，会让很多人觉悟，会把觉悟的火种传下去。觉悟本身，就像一个种子，就像一个火种，会延续下去。我们看自从释迦牟尼佛出世，弘法利生，到今天，佛法的种子一直延续着。我们学佛本身，其实都是在传承佛法，听了之后，再告诉别人。像点灯一样，点下去，无有穷尽。如是诸姊！一个菩萨能开导百千众生令发菩提心，于其道意，也不灭尽。随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。就是你在给别人开示的时候，自己也会加深印象，也会受益。你看我，虽然是在给大家讲维摩诘经，其实第一个受益的是自己。自己也在温习，也在深入学习这部经，不然就讲不出来。这些经典你要经常地复习，经常地熏修。佛法是一种持续修行的过程，不是说三天打鱼，两天晒网，就能有所成就。我们坐禅、读经，训练觉知，要持续。就像烧水一样，你今天添一根柴火，赶明再添一个，水永远烧不开。要持续熏修。你好好学经典，学好了随缘跟你身边的人讲。你给他讲，不是让你去度他，不是。他只要愿意听，拿他练。拿他当你的听众，你来练习。我讲法也不是一上来就像现在这样，也是一直拿大家练的。虽然拿你们练，但你们也受益，跟着我一块学，我自己也受益。这就是随所说法，而自增益一切善法。你在给别人讲的时候，自己越来越明白。我们度人的时候，其实是在自度。虽然好像是在帮人，但其实是帮自己。所以说佛不度众生，是众生度佛。也不是船度人，是人度船。看着好像是船把人度到彼岸了，其实是人把船带到彼岸了，是互相的。汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩。亦大饶益一切众生。好好修行，自觉觉他，饶益一切众生，就是报佛恩。尔时，天女头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。忽然不现，提醒自己，哦，是个故事，从故事要出来。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。维摩诘有这么大的智慧，能够降服众魔，能够度诸天女，能够令这么多的天女发菩提心，而我根本没有这样的辩才智慧，所以我不能去看望他。

2021-01-28

实现无念    古人去：悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，至佛地位。如何是无念？怎样行于无念，达于无念，至于尽通？无念不是不起念、离念或者转念，而是不相信念头。当你不相信念头时，念则无力。自然能离念或转念，不住于念。如果一味地离念或转念，而不知道念无实质，念头还会再来困扰你，令生烦恼。能够看到妄念生起，不相信念头，知念性空，不被念骗，是真正的修行，是古人所谓的牧牛。有些人对于无念，要么流于知解，要么观察时不得力，主要是因为没有经过长时间觉知、经行、坐禅、独处的练习。将佛法做道理解，停滞于思惟，而没有如实地练习。实修的时间远远不够，修行助道的工作没有做好。助道的修行包括远离世间，持戒止观，听经明理，坐禅经行等。前提工作没做好，只是知道念性空，或者知道念头是假的，没有用。心里有执著和挂碍，念性就会做主。整日念念头是假的，也没有意义。知念不实，不相信念头，那是整体修行的结尾部分了。前面助道工作做足，才能实现这个结果。实现这个结果，才是真牧牛。才能断除烦恼，实现解脱。功夫做的不够，不知道在生活中时时处处善护念，六根向外奔逸，念念熏染无明，再怎么知念性是空，亦是徒劳。功夫无法养成，还是会被妄念欺骗，被念头带入烦恼和轮回，不能实现解脱。所以，要想达到祖师所说的无念，知念不实，知念不真，不相信念头，必须从实修开始，从好好牧牛开始，从善护念开始。修行无捷径，但能坚持做功夫，经年累月，无有不得力者。所谓佛法难行者，不能坚持，得少为足，懒散放逸，故不成就。

2021-01-23

说食不饱地图人人会看，人们看着地图，会设想去很多地方。但大多数人看了就丢掉了，并没有真正去那些地方。道理人人会说，说给别人听很容易，说到自己就绕过去了。说法只需要两片嘴皮一碰就可以了，行法需要调动整个身心，投入精力、钱财、时间，需要布施世间的乐趣，安于寂寞，乐于独处，不依六尘。人们忍受不了修行的寂寞和清苦，所以都不愿意去行。评论人人会讲，都能说出条条框框，真正行家，默默执行。佛法人人想学，但大多数人只是听道理，听的时候很兴奋，仿佛自己已经拥有了那些智慧和道理。但是听了之后就扔掉了，还是因循过去的观念和行为，活在烦恼中。很少有人真正去践行佛陀的教法，把那些道理变成自己的智慧，从而改变自己的行为，改变自己的心境。更有很多人，认为修行的人太傻太执着，太当真。放着好日子不过，去过清苦寂寞的生活。有朝一日，自己病苦烦恼现前，再去求助佛法，为时晚矣。佛陀的教法从哪里行？从止观开始，从乐远离开始。止什么？止一切攀缘贪着，息虑忘缘。观什么？观诸法实相，一切皆空。乐远离者，远离什么？远离一切贪爱无明，远离造作有所得心。若更有问者，从哪里行？从听经闻法开始行，从坐禅独处开始行。从四念处，八正道，五戒十善，六波罗蜜行行。从修一切善，止一切恶行。从清净心行，从一般若行。从种种方便行，从一切助道法行，从不放逸行。从休息六根处行，从安住简单平凡行。不能行者，纵学再多佛法，只增多闻，烦恼依旧，不是修行，却增生死无明。如说食不饱，徒劳无益。能行佛法者，一日修行，胜十年说道。片刻修行，胜读三藏十二部。故六祖云，不修即凡。一念修行，自身等佛。愚人终日讲说佛法，思维佛法，知解佛法，不得受用。智者心行般若，行于佛法，亲证解脱。 

2021-01-23

莫因低头，错过星空吃桔子时，我们经常投入在桔子的味道里，而忘了闻一闻桔子皮的清香。喝茶的时候，我们会过度的关注茶水、茶杯，而忘了茶几。你每天都用过的杯子，可能你从来没认真地看过它。我们大多时只观注眼前的事物，而忘了它后面的背景。我们看得见窗户，却很少注意墙壁。当你流泪时，你可能错过了清风、明月。当你埋头沉思，你错过了淅淅沥沥的小雨。当你低头走跟时，你可能错过了整个星空。当你兴奋时，你忘了一切都是无常。当你为孩子考上大学而高兴时，你何曾想到十年后，他因渎职而入狱。当你为自己的病苦难过的要死时，你怎么也无法预料，那是你觉悟实相的前夜。如果你的心只有一条细缝，你只能看到生活的一角；如果你的注意力只专注在一件事上，你就像被磨栓住的驴一样。如果你的心是敞开的，你会关注到更多，你会观察到更多，你会发现更多，你会捕捉到更多，你会享受更多。关注、观察、发现、捕捉，不代表你会执着你发现的。它会把你狭隘的注意力引向更多的存在，它会让你在丰饶里接受更多的滋养。当你不再执迷一端，你会看到全部。当你以全部而活，觉知自然来到你身上。当你带着觉知生活，你会享受现前的，也会照顾到周边的。你不会因为一隅而失之桑榆；你不会因为执迷一棵树，而错失了一面湖。当你带着觉知生活，你能照顾好自己，也会关爱他人。你能专注地做好一件事，也不会对周遭全然不知，将自己至于危险。你能自觉，也可觉他。你能自乐，也能共享。当你有了觉知，你的心扉自然打开。你的六根开放，不再痴迷于一根。你不再难过于花的枯萎，你会领悟到转变的魅力。你晒着太阳的同时，也会感受到微风的吹拂。河水的叮咚声也会入你的耳根，蝴蝶也会在你面前飞舞。当你有了觉知，打开心眼。你不再迷恋生，也不再畏惧死。你知道那都不是你。对你来说，生如夏花，死如冬雪。绚烂归你，寂静亦属你。开放为你编织花冠，枯萎为你凝结芬芳。当你不再执迷于生活中的某个点，你就会看到线。当你不再执迷于线，你就会看到面。从面上超越，你会看到立体。从立体超越，你会看到整体。在整体里，那才是你真正的住处。在空里，那才是你的本来。无所住处，才是你永恒的住所。无所住心，才是你真正的心。

2021-01-23