成为自己，忘了自己如果你是一个母亲，你只需要知道一件事：你对儿子没有主宰权。即使不是你，他仍然会选择任何一个女人来到这个世间。他找到你，正是因为信任你不会操纵他。他来就你，就是相信你会将其从无明壳中放逐。成为一个真正的母亲，那是你对儿子的承诺；忘了你是一个母亲，那是你对自己的责任。如果你是一位父亲，你只需要知道一件事：他的生命来自他自己，而不是你。他不通过你，通过任何人，任何物都能来到这个世间。因此，不要把他当成你的所有物。不要打造、规划、期待他，忘记你对他的拥有权，将他的真身还于他。成为一个真正的父亲，那是你对儿子的意义；忘了你是一个父亲，那是你对自己的意义。如果你是一位丈夫，你不是你妻子的所有人。除了呵护、理解、尊重她，你无法给她任何爱。除了陪她走到人生的终点，并在这个过程中使你们二人逐渐泯除自我，你们的婚姻没有任何意义，也不会有更大的考验。成为一个真正的丈父，那是你对妻子的报答；忘了你是一个丈夫，那是你对自己的答复。如果你是一个妻子，除了照顾你的丈夫，陪伴他，让他没有任何压力地活着，你无法成为一个更好的妻子。除了与他偕老，你无法给他任何承诺。撤除对他的监控和管制，你会得到一个好的人生伴侣，而不仅仅是丈夫。成为一个妻子，才不负你的丈夫；忘了你是一个妻子，你才不会辜负自己。如果你是一个老师或师父，理解、相信你的学生，不轻易打击他们，是你对他们最好的教诲。甚至，如果你能从他们身上汲取生命的智慧，你才是一个真正的好老师。成为一个好老师，那是你对学生的报答；忘了自己是一个老师，那是你对自己的一份答卷。如果你只是一个游子，一个过客，不要只顾着寻找远处的风景而忽略了脚下的路和脚上的鞋。路边的石头和花草才是你最需要照顾和欣赏的。你的双脚才是你从始至终的目的地。将路走成道，那才是一个行脚人的光芒。如果你是一个道人，除了像雾像雨又像风，你还能是什么？除了所到之处泯踪迹，你还能留下什么。除了任心无寄，你有何物寄天心？除了随心飘洒，你于何处有庄严。如果你是一棵树，你一定扎根泥土，莫向往空中。如果你是一片云，你必漂浮空中，你不必追求厚重。如果你是流水，你必流动于万形，柔弱于万物。如果你是一颗石子，你必朴实安静。如果你是一只蚂蚁，谁能阻止你来来回回移动？如果你是一片树叶，风把你吹到哪里，你就到哪里，你根本不会去对抗，你完全不必有自己的意志。你是什么就安于什么，那是你的法宝。先做好自己，再放下自己。先成为自己，再放手自己。先发现自己，再发现无自己。做好自己，你的生命成就了一半；忘了自己，你实现了圆满。做好自己，你会照顾好自己；忘了自己，你才能照顾别人。做好自己，你才可能成为一道光；忘了自己，你才能成为空。

2020-06-23

佛乡当你的念头不停地奔波，即使你躺在床上，你也是到处流浪。如果你的思绪到处奔跑，即使你身在芬芳四溢的花园，你仍是在荒原。琉璃地从来不在天上，佛国并不遥远，弥勒不在兜率天。把你的念头拉回来，你立刻变成文殊师利童子。把你的思绪丢掉，你立刻站在琉璃地上。从你头脑的城池中走出来，你立刻登上涅槃城。法华经中有一个故事，一个穷子离开了他的父亲和家园。他到处流浪，为人打工，伶俜辛苦，五十余年。这是一个譬喻。一切众生，皆如穷子，舍心逃走，在自己的妄念无明中迷失、流浪，寻找。奔波、辛苦于妄想，住于种种分别执着，犹如穷子，被雇卖命，不知止息。你到哪里去找你的家园？你的家园不在外面的方所。你到哪里寻世外桃源？世外桃源不在你的大脑中。你的伊甸园不在天上。如果你正在走路，那条路就是你的家园。如果你正在吃饭，那饭桌就是你的阿迦尼吒天。如果你正在河边坐着，那条河就是你的伊甸园。如果你在树下乘凉，那树就是你的波利质多树。不论你和谁在一起，只要你没进入妄念，你身边的人一定是六翼天使，是你的护法神，是你的贵人、善知识，是你的手足、眷属。何处是你的归宿？你的归宿不在大脑中，不在念头里，不在天上，不在幻相中，不在流浪里。当你止息妄念，那里就是你的归宿。当你心不外驰，你便是穷子回家。当你满足于当下，千金难换。当你不再奔波，你的足下步步莲花。当你不再寻找，你脚下的路变成七宝大道。你尽可以住于妄想，浮想联翩，只要你不在其中建立什么，只要你不迷失其中。你尽可以在树下、路边、桌前、床上构思，你也可以在善法堂与人论义，但是别忘了，你的想象与词语中什么都没有。于妄念中出离，住妄想境而无执，那是你真正的佛乡。

2020-06-12

但能无心，即是至尊昨天的事交给昨天，今天的事交给今天，明天的事交给明天。昨天、今天、明天的事，总是天的事，天的事，交给天，我总无事。身体的事交给身体，念头的事交给念头，不论是身体，还是心念，那总不是我。它们的事，交给它们，但无干涉，我总无事。人的事交给人，物的事交给物，日月交给日月，山河交给山河，它们总会管理好自己。让它们照顾自己，我总无事。你的事交给你，他的事交给他，我的事交给我。我管好我的事，你管好你的事，大家无事。物物各行其道，物物总是无事。此物行彼道，彼物行此道，彼此道乱。你管我，我管你，其事交织，其人忧闷。以有心故，而有事。因有事故，复生其心。心事互增，以至无穷。若将事交出，心即得自在。若将心放下，事自轻无。学道人，但向无心处悟，一切事自泯。但将事交给天，心自无。昨天的事交给昨天，今天的事交给今天，明天的事交给明天，将事交给天，我总无事。我若无事，何有其心？我若无心，事将何处放？你的事交给你，他的事交给他，我若对此绝对放心，能有何事？谁有心，谁有事。谁能无心，谁无事。谁悟无心，谁是至尊宝。谁得无心，谁是如意郎君。谁有心，谁有我。有我，复有你，而有他，更有我他之事。有你有他，一团乱麻。我若无心，自无你他。无你无他，何来你他之事？若将你他放下，我何其轻！我何其潇洒！心无你我他，我不复为我，而尽是我。若悟无心，如雨飘零。若得无事，如空澄清。若了无我，天地一沤发。将事放下，心即放下。将心放回心脏，事即无处安扎。无心何处不是家？无我何必更寻他？

2020-06-12

但能离假，即是证真，非实有真可证    师父好，你在文章里说本觉不可觉，本觉不可觉的境界，如何证明有这样的境界呢？如果说本觉不可觉的境界非有无。那如何证得这一境界呢？祈求师父开示。答：说本觉不可觉，只是随顺世谛，方便假说，非可证明，亦非定论，不可执着。诸法实相，唯是诸佛自证圣智境界，非是言语思维所能了知，亦向外人道不得。如欣醍醐，其味自知。百般形容，非是其味。说本觉不可觉，为破除众生着于佛性以有觉为觉，着于觉想，住于觉，于本性中妄见为觉，故而破除之。众生立觉，是妄非觉。故诸佛祖师方便破之，说名本觉不可觉。若欲证得本觉不可觉，但见觉不可得，觉不可住，即可自证，非逻辑思辨乃能证也。但能离假，即是证真，非实有真法可证可知。若执证明，仍在觉知妄念中。若认觉不可觉，还同于有觉。若说有觉，即不离妄想情识，不出生死无明之心。故说觉与无觉，都于向上事上了无交涉。若欲证明，只此证明心，即是妄。若说无妄，仍不离妄。所以佛法难会，佛法难知，佛法难学。故云，一切皆如舍利弗，共思度量，不得测佛智。何以故？过在以思维心测度，以分别心思维本觉。我如是说，你如是知，亦不得执所知，亦不得住于知，方有少分相应。只可言默契或相应，不可言证明。若有我，有法可得，则有证明。若无能无所，则不需证明。执著证明，诸佛皆妄语，无人能证明。诸佛祖师不立一实法，故不证明一法。只随众生所执着知见、妄想、情识方便建立，方便破除。众生立真，诸佛破真。众生着假，觉者破假。虽无有实法可见于真，但可自证一切不真。自证一切不真，即是真也。此真即常，即乐，即我，即净，亦不可执持，假名为真，假名得道，假名实相。通达于此，说名本觉无觉。本觉无觉者，无觉不觉，非觉知之觉或是不觉，不可思议，离于两端，契不二性。

2020-06-12

原来无事你的生活中有大事吗？没有。所有的大事，是你心里把它看大了。你在意什么，什么就成了你的大事。天大的事，在一个觉悟的人眼里都是小事，是平常事，是不重要的事，是无事。如果一个人心中还存有一事，不管大事小事，他都活在幻梦中。觉醒的人心尚不有，何况其事？你执着什么，什么对你就成天大的事。天大的事，只对世间迷人而有。世间种种大事，只对梦中人说。从梦里醒来的人，我尚不真，何有其事？世人执着生死，所以，和生死有关的事，都成了天大的事。衣食住行，婚丧嫁娶，生老病死，种种琐事，无不是大事。人不觉悟，心中总有一二事，百十事，千万事，存于心中。百年生命，忧万年心。道人看破生死，非但世间一切事看淡，连生死也不再执着。古人云：生死事大。此事大者非言生死之事重大，而是说看破生死，解脱生死，觉悟生死虚妄，了悟无生，此一事大。不可混为一谈。世人以着我故，所有与我有关的事都为大。种种大事，盖覆真性，昧却本来，使自在人身陷入种种牢笼。觉者以平常心面所有的事。非但无大事，连小事也无。圣人虽心中无事，非是怕事。遇事随缘，不强求，不违逆，不较真儿。和其光，同其尘，是法住法位，不坏世间相。非胆小怕事者之类也。人不悟道，心中有一事所重，则草叶可起劲风，滴水可成沸汤，一钱可成巨债，一语可成重伤。一物可成囹圄，一念可成地狱。人心通达，则法法通达。智性无碍，则一切无壅。若心中有物，则物物为障；若心中存法，则法法窒塞。通达诸法性，莫被物相累；知世间如幻，不被事相缠。善知识，你心中可还有事？若有事，必是梦。梦终是幻，不可当真。莫被梦事冲昏了头脑。你心中还有大事否？若有大事，必是有所着。一切皆空，无法可住。莫于无住法执于有住。梦中事，皆是妄，醒来无事。执于事，必是癫狂。静观之，原来无事。

2020-06-12

如何获得究竟的安宁我们总是不知不觉地在心里计划着未来，规划着种种适意的生活，想把一切都掌控在自己的头脑里，以求心安。殊不知，那样的规划和掌控非但不能让我们心安，反而把我们一次次带离当下，把我们带到无尽地忧虑、恐慌和不安之中。同样，有些人靠回忆一些美好的过往而充实自心，让自己获得安慰和宁静。而回忆过往同样会把我们掳获到忧郁和情绪的起伏中，让我们饱受不安。一切都无确定性，诸法无常，而头脑更加无常。无常的心念企图在无常法中寻觅真常，所以必然落空。安宁从来不在未来或过往中，不在头脑的想象和情绪的满足中。安宁从来不在任何的规划和安排中。安宁就在你眼前正呼吸、正观看、正倾听的当下。安宁就在你出离妄念的刹那。安宁就在你解散规划的瞬间。安宁就在你满足于眼前所有，哪怕只是一扇窗，一株树，甚至是一张病榻，一间牢房，你一生最后一次呼吸中。你什么时候满足于当下，你什么时候见佛，你什么时候解脱，你什么时候开悟，你什么时候安心。你什么时候满足于当下，你的千里跋涉结束，你参禅访道完毕。警惕自己被妄念带走，带到它编织的安心境遇中。小心被心带到未来，带到大脑的池城，那里泱泱无边，空旷无物，除了幻景，除了无明。你此时不安了吗？如果你不安了，你一定离开了当下，进入了未来。回来，回来，回到你的本位，回到此时、此地、此人、此物、此情、此景中来，莫着彼时、彼处、彼人、彼物、彼情、彼景中。回到此时此处，而不住此时此处。回到此情此景中来，而不贪此情此景。此时你又在寻觅快乐，追逐幻尘，追求感觉吗？那里什么都没有，回到当下，回到寂静中来。寂静者，非有觉受寂静，非是感觉寂静，非实有寂静法，但无妄念、颠倒、烦恼，心不住法，假名寂静。安宁不在别处，就在眼前当下。你想获得究竟的安宁吗？从斑驳陆离的未来幻梦中醒来。你想获得真正的安心吗？从种种的构思、期待中醒来。这个世间没有更重要的事，除了回到当下。练习回到当下，习惯活在当下，养成活在当下的心灵质地。那是世间唯一的至美。

2020-06-12

解释解者，肢解分离。释者，割裂迫害。解释是头脑的技俩，是我执的羽毛。解释但诳小儿，欺诸无智。解释穿着它华美的外衣，在无智的头脑前招摇撞骗。解释用它巧妙的舌头，编织美丽的借口，糊弄那些喜欢语言的人。于实相前，解释无力量，解释如扑空。解释在识，解释属妄，以妄逐妄，妄幻无穷。解释画限，限于影像。影像中转，不见实相。当一个人要突显自己，他会拼命地解释；一个人想要被大家认可，他会尽其所能地解释自己；一个人想被别人理解，他会不停地做者各种各样地解释。解释只有一个原因，因为我。以为有我，所以才于空无中分割出自己。当我们向别人解释一件事或一个问题时，仔细观察是什么在让你不厌其烦地解释？是渴望得到别人的理解和认可。谁需要得到理解和认可？自我。当你要解释一件事，那很辛苦。解释要人命。解释者，越描越黑。解释者，越说越远。解释，纠缠于头脑。解释，缠缚于二法。解释者，被文字所缚；解释者，被名相所累。解释，解释，知解释氏，毒灭我佛。解释者，害佛，害法，害僧。解释者，徒劳无益。解释者，背道而驰。大道不可触，大道不可释。大道直用心，但无分别想。解构于实相，分释于空无。是人正颠倒，是人正迷醉。实相不可解，真性不可构。空无不可分，空无不可释。丢弃解构衣，穿于智慧铠。莫陷知解坑，解脱自然成。你还在向人解释吗？请停下来。你还执着于文字说法吗？请默然而止。解释千万句，不如懒身闭目。各述不二门，何如净名默然。有二菩萨，于七万六千岁，以无碍辩才互相问答，而不穷尽。普光如来见之告言：善男子，勿于文字言说而起诤讼！凡诸言说，皆空如响，如所问答亦如是。善男子，佛法是寂灭相第一之义，此中无有文字，不可得说，诸所言说，皆无义利。是故汝等，当随此义，勿随文字。是二菩萨闻佛教已，默然而止。过去祖师皆达此意，所以于诸学人正问问题时才有转身回寮，拂袖而去等。解释如牦牛爱尾，不知停息。解释如鬼打墙，走不出那幻圈。解释让明眼人笑。解释转加悬远。佛与祖师，百般说法，能尽解释，只为引导学人离于知解，直用直行。千经万论，无量法门，诸多方便，都是把学人从头脑的幻城中领出，从文字的稠林里带离。若人解释实相，是人不达实相；若人解释佛法，是人不会佛法。听我歌言：莫解释，莫解释。释迦一族多舛途。终日被他利刃解，是名娑婆现悲苦。不解释，不解释，解释如同自割身。昔日歌利王游猎，肢解佛陀金刚身。金刚之身难知解，所以还复无伤损。若欲应于第一义，莫贪嘴舌与口吻。口中有剑舌涂毒，闻者皆死背真如。会说法者将手说，会听法者将鼻听。话下尽是冤死鬼，不向舌边是活处。

2020-06-12

回到当下佛陀所有的教法，都是引导你回到当下。种种法门，都是把你叫回当下。当你知道回到当下，你的修行才刚开始。当你能回到当下，那才是真正的觉悟。没有别的解脱，除了一次次地回到当下。没有别的成就，除了自觉回到当下。开悟不可能在任何时候，除了言下。见性不可能在三世中见，除了言下。除了回到当下，没有别的实相。除了回到当下，你不可能见真佛法身。念中除了故事、幻事、不实之事、生灭之事，更无别事。从妄念中出来，一切苦毕，现证涅槃，没有别的涅槃。种种规划预设，皆是骗汝心识，牵你入生死。从种种规划中跳出，是你唯一的蓝图，没有别的蓝图。诸佛常乐我净不在别处，从识心住著中一念出离，是名顿悟菩提。离开当下，是名为迷，是名众生，是名三途，是名六道，是名娑婆；亦名烦恼，亦名生死，亦名有为，亦名虚妄，亦名颠倒，亦名无明。回到当下，是名为觉，是名为佛，是名出三界，是名佛国，是名极乐；亦名菩提，亦名涅槃，亦名无为，亦名无住，亦名正念，亦名般若。所以一念觉，即佛。觉从何觉？从不住念，不住烦恼，不住生死，不住涅槃中觉；一念迷，即众生。迷以何迷？以念逐念，念念分别，种种尘劳妄想，不知止息，故名为迷。迷之与觉，亦无实法，究竟之性，悟尚不得，何况迷之？妄念顿息，慧性现亮，是名燃灯佛受记，是名日月光佛出现于世。一念转身，从意识种种罗网中抽身出来，回到当下，是名央掘摩罗立地成佛，亦名狂心顿歇，歇即菩提，又名龙女成佛，亦名天女十二年中觅女人相不得，亦名于三界不现身意。人类没有别的前途，除了回到当下。众生没有别的归宿，除了回到当下。修行者无别法器，除了回到当下。觉行者无别行持，除了回到当下。当下者，非实有当下，不住于法，假名当下。若有所住，即是有住，非当下也。故云：佛不住涅槃，涅槃不住佛。当下者，不可思，不可想，不可意识知，不可以心想识。若可知可想，即非当下。当下者，非过去，非现在，非未来，超诸概念，绝诸分别，非法非非法，是名当下。种种言说，如涅槃、法性身、无生寂灭者，当下异名。名虽有别，不住非异。诸佛如来种种施为教法，只教汝回到当下，离心意识，不住心意识，不着心意识。八识成四智，应物任随形。不住见闻觉，超然登佛地。祖师种种手段示现，皆是叫你从自心正编织的故事中出来，回到当下，回到桌边、筷下，回到枯藤、老树、昏鸦。回到六根门头来，回到知上未立知来，回到见上未生见解来，回到觉上未生觉想来，回到闻上未分别闻中来。布施波罗蜜者，布施过去心，布施未来心，布施现在心，回到正恁么不恁么，正看无看，正听无听，正八顾不八顾时。禅定，是回到当下的力量；智慧，从概念、时间、名相、住着中出来，如实知见，如是能行，是名智慧。只此一事实，余二皆非真，名回到当下，亦名读法华。古人云：欲见真如平等性，慎勿生心即目前。又云：不离当处常湛然，觅即知君不可见。又云：拟心即错，动念即乖。何以故？离当下故？不拟心如何？早拟心了也！回到当下，此是一切修行人之大明咒，是无等等菩提，是诸佛通道，是十方涅槃路，是诸苦毕尽处；是石巩慧藏禅师牧牛法，是药山石头上坐，是船子二十年来所明大事；是养圣胎，是僧家本分，是自解做活计，是摸到生身鼻孔，是汝父母未生汝前本来面目。诸行者，只于此一事上做功课，回到当下，胜读十二部经论，胜一切修行，是无价珍宝，是无上福慧，是真摩尼珠，是万德庄严。

2020-06-12

莫堕断灭问：师父您好！我有一疑问，请师父开示。我一直听您讲法，您一再提到一切万法都是概念，都是从头脑而出的念头，是念头执着它自身而造成的幻觉。如果实相如您所说，念头从大脑而来，是不是只要大脑死亡，念头止息了，就不会再有意识，不会再有生死轮回。比如植物人，是不是就是法身的状态，或者说，如果我们能有一种技术，切掉大脑，我们就彻底从意识或生死中解脱？答：这种见解是一种典型的外道断灭论。法从心生，事从念有，这只是一种方便说。意识给我们的感觉像是来自大脑，但并不是。“大脑”本身就是一种妄想和错觉。意识是一种错觉，大脑更是一种幻象，它们本身都是妄想。意识又称第六识，他其实是阿赖耶识的另一种名称，一种作用而已，而阿赖耶识还是一种妄想，它自身并无实体，并不实有，是如来藏自性真如所起的一个幻用。体是一体，用成两面。觉则为智，迷即成识。万法非从念起，而从自性而起，起唯幻起，实无起也。正幻起时，它执着于自身，即是我相，又名为识；它看破自我虚妄，识非实有，即名般若，又名为智。而识与智，皆不可得，唯一真性而已。意识或阿赖耶识并非来自大脑，而是来妄想，来自空无所有，来自如来藏，来自佛性，种种所说，不离文字方便，即六祖所说“真如自性起念”。或者也可以说，意识本无来处，无生处，故云来自空也，来自性也，实无来处也。意识者，即非意识，是名意识。佛恐愚人不解，执意识为佛性，故不演说之。当它执着于自身所现的幻境时，妄见身心及其世界，便起幻用，众缘假合，说名五蕴。五蕴者，非实有体。无论身心，还是大脑意识，都是虚妄的，本自无生。既无有生，何须灭之而求解脱？既知于幻，不须更灭，本自寂灭。所以六祖大师云，外道所说不生不灭，乃是断灭，自心妄计所为，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。所以，就算你割掉大脑，自心执着自心所现境界的习气如果没有消除，阿赖耶识还是会执着于它自身，妄见有我，还是会轮回生死，不能解脱。不会因为切掉大脑或死亡，就能无念而解脱生死。如果那样的话，一切众生不须修道，随便造作，死亡之后，一了百了，自然解脱。如六祖言：“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”如是见解，拨无因果，入于断灭，妄起邪见，恶业所缠，被识所牵，堕于恶道，无量劫中，不得出离。所以，修行就怕堕入凡夫外道或二乘邪见，不可不慎。修行之人，不可持此见解，一切断灭，不了真性，认贼为子。或知解自心是佛，将识为性，妄言一切皆空，无六道、无三途，放逸造作，亦不修行，自召恶果，无人能救。自错犹可，以此示人，罪过无量。古人云：豁害空，拨因果，莽莽荡荡召殃祸。所以圆觉经云：是故动念，及与息念，皆归迷闷。如何不迷闷？通达念性本空，不住有无诸念，妄情不起，久久有功，不随业识所转，即得解脱。

2020-06-01

何必问心问：顶礼师父，请问，心中心法与禅宗一样吗？答：一切法不离名相分别，皆从意识思想而生，拟思即差，天地悬隔。说心说禅，已是虚妄，更于何处求同求异？问：若将心中心法作方便助道可否？答：知本方可行道，若不识本，穷劫所行，不能达道。问：您对心中心法有何看法？答：心尚不有，何来心中心？问：没有真心吗？答：真心非有无。问：那什么是真心？答：有所是，则非真。问：不是呢？答：是尚不立，何来不是？问：请师方便指示真心。答：若有指示，即是骗你。你若急走，何必问心。    问：师父好，亲人故去，如何做佛事，诵何经典，能够为亡灵祈福，超度苦海？答：这个世界上每天每个地方都有大大小小的灾难发生，都有人死去，这似乎是一种不争的事实，但这是真的吗？不，这个世界上从来就没有任何生命出生，如果没有任何人生，哪里会有人死去。生死是凡夫以无明妄想心看到的假象。所以，当我们的亲人去世时，不要以为那是真的。我尚非真，亲人岂实？若以为真，何用修行？复修何行？何免轮回？何异颠倒凡夫之所见？只有一个还在幻梦中妄见有生有死的人，一个有我相、人相、众生相、寿者相的人，一个认为实有生死的人，才会起心为亲人超度祈福。古人云，一念情生，即堕三界。只有一个深陷无明的人，在自己的妄想中轮回而不觉的人，才会起心为人祈福。当这样的人为本来无生的幻化中的人祈福时，除了他自己因这一念妄想而堕入轮回和生死外，实在没有一个人因他的善行而受益。除了他妄想中的众生被他妄认为超度外，真实中没有任何人被他帮助。圆觉经云：一切众生于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。认为世界上哪里发生了灾难，死了多少人，发心为往者祈福超度，这虽然看上去是一种善行，但这是虚妄的，事实上，这是一种妄想。随顺世情，说名故逝；论第一义，生尚不得，何有亡也？以世谛论，生死循环，无有终始，娑婆极乐，虚空世界；以般若智，法身尚是空名，何有一法是实？故经云：若人发真归元，十方虚空尽皆消殒。何以故？以一切法不实故！如实观察没有众生生，没有众生灭；没有我，没有人，没有法，没有生，没有死，但有言说，不离妄想分别，自心的一切妄想熄灭，是名第一超度。如是灭度一切自心妄想，而实无众生得度者，是名第一祈福。所言第一祈福者，实非第一祈福，是名第一祈福也。

2020-06-01