禅师的快乐禅师你好，你快乐吗？禅师说：我快乐。你怎么快乐？我坐在那里就很快乐。坐在那里快乐什么呢？我坐在那里快乐我没有烦恼。没有烦恼就很快乐吗？不然呢？您不是因为想到什么或拥有什么而快乐吗？不，如果我因为想到什么而快乐，那后面一定会有烦恼。如果我因为拥有什么而快乐，当我失去它们时，我就不快乐。而我一定会失去我拥有的，我一定会变得不快乐。您没有任何事，也不拥有任何东西，真的很快乐吗？禅师：你拥有一切真的能快乐吗？你会满足你拥有的吗？居士：不能，不会。禅师：你愿意拥有一切而心有烦恼吗？居士：不愿意。禅师：如果一切事都让你开心，但就有一件事让你很烦恼，你还会开心吗？不会。禅师：我也一样，我正是因为心里没有任何事，所以很开心。居士：但是别人可能不是这样，别人是因为有什么事而开心。禅师：是啊，所以，在他们开心之后，还会烦恼，还会担心，还会痛苦，还有很多不如意，不满意，不知足。他们的开心是建立在无限的烦恼上。你愿意有那样的开心吗？你觉得那是真正的开心吗？不是。您除了坐在那里就很开心，其他的时候呢？禅师：我吃饭时也很开心。您吃什么都开心吗？在条件允许的情况下，我吃我喜欢的。如果条件不允许，我也不会因为吃了自己不喜欢的而难过。只要能填饱肚子，我就有足够的理由开心。您还有没有其他开心的时候？我走路的时候就很开心。我躺在床上的时候也很开心。我和别人聊天的时候也很开心。我似乎没有什么时候是不开心的。我看电视剧，看电影，看小品、相声，听音乐，玩游戏时，很开心。我开心不是因为我一定要有这些，没有这些，我一样开心。您还喜欢做这些事？我为什么不喜欢做这些事？居士：我以为禅师只是喜欢诵经、打坐、讲经说法，不问世事呢？禅师：我当然喜欢诵经和打坐，讲经和说法。对我来说，哼着一首流行歌曲，就是诵经。坐在水边听流水声就是打坐。和朋友在一起讲笑话就是讲经。逗别人开心，就是说法。对我来说，做任何事，都是本分事，是趣事，是佛事，是庄严事，是禅事。居士：真的没有什么能让您不开心吗？禅师：谁知道呢？我又不执着一定要开心。如果我忽然感冒、得了重病，或者被人撞到了，我的身体受伤了，我也会难过。但就算那样，我也没有理由烦恼。疼痛、难过和烦恼并不一样。疼痛、难过，只是瞬间的情绪，它们不会笼罩在我的心上。但是如果我选择烦恼，那就是我自己想伤害自己，是我自己愚蠢。如果我说，我被人骂了，都不会烦恼，那是因为，我没有住在被骂这件事上，没有因为这件事而耿耿于怀。我之所以能不以为然，是因为我知道那不是真的。居士：您能给身边的人一些获得快乐的建议吗？禅师：快乐是不需要寻找的。你本来就很快乐。当你想要更多的快乐，你变得不快乐；当你满足于你的现状，你就会很快乐。

2020-05-07

你什么都不是，方可一切皆是一旦你觉得你是什么，你开始烦恼。你觉得你是谁，你开始因为这个身份而执着。你不是一位母亲，如果你执着你是母亲，你就会被你的孩子捆住。你不是一个领导，如果你自认为是领导，你会认为你有权管理别人，你会因为管制而处处受阻。你不是一个儿子，如果你执着自己是谁的儿子，你就会不停地索取，期望和要求，你会被你的父母和家庭捆绑。你不是一个智慧或愚笨的人，如果你执着于自己的聪明或愚蠢，你会丧失本有的天真和快乐，你会被虚幻的聪明和愚笨遮挡本有的光明。那光明完全与聪明呆傻无关。你不是什么。如果你觉得自己是什么，你被你的头脑所骗。一旦你觉得自己是什么，你开始迷失，这迷失会将你带到很远很远，远到无法醒来。你一无所是。只要你觉得自己是什么，那一定是一个妄想，是一念无明，是一种错觉。你一无是处。若你自认为有一是处，那必是我执，我相，我见，我所。若你执自己一无是处，那同样是一种是处，不离我相，同于我见。你不是众生，不是佛。不是凡，不是圣。不生，不死。无束缚，不解脱。不犯，不戒；不乱，不定；非动，非静。非垢，非净。不有为，不无为。你通达自己一无所是，才能觉悟一切皆是。你了了见于究竟无我，才能如实知见真我之性。你若有一法不空，不得萨婆若，不得摩诃衍，不得见真如。经云，若不见一切法性空者，不得见佛性。能非一切，即是一切。所以经云，佛说世界者，即非世界，是名世界。见无一法，即真实法，无离此外别有真实之法。所以真正达空者，即达实相，即见佛性，即真解脱。非离空外别有实相，别有解脱。你无所是，无所不是，无是无不是，是名为空，是名法性，名为实性，名为真如，如是等名，亦皆是空。空者，非空非不空，不可思议。你什么都不是，方可一切都是；你什么都不是，方能建立万法。经云：于毕竟空中，炽然建立。又云：从无住本，生一切法。所言一切法者，即非一切法，是名一切法。所以云：你即心即法，即身即影，即水即波，即空即色，即识即智，即体即用，即法非法，即佛即众生，即你非你，是名为你，是名为性。你非心非法，非色非空，非身非影，非水非波，非色非空，非识非智，非法非非法，非佛非众生，非你非非你，是名为你，是名为性。虽如是即，而不做即想；如是非，而不做非想。心不住法，亦不住无住，是名真实通达诸法之性。

2020-05-07

 学山禅堂新五门功课一，坐禅（四十五分钟）二，行脚（四十五分钟）三，一物不为，又名睁眼静坐、发呆、无事独处（四十五分钟）四，读诵楞严咒（至少五遍）五，精读三经三论（三经：金刚经，六祖坛经，维摩诘所说经。三论：达摩祖师血脉论，黄檗禅师传心法要，临济语录。六部经论都要学习，每天至少精读一个小时，读经论的顺序可以自行安排。）以上五门功课为必修课，大家可以根据自己的现实情况适当调整，以能安住身心，又不紧张疲惫为度。做功课的时间或多或少，但五门功课每天都要坚持做，日积月累，则见定慧之效。又：经论部分以此六部经论为必读，其他禅宗经论，如诸佛集，祖师集等，大家可自由选读。其余时间，吃好饭，睡好觉，做好自己当下本分事，无论做什么，都尽量保持专注和觉知，将修行与解脱延伸扩展到生活中的每一处，每一刻。修行不离生活，生活不远修行。但用本性，直用直过，随用随空，不必过多思量纠结，更不必于意想知解中讨真理。一切人与事，勿牵挂，勿担忧，少操心，少控制，把一切交给因缘。心常正念，直成佛道。

2020-05-07

拥有绝对安心的能力拿着手机不是绝对危险的，但是，当你放下手机就感到无所适从时，你很危险。放得下手机，却去抓取别的，你一样没有离开危除。需要不停地做事才能安心，你永远是一个心灵的瘸子，尘境与识心就是你的拐杖！根识境界无常，当它们丧失时，你会进入恐怖的深渊。做事或者看别人的修行而感到安全，那不是绝对的安全。放下手里的一切，坐在或躺在那里什么也不做，你才是绝对安全的。能一个人独自生活，不一定会没有恐惧。不能一个人独自生活，那你一定会随时进入恐惧。当你休息六根什么都不做的时候，就算天花板掉下来砸到你，你仍无损伤。就算你上无瓦片，下无立锥之地，你仍旧无比安全。如果你不能休息六根，你的房子坚如磐石，有无数的护卫保佑你，有无数的娱乐陪伴你，你仍然无比危险。危险不是外在事物对你的伤害，而是你深深地执迷什么，死死地依赖什么，牢牢地向幻境打捞什么！当你看着什么或听着什么，读着什么或体会着什么，做者什么或想着什么，与某人或某物在一起而感受到无比的安心、安宁、充实，要知道，那不是真正的安心与宁静。当你无论在哪里，闭着眼或睁着眼，看着什么或不看着什么，做者什么或不做什么，你都无比安心，毫无条件地安心，那才是真正的安心。真正的安心与宁静来自无依。当你无所依而依旧安心时，那才是真正的安心。无条件地安心不是天生的，那需要方法和练习。愚痴地人自己不去练习，看着别人安心，以为自己也拥有那样的安心，但是当他无所事事时，他立刻不安。智慧的人看到无依而安心的人，去向他学习方法，而立刻练习。通过长时间正确地训练，真正掌握了安心的方法，获得了安心的能力，实现了安心。懒惰放逸的凡夫，不能割舍六根的快乐，只会欣赏羡慕觉悟者的安心，而从来不想自己去获得那样的安心。真正的修行者，不想再被虚妄的六尘境界愚弄和欺骗，让自己生活在不安中，他们如实实践圣人的教导，从而实现真正的安心。 

2020-04-28

我宁静的生活从今天开始我宁静的生活从今天开始。过去，我活在动荡的心识中，迷失在感觉的世界里。从今天开始，我不再被心识所骗，也不在感觉中寻觅安宁。过去，我生活在妄念的世界里，内心经受着情绪的颠簸，疲惫不堪。从今天开始，我看到那些妄念毫无力量，只要我安静地坐下来，它们不一会儿就消失了。过去我生活在担心的世界里，担心这，担心那；担心这人，担心那人。担心这发生，担心那发生。当我担心时，我一点也不快乐，我很恐惧。从今天开始，我看到一切都自有其道，我的担心除了让自己经历恐惧以外毫无意义。我放下所有的担心，我相信一切事的发生都不会有丝毫差错。我变得轻松、安静、恬适。过去我依于六尘而活，我活在识的幻城里，我用识食不停地喂养自己的贪心，不论我如何填补，我依然空虚。从今天开始，我安于寂寞，转于所依，不住声色，不贪识食。我静静地坐在藤椅上，享受四月的和风。我行走在溪边，聆听溪水的叮咚声。我开着窗睡觉，星星照亮我的庭院，群鸟为我的清晨送来和鸣。这一切虽然如此平淡，但是于我却分外丰盈。就算没有它们，我一样能安静地坐在任何一个角落。过去，我匆匆地走路，忙忙地做事，急急地吃饭，快速地说话，我的心就像一颗子弹，一直在空中飞。从今天开始，我慢慢地走路，稳稳地做事，缓缓地吃饭，妥妥地说话。我的心就像石头落地，不再如毛絮上下飞舞。过去，我待人冷漠，急躁敷衍，我从来也没有感受到慈心带来的幸福。从今天开始，我不再怒视于人，不再剑拔弩张。我已经没有力气再去对人大喊大叫，也没有力气伤害自己。我的生活从今天才开始。我颠沛流离的日子从今天开始消失。我过去活在紧张、对立、荒漠中。从今天开始，放松、和谐、理解之花在我心里绽放。我过去一个人站在山顶睥睨一切；从今天开始，我更愿躺在山谷里做一粒尘埃。我过去与这人诤论，与那人诤论；向这人解释，向那人解释；做给这个看，做给那个看。从今天开始，我再也不想和任何人诤论，也不再向谁解释。我对一切放心，我对一切尊重。从今天开始，我要过心安理得的生活。过去不可追，从今天开始，我想过安宁、自在、无依的生活，直到永远，永远… 

2020-04-28

和一切解除关系，与自己建立关系狭义的婚姻关系只存在于男女关系中。而实际上，人生活在各种各样的“婚姻”契约关系里。不论哪种契约关系，它的实质都是恐惧、空虚和抓取。当你要建立并确定一种关系，你将本来没有身份而自在的你有形化、确定化、观念化，你将自己捆绑在那层关系上。你不仅和你的恋人建立了婚姻关系，你和你的父母、子女、家庭、单位、朋友、甚至房子、汽车、思想、文化、信仰，所有你赖以生存的事物，都缔结了一份牢牢的契约关系。如果你非常依赖某件事物或某种关系，那也是一种婚约。人们建立各种关系本来是为了获得安全，但是，你越是依赖什么，你就越不安全。你越是抓取什么，你越危险。人们无法在任何关系中获得真正的安全。婚姻也不例外。人靠抓取一种东西，哪怕它是无形的，来让自己获得安全感。人们建立了家庭，友谊和各种感情，缔结了各种各样的关系。但是，每一种关系的背后都藏着我执和无明。人所建立的所有关系都是人深信的观念的不同投射。人执著什么观念，就建立什么关系。如果你想解脱，你先要从这一切的依附关系中解脱出来。若不解除这一切的契约关系，能解脱者，无有是处。解除婚约或是各种关系是精神层面的，是内心深处不再认定自己拥有什么或被什么拥有。最难解除的婚约不是两性关系，而是你深信的思想和观念。解除外在的关系只能获得人格上的解脱。能从深信的观念中解脱，那才是一个道人的解脱。解除婚约及各种契约不代表你要去办理离婚证或与家人断绝关系。解除各种婚约是指你觉悟一切个体都不真实，一切事物都不真实，一切关系都不真实。不存在你和你拥有及被拥有的事物，不存在我及我所。解除你与亲友的关系，你可获得人无我；解除你与观念的关系，你可证得法无我。当你觉悟你、你的爱人、父母，各种社会关系都是自我意识的投影，你不再执着它们。当你发现所有的关系只能愚弄心识，所有的控制只会让心更紧张、疯狂和痛苦，你不想再依附任何东西，包括观念。你的自由不来自你离开家庭或丈夫妻子，而是来自你在精神和感情上不再依附任何一物一法。你要和一切真正的解除关系，才能自由。解除你身上所有观念的捆绑，才能自在。当你能和一切解除婚约，你才能重新和万物，和所有人建立新的婚姻关系，才能与“空”建立关系。而这种关系，将不再有操控、占有和伤害。这种契约才是古老的上帝的关系，才是世间唯一值得称赞的关系，才是佛陀指引给我们的无缘大慈同体大悲，才是与自己的婚约。

2020-04-28

双修师父好，密宗有双修法门，请问您对密宗的双修有何看法？此外，如果自己的伴侣也和自己学着同样的法门，这种同修之间的关系是否有利于修行或障碍于修行？请师父一并给予开示。答：我们无法离开自心去关注任何事物。如果你还在关注别的事物，那么，你还没有认识自心，也没有抓住修行的关键。一旦你觉悟自心，外境不再成为你关注和执着的对象。一个好的修行人，他关心的永远是自己是否进入幻境，是否迷失本心。不识本心，学法无益。不识自心，必入幻梦。一个好的修行人，但自怀中解垢衣，不可向外觅菩提。不管是密宗所说的双修，还是你自己形容的同修，那都不是佛所印可的双修。双修不是在身体上作文章；双修不是你和我一起修行。外不住色，内不取法，是佛所说双修。心不住内，亦不住外，是佛所印可双修。善于分别诸法相，于第一义而不动，是佛所说双修。居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，是佛所印可双修。不住生死，不住涅槃，是佛所说双修。自修定，自修慧，是佛所说双修。外恭敬，内谦卑，是佛所印可双修。福庄严，慧庄严，是佛所说双修。具见地，有功夫，是佛印可双修。双修者，非一人修，非二人修，非有人修，非无人修，非修不修，非人非非人，非法非非法，是名双修。离于二边，不住于中，是名双修。双修者，实无所修，是名双修。双修者，亦无所成，无所得，无所证，是名双修。若以色见我，以音声求我，是人行邪法，不能见如来。若言如来若来若去，若坐苦卧，若一若二，若修不修，是人不解佛所说意。如来者，诸法如义。双修者，空空三昧。汝欲知真双修者，当通达人法无我。若通达无我法者，佛说是名真双修也。

2020-04-28

你还在追寻它吗？爱情在世人眼中，就像一颗璀璨的宝石，无数人被它表面的光彩迷惑。爱情就像毒酒，喝时很美，过后肝肠寸断。爱情就像刀尖上的蜜，尝时很甜，却有丧命之险。爱情，地狱门前最亮的一盏灯。当你爱上一个人，你打开了地狱之门。当你拥有一份爱情，你怀揣的是一颗炸弹。当你寻觅爱情，你在寻觅火柱、火墙、火屋。当你沉浸在爱河中，你不知道那里泡着的都是无数人的尸骨。贪爱之水，毒过硫酸溶液，它能腐蚀心性，刺骨刺髓。世间至毒，只得损你一世身肉骨命；爱欲情执，腐蚀你百劫千生。当你还为没有遇到那个人而难过时，你应该庆幸你还没被波旬撞到。当你还在追寻爱情和另一半而不得时，立刻刹车。否则，你将在那条路上疯狂地行驶，受尽苦楚。如果你能够独自一人而安心，你完全没有必要去寻找另一个人。如果你一个人不能安心，就算你寻找到无数爱人，你还是不能安心。如果有人对你说，不经历过，怎能看破放下？莫相信他说的。明知那是火坑，你还愿掉到火坑里被烧得血肉模糊再出来吗？明知前面就是深渊，你还愿意摔到悬崖下面，摔得遍体鳞伤，再爬上来吗？明明不会水，你还愿意被淹在河里快窒息了，再被打捞上来吗？如果有无数过来人提醒你，那是一个深渊，那是一个火坑，你还不以为然，那么，等着你的一定是掉进深渊或火坑，但是，你未必能像提醒你的人一样走出来。人们都在追求真爱，却完全不知道真爱是化了妆的自我，是我执在寻觅我所。人们都在渴望爱情，却完全不知道它的本来面目，那是功德天和黑暗女在结伴而行。有的人自己沉迷于无明之中，却打着觉悟的幌子来赞美爱情，歌颂真爱。只有愚蠢的人才会被那描摹所骗。世间凡夫，皆被情执锁牢。世间愚人，皆赞情之美妙。问世间情为何物？只教人生死轮回。更有人言，若能得道，自可不负如来不负卿。得道者，尚不见自，更于何处而见卿？佛陀从来没有赞美过男女的爱情，除非那是另外一种升华了的悲智。佛陀赞美慈悲，而从来不渲染爱情。佛陀赞美菩提心，却从来不歌颂情欲。佛陀赞美尊重，却从来不鼓励操控。佛陀教导自在，却从来不听凭执着。佛陀告诫弟子：由爱生于忧，由爱生于怖，若能离于爱，无忧亦无怖。佛陀又说：欲生于汝意，意以思想生。二心各寂静，非色亦非行。小心你爱上某个人，你以为那是幸福的开端，那是你灾难的开始。当心不要爱上任何人，你以为有人陪伴的人生便安全了，那是你不安的人生的开始。不要爱上任何人。你以为从此你的生命便充实了，那是你空虚生命的开端。十方诸佛，视欲如深渊。十方诸佛，视欲如火坑。一切如来，观欲可怖，如火如毒。一切如来，观欲过失，如观刀剑。你还在为没有爱人而烦恼吗？请相信佛语，有了爱人，你会更烦恼。你还在为没有伴侣而恐慌吗？请相信佛的告诫，安全从来不来自有所依，而来自无所依。莫在爱人或爱情中寻觅快乐，那里只有痛苦和绝望。只有内心的寂静和一切欲望的止息，才能让你获得永恒的安乐。在你没有完全觉悟前，你无法爱任何一个人。当你觉悟后，你看不到任何人可以去爱。请谨记佛陀嘱咐：诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，寂灭为乐。

2020-04-28

楞严咒共修群开示最近呢，陆续的有一些人，他读诵楞严咒之后觉得没意思，不想读了。这些人基本上都是以前读过很长时间，也都是读的很熟的人。他为什么会觉得没意思？大家想一想。我们做事情觉得有意思，这是一个什么样的心理？这是识心的特点。我们读楞严咒的目的作用就是为了转这个求有意思的识的需要。我们就是为了习惯于“没意思”才来读诵楞严咒。大家一定要明白，在读楞严咒时，我们一切心都不生。但是，我们之所以要读楞严咒，是因为它有一个最大的作用，就是安住当下的作用，不染六尘的作用，看到妄念的作用，出离妄念的作用，不随妄念流转的作用，解脱生死的作用。正是这个最重要的作用才显出读诵楞严咒的重要性，这也是佛陀赞叹楞严咒的殊胜功德之处。我们认识到这个作用来，它对解脱的重要，我们就有动力来把这个功课做下去。当我们慢慢地习惯于这个没意思，自然就达到了转所依，不再依于识，能够不住色布施，不住声香味触法布施，能够无所住行于布施。只有这个“没意思”才是智，才是我们解脱的真正法码。 凡夫他每天一定要做事情，他要不停地做“有趣”的事来让自己安心，一定要做他喜欢做的事情，这个就是识的特点。识吞噬着大地一切众生，让他们迷失在幻境里，造生死业，于中欲罢不能，轮回不止。修行人如果没有经过有力的训练，就算他明白再多的道理，与凡夫一样，他总是想攀缘六尘，做一些有意思的事情。我们就是要靠从楞严咒来转变这个习气，从有所依，到无所依。从有所得，到无所得。大家在读楞严咒的时候，如果你发现了自己厌倦了，不想再读了。这时，你要反观自己，是否又进入了有所依的习惯中，然后离开这念心，继续做功课。正是大家都在寻找的有意思，能我们轮回生死，生一切烦恼的。我们通过做一定数量的功课，让自己习惯于无意思，让自己能如佛所教来安住，而不是靠六尘来安住。读诵楞严咒的过程，就是善护念的过程，就是牧牛，就是一物不为，就是保任，能转识心，能出生死。这个是一个最大的动力，我们要靠这个动力来把这个工作做下去。所以说，希望大家首先要认识到读诵楞严咒的作用，然后坚持读诵下去，就是一旦你觉得厌倦了，没意思了，你要能够发觉自己又啊进入了识心。如果你不诵了，之后又开始去看那些文章链接，看视频娱乐，看无数的佛法文章。你看再多有用吗？没有用。我们看再多的道理，都是为了今天能把这门功课做好，都是为了毫无疑惑地来实修，来安住，来休息身心。我们至少要把这个功课做足了，量做够了，天长日久，才能够逐渐的把这个识心转变成无所依。这个有所得的心才能彻底转变过来。所以大家这个理一定要明白，我们读了完之后并不是完全没有意义的。只不过是说，在读的当下的过程中，不要生心，不要打妄想。但是我们做这件事情本身就是修行，就是为了解脱，为了培养自己安住的功夫。所以，有些人读着读着不想再读了，他觉得没劲，这就说明了一点，众生无始劫来的习气是非常非常重的。他六根攀缘六尘，这个识她想吃东西是不停的，因为自己的这个习气根深蒂固，有多少修行人，他都学着学着就放弃了，他的工课做着做者就不愿意做了。这叫退转，知难而退。佛道难成的原因就在这里。所以六祖大师说，自心无上佛道誓愿成，大家一定要发出一股坚定的誓愿，这就是菩提子，用深固的愿力来冲破生死的捆绑。把这个功课做好了，才能逆生死流而上。如果说修行那么容易啊，解脱那么简单，多少人早就都成就了对吧？大家可以反观一下自己，平时生活中你不诵咒儿，你自己能够坐在那里静静的坐着发呆，不依六尘，什么也不去看，听，能有多少时间？都问问自己，没有多少时间。都是做各种各样的事来满足识心，不是干这，就是干那，就是歇不下来。有功课都不愿意做，无所事事就更难了。大家都不停地熏修生死心，这个有意思就是生死心，就是识心，就是我们无始以来轮回的心。我们靠读楞严咒儿啊，靠这个行脚，靠坐禅，靠做四门功课才能转习气。这一天有40分钟发呆，有40分钟打坐，有40分钟行脚，就靠这些个形式来逐渐转变六根对六尘的贪着，转变识心不停的运运作，不停的去寻觅捕捉的习惯。难是很难的，但我们只要坚持就一定能转过来。我们做这个功课有一个要领，就是走中道，要适度，而不是修苦行，傻傻地做功课。不是说这一天让你一直做这个功课。我们做好四门功课，你的专注力得到了训练，你的心安定了，这个基础打好了，就是我能够独处，我能够不依六尘，我能够无所事事也安心了，在这个基础上，我们有了解脱生死的力量之后，你可以随缘做一些自己喜欢的、有意思的事。但是，你要自己很清楚，虽然喜欢，但是不会染着，不会贪着，也不会给你带来烦恼，也不会过度消耗你的精力。这样的事情可以做，但是一定是在这个做好这个四门儿功课，这一天有三四个小时，这个做功夫的基础上。我们在去受用身心和世界，你自己能够把握好度，随时都能够调整自己，而且又自己又没有困惑，在这个前提下，你可以享受自己的生活。当然，我们其实诵这个楞严咒，本身是有很多细致的作用。通过长时间读咒，你的觉性会提高，你的觉知能力会增强，你的警觉性要比以前要提高。还有你的定力，你会越来越安定，越来越能够安住于简单的生活，你的行住坐卧会比以前稳很多很多。还有一个，就是你能够很清楚，很快的看到自己的念头。甚至说，你功夫做好了，你法理透彻了，你能够做到于念离念，于念离念，是我们解脱的一个最根本的方法。解脱生死，就是靠于念离念。靠于念上不叠加念，不住念。靠心不住法。还有是居一切时不起妄念的功夫，都是靠诵楞严咒儿来养成的。牧牛、一物不为，行脚，诵经，打坐，独处，都是做同样的功夫，就是不住不染的功夫。实修的功夫就是靠长时间点点滴滴这样累积而成的，这个就是解脱的力量，这个是实修的力量。除此之外，在语言文学上研究佛法，如说食不饱，毫无意义。等到无常或临终来时，你就傻眼了。你如果不做这些功夫，你把十方诸佛的开示全看过来，你把历代祖师所有的法语都看多少遍，都没有意义，都不能出离轮回。我们看祖师的开示，就是为了能够像今天这样安心的做功夫，做保护的功夫，做不染的功夫，做转所依的功夫。我们学理，看开示，就是为了今天学明白了，踏踏实实地来修行。大家一定把上面这几段开示认真地看几遍，然后坚持每天把功课做好。除了诵楞严咒外，还要打坐四十五分钟，一物不为四十五分钟，行脚四十五分钟。只有靠每天重复地做这四门功课，时间长了，我们才能转变对识的贪着，才能转生死为涅槃，才能习惯于无事，才能不依六尘而得安心。我昨天发了一篇祖师关于临终解脱的开示，祖师对我们的嘱咐，就是让我们在平时把这个功夫做好。为什么说这么多人修行都很难成就？很难真正成佛做祖，成就法身？就是他平时没做功夫，到临终时候手忙脚乱。还有一个，就是人们会经常忘掉生命是虚妄的，无常的，自己会死掉，而且这一天随时都会来。一切世乐只能欺诳凡夫，等自己有一天临终的时候，才发现，自己贪着的一切都是幻影，自己用心钻营的一切都是假的，什么也没得到，除了轮回和业力。生命无常，过于山水，它的速度比瀑布流下来的速度还要快。可是凡夫不知不觉，他迷迷糊糊地就把这个光阴蹉跎过去了。他选择那个快乐的，放逸的，六尘的世界，这容易啊，而且大家都在这样干。这种习惯性的对世俗生活的贪着，这种有所得心，就让他放弃了实修。关于祖师的临终要节，大家再仔细看看。那里边反复都是提醒大家，要平时把功夫做到了，临终才能够正念现前，才能心不颠倒，才能够心安，才能够没有趣向，才能见一切境界，心无恐怖。才能真正的出离生死，出离轮回。才不会去随业流转。这个是非常非常恐怖的事情，但是凡夫认识不到。或者他认识到了，他障碍太多，无法去实修。你别觉得，哎呀，我学的差不多了，我能够保证临终如如不动，没有那么容易的事啊！这个真正能解脱，能在临终能够解脱的，那都是生前就把功夫做足了，做够了的人。那是能够布施六根六尘的人，能够放弃世乐，深刻觉悟诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，寂灭为乐的人。那是随时能安住无为、无所得、无依欲的人。这个无所得得练，得行，而不是靠理解和嘴说。要几十年如一日地过“没意思”的生活，才能换得临终的那一念安宁啊。不然为什么学佛道者如牛毛，悟道解脱者如麟角？不会修行，不肯修行的人太多。那些个不能够安心做功课的人，咱们就看，咱就看着他，就看着他在六尘境界里边转，看看他最后能得到什么？什么也得不到。只能得到生死，得到轮回，他只能是不停的熏染他识心，无量劫在自己的幻梦里受苦。他少做一天的功课，他就多一天无明的熏染。真正善根纯熟的人，有智慧的人自己就能知道，你要不要做这个功课了。而且是要不要发一个长远心？真正的一个大愿，使你长期坚持做这个功课。古人都是几十年才能最后把这功夫做熟的。而我们今人，也不例外。如果有的人还每天心在上边浮着，心里想着五欲六尘，想世间的种种，不愿意做功课。天天不知道干什么啊，干点儿这干点儿，那只能说他还真的不知道生死的可畏。他还不知道什么是轮回。他还不知道他她迷的那些全都是幻化空花，都是水中月，如梦里花，一点儿意义都没有，却还在那里边捞磨。这就是佛所说的可怜悯者，就是火宅里不知出离的孩子。你看，我们建了个群，并不是有很多人来共修，很多人他宁愿选择那种娱乐，选择每天看看这，看看那，看看抖音，看看电影，看看电视剧，吃吃喝喝，到处旅游，对吧，听听歌儿啊，然后去逛逛街，和朋友聚聚会，说说话。也学佛，但只是看些文字，明白点大道理，不肯实修做功课，不能真正安住下来，生活里遇到烦恼和痛苦，才来找佛法，为时晚矣。同修们，莫待临渴掘井，饥饿种粮。未雨绸缪，早做准备，才能临危不惧，遇境心安。  

2020-04-21

修行的最大误区师父，我活着最重要的事就是修行，我家人们都知道我想出家。自从跟师父修行，我觉得不太执着出家了。剃不剃头只是形式，但我还是想恢复自由身份。所以和老公谈过几次，他不愿意离婚。… 我就想跟着师父修行去，因为遇见一个明师太不容易了。我此生认定您就是我唯一的师父。所以只要师父告诉我下面的修行之路怎么安排，我都听师父的。我自己没有智慧，总是安排不好。答：我们对佛法和修行的理解有一个最大的误区，认为一定要离开家庭去某个地方专门做一种叫做“修行”的事，才是修行。不，那是对修行的误解。那样的修行是一种偏执。修行是遍布我们生活中一切时、一切处、一切人与事中的。如果你把某件事从整体的生活中抽出来，把它定义为修行，你还在修行的门外，还没有领悟什么是真正的修行。如果你的用心一直是在找一个地方、找某个“明师”，跟着他做某些叫做“修行”的事，那是一个关于修行的误区，那会让你离道越来越远。就算你实现了自己的愿望，你仍旧无法获得安宁和解脱。你从来都是自由的，它不会因为你在婚姻中或是在家庭中，身为人父人母人子而改变。如果你觉得不自由，那不是你丈夫或家庭给你的，一定是你自己给你的。深入地观察自心，看看是什么在让你不自由？一定是你的执着，你的贪求，你的有所得心。是你种种对当下生活的不满让你不自由的，而不是你的家庭和丈夫，或是别人什么东西。你在家庭或某个地方感到紧张、不安、痛苦，也不是那个环境给你的。那一定是你自己给你的。反省一下，即便你真的到了另一个环境，那里的一切完全如你所愿，如果你向外驰求的心没有止息，那个地方能让你真正安心吗？当你不满足你的现状，你的头脑会带你走入各种各样的幻城，欺骗你，让你觉得有很多地方比当下更好。不，没有什么地方或状态比你当下的状态更好，除非那是一个幻觉，除非你被自己的感觉所骗。就算你现在身陷监狱、身无分文，或者身患重病，这些逆境都无法给你带来真正的痛苦。给你带来痛苦的是，你拒绝接受自己的处境，你不接受平凡的生活。随时看清这个事实真相，才是真正的修行。随时能从自己编织的“远景”中回到脚下，才是你需要的出家。出家不是离开家到“远方”，而是从“远方”的设想中回到“家”，回到当下。当下，才是你要找到和要去的地方。什么时候你不再讨厌家庭、某个人或某些事，你才能真正出离自我的枷锁。是这些讨厌让你痛苦的。是你觉得在平淡的生活之外还有更好的生活，是这个错觉让你不安并想逃离家庭的。除了一次次觉察自己心向外驰，把心拉回当下，没有别的修行之路。不但别人无法给你安排修行的路，就连你自己，也无法给自己预设一条修行的路。路是未来心的另一种表达。所有对未来的预设和想象都使我们离开实相，离开当下。从那预设中觉醒，回到现实中来。从路上离开，进入道。道无方所，无去来，无修者，无成者。道不需要你选择修行的地方，不需要离开谁，不需要你跟着谁修行，不需要修行的结果。道覆盖一切，道运行一切，道会选择你，只要你不加干预，只要你放下种种努力，满足于当下，斯道即成。

2020-04-16