你关注的是什么师父好，戒律里对性和淫欲有不同的认识和对待，您怎么看待关于性的问题。答：比如你要去商场买一件急需的东西。你进了商场，是立刻去找这件东西，还是看到了别的，又去买别的东西，而把最重要的最急需的东西忘掉了？愚蠢的人会忘记买最需要的东西，而旁顾于其他。众生修道亦复如是，总是旁顾其他，而不直奔根本。修行也是如此，无论在任何时候，都要关心什么是真的，而不去关心假的。你会问，什么是真的？什么是假的？六祖大师说，一切无有真。全是假的。你能说出来，能想到的，没有一件不是假的。天地万物，都是自心影像，所以没有什么是真的。觉悟这一点，一切无有真，这是唯一的真实。站在这个唯一的真实上，一切问题不复存在，一切事情不决而决。众生修行之所以不能成就，皆因关注一切虚妄事上。行者，你关注的是什么？这才是你应该关心的最重要的问题，而不是“性”或“淫欲”。任何事都没问题，也不会影响你，你把它看重了，它才影响你。淫欲本来虚妄，它不会伤害你，是你对它的态度，是你对它的厌恶和敌对伤害的你，是这念心影响的你。所谓众生，就是过度关注虚妄的事物，以为真实，所以在幻中捞摸、打造、钻营，终无所得，徒自劳苦。如同要盖一间大楼，设计图还没画，地基还没打，框架还没盖，就开始盖厕所，装修厕所，对厕所精雕细琢。修行人未悟真性，而执着善恶之法，修禅定，断烦恼，除习气，断淫欲，证四果，修加行，持禁戒，读经论，等等，皆是本末倒置，心外求法。如同盖楼，整体框架还没盖，先盖厕所，装修卫生间，把厕所盖的极漂亮，最后发现大楼还没盖，是名愚痴。经云：于戒缓者，不名为缓。于乘缓者，是名为缓。乘者，觉悟本心，了了见于佛性。如盖楼，先要盖整体框架。戒律犹如细节，是虚妄生灭之法。如大楼中的厕所、走廊、阳台等，应当延缓。如是延缓，不名延缓。不盖框架，不悟宗乘，是名迟缓，修行人当戒。修行先要悟真达妄，再做细处功夫。若一开始便在细节处执着，犹如盖楼，先着厕所。六祖大师说：不论禅定解脱，唯论见性。有人说，那是对上乘根基的人说的。此言差矣。一切人修禅定能得真实解脱，无有是处。何以故？禅定如梦，虚妄不实。于虚妄物而生执着，欲成佛道，南辕北辙。所以，六祖大师所说，不论禅定解脱，唯论见性，乃是对一切修行人说。达摩大师说：不论淫欲，唯论见性。何以故？淫欲本来空寂。此语多被人做理上知解看，不知理事一如，而终日被淫欲苦恼所缚。你问我如何看待性与淫欲。我看不到有一法是实，性与淫欲亦复如是。我不见实有法名性、名淫欲，故无看法。我见“性”、“淫欲”但依世谛而有假名，非有实性，故从不将之特殊对待。六祖大师云：淫性本是净性因。经云：淫怒痴性即是解脱。复有人说，此语唯为上上根基人说。此言亦差。一切众生不悟淫怒痴性空而得解脱者，无有是处。淫怒痴法于十方求，皆不可得。于无生法中妄见淫怒痴者，是名增上慢者。复欲除之对治，故名无明。所以经云：分别贪嗔痴，是人获重罪。不见贪欲实，此人获解脱。诸行者，修行但悟一切无有真，莫于假上着，是名第一真实。离此之外，无别真法。

2020-07-13

最美的陪伴   答：这个世界上，谁是你最亲爱的？   一定是你的爱人、父母、子女吗？   未必。   除非他能安静地呆在你身边。   对方若不安静，你如何安宁？   对方若不安静，陪在你身边不如不在。   如何才算安静地陪在你身边？   少说话，静静的，就是安静吗？   不是。   心中无是非，外不现戈矛。是为安静。   心能如虚空，包容一切相。是为安静。   纵然静如小鹿，默如花草，而心中还存观念之剑，乃至其剑细如针，亦能刺人骨髓。   故知安静者，心无知见之芥蒂，无评判之戈矛，如此者，是真正知音，是最美之陪伴。故知音难觅，以安静难得故。   唯能安静，可做终身伴侣，是我真正爱人。   以安静无意见之姿，而觅佳人。则此伴者，非限人耳。   真正知音者，未必有知，未必有语。   挺拔松木，是我之陪伴。它从不对我评头论足。   青青湖水，是我之亲爱。它从不对人有丝毫不满。   趴在我脚下的黄狗，是我之陪伴。纵然它终日乱叫，对人对事，总无半点意见。   墙角之茶几，是我之亲爱。你对它纵然好久疏忽，它依然陪你如初。   乃至桌椅、台灯、盆景，静如处子，安如尊圣。哪个不是我最美陪伴？   天地万物，皆可为我亲爱，做我终身伴侣。何以故？以安静故，以无心故，以无意见故，以手不握剑戟故。故能伴我地老天荒。 唯人难以为伴。何以故？不得安静。何以不得安静？以有我故，以心存意见故，以执己故，以掌控故。虽终日无语，以有意见，喧闹如雷。   人因心存意剑，故难以为伴。纵然世间至亲至爱，若不能去除心中意剑，不知接纳尊重，虽初心是善，愿与君天长地久，但以我见故，难容难洽，难以维系，事与愿违，不能长久。即使勉强在一起，也每日矛盾重重，吵声震天。而互相避厌，唯恐不及。正所谓不能善始终。 纵有佛陀圣人现于面前，以一己之见，见是见非，着于表象，而不能识，当面错过。如眼中一翳，而蔽浩天。   所以，若有尊重爱戴之人而欲陪伴左右者，不论夫妻、父子、师徒，当先去心中意见，持尊重，具包容，方能在子之侧，与子长久。   若心无所系，得与天地为伴，何必另寻佳偶？天地是常，而人不过一电一沫。纵得可人，亦是光影，不可痴迷留恋，徒生悲叹。

2020-07-13

关心，关闭虚妄，打开真心关心，是最愚痴的爱 你关心谁，你在伤害谁。    你关心时，真心被你关掉了，识与妄被你打开了，你放出去的是一把无形的箭。    你关心谁，你的识心射向谁。    你的关心加重了对方认为有他自己的错觉。你自己也在熏修无明。    觉悟的人不需要任何人的关心。就算有人关心他，对他来说，那关心也不存在。他已经化自己于无形，所以任何心识，射他不到。    世人以被人关心为幸福，以被爱为快乐。他不知道，所有的关心后面都带着一支箭，所有的需要被爱后面都带着一个巨大的我。而他的自我，则是靶子，必被射中。    他需要多少关心，就等于需要多少箭射向他。    谚语说的好，母亲是老虎，疼谁谁受苦。    人们只是总结了这个现象的结果，却不知为何如此。以不知故，依旧心疼那个最不好的子女。越是心疼他，他越不好。为什么？在关爱他之前，你已经认定他不好了。    疼爱即是关心、关注。关注就是无中生有，将虚妄坐实。 你疼爱、关心一个人，其实是不放心他，其实是在暗示他不好。是在向他投射你不希望他发生的事。你在促使那事发生。    你不希望他怎样，他就会怎样。    为什么？一切法不二。    你躲避的，是你欢迎的。    你抗拒的，是你逃不掉的。    你讨厌的，是你执着的。    一切都来自于你，还返还于你。    你如果真正爱谁，希望谁好好的，对他放心，收回对他过度的关心。你可以在旁看着他，但不要投射自己的意识、干涉和操控。    没有干涉的陪伴，那才是最有智慧的关心，那才是真正的爱，    把你对某某的关心放入对因缘和法性的相信里。    你越觉悟，你越相信因缘，越不会加入自己的意见。    不执着自己的想法，你是阿罗汉。    不相信自己的意见，你是觉悟者。    不再关心外境的变化，你是佛。    让一切如梦如幻地发生，觉悟一切实无有生，那才是你唯一需要关心的。    如此之关心，关闭一切虚妄，关闭自己意识，打开本有真心，是真关心。    正所谓，众生心灭，则真法生。众生心生，则真法灭。 师父好，人们都说，陪伴，是最长情的告白。您怎么看待世间伴侣的陪伴？

2020-07-13

意见，意剑世间刀剑，伤人一时，再重皆可治愈。意之刀剑，伤人多劫，其伤难愈。   你持有多少意见，就持有多少刀剑。意见者，实乃意剑。   你持有意剑吗？   意能自害，亦能害人，愚人不觉，多害己害人。智者觉之，谨言慎用。你持有的意见越多，伤人越重，害人越多。 你不必对人横眉冷对即可要人性命，只要放出你的意见。   你不必对人愤怒暴跳即可让对方心惊胆战，只要你心里存有意见。 你想做一个心中持有意“剑”让人无法接近的人，还是丢掉心中的“剑”，做一个让人如沐春风的人。你想用你心里的无数看法、意见、观念“爱”你最亲爱的人，还是带着尊重、理解与接纳，“裸露”在你爱的人身边，让他们对你完全放心。 你想做一个刺猬？还是想做一个毛毛熊？心中持有各种想法和意见的人，就像一个刺猬，人人避之。而没有坚固意见和想法的人，就像一个毛毛熊，人们都喜欢。 如果你想让更多的人讨厌你，就亮出自己的意见，掏出自己的尺子，你立刻就能达到目的。 如果你想大家喜欢你，从心里卸下你的利剑，做一个没有意见的人。 只要你没有意见，你可做我的老师。只要你没有意见，我可以到处宣扬你。 只要你没有意见，我愿意为你做牛做马。 只要你没有意见，你可做佛，做世尊。   佛只是一个没有意见的人。觉者只是一个剔除了心中种种知见的人。    然而舍命容易，舍见难。一个不拿武器的战士，要么他疯了，要么一定是一个高手。 所以世间佛与觉者少之又少。 无我的人无见。   无见等同于无我。   所有的意见都代表着大大的自我。   把你的意剑挂在墙上，它除了伤己害人，没有任何意义。   把你的想法交给虚空，它除了愚弄自己，没有任何意义。 佛说，我见、人见、众生见、寿者见。以有如是等见，不得见于实相。如是四剑，障蔽了天眼，法眼、慧眼、佛眼。只留下肉眼而见是见非，见善见恶，见凡见圣，见得见失。   有僧来见马祖。祖问：汝来为何？僧答：求佛知见。祖呵曰：去！佛无知见。知见属魔耳。知见者，非见闻觉知，乃于见闻觉知上别生种种见解是非对错。经云：知见立知，即无明本。于本性见知上复立于知，是祖所呵之知见。亦是无数学人所求之知见。此知见从识而生，念念分别，覆盖真性，故云魔也。   古得道者曰：老僧平生百无所解，只是日日一般。   无上佛法原来恁么简单，但无知见所解，日用一般即得。众生不得，只是于此平常日用上复加种种计较分别、意见知解，故与道相远。   知见虽微，能害慧命，故学人不可不慎。切忌于心中学得种种知见，以为佛法。佛性圆满广大，若堕意见知解中以为佛法者，如春池拾瓦砾，遗落于摩尼。   善知识，意见者，能杀能活。住于知见，自堕坑阱。以无定见而具佛眼，洞观实相，是佛真见。以此慧见，亲见本来，是名活人，亦名慧剑。   手握何剑在仁者，杀活予夺凭智慧。善知识，手中之剑当慎用。

2020-07-13

把日子过好老百姓有一句话，把日子过好了，那才是最重要的。佛法在世间，不离世间觉。你学的佛法是高谈阔论，空洞不实，还是真正服务了你的日子，你的生活？你把自己的日子过好了吗？每个人都希望把自己的日子过好。这似乎是人们对自己最低的期望。可是，能把日子过好了的人，那得真是把好手。怎么才能把日子过好？过好日子的人都是不作的人。过好日子的人都是惜福的人。过好日子的人，都是过的简单，过的平常的人。过好日子的人，都是知足常乐的人。把日子过好，要透得过无常。不然，无事时勉强过得去，来事了，就慌张、忧虑，过日子立刻变成了熬日子。把日子过好，更要有一份定力和睿智。定力和睿智从清闲和安静得，从天真得，从淡泊得。人若不知足，就会造作，会钻营。一旦人掉到了头脑的钻营里，自然就错失了春之百花，夏之凉风，秋之高月，冬之白雪。人不安于简单寂寞，颠簸于得失，追逐于名利，再好的日子也过不了。日子从来是好的，不珍惜日子，不过好当下的人，就没有好日子。日日是好日，时时是好事。只是人不满足于今天，为明天忧虑，为未来操心，错失了好日子。圣经上说，你看，田野里的百合，也不打扮，却比所罗门王穿的袍子还要华丽。你看，天上的鸟儿也不种，也不收，从来不忧虑吃什么，穿什么，老天尚且养活它们，你们不比鸟儿聪明贵重的多，为什么却忧虑明天？田野里的百合和天上的飞鸟知足，所以能过好每天的日子。人只因不知足，连最好过的日子都熬不过去。古人说，相逢尽道休官去，林下相逢有几人？此语道出世人都欲清净淡泊，无奈贪爱幻境，因袭太久，不修圣道，徒生欣叹。若人发心向道，复本清闲，不必辞官，亦不必一定林下相逢。但能减少几分欲望，少些虚荣，去些挂碍，自然也能尝得几分淡泊的滋味，就算身居闹市，也能享受半日林下的清净。只是世人心中，但见财色，终日营营，忧虑百年，过它头脑中的虚妄日子，而错失了日月之馈赠，天地之纯然。又古人云：本色住山人，且无刀斧痕。住山人者，不必一定松萝涧旁，采菊篱下，枕石块上，煮火烹茗。即便于红尘俗世场中，少欲少求，任运自然，过得天真日子，挨得寂寞时光，更是世间大匠，不留斧痕也。把日子过好，须得知道如何是好日。既知好日不离当下，何愁过不上好日子？

2020-07-13

三玄三要临济祖师说，大凡演唱宗乘，一语须具三玄门，一玄门须具三要。有权有实，有照有用。临济祖师所言一语者，非诸方所言一句死语也，而指对众临机之际一句活语，乃至语默动静，举手伫思，一棒一喝，乃至转身，或良久，或藏机，或全无施设，或拖延至明日施设等，一切所为所现，无非此一句也。此一语是祖师演法示教之根本，从性海流露之萨婆若智，有主有宾，有权有实，有照有用，有理有事，有语有默，有动有静，有全有偏，有满有半。或兼带实权照用，或偏指理体事功，或兼带偏，或偏带兼。或兼里藏兼，或偏中有偏，不必一端，不必求全。但能指示学人，对其有所启发，则虽一句语，应机而设，变化多端，无所不具，实乃随机而用之活法也。故此一句语，具三玄门。每一玄门中，复具三玄，又称三要。玄要一义，后人错会，以为玄有玄义，要有要义。此三玄者，古人云：第一，体中玄；第二，句中玄；第三，意中玄。每一玄门中，复具三要，也即三玄也。即体中玄里具体、句、意中玄；句中玄里具体、句、意中玄；意中玄里具体、句、意中玄。祖师云：第一句，是体中玄，是祖师示法之一种，以接最上上根机之人，临济所说出格的人。即直接以全体作用而示学人本真，此称全提，或称全隐，皆是未发机语前之浑然无说无示，真正法身说法，或云无情说法。此中之玄，最难领会。是谓：三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。善知识见学人来参，还没正式打照面，本来无说无示，学人于此即得顿悟玄旨。如云门见陈睦州尊者，三次被拒，被门伤到脚忽然契悟。又临济问法于黄檗，三次被打，而顿悟。如六祖听客无意中诵金刚经，顿悟玄旨。如高亭简隔江见德山，顿悟本心，掉头而去。如香严闻竹破声而悟道，以及于各种情境下会得无情说法者，此临机一句中，具三玄。是名体中玄。善知识，乃至无情，于未说法之最玄之际，已示本体，故名为玄。若学人在此之机，即顿悟玄旨，即体中玄也。时人于此情境以言语记之，或互相传唱，以觉悟学人，即此体中玄亦具句中玄。弟子既未问法，师亦未说法，临济而能于被打之际顿悟奥意，是谓意中玄。又于宾位而登主位也，故名意中玄。第二句，句中玄，亦祖师示法学人之一种。此一句，祖师多以言语扣问，或以情境施加，或指物示法，句中有玄旨。又古人云“句中无语，是名活句”者。即，妙解岂容无着问，沤合争负截流机。如学人刚一发问，师便喝。或僧问：如何是佛，师云：庭前柏树子。或几番发问，师几番回答，最后转身回寮。善知识于对应学人时，或喝，或言，或良久，或转身，有迹可寻，有答可见。是名句中玄也。后人于此一喝，或一句“庭前柏树子”，或掉头就走，忽然识心断处，亲见本来，是名于句中亲证玄旨。此语亦接上根之人。若学人于此错过，穷其思虑，亦不知祖师真正用意。故名为玄。此一句中，亦具体中玄，意中玄。即说庭前柏树时，从本体起用，含藏妙体，学人少会，是名体中玄。此一句虽为言语，暗含机锋，不失宗旨，学人于此领会玄旨，即是意中玄。若学人于此一句生定解，住言思虑，即失玄旨。第三句，意中玄。此祖师示学法人之一式。如僧问：如何是祖师西来意？师云：西来无意。或祖师开示大众云：“即心即佛”，或言：“非心非佛”，或言：“不是心，不是佛，不是物”。或言：“汝若反照，密在汝边。”或举拂竖指，故意唤学人名字等等，以语中带意，直示学人本源真性。即，但看棚头弄傀儡，抽牵全借离头人。此一句，虽是祖师直指，但毕竟流于文字，有迹可寻，有意示之。但意解之中，亦具体中玄，句中玄，意中玄。学人正于祖师开示之际，会得善知识用意，即示即用，当下便了，则亦得顿悟本心。此语不论根机，皆能会入。如大梅禅师一闻马祖“即心即佛”即大悟。大珠和尚，一闻马祖开示“自己本有，不须外求。”大珠便会。又临济所说，识取弄光影的人，是诸佛之玄旨。无奈，多数学人，于此正示之际，住于文字知解。正所谓“无始劫来生死本，只为从来认识神。”不论祖师以何法开示学人，此一语中皆含三玄，一玄中复含三玄。若学人于直指之下，或反照时，停思住想，完全不知所措，当下错过，则失祖师玄旨。正所谓于体中、句中、意中错失玄旨。又此三玄三要，在临济祖师开示三玄三要时，表现得淋漓尽致。即，正开示之刹那，即含妙体，正所谓三要印开朱点窄。学人若于此三句未看之际，便知临济言外之意，即顿悟体中玄也。第二玄，句中玄，即此三句一一道来，令学人有所领悟。第三玄，临济示此三玄三要之真实用意，即此三句之意中玄也。此三玄三要，是真实见地与功夫的自然显发，非意识妄测所能知之。或于正示未示之际，体中玄隐，而句中玄显；或句中隐玄，而意中显玄；或意中玄隐，而体中玄显。非有定式，不可执于定解，更不可将为死法，否则，曲会祖师活意，徒劳无益。学法之人，会得此三玄三要，则具正法眼，可明辨天下善知识，亦可示学人正修行路，不至歧途。

2020-07-13

一心妙用经云：佛以一音演说法，众生随类各得解。黄檗禅师云：“唯是一心，更无别法。”此一句，具足多重妙义，与临济三玄三要，洞山五位君尘，石头禅师参同契，有同一妙旨。其一妙，唯是一心者，以文字般若，单明理体，以喻不思议之性，如佛了义经所述，马鸣大乘起信论所言，达摩血脉论所叙，马祖所言即心即佛者，此明体一心。又单明事用，如世人用心纯一不杂，能射虎穿石，咬指呼子。此事用一心。只是当人当事不自知有此妙用，而悟真理。然亦不失真性意趣。如洞山云“切忌从他觅，迢迢与我疏”、傅大士“朝朝同共起”者。此世人不知此事者所用一心，因专精不杂，而能金石为开。又古人知此事者，虽用而不做用想，如南泉对陆大夫云“时人观此一株花如梦相似”。又如忠国师三唤侍者。其二大佬之句，非但人天妄测，即十方佛及其自己，亦不知其所云为何。或有原由：神神叨叨，疯疯癫癫。此知此事人事一心也。又同时理事一心，如正说法时举拂动指，回头转脑，或有意为之，或故意敲打，如龙潭崇吹烛示德山，不自瞒佛性，亦不瞒他佛性者。又如祖师一句“是什么？”学人被此一问，忽然大悟。此理事一心，学人于功夫足处顿悟上乘，或于真实见处自解做活计。又同时无理亦无事，此亦一心也。如凡夫日用贪嗔痴，既不信佛，不信法，不信僧，不明佛理，不知有向上事，又不信六道三途，懵懵懂懂，日用而不知。虽不见真性，分毫不失。虽在三途，而亦不实。如梦如幻，同十方三世诸佛，同在法性三昧中饮啄，同在大圆镜中做梦。又如畜牲虫鸟，动静无心，但依法性而运转，淋漓尽致，无丝毫错谬。此无情有佛性，古人向异类中行者。此不具理不具事之一心妙用也。又马祖所言，非心非佛者，即喻于此。又此一心者，于过来人者，为示学人，可具一心中显一理而藏一事，或于一事中露一理。或理事具半露半藏，或理事全藏全显。如平等法中有不平等，不平等法中而有平等者。定法中有不定，不定法中更藏不定。不可见“无高下”即做平等解。见“差别”及“相”者，即做二法解，有相解。若能于此深入诸法义趣，运用自如，则真得临济玄要，大机大用者也。故经云：诸佛随宜说法，意趣难解。可不是乎！行人学法悟道，当于此一句“唯是一心”及诸佛祖师所说之法，得他活意，不可得少为足，承言滞句，或闷于一端，乃至于其随宜法中，意识知解，执言忘事，或执事昧理，此失诸佛本怀。若定解之，成为草率，佛法非但于其人无益，反成过患。

2020-07-13

宗门和其他法门的区别对于初学宗门这一法的人，在对禅宗的认识上，也即见地上有很多错误的认识。见地错了，就会导致修行的方法和方向完全错误，无法觉悟真心，顿悟菩提。   下面向大家介绍一下禅宗和其他法门在见地和做功夫上的根本区别：    他宗，对治；禅宗，不对治。   他宗，渐修，次第；禅宗，顿悟，顿证。   他宗，有为，生灭，有相；禅宗，无为，无生，离相。   他宗，修证，有所得：禅宗，圆成，无所得。   他宗，见地、功夫脱节，理事分离；禅宗，见地即是功夫，功夫即是见地。见解、功夫不二，定慧不二。   他宗做功夫，是于自心作用上别去求真断妄，做有所得功夫；禅宗做功夫，是于自心直用之外，不妄做功夫。于枉用功上觉察而休息之，是禅宗所做功夫。   他宗，依文解义；禅宗，不立文字。   他宗，次第戒定慧；禅宗，心地戒定慧。   他宗，有众生可度；禅宗，无众生可度。   他宗，福慧庄严，有菩萨罗汉果位可得；禅宗，圆悟自心，不见有佛果可证。   他宗，有所住；禅宗，无所住。   他宗，对抗，修改，拒绝；禅宗，接受，允许，尊重。   他宗，精进用功；禅宗，息业养神。   他宗，意识知解；禅宗，直用其心。   他宗，于见闻觉知外别觅心求法；禅宗，不离见闻觉知，即用即法。所谓，不离见闻缘，超然登佛地。   他宗，断思绝意，一念不起，所谓卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长；禅宗，不断思想意识，只是不住。所谓，慧能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。   他宗，禅定解脱；禅宗，不论禅定解脱。他宗，不识本心，心外求法：禅宗，识自本心，即心即佛。   他宗，有佛可成；禅宗，无佛可成。        他宗，有法可修，有道可证；禅宗，无法可修，无道可证。   他宗，除烦恼，除习气，除无明；禅宗，不见有烦恼可除，不见有习气可灭，不见有无明可尽。   他宗，于自心外妄见种种法，建立种种法，得种种法；禅宗，于自心不见有法可得，方便建立一切法，而不住一切法。   总结上面其他法门和禅宗在见地和修行上的差别，用一句话概括，就是他宗对治，禅宗不对治。其他法门，见于二法。禅宗，唯是一心。   大家如果向往于宗门，而对自己的修行见地和用功方法还有疑惑，可参照此文，对照自己平时的修行，即能知非辨错。   也可反观自己是否对宗门这一法真正了解，并能如实践行。

2020-07-13

常乐大美   大家都喜欢美好，美好能持续多久？   我们都讨厌厄运，厄运能永远不变吗？   好事，或者糟心事，它们相伴相随，不会单独存在。   重要的是，它们都不长久。   可是，我们大多数人都迷于好事，迷于善，迷于美，而讨厌逆境、危难。殊不知，这两种外境都不长久，而痴迷和讨厌之心，究其实质，亦不真实，也不永久。于不常久之事境上妄生取舍，是诸苦之源。   什么是永久的？平常。   如何得平常？   以平常心而得平常。   平常事，平常心，那才是永久而弥足珍贵的。   如何是平常心？   于一切事，乃至生死，皆平常待之。   觉悟诸法无我，即得平常心，   了达一切不实，即获平常心。   于一切境，不取不舍，即平常心。   任物不任己，即平常心。   知万法由心，心外无法，法外无心，不更取心，不更取法，即平常心。   平常心虽如是，可少有人觉。   平常心虽可贵，可少有人谋。   无平常心的人，都成了“凡夫俗子”和“平常的凡夫”。   具平常心的人，反而是不平常的人。   具有平常心的人，一定是悟道的人。   世亦有心态平常，淡定寡欲者。只是，如是之淡泊平常之人只于少分事而平常，非于一切而平常。一旦遇到生死命门，身家名誉，情爱所牵，则瞬间变得不平常，不淡定了。   故世人之平常心，终归无常。不似道人禅客之平常心，是真平常也。   他们能逍遥物外，不为幻累。他们真真看破了世事之无常和虚妄，故能平常对待日间一切乃至生死。   境本无境，因心有境。心取则见善见好，心生则种种法生。所以，若心不有，则一切寂静。   境无善恶，善恶从心。心贪着故，妄见美好。心憎恨故，妄见于恶。不知自心贪着与憎恶，皆因无明。境无垢净，心亦本明。只因妄想，而见垢净好丑，覆盖真心。实无境之好坏也。    人不学道，不悟道，而能得真平常者，无有是处。   人欲于无常幻梦世间建立恒常美事，如于沙取油，于空建楼，终不可得。   劝君大梦早觉，于真际顿悟本心，得常乐恒安，可不大美呼！ 

2020-07-13

莫把天伦乐，当成沉重过师父，老母亲病重，每天护理，心情还是很沉重，刚才读了师父的开示，把日子过好，有了点儿力量。答：照顾母亲，敦伦尽分，莫有所求，自然轻松。陪得老人一分钟，享一分钟天伦，何来沉重？只因用心有别，本来世间美事，而成愁闷。莫道久病床前无孝子，怎不忆半生哺育恩？亦莫求亲常住世，落叶总有归根时。你安静了，妈妈自然得安静。心有所求所望，有所驰，不满于这天伦之乐，还更别求安乐，可不沉重乎。当忏悔。

2020-07-13