理解、接受，尊重先有理解，才能接受，才能尊重。他怎么能那样做？这是我们常有的对身边人的抱怨。他一定要那样做。他已经那样做了。理解他，还是抱怨他？接受他，还是批评他。抱怨他，你和他一起烦恼；理解他，你们一同轻松。怎么做在你。智慧的人会设身处地地理解每一个人的每一个行为和动机。愚蠢的人以自己的心理去揣测评价他人的行为和动机。下着很大的雨，一个居士戴上斗笠，拿起扫把，跑到大殿外面去扫地。如果你看到这样的场面，你会怎么想？你会不假思索地问他，下这么大雨，扫什么地？再等等，再观察一下，你会发现，他在用扫把借助雨水去冲洗大殿门前已经积累的泥巴。一个人参加同学聚会，他一直独自一人，远远地坐在角落里。你看到这样的同学，可能第一念就是这个人好孤僻。但是一会儿，另一个同学过来，告诉你，那个坐在角落里的同学感冒了，怕传上大家，所以坐在角落里。是的，一个人不论做什么事，一定有他自己的想法和因缘，作为一个旁观者，除了理解和接受，甚至欣赏，你还能做什么？如果你以自己的意志干涉，你在破坏宁静。一个人不被打搅和评判地做自己喜欢做的事是最幸福的。一旦有人干涉和指责，那对他无疑是最大的一盆冷水。因为自以为是，我们总是横加干涉别人。你和家人因为一件小事吵了起来。对方忽然声嘶力竭，失声痛哭，对你破口大骂。你感到非常恼火。你没做错什么，只是说了他几句，至于吗？你心里想。但是，你不了解他今天遇到了更糟心的事。他无法压抑内心的焦虑，才在你面前发怒。因为缺乏理解，所以我们总是怨恨别人。因为缺少慈悲，我们不愿意去理解。理解是真正的智慧。理解能让我们从对立到融合。理解能消除我人众生之相。能理解，必先觉。以觉为先，故能不妄下论断。能理解，必无我。以我执弱故，所以能照顾到他人。能理解，必柔软。若心强硬，则必执己见，以己意戈，伐于对方。再遇到自己看不惯的人和看不惯的事，先剔除自己的意见，观察对方的状况，用心去理解对方，和他交流，用慈悲和智慧接纳并包容对方，这才是幸福人生的关键。能理解，才能接受。能接受，才会尊重。能尊重，才有爱。能有爱，才有慈悲。

2020-07-03

你担心的事永远不会发生你为什么担心那件事会发生？我觉得那件事发生了不好。你怎么知道那不好？就是觉得那不好。是的，只是你觉得不好。你确定那件事发生了就一定不好吗？好与不好是绝对的吗？你确定自己的观念永远不会改变吗？你会停在那不好里吗？你确定发生了你担心的事是一切的终结吗？你确定你认为的不好不会再变化吗？我只是想象着如果发生了那样的事，我会非常痛苦，会很难过。你认真地反思一下，是你现在有了那些担心和想法而现在就开始不舒服，还是你认为发生了那件事后你会不舒服？我现在就开始不舒服。同时，我相信发生了那些事，我也一定会不舒服。你能确定的只是当你开始担心时，你现在就不舒服了。而你永远也无法确定你担心的事发生了，你会一定不舒服。那毕竟是你想象的。是的，好像是这样。但是经验告诉我，我担心的事发生了，我一定会难过。不，不是这样的。经验是一种错觉，而它经常是不定的。因为你此时就开始担心，此时就开始难过，此时就在长养、熏修、练习难过。你的难过是从当下开始的，而不是当事情发生了时，你才难过。如果此时你一直想着不希望发生的事，其实，它已经在你头脑中发生了。从此时到那件事真的发生了这个过程中，你一直不停地在实践你的担心和恐惧，所以造成了一种假象：好像是事情发生了，你才难过。事实上，当你开始担心某件事时，你已经在内部经历并实现了它。外在事情的实现与否，已经不重要。有的人甚至在事情还没来时，就被吓死，就被逼疯，就跳楼自杀。众生被自己的担心、妄想、纠结所摧残者，比比皆是。我们担心会发生的事真的不好吗？还是我们被自己的观念想法欺骗了。我们只是觉得不好，而事情本身没有好不好。只要我们转变心念，同样的事，可能忽然就变了样子。好与不好是我们的妄心分别。是你觉得不好，让你此时整个人变得不好的，跟你担心的事无关。而你担心的那件事可能永远不会发生。当你担心它发生时，它已经发生在了你的意识中，你提前让不可能的事发生了，这才是你恐惧的根源。你担心的事永远不会发生，除非你让它们在你的头脑里发生。是你的担心促成了你担心的事在你的妄念中发生。如果你不希望某件事发生，就不要相信它会发生，不要去想它。如果你做不到不去担心，就转变想法，告诉自己：就算那件事发生了，那未必是件坏事。我怎么能确定那一定是不好的呢？当你不再相信自己的念头和妄想，或者转变你的相信，使你的想法或念头变得可爱，让自己完全接纳一切的发生，你将不再恐惧和担心。你还在担心什么吗？一切都很好。一切都在如如中进行。一切都完美地无以复加。一切都已经完成。一切都干涉不得。一切都如梦如幻。一切都不可捉摸。一切都自行其道。你什么都不用做，不用担心。你越不担心，你的心态越好。当你心态好时，发生什么已经不再重要。而当那时，一切的发生都成为吉祥。停止你的胡思乱想，抽出你的担心忧虑，在大圆镜里安心享受一切。

2020-07-03

临在的喜悦临在的喜悦不是感觉上的喜悦，相反，它是一切感觉的平息。从波动起伏的情绪世界里安静下来，是我所说的喜悦。临在的喜悦重点是临在，而不是喜悦。当你养成临在的习惯，喜悦和快乐会自然而然来到你身上，进入你心里。进入你心里的不是你感知到什么，这种喜悦只是烦恼、忧虑和挂碍的止息，是所有重负的消失。临在并不像有些人描述的那么神奇，那么难以到达。临在，无时不在。临在，最平常，它没什么道理可讲。一只小狗在追苍蝇，小狗正在临在。风吹得树叶哗哗响，风与树都正临在。一只雄鹰飞过，你看到了，你和鹰都正临在。吃饭就是吃饭，而没去左顾右望、胡思乱想，正吃饭的人就是临在。听音乐就沉浸在音乐中，而没有思前考后，那是临在。排队购物，就安心地排队，那就是临在。眼前有一杯水，满足于这杯水，这杯水就是真正的观音甘露；当下有一个屋檐，坐在那屋檐下，那里就是你的布达拉宫。当你临在，无言的喜悦自然充满。当你临在，寂静立刻降临在你的周身。当你临在，你立刻浸泡在满足的幸福里。除了临在，你怎么可能有别的解脱之法？除了临在，你不会再有第二种修行。除了临在，你不可能见到真正的佛。除了临在，你永远无法遇到上主。临在，那是唯一真实的生活。临在，给自己一份最珍贵的供养。临在，临在，你只能经历临在，你只能去临在。除了临在，你不可能是别的。除非你不知不觉地进入大脑。进入大脑，那也是一种临在。只要你无痛苦，无纠结，无烦恼。天地万物无时无刻不在欢迎我们去临在。你自己无时无刻不在引导你活在当下。你从来就没有不是临在的时刻，只是你没有认出它，你还不知它的宝贵。你于那无上的珍奇日用而不知。你拥有临在而却顾视远方。你就是自己要见的佛，要遇到的上主，只是你总被自己的妄想拉开，一次次地睹面不相识。你夜夜共它眠朝朝同它起。语默总相随，不曾有间离。满足那最简单的，你会临在。专注地做好最平凡的事，你会临在。不去寻觅激动与兴奋，你会临在。只是坐在那里或躺在那里，最容易撞到临在。发现临在，练习临在，养成临在的能力。临在，那是一种觉悟，也是一种品质。拥有临在，是世间至美之人；做一个临在的人，才是真正有福的人。

2020-07-03

神奇有一种神奇，叫作接受因缘。   有一种神通，叫放弃自我意志。   有一种圣道，叫交给因缘。   有一种智慧，叫任物不任己。   你现在没钱，你接受你现在没钱，你立刻富有。你拒绝接受你现在没钱，你是一个实实在在的穷人。   穷与复无关你有多少钱，而与你是否满足有关。不满足，拥有亿万财富，仍是穷人。满足了，身无分文，依旧可做王侯。   你眼睛失明了，你接受你眼睛失明了，你立刻看见了光明。你拒绝接受眼睛失明，你变成了彻头彻尾的瞎子。   是否失明，与你的眼睛无关，与你是否接受自己有关。眼睛看不见，那不是你痛苦和幸福的关键，也不是你心明眼亮的标准。心眼若开，即使是一个瞎子，也能看到三千大千世界；心眼若盲，纵能看到十方佛土，亦是无明人也。   你身患了绝症。你接受了自己身患绝症，你立刻康复；你拒绝接受身患绝症，你变成了一个十足的绝症患者。   你的绝症不来自你身体出现了什么变化，而来自你不接受身体的变化，来自你想改变那幻身的习惯。   幻身不可改，幻身无可捉。捉摸于幻身，是捉终成病，是病难治愈，非关幻身病。   你生命垂危，奄奄一息。你接受了生命中的最后一刻，不再抗拒，不再求生，你会安然离去，解脱诸苦。你在接受生命最后那一息的瞬间，立刻获得了新生，觉悟的生命，不生不灭的法身。你拒绝接受死亡的幻梦，拒绝接受离开这个世界，你成了一个临终的病人，你成了一个真正要死的人。你会经历轮回，而入无休止的三途。   死亡从来没有发生在不怕死亡、接受死亡的人身上，而是发生在那些拒绝死亡，担心死亡的人身上。   你接受什么，什么消失在你的接受里。   你拒绝什么，什么滋生在你的拒绝里。   你是你拒绝的样子。   你拒绝什么，你欢迎什么，你成立什么。   你接受什么，你避开了什么，消融了什么。   无论你此时此刻身在何处，经历何事，接受你此时此刻的现状，你立刻生于佛国。不接受你的现状，你立刻生身陷于地狱。   事实如是，多么神奇，多么简单。   地狱与佛国，不在于你在哪里，不在于跟谁在一起，与你做什么事也没干系。那与你是否接受你的现状有关。   一念接受，是一佛国；一念拒绝，是一地狱。   一念随顺，是一清凉；一念抗拒，是一热恼。   一念放心，是一解脱；一念操控，是一牢狱。   接受你此时此刻的状态，不论它是什么，你立刻圆满；拒绝你此时此刻的样子，不论你看上去多好，你立刻变得残缺，你立刻成了残疾。   不管你有什么烦恼，那一定是没有安住当下而起。不论你境遇多苦，那一定是因为你不满足现状。不论什么境界，一念心息，一切境灭。一念接受，顿成圆满。

2020-06-25

金刚护身符你想过“病”的原因吗？为什么你的身体突然得病？为什么你忽然就不舒服了？不接受诸法因缘生，而以自己的意志和妄念干涉因缘、操控因缘、拒绝接受因缘的发生，导致身心受苦，故而成疾。疾病来自你一次次地担心，一次次地抗拒因缘。疾病来自你念头的惯性住着、反复投射。烦恼来自不接受现实的发生，而以自己的想法试图改变事情的发生。所有的痛苦都来自念头想支配幻境。众生心生，则佛法灭。众生心灭，则佛法生。因缘之法，不可思议。我们永远不知道会发生什么事，更无法确定什么事会发生，也不知什么事发生是好，什么事发生是坏，为什么我们还要担心有些事的发生呢？任何事发生都没问题。事先在妄想中编织发生，操控意念，恐吓自己，才是一切问题的根源。一件事的发生有无数的因缘，此诸因缘，本来是幻，无有定法，非是头脑妄心而能干预，唯有妄心熄灭，不再干涉，随顺因缘，接受发生，是真正解脱之道。而众生以有我故，以得失故，以妄想故，不觉起心干预，住于幻境，与自己的念头纠缠、相抗，幻想着事情如何发生，来恐吓自己。在自心中斗争，身心交战，疲惫不堪，受诸苦恼，所以日积月累，甚至一日之内，而成疾病。本来无病，以执着身为我故，于其幻身，而起忧虑担心，恶性循环，故成重疾，受大苦恼。担心者，对身体是致命的危害。担心者，本来无事，自酿成事。担心者，见绳如蛇，而被吓死。见影为鬼，而被吓疯。担心者，日日磊三途，念念筑地狱。因担心，而操心，而管控，而执着，故有得失，有是非，有成败，有挂碍。如对工作的担心，对家人的担心，对身体的担心，对自己执着的事担心。担一念心，心一念受累。念念担心，念念受苦。三途苦厄，由此不知不觉而成。此苦非是外来，自心取着幻境，念念挂碍，自创自伤。唯觉悟诸法如幻，虽有发生，实为妄想，本来无生，而能彻底放心自在，任心无碍，而得解脱。如人身患疾病，去医院检查。检查结果需要一个星期才能出来。以不觉诸法因缘生故，以不觉缘起无我故，以不觉意识干预不得故，而起妄心，担心自己身患绝症。本来身体只是小碍，以念念担心挂碍故，一个星期的时间，身体迅速恶化，变成重症。又比如投资者，以担心自己的钱财损失，得失交加，念念割伐，所以身心极速病变。又如儿女学习成绩不好，又不听管教，不知诸法因缘，不懂随顺接受，以担心干涉故，非但子女的状况无任何改善，自己还生种种烦恼，时间长了，身染疾病。世人所有疾病，皆从担忧始。世人所有苦恼，皆从任己思想，而不任物缘始。世人所有重病，皆从我不放心，我来主使，我来干预生。不知放手，所以劳累。不知放心，所以伤心。不知随缘，所以劳心老累，徒自空想。干涉就是捣乱，操心就是制造压力，担心就是促其事成。不管是最好的照顾。百般干涉，越管越乱，故六道交织，诸苦连连，无有止息。随顺因缘，抽出一己妄心干预，一切病除。接受因缘，不以妄想试图改变事情发生，一切苦停。相信因缘，不信己意，不担心，不操心，不控制，一切吉祥如意。一切交给因缘，我自任心自在。“交给因缘”，领悟此实相，受持此陀罗尼，能除一切苦。“交给因缘”，每日提起此咒，一切交给因缘，能愈一切疾。“交给因缘”，每每忧虑某事发生，提起此念，任缘发生，任事而来，不再操心，不再干涉，必得清凉。“交给因缘”，每每心中担心什么会发生，不要相信你以为要发生的就会发生，或即使发生了，它有什么不好。除了因缘，没有什么能让它发生或阻止它发生，放下自己的心力，一切都正好。“不担心，不抗拒，任缘生，不任己。”此是修行人心要，是离一切苦之妙法，是除一切病之良方。一切交给因缘，我自安住当下。提起此念，是你金刚护身符。

2020-06-25

孝道什么是孝？奉养父母，让父母开心，在身边照顾父母，这些就是孝道吗？和颜悦色地对待父母，不论父母怎么辱骂，都不忤逆父母，这就是孝。这就是真正的孝吗？唯父母之命是从，不违背父母的任何意愿，这就是孝吗？这些都不是孝。有比此更深的孝。佛说持戒是第一孝顺之道。梵网经云：孝顺父母、三宝师僧，孝顺，至道之法，孝名为戒，亦名制止。真孝者，名为戒耳；真孝者，名为制止。持戒和孝道有什么关系？为什么持戒就是孝？戒者戒何物？止者何为止？戒者，戒一切恶；止者，止一切苦。人能持戒，则远离诸恶逆境及诸伤害。远离诸恶伤害，子不受苦，则父母不为子女担心，是则为孝。人能止恶，则远离一切苦厄灾难，子无灾难，父母无忧无虑，是父母第一之乐。父母无苦，胜于予乐。又人能持戒，则能觉悟诸法实相，以觉悟故，而能报多生父母、师长重恩，是名第一孝顺之道。又能现世为生身父母说法故，助其觉悟，故名大孝。如佛陀为母说法。纵然给父母再多快乐，身为子女，一旦造业受苦，以前给予父母一切快乐瞬间消失，留给父母的是担心和忧虑。所以不照顾好自己，对父母是最大的伤害。自己不能平安无事，何谈孝道？世间报父母恩者，不过平安无事。能平安无事，远离疾病灾难，不令父母担心难过，是名深心之孝。曾子临终前让他的弟子和家人看自己的全身，没有一处受伤及疤痕，如此孝心，远远超过世人所行孝道。除了身体无病，心能无病，无无明，方是出世间至孝。平安无事，看似简单，实则至难。何以故？一天平安无事不难，一年平安无事亦不难，一生无灾无难，平安无事，难矣。世间众生起心动念，无非贪嗔痴，故感召命运多舛。一生能平安无事者，除能持戒，善护心念，不造诸恶者，少有人行。以不造诸恶，不受恶果，而令父母心安，实为稀有。故能真正报父母恩者，稀有难得。所以梵网经云：戒者，孝顺第一之道。诸仁者，汝欲报父母恩者，不必大富大贵，不必建功立业，不必扬名立万，不必传宗接代，不必膝下承欢，如此之孝，皆归无常。那只是世人迷昧之孝。唯有借父母所给假身而修道、悟道，出生死轮回，乃是大孝。此孝能度无始无明，能超脱旷劫父母，能报四重恩，能度无量众。故不造诸恶，坚持净戒，明见佛性，是至孝也。诸同修，你以何为孝？你在行何等之孝？你身心还在受苦否？你还在轮回生死否？你觉悟诸法实相否？若能于如是问题而深自反省，约束身心，行不放逸，如理修道，是名为孝也。佛弟子以不昧因果，身心不受诸苦，自觉觉他，广利有情为孝。是孝非是有为，非是无常，乃常乐我净，究竟解脱之道。

2020-06-25

因果由心，非关外力请问师父，杀生者，因无明，不知杀众生为恶，有没有果报？我们总以为因果是外在不可预知的力量造成的，而降临到造业者身上。这不是佛陀所说的因果。佛所说因果非从外来。因果从心而有，还灭于心。以有心故，而造因，而成果。以有我故，而成业，而受报。因有所住，而妄结业，妄见因果。众生杀生者，以不知无我故，见我见彼，有爱有憎，逆其心意，而起嗔心，而行杀业，是名无明。以此无明而造业、而结罪，非因杀生之事而别获杀罪。若杀生而无杀心，如踩死蚁虫，或过失杀生，或虽杀生，而心无所住，毕竟不起我相，无我无人，无无明，即无罪报。无罪报者，非无其事，以无心受报故。所谓业报者，是自心造，自心住，自心结，自心演化，自心受，是名因缘，又名异熟，非外有果报。以妄心分别故，见如是因，如是业，如是果报。若悟实相，心尚不有，何谓果报？你的问题表明你认为一个人杀生了，会有一种外在的果报降临在这个人身上。这是所有人对因果的一种迷信和误解。佛法的因果不是这样的。佛法是罪从心造，从心住，从心受，还从心灭。心生即种种因果生，心灭即种种因果灭。以有心故，妄见一切因缘果报；若无心，谁是作者？谁在造业？谁是受者？故二祖虽受其报，临终被杀，而究竟不受业果，以不见我人众生相也。于众生则妄见为恶果。而于二祖，以无心故，不受果报。众生杀生，受报则不如是。众生以执我故，而起杀心，造杀业，结杀果，受杀报。此受杀报者，只是事来时以有我故，而生恐惧，身心受大苦恼，非是一定被杀而为受报也。如阿奢世王杀父后，虽未偿命，但是以心生杀念，而见杀法，故结杀业，而住杀果，妄见地狱，生大恐怖，身虽未堕地狱，而早就成地狱人也，是名受地狱报。众生造业，亦复如是。以心造故，心还受之。以有我故，自生住着，而成牢狱，假名三途。非是自心妄念烦恼之外别有果报而受之也。至于身体事缘中的果报，亦是从有心有住而起，而妄成因果，非是实有。若人以修行故，觉悟诸法实相，虽过去造殷重恶业，而轻受报；造不定恶业，而不定受果报。又觉悟者，以不执我人众生故，不妄取诸法，虽受果报，心无颠倒，是名不昧因果。所以有百丈野狐禅之公案，以答错一转语“不落因果”，而成断灭见，而五百事堕野狐身。又凡夫以邪见故，执着实有因果，谓自心外别有因果降临，是为迷信，非是佛法之因果。佛法离于有无因果定论，而以通达罪从心起，还从心灭，自心作，自心受，而不昧于因果也。

2020-06-23

善恶如浮云师父好，请问为什么恶人没有恶报？而有些很善良的人却屡遭恶报。答：有时我们会发现身边“很坏”的人反而生活得很好，一切都很顺利，身体、家庭、事业一切都很好，似乎违背了善有善报，恶有恶报的因果规律。这时有人可能会对你说，这些“坏人”不是没有果报，是因缘时机未到。真的是这样吗？你认真思维过你的这种认知和想法吗？什么是“坏人”？做了什么事就是坏人？坏人的标准是什么？我们所认为的恶人真的是恶人吗？恶人有一个绝对的标准吗？你如何认定一个人是恶人？“恶”是一种观念，但那不是真实的，不是绝对的。当你的思想中出现“恶”的观念和评判时，恶产生了，而那跟外在的事物无关。外在的一切都是客观、中性、无善无恶的。“恶”来自人类，来自意识，来自分别。恶不真实，恶非定法。恶从心起，还从心灭。如果你仔细观察，那些“很坏”而无恶报的人有一个共同的特点：这些人活的都很现实，很明白，很洒脱。他们并不是大家公认的“好人”，却生活得很快乐，很自信，也很坦然。他们很少在乎别人的看法，更不会纠结于是非对错。至于他们做了什么，他们是不是真正的坏人，事实上，没有任何人能够评价。如果说他们没有果报，那不是因为他们做了坏事而时机因缘未到，而是他们从来没有住在自己做的事中。而一些“好人”、“道德高尚”的人，因为对做过的事有了住着心，因执着故，因有我故，反而诸事不顺，频频受苦。此果非从外来，是自己的住著心感召的。还有，生活中同样一个逆境或一件坏事发生，对于一些看上去“很坏”的人，他们能很快看破、放下，并未因此而受更多的痛苦；而对一些“好人”，他们却非常纠结，深陷其中，而不能自拔。可见，善恶之法，并不是人们普遍认为的那样。有些“恶”果，对某些人来说，并非“恶”果，而对有些人，却成了“恶”果。而有些“恶”人，非但现在不会有恶果，而且永远不会有恶果。究其原因，是因为他们根本不是真正的“坏人”，是因为他们并没有执着自己做过的事。毗婆尸佛偈云：身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。故知住法名“恶”，有法名“恶”。于空无相法中妄见诸法名“恶”，分别自心境界为“恶”。有心即恶，无心即无恶。分别“恶”者为恶，无分别“恶”者，非恶。凡有心者，纵为“善”，亦是恶。凡无心者，纵为“恶”，亦非恶。故众人皆谓善者，未必善；众人皆谓恶者，未必恶。凡有所住者，恶即生，即繁衍。凡无所住者，恶即灭，即无根。执着是“恶”，分别是“恶”，较真是“恶”，于毕竟空中见有少法可得是“恶”。见他人恶者为恶，不见他人恶者非恶。“恶”从来也没发生在“恶人”身上，而是发生在见“恶”者身上。虽见恶法，“恶”毕竟无实性，无体性，故恶是空也，毕竟无恶。本无恶法，因幻说“恶”。本来无物，恶亦是空。达恶如是，善亦如是，皆因人立，因心而名。若悟无心，一切皆不可得。若能通达如是善恶、因缘、果报，自知善恶不定，善恶如浮云，皆不真实，不可执著。以不执著故，一切顺利；以不住故，一切无碍。

2020-06-23

怎样爱自己的孩子顶礼师父！感恩有缘能看到师父的开示！师父的甘露法语让我受益匪浅！感恩师父。我想向师父请教问题。我儿子10岁还不说话，只能说一点简单的。我一直在念佛，或做些功德给他回向，我该有怎样的心态对待我儿子，这也是我心里最放不下的事情？还有我以画画为工作，我开始画画就感到心烦有压力，因为我就没时间念佛，虽然明白些道理，但是转不过来这个心念。虽然解悟，但不能证得，有时心情会有一种莫名其妙的迷茫和低落。请师父慈悲开示解惑！打扰师父了。感恩师父。答：我们总是误以为实现了我们的愿望和想法才会心安并解脱。事实并非如此。虽然实现种种愿望，但只能满足一时的心安，人生的问题还会接连不断地出现，而我们以迷失的心应对，还会出现各种问题和烦恼，而不能真正永远地解脱。真实的解脱来自满足当下，接受现状，对现实完全理解和接纳。只有接纳当下的一切境遇，我们人生的所有问题才能得到根本的解决。您的儿子到10岁了还不会说话，你因此而烦恼有压力。你确定你的烦恼是来自儿子不会说话吗？你的烦恼跟儿子毫无关系。那真的不对吗？还只是你认为不对？还是你相信了周围人给你灌输的关于孩子的“不对”孩子不说话有问题吗？还是你自己有问题？孩子不说话，那是一个安静的世界。安静有什么不对？孩子不说话，他本身有烦恼吗？在我看来，做一个少言寡语的人，那才更像一个真正的人、快乐的人、无是无非的人。如果可以，我真的希望老天把我说话的能力夺走，让我像你的孩子一样，活在静默的世界里。世人都会说话，哪个不因说话有烦恼？你虽然会说话，你活的好吗？你哪一件真正快乐的事与会说话有关？相反，你所有的不快乐都跟会说话有关。不会说话这件事到底发生在你儿子身上，还是发生在你身上？同样，不能念佛让你不安的吗？还是你没有专注地画画，没有专心地做好每一件事让你不安？你念了佛，不是一样不安吗？你的烦恼跟孩子是否会说话以及你是否有时间念佛都没关系，跟你不能接受你的现状，跟你没有过好此时此刻的生活有关。你的孩子不会说话，那很好。不，那很完美。即使你孩子一辈子都不能像其他人那样说话，那仍然完美。除非你认为那不完美。从你孩子的世界里走出来，把他的安静交还给他，不要打扰他的安静。活到你自己的世界里来。别把自己的生活建立在任何人身上，包括你的儿子，你的至爱。如果你无法改变外境，那么，改变自己的心态和想法。否则，你愿意自己一年一年地活在想让孩子会说话而不能的烦恼中吗？而你不接受孩子的现状，那对孩子才是真正的灾难，而不是他不能说话。不能说话从来没发生在孩子身上，而是扎根在你的意识和妄想中。接受你的孩子，用完美的眼光看他和这个世界，你立刻拥有完美的生活。同理，如果你拒绝接受现实，你将毕生活在痛苦和烦恼中，无人能救。我们人生的痛苦从来也没在父母、儿女、家人身上，而在自己能否从幻梦中醒来，不再执迷于无常变化之法。设想一下，你的孩子忽然有一天说话了，你兴奋极了，然后呢？你的高兴能维持多久？你的孩子长大了，上学了，谈恋爱了，娶妻生子，这个过程中会有无数的你想象不到的事情发生，如果你无法接受现实，你会不停地担心、恐惧、烦恼，你永远会因为儿子而无法过自己的生活。你在活谁的生命？你自己的，还是你儿子的？你儿子的生命本身就是他自己完美的道，与你无关。而你的生命是你自己的道，无人能够影响你的道，除非你把它们纠缠在一起，你不仅破坏了自己的道，还破坏了你儿子的道。接受孩子，那才是一个母亲真正的爱，而不是希望他如何。除非你想让孩子痛苦而有压力，否则，放弃他会说话这个愿望。看到你孩子的完美，不管他过去、现在、将来如何，他都是完美的。如果你在这件事上领悟了，你将会得道。这也是你孩子带给你觉悟的契机，也是你毕生的修行，更是我们每个人毕生做的功课。

2020-06-23

入一切音声法门你和这个人说话，你和那个人说话，其实你没在和任何人说话，你在和自己说话。你和妻子说话，你和妈妈说话，你和儿子说话，你没在和任何人说话，你在自言自语。你越是认真地在讲话，你越是不知道你在和自己说话。你所说的一切，除了自己的妄念，并没有一个真实的倾听者，即使你面前站着一个活生生的人。就连这个说话者，也只是一个妄念在它自己的梦里打妄想，是心在和自己的影子说着毫无意义的梦语。你也没和自己说话，你只是一个梦里的人在和梦里的自己说话。你和邻居说话，你和同事说话，你和朋友说话，你在和自己的妄想说话。那些人不过是你的影子，在那个时刻，那个地方，准确地被你的心镜映出。你和恋人说话，和知己说话，和至爱说话。醒一醒，没有什么真爱和知己，只有你自己这一念妄心。你的一切甜言蜜语，甚或恶毒攻击，都从来不是针对别人，而是向你自己。甚至连你的自言自语都是假的。你从来也没对任何人说过任何话。不管你对谁说的什么，都是痴人说梦，都是梦中呓语。你的一切话语如是，如梦，如幻。你的一切所行亦如是，亦如梦，如幻。你若执迷于说话，你一定也会执迷于做事。你执迷于语言，一定更会执迷于思想。你执迷于思想，必定执迷于自我。觉悟先从语言开始，先从说话开始，从觉悟文字、音声、语言性空开始。从认识维摩诘居士所表之法开始，从净名开始。若能净名，则其心净。随其心净，则佛土净，一切法净。言从心生，语从妄有，悟言语空，则知心亦不实。知心不实，则知无我。若悟无我，则一切法空。知人法无我者，何起诤论？若有诤论，必人我不断，无明不觉。以我相重故，诉诸言语，以显于我。为胜彼故，而有言说、解释、辩论。有彼我故，何得寂静涅槃？正说话时，正好修行。正说话时，难觉难知。若也无心，虽终日言，亦不曾说着一字，故经云，一切众生语言皆入四无碍智。但凡夫不觉，于真佛用处而自生障碍烦恼；圣人觉悟，于日用中处处受用真智而无所着。若有心言，纵说三藏十二部，亦是魔说。若有心，纵终日默，亦是说也。吵闹不停，不在音声，而在于心。心静则一热静，心动则一切动。你在和谁说话？从此处悟，是你用功处，是你行履处，是你入处。入无所入，行无所行，不执言说，不离言说。你不必静默，但于言声中莫执莫诤，莫究定法，一切人无不是你知音好友，一切语无不是你法侣同修。故云：十方诸佛出广长舌相而说诚谛之语。广长舌者，自家本有，非为外佛。从音声入道，从说话处修行，是名入一切音声法门，又名语言三昧。

2020-06-23