见山还是山与本来无一物无别师父好，禅宗有“见山还是山”的说法，那是针对于凡夫“见山是山”和二乘“见山不是山”最后彻悟的境界。但同时，六祖又说，本来无一物。永嘉大师说，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。“本来无一物”，与“空空无大千”，有人认为那是二乘“见山不是山”落空的境界，并不是最后彻悟的“见山还是山”的圆满一心境界？请师父开示，这种说法可信吗？六祖所说“本来无一物”是否是见性，还是别有彻悟的境界？答：六祖所悟“本来无一物”和永嘉大师所说的“觉后空空无大千”与宗门“见山还是山”一样，同是禅宗祖师亲证实相的解脱境界，并不是有些人妄论“落空”的境界。只是祖师表述有所不同而已。学人不能因为祖师所留文字的表达认为它们有所不同，甚至认为六祖和永嘉所悟非究竟。修行学法，读佛祖及过来人言句，切忌执着文字，知解名相，被自己的意识所骗，被他人的戏论影响，使自己在修行的方向和解脱的见地上有所偏颇，修行误入歧路。禅宗祖师觉悟后，形容自己再见世间一切万物，如同见山还是山，见水还是水，并无奇异。那是指如实了达一切外境唯心所现，虚幻不实，不更起虚幻见，见而不做见想，终日任运自在，不更做觉观想。对境不生取着执迷之心，无障无碍，不即不离，不住生死，不住涅槃，于一切法不生法相，如处大圆镜中。六祖所言“本来无一物”亦是真实表达了祖师对诸法实相的真正觉悟，与“见山是见，见水是水”，并无区别，只是开示的角度略有区别。如金刚经云：实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。又如涅槃经云：一切诸法，皆是虚假。随其灭处，是名为实。又圆觉经云：知幻即离，离幻即觉。如上经典都明确开示真如本性，空无所有，实无少法可得这一究竟实相，此正是六祖所悟“本来无一物”。故知我祖师所悟已是究竟，并非如后人所言，只是落空境界。只是学人于祖师所用文字而生知解，自着“空”见，自落于“空”，非是祖师所悟所证偏颇。“本来无一物”及“觉后空空无大千”，是祖师自证解脱境界，后人若以意识妄测知解，自然会堕入“妄计”出来的空，非是祖师落空。六祖大师说，莫闻吾说空，便即着空。学人于祖师文字开示不会其义，妄生分别，故有种种猜测，有违圣道。今人说六祖“本来无一物”非是见性，只是见空。此言自生迷倒，自不见性，却说祖师所言是不是，诳惑学人。自错犹可，复教学人，以如此见地修行，相将入迷途。今日学法之人，切忌自己不悟，以己邪见论断佛与祖师彻悟见地，或盲目轻信他人，怀疑祖师。平日当深入经藏，多多阅读历代祖师法语开示，自然明白其中义理关键，不被他人邪见迷惑，使修行误入歧途。

2020-04-16

能弘扬的不是真法     师父好，近几年一直都在听您的法，很欣赏您讲的法，真希望有更多的人听到您的开示。请问师父，您有没有想过让自己的法得到更广泛的传播，让更多的人受益。您为此有没有什么打算和计划？答：我们一直有一种错觉，认为佛法是可以传播、弘扬甚至推销的。不，能传播和推销的是产品，是思想，是价值观，佛法远远超越于此，它是觉悟的行为，是智慧的内发，所以，事实上，真正的佛法无法传播与弘扬。佛法是心法，心法无形，无法传授。古人所说，以心传心，非是有心有法可传，各自向自心去悟，是古人所说传心。印宗法师问六祖：黄梅咐嘱，如何指授？六祖回答：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。六祖所言，指授即无，即明确开示印宗，佛陀正法眼藏，无法可授可学，唯论自悟自修，自见本性，不论一切有为功行。招提慧朗禅师往江西参马祖。马祖问曰：汝来何求？朗曰：求佛知见。马祖曰：佛无知见，知见乃魔耳。马祖所言，佛无知见，正是无法可学可得，是真正佛法。故知，能传授者，必假文字，属心意识，虚妄不实，非是真法。真法但向自己心头觅去，不劳外求。能过好每一个当下，心不外驰，是真正佛法，此真实法，学人只可自悟，非师相传相授。若有所传，有所教，必是诳汝。莫信他法，自有佛法，不悟自屈，可怜生。自心觉悟，自然光从内发。不起度人想，自能度人；不行助人之事，自然助人。不用弘法，法自流行。不用计划，自性施为，故能任运自在，无障无碍。问：如果有理想道场，师父会不会带领更多的人来共修？答：道场也好，居家也好，都要各自向内熏修，转所依识，自悟自修，莫存度人助人之念。若一念心向外驰，见有众生可度，纵在寺院，亦是外道。若心不逐境，亦不守空，随缘度日，开示有缘，在家在寺，皆是伽蓝道场。故知佛法在心，心悟，法遍沙界；心迷，法成桎梏。法本通流，莫生流通想；法如天日，莫生光大想。不须更加施功，反成障道。如人吹风，智者静坐，自沫其风，旁人见之，心领神会，静坐身行，得浴春风。愚人到处叫喊，来浴风，来浴风，旁人视之，见之如病，无人信之。真正佛法，亦复如是，善根福德深厚之人，见觉悟者所行，自生效仿，自行自悟，自修自度，不待宣扬督促而学习之。若于佛法有缘，非但听佛说法，可得开悟见性，乃至听风听雨，见花见雾，端坐仰卧之间，回首点头之际，皆可发明大道，顿悟本心，自成佛道。

2020-04-16

诸佛祖师求法事迹今时我辈学法之人，于善知识前学法，见善知识所言所行稍不合己意，便对善知识心存不敬，品头论足，妄加猜测诽谤，而远离之。或因善知识言辞冷淡、对之不加器重理睬，便对善知识心存怨恨，见善知识种种过，故与无上学法机缘失之交臂。自古以来，诸佛祖师，为求无上佛道，于善知识前，至诚恭谦，抛心沥胆，忘舍身命，无有余遗。为求法故，不辞艰辛，忍辱负重，不敢有丝毫怠慢及不敬之心，如事佛故，事善知识。下面几则事迹，是过去佛陀和祖师求法经历，愿与同修共勉。达摩祖师常端坐面壁，二祖慧可求法于前，不得闻于开示。慧可暗自念言：昔人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎，古尚若此，我又何人？其年十二月九日夜，天大雨雪。慧可坚立不动，迟明积雪过膝。达摩悯而问慧可曰：汝久立雪中，当求何事？慧可悲泪曰：惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。祖曰：诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。慧可闻祖诲励，潜取利刀，自断左臂，置于祖前。祖知是法器，乃曰：诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在。六祖于五祖会下，腰绑石头，舂米作务，五祖见之，赞叹慧能：求道之人，为法妄躯，当如是乎！南岳怀让禅师，一十五载，事奉六祖，朝夕不倦。仰山于沩山处，前后持侍，一十五载，未离半步。大珠慧海禅师，于马祖那里，执事恭行，满足六载。裴休丞相请黄檗于家中供养三年，朝夕侍奉，亲闻法要，得撰《传心法要》，利益后人。法达见六祖，以诵三千部《法华经》之故，心存骄慢，礼拜头不至地。六祖见之，善导开示，令其知过，发心忏悔，至诚礼拜，故得听闻法要，心开悟解。云门禅师三次见睦州尊者求法，尊者三次将其拒之门外，并损其一足。云门以重法故，心无旁骛，未生疑惑退却之心，终得于法。临济三次求法于黄檗，黄檗三次棒打临济，临济以重法故，未有退屈怨恨之心，终得法于黄檗。浮山法远禅师同天衣义怀禅师参叶县归省禅师，几遭归省禅师打击、磨练、考验，道心坚固，不改初衷，终得归省禅师器重，法堂上付法于浮远禅师。《法句经》中宝明菩萨，闻佛开示事善知识之重要，自念久远以来，未曾报恩方便亲近善知识，举声悲号，懊恼不已，槌胸痛哭，譬如父母过世，身心悲痛。《大般若经》中记载萨陀波伦菩萨，又名常啼菩萨，为求般若波罗蜜法，不惜身命，卖身、卖肉、卖血，出骨、出髓、割心，种种历练，遭受无比的折磨和考验，以此精神而求于法，感人至深。《法华经》中记载佛陀过去生中，为求法故，事提婆达多大善知识，供给所须，采果、汲水、拾薪、设食，乃至以身而为床座，身心无惓，于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。《大般涅槃经》记载佛陀过去世中为求半偈诸佛法要，愿付身命，献于夜叉，经历种种考验，终得于法。过去生中，佛陀为听法故，见路泥泞，自割头发，铺满道路，供然灯佛行走，以此至诚恭敬之心，事燃灯佛。《圆觉经》中记载：末世学法之人，若发大心，遇善知识，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财、妻子、眷属。以上佛经祖录记载求法之人，事善知识，经年累月，为无上佛道故，不惜身命，比比皆是。今时人，为求无上佛法，亦得如是知，如是学，如是身体力行。于善知识前，至心无慢，不厌劳苦，事善知识，超于父母，如事佛故，为求无上解脱法故。

2020-04-16

自助者，自带光芒助人，是一种美德；不助人，那是一种智慧。助人，是因为富有，不仅物质的富有，更是精神、快乐、智慧的富有；不助人，是因为清醒，因为冷静，因为自在，而不是因为吝啬、自私和冷漠。助人或不助人，那是一个人的气质。而自助，那才是人的魅力。助人或不助人，那是一个人的选择。而自助，那是你必须面对的觉悟。助人或不助人，那是对别人或对自己的一种尊重。自助，是对所有人的一种尊重。助人或不助人，那是一种修养。而自助，才是真正的修行。助人，需要心量；而拒绝帮助别人，需要魄力。助人，而无所求，那样的帮助才能滋养心灵；拒绝帮助别人，而无愧疚，那样的拒绝才能壮大心智。接受，或者拒绝，那表现了你的态度。自救、自度，那才体现了你的觉悟。能自助者，才能助人；能自助者，才能拒绝助人。不能自助而能助人者，无有是处。不能自助者，既不能助人，也不能断然拒绝。不能自助而助人时，以有我故，心有挂碍，纠结得失，故无法真正助人。能自助者，心无旁骛，全然无我，心无挂碍，故可善巧助人，方便救助，随缘救助，轻松救助，亦可冷眼旁观，扭头走开，游刃有余。能自助者，虽助人而无助人想。虽救人，而不求回报。不期待回馈，不生自己助人想，那才是真正的助人。若助人而有所期待，有所要求，心存念言：我在助人，我在帮助他。那不是助人，那是阴谋，那是绑架，那是无明，那是我相。没有什么是真正的善行，除了自救。自救者，自带光芒。自助者，未施一恩，已及法界。未行一善，恩泽万宇。自救者，非阿罗汉，非自了汉。阿罗汉实不能自救，不能自了，以不能真正自了故，所以不能救人。阿罗汉自了者，少分自了，以有我而不能究竟自度。究竟自度者，唯佛一人。能自度者，即佛。佛无神奇，佛无异能，佛无二般，唯能自助。你无法帮助任何人，除了自助。自助者，自立、自觉。能自立者自觉者，自在无碍。

2020-04-16

拒绝，也是一种尊重如果你向别人求助，别人帮助了你，你要感激。别人不帮助你，你同样感激。别人帮助你，你感激他的善意。别人不帮助你，你要感激他给了你独立的机会，感激他让你学会自己解决问题。我看到一种说法：及时回复，是一种尊重。不，在我看来，那并不是尊重，那是强迫和要挟。不随便向任何人求助，那才是一种尊重。不轻易打搅别人，那是一种尊重。不动辄向别人诉苦，那才是一种尊重。不向别人问来问去，那才是一种尊重。不把自己的问题强行倒给别人，那才是一种尊重，那首先是自重。如果我不回复你，对你就是不尊重，你未经允许就把你的问题、你的烦恼、你的牢骚、你的无聊转嫁给我，而你竟毫无察觉，这对我是不是更大的不尊重？如果我不帮助你，对你是一种不尊重，你是否想过，那你要求我帮助你，对我同样是不尊重。你很心安理得地请求我的帮助，你不觉得这有问题。我同样心安理得地拒绝你，这有什么问题？你请求我帮助你，这没有错，我拒绝帮助你怎么就成了错呢？如果你觉得你跟我说话，请求我帮助，那是你尊重我，也是你的自由。是的，我不回复你，我拒绝跟你说话，我保持沉默，那也是我对你的尊重，是我的自由。你未加请求和允许就向我问好，我可以选择接受，当然也可以选择拒绝你的请求和示好。我们都对自己的行为负责，我们都自然地选择了自己的行为。你冒然地和我说话，你不觉得那不对，更不觉得对我是不尊重。我不回复你，你为什么觉得那不对？甚至是对你的不尊重？人们早就在方方面面养成了对任何他身边的人无形地强迫和操控。从要求对方回复，到希望对方认真听他讲话，到强迫对方心里一定要有自己。人们无时无刻不在依赖身边的人，乃至于从来不会自救、自助。人们把向别人索要帮助当成天经地义。不，别人帮助你，那是他心甘情愿。别人不帮助你，那才是天经地义。如果你向别人求助遭到拒绝，你毫无理由对对方产生怨恨。如果你想抱怨，那么抱怨你自己，为什么这么软弱、这么无能、这么不自重。你唯一能让别人尊重你的不是求助，而是自助。当人们习惯于求助和要求别人，不情愿地助人和满足别人的需要成了一件痛苦和有压力的事。无数人被别人的请求捆绑，被他人的要求控制，而无法拒绝别人。不会拒绝别人，增加了对方认为帮助或回复他是理所当然的错觉，并且对你产生怨恨。求助得不到帮助，或者发出问候得不到回复而产生怨恨，那发生在不懂得自救，不懂得自重的人身上，那发生在还未觉悟的心上。你只需要学会自救、自助、自处、自重，没有谁能用道德、舆论和是非观念绑架你，你也不会去绑架任何人。一切烦恼都将与你无缘，你活在真正的尊重中，以你自愿的方式，自在的方式，自由的方式，可以帮助别人，或拒绝帮助别人。也可以接受或拒绝他人施加给你的一切。

2020-04-16

六祖所说的去处问：师父，一无不为和内观有何区别，初学如何入手？ 答：要想练习一物不为，先要觉悟何为一物不为？一物不为者，于三界不现身意。不论做或不做什么，但能于三界不现身意，即是一物不为。于二六时中，不依于物，不依于识，而得安心自在，即是一物不为。 而内观，只是发现自己是否起诸妄想，向外驰逐，行诸有为。当发现心向外驰，于念而无念，收摄身心，不染万境，于三界不现心意，才是真正的内观。问：禅师，六祖惠能离世前，说他知道自己的去处。他的去处到底指什么呢？他的灵魂永存？只是在一个地方看着没开悟的灵魂不断轮回？  答：六祖所说的去处是一种比喻，它并不是指某个地方，也没有什么”永恒的灵魂“在”看着“什么，六祖所说的死后去处，那是在他活着的时候就已经达到了，也是任何人都能达到的。那是指解脱、涅槃、出离烦恼和幻境的一种描述。那是觉悟的异名。问：禅师，修不修行，开不开悟，对每个人来说死后有何区别？  答：对一个修行和觉悟的人来说，没有死后，没有轮回，没有无明和烦恼。甚至没有修行与不修行的人，没有觉悟不觉悟的人。说修与不修，觉与不觉，生与死，那只是对幻而说，方便假说。生与死，迷与悟，只是一个未觉悟的人的错误认知。对一个不修行的人来说，不论他活着，还是死后，他随时都有可能陷入轮回、死亡和幻境的痛苦中。死亡并不能结束一个不修行的人的痛苦、烦恼和无明。在他生命结束的时刻，在那本来是虚幻的“死亡”时，他会继续带着他的妄想、执念和无明，轮回在自心创造的幻境里，无有出期。 

2020-04-10

佛法不能治愈任何病病，它让你看到疾病不存在人们对佛法抱有很多神秘和功利的思想，认为佛法可以治病，可以增福，可以消灾。佛法确实能达到这些作用，但完全是另一种意义上的，而不是人们所想象的那样。佛法并不能治病，佛法让我们看到疾病并不存在。佛法不去处理任何对境，而是觉悟任何对境都是幻境，不需要对治和处理。佛法不能为人增福，它让人看到福祸来自妄想，福祸并不存在。佛法无法替我们消灾，它让我们觉悟到灾从心起，难从执来。佛法让我们认识到一切外在事物的变化都毫无问题，所有的问题来自心识的分别和执着。佛法不让我们关注外境、身体、人事物，而是关注自心是否执取什么。当自心取着什么，从那里觉悟，觉悟能取所取皆不真实，是名佛法。有人患了糖尿病，来求助于佛法，希望佛法能帮他解决糖尿病的痛苦。佛法无法消除糖尿病，佛法不仅无法消除糖尿病，它什么也消除不了。佛法让你发现糖尿病是你妄念地不停灌输，是你念头的滞留，是你自己编织的幻境。佛法让你觉悟糖尿病并不存在。不论你发生任何事，你都无法求助于佛法。佛法对任何事都帮不上忙。它既不能帮助你的孩子考上大学，也不能帮你减轻身体的痛苦，更不能帮你赚钱、还债、消灾、免难。佛法不解决这些问题。它解决心的问题。心的问题解决了，上面的所有问题都解决了。上面的问题解决了，不是这些现象被解决了，而是你不再关注它们并认为它们有问题。如果你的腿受伤了，佛法无法让你的腿不再疼痛。当你领悟了佛法精髓，它会让你接受腿的疼痛，不再对治和抗拒于它。如果你因腿疼而怨恨、烦恼，佛法能让你不再抱怨。如果你希望佛法立刻能让你的腿伤或糖尿病变好，那是痴心妄想。佛法能让你不再关注腿或糖尿病，让你觉悟到无论在你身上发生什么，那都没有问题。除非你认为那不对，并想改变它。如果你有了这样的想法，离开这些想法，是你需要的修行，是真正的佛法。佛法无法让你的孩子考上大学，但是它可以让你不再操控孩子，接受你的孩子成为任何样子。可以让你不再对孩子有任何要求和压力。孩子可能因为你的放松而放松，考上了理想的大学。但这不一定完全是因为你的改变而实现，谁知道呢？反正，不论孩子身上发生什么，考没考上大学，你都接受，你都高兴，你的高兴不建立在你希望孩子做到什么，而是不论他成为什么，你都爱他。这才是你唯一的收获。当你接受了孩子，孩子从你身上感受到了真正的爱，这比考上大学对孩子是更好的一件事。佛法没办法帮你消业，当你认真修行，你不再去造作、熏修无明，你越来越能安住于当下，你能远离自心贪嗔痴的各种灾难。这个世界上不存在任何方法可以解决任何问题，那是头脑和幻境里的游戏。从那里出来，一个方法不须用，一切问题消失了。如实地了知现象的虚幻，如实地了解佛法不能解决任何问题，它看透一切问题的虚妄。这是你需要的佛法，而不是去对治糖尿病或是心脏病。

2020-04-10

关于天道与天理人们对“天道”和“天理”有着各种各样的理解，但是，不论怎样理解，那都不是天道与天理，那只是人的想法和各种道理。天者，本没有天，人从妄想中建立天名、天道、天理，并赋予这妄想种种神秘的意义和深刻的道理。天者，从人意想生，本无天也，假名为天。天若非天，何有天理？天道？一切万法，皆从心想生。天亦如是，本无其法，唯是心识空名。天有道吗？天无定道，天无实道，是名天道。天不行道，是人行道。天不存理，理由人定。人之行道，是妄非道。人之道理，偏狭相对，非是真理。真理无理，天道无道。若悟无理，是第一理；若悟无道，是名无上道。天不行道，是名为道。天无天意，是名天意。天无其理，是名天理。天无其法，是名道法。道非天行，非人行；非凡行，非圣行。非行不行，超心意识，不可思议。理非天行，天无所行。能行之理，是人非天。人行之理，虚妄不实，无常败坏，无有定论，故不可信。若人标榜自己所行，是尽天道，行天理，要么自以为是，要么欺诳世人。若欲行天道，先悟无天亦无道，是名行天道。与天道合，无定法可行，无定论可执，是名行天道。所有替天行道的思想，都是人的思想，是人关于善恶有无的观念，非是天的思想，亦非天的意志。天无思想，天无意识。意识起于妄，思想起于心。天无心意识，何来天行道？真正“天”者，是第一义。第一义者，离于语言。真正“道”者，无有少法可得，是名为道。若悟真道，则不留人。人若不留，谁来行道。故知道不行道，人心虚妄，自创道法，愚弄自他。若悟第一义天，则知无天。无天者，非有无天，天与天意皆不可得。天不行道，天道不仁，天道无道。若以为天能行善，天能施恶。天能奖善，天能罚恶，是人妄计。天无计可施，无法可行。神佛亦复如是，实无有法名神名佛。神佛尽是人之妄想假名。神者，从识而生，是名神识，虚妄无体，诳诸愚人。佛者，从心而有，但有其名，无有其实，诳诸信徒，以为有佛可得，尽是众生妄想。若人求神，先当灭神，神念若灭，是名真神。若人求佛，亦复如是，先当灭佛。佛见若灭，真佛现前。天道圣人，亦复如是，本无其法，诳惑众人。若悟无法可得，是名天道，亦名成圣，实无有人得道成圣矣。 

2020-04-10

安全感谁能给你安全感？没有人能给你安全感。你找了一个好老公，你一直觉得他能给你安全感，有一天，你发现，他和另一个女人在一起。以前他给你的全部安全感瞬间瓦解，留给你的是无限的恐慌和痛苦。你有一个有钱的父亲，你每天有花不完的零钱，上着贵族学校，你觉得生活无忧无虑，你在家里很有安全感。忽然有一天你父亲的公司倒闭，你甚至连学费都交不起，你整个的生活全部倒塌，你恐慌至极。你身体健康，事业有成，家庭美满，你对你的生活满意极了，你觉得没有什么能让你恐惧和不安的。有一天，你发现自己患了绝症，你那无比“安全”和“美好”的生活一下子坍塌了，你陷入了极度的恐慌之中。在修行的路上，你一直有同修和师父陪伴，你觉得自己很有修行，你感到很安全。有一天，你的同修和师父离开了你，你忽然发现自己陷入了恐慌，你清楚地看到，自己一点点修行都没有。那种安全感是建立在对外境的依赖上。别人能给你安全感吗？不能。没人能给你真正的安全感。谁能给你真正的安全感？你可能会说，自己能给自己安全感。自己真的能给自己安全感吗？自己怎么给自己安全感？怎样的自己能给自己安全感？这些问题如果你不清楚，你还是无法获得安全。安全感是一种错觉，有感觉，就不会安全。有安全感，就不是真正的安全。人们妄以为有我，所以活在感觉里，在感觉里找安全，犹如南辕北辙，沙中取油，兔上寻角。所有的感觉都会带来不安全，带来恐慌，带来执迷。感觉来自意识，而意识无常，犹如阳焰，又如幻城，终成坏灭。着于感觉，自取幻灭，自受灾殃。人欲得究竟安全，先要看破感觉的虚妄，不住于感觉，不依于物，亦不执己。无依无倚，妙契真性，方能得真正安全，真正自在。安全既不来自他人，也不来自自己。安全来自既不依赖他人，也不执着自己。安全来自觉悟无我。安全来自觉悟真性。真性无我，无我才是真正自己。真正的安全来自真正的自己。觉悟无我真性，是唯一究竟永恒的“安全感”。无我的安全，已不是安全的感觉，而是远离颠倒梦想，究竟安全。你还在寻找安全感吗？寻找到的安全感，还会让你不安。不再依赖外境，莫再贪人我。从抓取的习惯中解脱，歇下寻找安全感的心，从感觉的世界里出来，来到真正安全的地方。

2020-04-10

普行恭敬超越一切教化我们看到一个人做了什么，如果你没有完全理解他的行为动机，没有站在他的角度，没有尊重对方，而是从自己的角度不假思索地批评对方，你一定会招来对方同样的批评和指责。我们真的有资格批评任何人吗？在你批评他之前，你是否想过，他会听你的吗？他一定不会听你的，如果你并不是他信赖的人。在我们真正学会尊重每一个生命之前，我们没有资格批评任何人。当我们学会了尊重之后，我们发现自己已经完全接纳了他人的行为，而不会去批判任何人。当一个人没有完全信服你，即使是你的小孩儿，你的学生，或你的下级，他也不会听你的。出于外在的原因，他会表面上服从你，听你的话，但是只有当一个人内心完全折服于你，他才真的愿意听你的。生活中我们最容易犯的错误是，你对某个人并没有话语权，却不假思索地指责他。如此一来，你收到的一定是对方同样甚至更猛烈地反击。不论你和对方是什么关系，当你不带着善意、理解和尊重而批评他时，你们之间所有的愉快瞬间消失，就算你是他最尊重的人，也不会例外。他都会从内心深处反感你，他会质问你，你有什么资格说我？我做什么，关你什么事？即便是最亲密的关系之间，你都无法不带着尊重而对任何人说教。如果你想让谁听你的，先要学会尊重对方。让对方感受到你和他是平等的，而不是你扑面而来的高高在上。尊重就是理解，承认并接受对方所有行为思想的合理性，而不会认为那有什么问题，更不会试图改变对方。尊重需要对事物完全地洞达。尊重需要觉悟没有什么是不应该的。尊重需要深刻地理解没有任何事物是真实的。世尊从来不是用说教来教化众生的，而是用对众生的深深地理解和尊重。如果你用一种居高临下的姿态去说任何一个人，就算是极度信任你的人，有一天也会离你而去。因为任何一个人都不喜欢被压制和轻视。如果你想建议或帮助别人，先学会尊重。当你学会尊重，你发现自己对对方已经没有建议，你也不需要帮助任何人。尊重本身是对任何人、包括自己最大的帮助。你无法带着傲慢的心去对任何人施加影响，除了让对方更加抵触你。你无法带着自以为是的心去帮助任何人，除非对方是一个傻瓜。就算是你的儿子，一个向你伸出双手、向你求助的人，你都无法不尊重他而给予对方任何施舍。除了普行恭敬，你不可能对任何人有任何帮助。尊重是唯一的慈悲，尊重是最大的智慧，尊重是最好的建议，尊重是唯一的交流，尊重是最大的善举，尊重是唯一的修行。尊重是我们每个人此生都要学的功课。学好这门功课，需要放下自我，需要泯除对立。若要学习尊重，先去理解。以自己的心去理解一切人的心。当你完全理解了自己的心，你会接受一切人的心。你能接受一切人的心，自然会尊重一切人。学会了尊重，你不再对任何人说教。当你不再说教，人们开始信服于你，并自愿地向你学习。

2020-04-10