坐禅的意义（一）大家具备了正确的见地，不再妄求妄证什么，这时再去坐禅，没有了功利心和有所得心，只是休息身心，坐禅就变得容易，甚至是享受了。希望大家慢慢习惯坐禅，息虑忘缘，真正安住于寂静，不再执迷于六尘境界。当身心寂静到一定程度，我们对禅宗解脱的见地自然越来越清楚，从知解，变成领悟，最后能应用到日常生活中。一旦建立了正确的解脱知见，剩下的就是改变六根攀缘六尘，依赖识心的习气。转变这个习气最好的方法就是静坐。古人大多数的时间，都是在静坐。识的习气转过来，大部分生死烦恼就不再生起。然后再密做功夫，将功夫延伸到二六时中，生证无生，死时心不颠倒，入无余涅槃，解脱就不再是一个妄想，而能够真正实现了。坐禅有了功夫，六根真正休息下来，觉察力、专注力和安住的能力自然增强。行住坐卧都会更安稳，也能看得到自己的妄想和习气，这时自然地做到于念离念。打坐时没有任何规定和要求，手随便放哪里都可以，不需要结手印，什么都不要去求去想。只是休息身心而已。妄念来时随它来，不用管它。烦恼来时，看见念头，于念而离念，不住于念。烦恼自然没有藏身之处。打坐的功夫要自己亲自去实践，时间久了，就知道怎么调整自己，让心安静下来了。心真正安静下来，再去观察诸法实相，就非常清晰。现在这个时代有这个时代的特点，我们没有那么多的时间静坐，每天散用心的时间较多，所以无法像古人那样终日宴坐。但是，只要我们见地透彻，用功不谬，每天有两到三次专心静坐的时间，于座上抓住修行的关键，也即息虑忘缘，于念离念，绵密不断，不求胜境及开悟，只是平常心，减少对外尘境界的依赖，过时过日而已。熏修长养无所依的功夫，并把坐禅时的用心扩展到日常生活中，于解脱生死也可有事半功倍的效果。希望大家对坐禅的目的和宗旨有明确的认知，并建立起信心。这对于我们的修行和解脱有很重要的作用。对坐禅的意义和方法还不太清楚的同修，可以上学山禅院网站搜一下关于坐禅的开示。其实我们现实生活中绝大多数的烦恼和修行中的问题，比如恐慌，不能独处，对死亡的恐惧，焦虑、抑郁，失眠、依赖手机，歇不下大脑等，都可以通过坐下来，真正静下心来解决。只不过，我们没有经过练习，我们的身心一直随着妄想在不停地奔波，无法真正安静地坐下来，所以，恶性循环，受无量的苦，而无办法出离。越是依赖于识心，越是不愿意独处和静坐，以至于没有多少人愿意花时间坐禅实修。再加上见地不对，对坐禅抱有太多的想法，即便坐了很久，也徒劳身心，没有意义。甚至越坐离正道越偏，出现更多的问题。这都是没有认真深入修行导致的结果。而更多的修行者学法几年、十几年，还停留在看佛法文章，听各种讲座，说佛法，讨论佛法，发朋友圈，耽着世乐，每天根本静不下心来坐禅这样一个杂用心的状态。以这样的状态来修行，修无量劫也成就不了。这些人还没有真正步入修行，就算有再高的见地，那都是从别人那里听来的，学来的，只是过过眼瘾，过过嘴瘾，错把别人亲证的智慧和见地当成自己的了。等烦恼来时，就会发现一点用处没有。古人云，如是等辈，过阿僧祗劫，还在三途。 

2020-07-21

觉悟，从这点点滴滴开始。再好的事，你能留住刹那吗？再美的时光，你能停止在那里吗？唯一停留的是你的执着和妄想，是你识心的记忆，而那记忆里除了执着、迷失和痛苦，什么都没有。有的人宁愿活在痛苦的记忆里，不愿活在轻松的现实中，不愿从头脑和记忆里出离。有的人还愚昧地贪着那记忆，不愿意出离，而大多数人已经尝到那苦了，想出离，却无法出离。正是对这念识心的贪着，让你经历了刹那的美好，而经受多劫的苦。人们之所以会痛苦，就是一次次地捕捉意识经历过的幻觉。沉迷其中，不能自拔。这意识的妄习，包括对生命的贪着，对家人的执着，对自己身体和想法的执着，对我所拥有的物质的执着。这种对过去的记忆的贪恋，策使身心疲劳奔波，受尽苦楚。得到了，还想要更多。没得到，想尽一切办法得到。当人陷于生灭与得失的妄习，就像猎物被猎人完全逮到。人被贪心捕获，欲罢不能，做其奴隶，受其驱使。为什么佛陀会因人因事制定戒律？就是为了帮助众生戒除对贪嗔痴的执着，戒除那种一次次地熏染。从食物，到生活用品，到感情，到对自己身体的贪爱，佛陀一一制定了保护自己不受染污的戒律，从而清净身心，如法修行，觉悟实相。除非一个行者有自觉自律的能力，能够善护诸根，不染万境。否则，他一定会被六根六尘六识境界所骗，贪着幻境，轮回生死。你看到自己一次次贪着识心的记忆了吗？那就像毒品。当你又想经历那记忆而做着同样的事时，告诉自己，那是虚妄的深渊，无明的深坑，生死的幻境。莫再被它骗，莫再随它去。坐下来，读一段经文。或者静闭双眼，观照自己的呼吸。或者起身去散散步，去看看户外的花草，听听鸟叫。休息一下大脑，用用其他的感官。或者，干脆躺在床上休息。觉悟，从发觉自己又想买衣服开始，从停止这个习惯开始。觉悟，从发现自己又开始贪吃开始，从停止这个习惯开始。觉悟，从发现自己又拿起手机不停地刷屏开始，从果决地放下手机那一刻开始。觉悟，从发现自己不想睡觉，还在看电视开始，从练习哪怕五分钟一物不为开始。觉悟，从发现自己又在找人陪你聊天开始，从停止给任何人发消息开始，从哪怕只有五分钟独处开始。觉悟，从发现自己不再寻找异性伴侣，企图建立空中阁楼开始。觉悟，从发觉自己又开始抱怨别人开始，从发现与别人诤论开始，从扭身走开，反省自己开始。觉悟，从发现自己不安分守己，跑来跑去，总想找事做开始，从坐下来，闭上眼睛开始。觉悟，从发现自己开始担心明天开始，从过好今天，过好此时此刻的生活开始。觉悟，从发现自己又开始反观自心，寻找自性开始，渴望开悟开始。从离开那一念求觅之心开始。觉悟，从看到平凡，接受简单，安住寂寞，不再重复追逐记忆中的美好开始。你经历多少美好，就要成倍地经历多少灾难！切记！切记！觉悟，从这点点滴滴小事真实做起开始。这很难，但并不是无法做到。难，是因为自己从未开始。千里之行，始于足下。你开始了，就到达了。就怕你从未开始修行，从来不想觉悟。 

2020-07-21

面壁报恩有人看到祖师九年面壁，看到禅师二十年不出方丈院，看到道人心如死灰，了无生机，独守寂室，无友无伴，生于怜悯恻隐之心！呆子！以汝生灭俗心，见于无生寂静，故生妄情！不但祖师，十方佛皆如是面壁，一切觉者，皆如是面壁。你亦如是面壁，方得休息无始劫来身心。此是你修行之必经，出生死之关卡！侥幸避此，能得解脱，无有是处。自己火烧险境，黑暗熏心不怜不叹，不怖不哀，却见他圣人可怜！岂不是真可怜悯者！如白舍人见鸟窠禅师居于树上，叹其危险，被禅师呵斥讥讽！自己险境不觉不知，却忧他道人出生死游戏三昧者。岂有不止息妄情而轮转止乎！不见经云：诸旋未息，彼物先住，尚不可得。何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复？是故汝等，便生三惑。三惑者，三途别名，妄想情垢，深难消磨，故如牦牛爱尾，无人束缚，自做自受。众生修行，终日奔波，心何止乎？身不知止，意能止者，无有是处。诸行人，于己空中幻楼，诸有法中，居之可危，可不觉乎？可不惧乎！当早醒悟，面壁止息！今日不面壁， 他日躲不开。今日心得止，何惧大限时。身心具止力，何惧于日用？如矿出于金，不复重为矿。身心知寂止，动静自如如。古人云：了却今生须努力，谁能累劫受余殃。劝汝面壁，非是诳你害你！自是由此出牢，解脱唯一必行。佛祖慈悲，以身演法，佛子奉行，是真孝道，报四重恩！

2020-07-21

平时有功，不畏来时你做好随时离开这个世界的准备了吗？有人会说：哪有来去？我干嘛要准备离开这个世界？说这话的人大有人在，他们动动嘴皮子，把别人的本事当成自己的，把自己根本做不到的事当成一句漂亮话，随口就说了出来。就像一个乞丐看到国王，然后说，当国王有什么了不起，我也能当国王。可他还是个乞丐，永远当不了国王。又像一个人看到画画的，说，画画有什么难，这涂几笔，那描几笔，不就行了，我也会画。可事实是，他根本不会画画。这些人看着别人做成了一件事，觉得很容易，有时会觉得自己也可以不费力把同样的事做成。可是当他真正想做的时候，还没开始，就放弃了。就好比如修行。有些人听觉悟的人说，没有生死，没有轮回，没有六道，地狱本空，他也这样说，以为自己可以逃脱生死。他虽然这样说，可是并没有真正这样认为，也没有做相应地准备，改变自己的心行，减少自己的执着，而是继续贪着生死，迷于幻境，不肯止息妄想，却口说菩提，遑论无生。真的生死来时，恐怖逼身，地狱境现，受大苦恼。才知自己原来所说六道皆空，竟是自诳自害，无人能救，悔之晚矣。如同穷人，妄称国王。被官捉拿，经过审问，方吐真言，原是乞丐，不是国王。众生修道，亦复如是，终日学他祖佛真言，不行祖佛道法。口说般若，行在有中。口念经论，妄贪诸尘。生死大限无常来时，手忙脚乱，入地狱如箭射。如同数人财宝，不能济穷。学他般若，自无有份，终不能出生死。今日学人，虽然终日学道，只是说道、听道，不肯行道，不舍外尘，终日熏染无明，取着幻境，殃咎随身，可不慎乎。古人云：受殃有日在。每个人来到世间，都好比与无常阎老签了一个生死契约。少则三五十年，多则百年。此期刹那便至。若能悟道，则约期到时，阎王老子，不将拷打，不送三途。有人迷于尘世，著于幻尘，将此大事抛诸脑后，待大限来时，一吸不来，即被索命，直入三途。谁贤智人，肯愚己乎，不将生死大事，提前准备好应对？若是智慧人，听明佛祖语，必立刻践行，远尘离垢，将修行落实。而不是手里百般抱着世间所有，嘴上频频念着佛法。做做修行样子，心里念念贪着。我们整天读诵着觉悟者的名言：不来不去，不生不灭，不增不减。真到无常来时，妄念纷飞，来来去去，患得患失，平时执着的一件也放不下，平时的妄心一刻也没有收拾。还说什么不来不去？且问你今天精力旺盛、神志清醒时，能否将身家性命、钱财妻子、一切所有，断然放下，无有丝毫贪恋。此时若有不舍之心，老死神昏，贪恋成瘾，如何放下？所以真修行人，当时时警问自己：我做好随时离开这个世界，放弃一切所有的准备了吗？如果此时做不到，为何还不觉悟，还紧紧抓着世间种种，不肯放下？殊不知，现在越抓越牢，却期望将来老死时放下，不更难吗？就算如今不能立刻放下，也当觉悟，从今天开始，做好准备，减少需要，莫再贪得。所得越多，贪心越炽，离此世界时，越被我所缠缚，不能解脱。人疏忽怠慢了一切，莫辜负己灵，别把自己害了。每天不停地问自己：我做好随时离开这个世界的准备了吗？如果今天我的呼吸会停止，我的妄心会不会止息？世间还有比这个问题更严重而不加以优先考虑的吗？扪心自问，死亡来临时，你做好放下一切的准备了吗？如若不然，你此时还想什么？换一个大些的房子？给孩子找个好学校？呜呼哀哉！自投罗网，谁人能救？

2020-07-21

关于消息师父好，看过去的一些祖师法语开示里似乎开悟是有很真实的悟境和特征，也即会有一些“消息”来临，以此为证。可是看您的开示里似乎从来没提到一个修行人开悟时的状态，反而一次次地提醒我们，安住平常，不求殊胜，菩提自现。我也按您说的去做了，我相信也有很多人认可您所说的，也照做了，但是真正开悟的人又有几个呢？答：你真的如你所说的安住平常了吗？此刻你提的问题，恰恰说明你离开了最平常的当下，又跑到妄想中来寻觅答案。修行最难的是安住平常，稳于当下，不求消息。无消息处，是名消息。若有消息可得，亦是无物无法无得之消息，于此消息刹那不住，是名为悟。若有所得，有所住，有丝毫消息，皆是识心种子，意根下事，诳汝进无明，引你入轮回。所以经云：佛不住涅槃，涅槃不留佛。问：那为何也如您所说很长时间不起有法可得的心，也确实安住于平常，还是有烦恼，有妄想，不能像开悟的人那样自在无碍呢？答：不起有法可得的心，及安住平常，不是你感觉上认为没起这般心，而是真正觉悟无法可得，如实不起如此妄心。日久功深，自然妄心不起。若起此心，以真实履践平常，转所依识心故，自己能觉，不住此心，亦是不妄起心。非是强压此心，时时压迫，此是错用心也。但无执取，其心自灭。若平时散用其心，而不知于二六时中日用之时安住一心，只于座上、读经、念咒之时以为修行用功，纵经尘劫，亦无用处。何以故？杂用其心故。喻如以火煮水，时煮时停，水无开日。过去祖师及开悟者，皆明此事，知其非是一日片时之功，故远离世缘，善护一心，专于道业，不杂用心也。此功年深日久乃成，少则十年八年，多则三四十年。我辈之人，今时世缘太多，俗情牵绊，办道日短，难于相继相续。杂用其心，烦恼障故，生死无明力大，虽精进修行，故不见成效。又以不识本心，错用功夫，念念以有所得故，不自觉知，以期消息，而被消息瞒。以寻悟境，而被悟境赚，越来越偏离大道，步入歧途，却以为是在修行。可不悲哀！莫小视“平常”二字，亦莫疏忽于“无所得”。人不得道，总有所得。真悟无得，自然得道。平常者亦复如是。不死心者，总有“不平常”事放在心上。若能甘于平常，无有不得道者。非我故意隐瞒悟道境界及悟道者心行。实无境界可得，亦无心行可得，亦不是不动，非是死物，亦不造作。只是着衣吃饭，经晨过午，一心直用，不必曲求。若一念起心驰求，即背道而驰。能觉于此，离于妄求，是名道人。经云：实无少法可得，名阿耨菩提。佛岂诳人乎？佛语真实，实无芥子许法可得可悟。如慧明问六祖大师，离此之外，更有密法乎？六祖大师说，若有密法，即是诳汝。汝若反求，密在汝边。学人多错会“汝若反求，密在汝边。”以为密秘不在师那里，而在自己这里，又向自己这边找。错错错。汝若反求，息心即是；在汝边者，不觅即是向己这边。若见于己，复更求之于己，何异于六祖边求？故佛法大难，将相难为，天人叵测，十地脑裂，妙觉退心。经云：大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前。何以故？可不脑裂！欲办道者，不可将为容易，生草率想。以如是有所得心修道，道之边事，尚梦不得，何况入得门去！当努力，勿着文字，勿倒用心。

2020-07-21

一段关于身体觉受的对话居士：有人说，他已经彻证空性了。是这样的吗？先测试一下，让他站在火堆里，如果能够不被烧着，就同站在水里一样，没有了火与水的分别，我们也许可以相信他。且不讲火堆，就说现在的三伏天，你如果没有了酷执的觉受，没有了凉与热的太大区别，也算具有了某种程度的空性正见了。我们学佛法，首先要明白的是，外在的冷与热，其实并不真实，都是由我们的知见造成的。所谓“心静自然凉。”即是此理。可是，要彻底转变累劫以来形成的顽固知见，又是谈何容易啊！它不仅要转变我们的表层意识，更要转变深层意识，要将我们的分别心、将无量业力带给我们的知见转变得干干净净。到那个时候，我们才可能超越冷与热，超越苦与乐，才可能不受一切的影响和束缚了。学山：因为你曾经问过我一些如何修行的事，也在转发我的文章，所以看到你发的上面的文字，我想和你多说几句。证悟空性的人对冷热的觉受和凡夫完全一样。大家对证悟空性都存在错误的认知，以为那很神秘，是很高的境界，不是的。那是最平常、最普通的境界，碰到火会痛，冬天会冷，一切和你此时此刻的觉受一模一样。若离开众生日用见闻觉知而别觅空性和功夫，就大错特错了。居士：如何理解观世音菩萨普门品：假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。学山：空性不是一个空洞的道理，而是我们每天都在用它，每时每刻都不离此空性，只是因为我们不认识它，而妄生取着和对治，所以离道越来越远。普门品的那段话是比喻，不可依文解字。就算有人修出神通，遇火不烧，那多是外道修行，不是真正的佛法。真正的佛法不离心性而说实相法。火坑者，众生炽盛烦恼与无明。观念力者，智慧力与专注力，一念不住，烦恼成菩提。真正的清池非是温度低的池水或是“极乐世界”的七宝池，而是自心般若智慧。身体的一切觉受自然升起，随起随空，不是断灭。通达此者，是名念观音，非称“南无观音菩萨”为念观音也。又佛为初学法者设此方便，以增加信心，令入佛道，不可执迷。我们只要认清这一点，不执著并对治身体就可以了。如果没了觉受，那就成了植物人或石头了。居士：难道冷热的觉受，不是由我们的业力和知见造成的，不是虚妄的？学山：冷热觉受是佛性自然显现，是虚妄的，然而非离冷热觉受之外别有佛性，亦不得执冷热为觉受。若执无觉受，即成断灭见；若执有觉受，即是凡夫。只是悟道者不再执着于身体的变化和觉受，不执著不意味着全无觉受。居士：有冷热，但不受冷热的影响，不是吗？学山：不受影响是不受其困惑，不因其烦恼，不是没有觉受。疼依然要疼，冷还是冷，热还是热。所以说，悟道者根本不会去踩火。若是不小心踩了，还是会被烧到的。说他入火不烧，那是说你根本找不到一个真实的人被烧，也找不到真实的火，当然没有能烧与被烧了。居士：请教法师：照见五蕴皆空，怎样才叫做空掉了受蕴呢？学山：照见，不是空掉。若想空掉，那是颠倒用心，是妄想心，非是照见。照见者，见其本空，不作空想。以本有智性，洞见看到五蕴者，即非五蕴，是名五蕴。以智慧力观察到五蕴者，只是假名，非实有五蕴。一念妄想分别起，即五蕴生，实无有生也。觉悟五蕴本来空寂，是名照见。非无色受觉知而为空也。虽有觉受，而觉悟其了无实性，是名五蕴空也。这才是真正的实相。经云：不待灭受而取证空。若灭受而取空，此是声闻人知见和修行，不得成佛道。学法如果光学些知见文字，而没有真正领悟心地，越学越偏。修行不是一日一时之功，你要重新审视自己以前的知见和修行了。居士：几年以来，我的觉受和情绪变得越来越平和，很少起大的波澜了，并非和以前一模一样。这不是灭受，是受的自然转变，自然平和。如果明知受相无实，在受上却依然如故，其实还是执着的表现，不是吗？学山：你是心里的感受，也即感官上的感觉变平和了，不是觉受本身变平和、甚至消失了。你可以试着用火烧一下自己，看看疼痛减轻了吗？如果减轻了，那一定是大脑或身体出了毛病。而不是你修行的结果使然。居士：再谢！居士：学山法师好！我喜欢看佛经，喜欢听开示，也乐意将自己的体会写出来，供大家批评指正，从而提高自己，并且在心行中时时验证。这是我一直在采用的修行方法，感觉效果比较好，谢谢法师！下面是我结合您的指正改过的文章，请您继续批评！现在到了三伏天，而且气温异常，我们的身体又是骨肉做的，自然会感受酷热，这个也是业力使然，因果不虚。但是，身热心不热，心静自然凉，我们能不能做到呢？应该是可以的。心经说照见五蕴皆空，空不是没有热受，而是要照见这个热受是身体和气候的因缘和合，它是虚妄不实的。既然如此，我们的心就不要受它的影响，要保持如如不动。热受是这样，其他的感受也是这样，来了让它来，去了让它去，不要抓住不放，不要加上知见、情绪，允许它出现和通过就是了。可是，要彻底转变累劫以来形成的业力及顽固知见，又是谈何容易啊！它不仅要转变我们的表层意识，更要转变深层意识，要将我们的分别心、将无量业力带给我们的知见转变得干干净净。到那个时候，我们才可能超越冷与热，超越苦与乐，才可能不受一切的影响和束缚。学山：苦乐只是一些识心分别的概念，我们可以改变苦乐的观念，但是没办法改变苦乐的觉受。苦乐本身不真实，究其实质，实无苦乐，不需要对治和改变，但能觉悟其无实性，一功不施，自然超拔。身体对冷热的感受无法超越，更不需要超越。那更不是什么业力使然。业力，这是佛陀对执着和观念的认定的一种形容，当你执着一个观念和知见时，那才是佛说的无明与业力。而我们身体对冷热的感知，它本来就是不住的，是虚妄的，是不真实的，它只是我们的错觉，我们执著时就有。若能不住，自然不被它所困。觉悟苦乐、冷热、是非、善恶、因果的不真实，这才是唯一的实相，也是顿超一切有无善恶的唯一方法。所以，你上面这段文字，从根本的认知上来说，还是有背实相。骨肉，冷热，身体、意识，这一切在楞伽经里，被佛陀称为妄计所执。也就是说，根本就没有什么真实存在的骨肉、身体和意识。只是我们的一念妄心妄计出来的概念。这些事物本身就是影像，在这些影像上生起的一切觉受和感知，都不用去执着和对待，看到它们无实性，真正地照见它们空无实体，修行就完成了。除此之外的一切，包括各种知见和对治，都是我们的妄想分别，那才是你需要对治的“业力”，而不是身体的冷热和觉受。还有，身体并不是业力，从根本上说，我们没有业力。因为根本就没有我们，也没有真实的身体。佛法不像世间其他学问，可以自学自悟，除非特殊的因缘并且有真正善知识的开示，否则很难相应，多数会偏。你能虚心向我请教，这很好。但是，论到真正学法和修行，这还远远不够。善思念之。

2020-07-21

痛苦是如何产生的及解脱的契机当我们身心生起痛苦和恐慌时，大多数的人第一反应是恐惧、拒绝、和对治。当他因为恐惧而心中频频生起这些对治的心念时，他被虚妄的自我捉到了。三途就在此时建立，生死轮回因此而成。这时，如果是一个好的修行人，它会在此烦恼及苦受来临之际，不急于应对，而是深入观察苦的实质，从而实现解脱。一个人不论受到什么样的苦受，都是自我抓取的反应。当他经历外境的变化再也抓不到什么时，它开始恐慌，它习惯性地再去抓取，当它什么也抓不到时，它会去抓取自我。这是自我最后，也是最坚固的堡垒。对治和寻求解决办法由此而生。而这是痛苦维持下去的机密，一切众生被此而瞒。不论身心生起何种痛苦的觉受，比如疾病引起的痛苦与恐惧，此痛苦、恐慌及烦恼来时，最好的办法是不采取任何处理办法。静静地坐在那里或躺在那里。让自己保持足够地安静，身心都不要动。别急着对治，别相信那些可以让它消失的办法，别相信痛苦，别相信它是真实的。那都是我执在诱骗你，其实它是想以你对治的方式让自己（苦）继续存在下去。这种自我运行的机制，就是众生无始无明和俱生我执的存在方式，它非常狡猾而且根深蒂固，难以察觉，唯有久久修行，有大力菩萨方能观察到它的无常和虚妄，而不被它瞒。通过不对治，让它自己消失。不去对治，痛苦看上去似乎会存在，而你也是那样认为的。不，别相信你认为的，别被自己骗。你的一切想法都是自我的伎俩，都在骗你，好维持自我的存在，虽然有时当你相信了自己的想法，采取了一些对治的方法，缓和了苦受，但那只是暂时的，其实它藏得更深了。当你不去对治它，其实它才会虚弱，才会真正消失。只是静静地呆在那里，只是看着，不是看着什么，而只是静静地呆着，冷眼旁观，陪着你的痛苦，接受身心的苦受，直到那苦受先是加剧，然后到顶点、然后不再加强，然后减弱，最后消失。在这个过程中，只要你保持足够的安静，只要你相信不对治才是治愈一切苦的唯一方法，坚持不对治，它一定会自己消失。若起一念对治心欲令痛苦消失，其实是在不知不觉地增加虚妄的用心，而令虚妄的痛苦继续存在。事实是，继续存在的不是什么外在的病苦，而是你的错误用心，是自我的执着。根本没有什么外在的痛苦，只是心的自我执着和投射增强了，导致了痛苦的错觉。没有什么痛苦，是自心取着自心产生了痛苦的幻觉。一切众生皆因取着自心，而住着于妄念中，是此妄心造诸三途及地狱之苦，而且似乎永无止境。一切外境，本来无有，只因妄念，自造自见诸可怕境。妄念若息，地狱自除。诸修行人，于一切苦及烦恼来时，不对治须有放舍生命的勇气，须有大智慧，是大修行，是真正地觉悟，唯觉者能行。经云：烦恼即菩提。于烦恼起时，真正看穿，不被它瞒，不去对治，烦恼才是菩提。若被烦恼骗，急急对治，则自造三途，无人能救。 

2020-07-21

安住寂寞，得道须臾修行的关键是大处着眼，小处着手。   修行永远离不开当下。   不论你认为自己的修行方法多妙，离开了当下，那都不是真正的修行。   当下永远是简单、平常、无味的。当你觉得自己的生活或修行有了神奇，有了玄妙，有了不平常的境界，你一定是进入了头脑，离开了当下。   修行是大处着眼，小处着手。   什么是大处着眼？   就是修行见地要清楚，方向要明确。   所谓见地，觉悟自心本自圆满，一切现成，不待修与证，直下便是，直用即了。若起修道心，不住即相应。   修行的方向是不离当处常湛然。解脱不在未来，不在头脑中，不在妄想里。但能离诸妄想，菩提道果自现。   若能觉悟如是见地，即是正修行路，方向不谬，不会错用功夫。   什么是小处着手？   以有妄想分别自心境界习气的缘故，虽具如是修行见地和方向，以从他闻此见地，非是亲证彻悟的缘故，需要做转识成智的功夫，即于眼前当下小事细节处练习出离头脑分别诸法的妄习。   一切众生以耐不住寂寞，不守本分故，逐于心识感官境界，妄见我人诸法，所以轮回生死。   觉悟者了达一切境界自心所现，无一法是实，故能安住简单、寂寞，随缘任运，着衣吃饭，从小处着手，用功办道。   虽然如此，小处着手，常被一切修行人忽视错过，总以为最上乘佛法有其玄妙神圣之处。却不知，最圣神处最平常，最玄妙处最简单。   扫地时专注于扫地，每扫一下，都是悟道的契机。   上台阶时专注于每一脚步的移动，每上一阶台阶，都是悟道的契机。   开门时缓缓扶住门把手，慢慢拉开门，慢慢关上门，每一个动作的刹那，都是悟道的机缘。   坐在椅子上的瞬间，放慢动作，身体在空中变动并接触椅子的刹那，都是悟道的因缘。   拿起筷子加菜，筷子碰到菜，胳膊抬起来将菜送到嘴里，开始咀嚼，这每一个动作都是用功办道，顿悟本心的契机。   下床，穿衣，手碰到杯子，眼睛看到窗户，风吹过来，饭香进入鼻子，这一切的瞬间和刹那都是顿悟的契机。   为何你却频频错失这些机缘，而将开悟见性视为比登天还难？因为你不安于简单，不习惯于寂寞。如同骑驴觅驴，以道找道，做佛寻佛。   真正的修行就在这简单平常到极致的刹那，觉悟也在这一个个刹那。   一切众生以追寻不平常的缘故，错失了这真正圣神的平常。   众生迷于幻尘，故不安于简单寂寞的生活，在生死大海诸多彩相里轮回沉溺。   道人于此简单平常之外，别起妄心，而妄求道，妄见生死，妄证涅槃，背离实相，永不成道。   唯觉悟自心圆满，不增不减，不妄除法，不妄修道，安于简单，透得过平常者，恰恰与道相应，虽无修道之心，反默契于大道。   诸同修，诸法侣，你在如何修行？你在以何为修行？   如果你离开当下进入不平常境界，被头脑所诳，你偏离了大道。如果你安住在当下的呼吸、扫地、刷碗、吹风、听鸟鸣、穿衣、吃饭等最平常，最无味，被所有人视为无聊的生活，恭喜你，你正走在诸佛涅槃大道上。  大道无别神奇，触目耳听菩提。离此别处觅道，穷劫修行难了。  古人云：平常心是道。   若能真正安于简单、寂寞、平常，不悟道者，无有是处。   成佛做祖有何难，易如翻掌弹指间。安于扫地，满于呼吸，透得过平常，过的了寂寞，自然得道须臾。

2020-07-21

如何是宗门所说的不除习气师父好，您说禅宗的修行不对治，不除习气。但是祖师所谓的做牧牛功夫，不就是除习气吗？答：宗门亦有除习气，亦有不除习气。不可执于文字，茫然趣于一解。宗门的牧牛是除你修法、住法的习气，除你一念厌凡欣圣的习气，除你见净见秽的习气，除你欲成佛道的妄心。如是所言“除”及“习气”者，亦只是于此诸念正起时一转，无痕无迹，亦非实有法可除。正是六祖大师所言，若于转处不留情者是也。故善学法者，不可于除或不除及“习气”等妄起法相，自迷自缚。如果觉悟自心圆满无缺，不修法，不住法，不起凡圣见，直用见闻觉知，随用随空，自然无习气可除。宗门所言的不对治，不除习气，是指你看不到实有习气和妄念可除。是不除那些本不是习气，而你妄认为习气的东西。即古人云一个都不须对待。比如你只是起了一个贪念，起了昏沉心，起了无记心，此一念贪心，乃至无计无明，非实有体，刹那不住，则不必对待除却，不必以之为患。其本是妄，若对治欲除，反成烦恼，是名知上立知，即无明本。又经云“住妄想境，不加了者。于无了知，不辨真实”者，即此不须对治及除却者。众生日常所起贪嗔痴用，本来清净，不可留住，只因众生念念当实，妄生住着，起得起失，妄上加妄，故佛方便呼为无明，实无此无明也。此贪嗔痴，非是宗门所用功对治的习气，恰恰是不对待之，而你却把它当成了习气，对治并除这念贪心。这就错用心，错用功夫了。如同欲追影而除影，影空无性，实不可追，但歇除心，其影自灭。何以故？影是虚妄故。若欲除影，影反成实。修行人之所以不得入门，皆是于此不实烦恼习气诸幻影法以为真实而百般对待，欲除却之，劳心迷性，所以不成佛道。

2020-07-21

法语最难过的生活是最简单的生活。最惬意的生活也是最简单的生活。人们最难忍受的是青天白日。总要在这青天白日上加点色彩，然后被色彩迷惑，忘了青天还是青天，白日还是白日，其他什么都没有。人能过好青天白日的日子，虽也不乏粉饰些色彩，总不被自己瞒，这才是人生最大的成就。 法语你看路边的雏菊、架子上的豆角，它们何曾有异议？何曾有不满？何曾有苦叹？天地昭昭，愚人不见。本来无缚，画地为栏。

2020-07-21