头头逢归路，处处达故乡开车，画画，写毛笔字，做饭，扫地，缝纫，搬运，走路，整理衣物，这每件事都是修行觉知觉悟的最好时机。当你正开车时，手握方向盘，脚踩油门，眼看路况，时时觉知，莫打妄想。若打妄想，可能就会违规，可能就会错过高速路的出口，可能就会出交通事故。一念专注，一念佛国，一念成圣。圣人是做得，非是头脑思维所得。开车需要高度的专注，是用功练习觉知，出离妄想的好时机。画画、写毛笔字也一样。手握毛笔，每一笔落下，笔在空中徐徐落下，笔端在纸张上滑动，手腕的运动，眼睛看到线条和笔画的形成，写成什么样不重要，重要的是安住在每一笔画的动作和觉知中。一念安住，一念作佛，一念解脱。佛是当下做得，非是想得、修得、未来得。削土豆时，每削一下，刀子落在土豆上，慢、稳、准，把所有的注意力专注在手、刀和土豆上。此时此刻每一刀，都如上战场打仗一样，事关生死。古人云：轮刀上陈，亦得见之。此一刀能杀能活。一念走失，离开刀柄，是名自杀。一念握住刀子，虚空粉碎，大地全失，活汝法身。见性须是眼前，做佛须是握刀，开悟不在头脑，此刀利根能拿。走路时，步步踏着，念念在道。每走一步，向涅槃城，登解脱岸。步步不失，六度齐修。步步安住，成佛做祖。步步出离妄念，心心汇入智海。涌泉真是涌泉，一切尽在脚窝。一念走失，脚踏虚空，堕落悬崖，粉身碎骨。一念踩到涌泉，忽然顿悟前愆。原来一切现成，只因舍近求远。众皆向上求索，未曾踏到石板。诸方皆认上流，我引众人下看。吃饭时，筷子到哪里，眼到哪里，心到哪里，觉知在哪里，心安住在哪里。心虽安住，无安住想。只是往日不安，一时灭却。饭进到口里，口口嚼着，粒粒咬到。筷筷如工刀，下手如探灯。夹到饭菜时，识得归家路，不再迷本乡。善知识，头头归路，处处家乡，本来现成，不必思量。古人云：神通并妙用，运水及搬柴。优波离在给别人理发的时侯忽然悟道；阿难从床上起身的时侯证得阿罗汉果。古人开悟，别无其特，皆是因缘会遇，忽然出离妄念，回到当下而已。只不过，此事只许自知，他人说的无益。如香严禅师因土块击竹，听到竹子爆裂而开悟。如灵云禅师看桃花而悟道。如洞山过河睹水悟道。如临济被打悟道。如佛陀夜睹明星而悟道。古人悟道，多被人认为有奇妙秘密之处。实无奇特，反而是极其平常，此“玄妙”事，实不玄妙。只是学人终日被妄想欺骗，于真佛日用之时，频频错过。祖师百般引诱学人向自己脚跟底下觑得，胜读三藏十二部。无奈学人不知祖意，偏向他意根下寻觅，如入无底洞，越寻越远。德韶禅师云：通玄峰顶，不是人间。山外无法，满目青山。法眼云：只此一偈，可起吾宗。此偈因何可起吾宗？此事说得解得容易，行得大难。解行相应，名之为祖。

2020-08-03

只看自心，莫看他人师父好，弟子心里一直在想，禅宗当前修行感觉挺消极似的，重点在自我解脱，较少看到有慈悲喜舍的。师父除外，在师父身上是看到慈悲指导，在弟子和学法人身上比较少看到发心广大的。请师父见谅，我的初心不是只为自己解脱而来，所以有这个困惑。答：自己不能觉悟，又怎么能帮助别人呢。我之前学法，也像您这样打了很多年妄想，也一直发心要度众生，修行一直没有任何改观，还增添了很多烦恼。感觉自己的愿力、发心，都是空话，非常可笑。后来把这些妄想全放下，才知道佛法是另外的样子。修行不仅要有愿力，更要有智慧，要身体力行，脚踏实地，不能停留在空想上。利益众生，是要靠行的。自己成长，断尽烦恼，方有资格，有能力帮助别人，否则不是说笑吗？自己双目失明，总想给别人指路，怎么可能？至于别人不慈悲，不发大愿，不度众生，都只为自己修行，咱自己不也是那样的吗？又有什么资格去说人。您光指着别人发心弘法，修行，慈悲，您自己怎么不出家，不弘扬禅宗呢？对吧？凡事得反个个，自己做不到，不能期望别人去做。作为师父，我除了在非常疲惫的时候，偶尔发发牢骚，我没有真正抱怨过任何修行人不发大愿，我弟子之中，至今没有任何人真正发大愿，抛家舍业，为利益众生而修行的，但是大家又都确实在认真修行。我从没有对他们失望过。为什么？众生各自的因缘和愿力使然。这个时代，能发心修行，放下世间，真正自己解脱，就已经很不错了。我知道您是好意，但是这都是错用了心。好好反省一下，自己没有亲自做到的事，怎么能要求别人，寄希望于人呢？您若果真如自己所说的，是为了众生，那么，自己先发心，自己先慈悲喜舍。今生你我相遇，也是因缘使然，自己身体力行，能做到多少，就做到多少。永远不去管别人修行，弘法怎么样。如果自己有大愿力，自己发心，成女禅师，将来广度众生。指着别人，或者看别人不是，太容易了。其实每个人都不容易。我有说错的地方，说过分的，您莫生烦恼。但如果我不批评您，您这念心总会起。记得上次在车上，您跟我谈的也是这个问题，对现在学法的人很失望。当时我不太清楚您要表达的是什么，现在我才知道是您自己的问题。末法时代就是这个样子，能为自己解脱已经不错了。我不是也为自己解脱吗？自己解脱之后，发现没事可做了，自然就会去帮助别人了。毕竟大家都是凡夫。最主要的，还是要看自己，莫看外境和他人。居士：学法我也是很谨慎的，不希望为了自己解脱变得自私自利，没有人性。师父讲了，弟子现在明白了，会记住师父说的，感恩师父。答：对，只管自己，莫管别人。自己做到了，更不会去说别人，也看不到众生的过失了。众生是幻化的，别当真。当真就完蛋了，当真首先自己就是个大坏蛋，天底下又哪有一个好人！您说呢？天下谁不自私？佛不自私？您从哪里认定他就不自私了？他还不是住了精舍，占了别人家的田地，每天不干活，还悠哉悠哉的？哈哈！若着于相，天地难容！居士：自私是众生具有的，学会跳出自我，不自私，才需要修行。答：着相，就会看到自私和无私。修行不是为了无私，也不是自私，而是看到这一切都不真实，不能执着。居士：是的，刚才是我执着了，着相了。答：这是修行人的大病，也就是看别人，着相，看不到自己。仿佛自己已经是一个无私的人。就算真的是一个无私的人，也狗屁不是。为什么呢？连人都是假的，上哪儿找无私去啊？您明白了吗？所以佛法不是您想的那样，是另外一个样子。别再想这些问题了，好好修行，早日觉悟，从梦里醒来，这一切都不复存在。

2020-08-03

无病莫吃药尊敬的师父好！因为不能参加共修就没申请进群，但是每天不止两坐，坐上坐下，惜时用功，老实歇着，病怕了，不敢放逸。师父指点后，信心大增，本来无病，无老死，背得很熟，之前就是没勇气实行，这几日打开心胸，不当病人，只是用功安住当下，也不求开悟了。患处确有变化，之前打药后变小后就停止了，现在又在变软变小。就看自己随着妄念流转，还是放舍四大身心！谢谢恩师揭示惊天之密，原来正那么时，打住，无那么时！身心一如，心境一如，常处觉知，练习无住生心。但是看到师父说的二十八条戒律，还是动念了，毕竟有身相，愿闻其详，恭敬请戒，以助息缘虑，穿护身符。答：以助息缘虑？息缘虑就是直接恁么息了！还有助息缘虑。越助是越增缘虑！你目前就按照每天的打坐、觉知，安住身心，妄念不起，起了妄念不信它，而深信自己无病。无病，则不需吃药。再好的药也不得贪。所有的病症，正是妄念不停地投射产生的结果，并不是真有其病。既然你已经下定决心，不再贪生，随时舍命。若真的不求生，焉惧死？不惧死，焉惧病？欲治病者，必贪生。以贪生故，妄见死而心生畏惧，遍入幻梦，轮回颠倒。修行是觉悟无病无法，而不是贪图修法，妄求有法，这几天你状态挺好，正是因为妄念和诸多有求之心休息下来了，可是一个二十八条禅戒，又把你骗了。本来无缚，妄加束缚，可不愚痴！戒律和法，是给需要的人。你现在就在临门一脚了，生死都要舍的人，快上岸了，怎么还恋起船来了呢？若见了戒条，再生出种种妄想，又会动念，身心又会受到影响。是不是无事生非，自寻烦恼。可见众生生死之根，深之又深，难拔难除。立刻回到你没看到我发消息的状态。好事不如无。打坐也是一个道理，只为休息身心，息缘虑，息业养神，不得有任何求法之心，不得有任何拟向，不得有任何用心处。能歇到妄想情尽，自然明白。平时妄想多，烦恼多的人，多练习觉知，练习专注和独处，好好持戒。已经不犯的人，就老老实实打坐，死掉无始劫来的习气和有所求之心，过一天少一天，了此残生。若还对这个世界抱任何期望，即便是解脱的期望，都解脱不了。死了一切心，自然解脱了。

2020-08-03

四念处四念处有事四念处和理四念处，即有为四念处及无为四念处。所谓事四念处者，即身念处，受念处，心念处，法念处。四念处者，又名四念住。佛以此念住法，令众生心念有所专注处，转移妄想情识，令心安住，故名念处，又名念住。是佛陀为众生修行，离诸妄想尘劳，远离忧虑思计，转移识心计度所设的方便之门。修身念处者，行者于身体一切动作，如举手放脚，回头转身，乃至扬眉动目，起身卧身，皆心念觉知，了了清楚，安住于此，是名身念处。受念处者，行者于二六时中，感知空气冷热，凡与身有所接触处者，如手摸门，脚落地，风吹脸，身触床，于此心念觉知，或软或硬，或冷或热，或痛或痒，了了清楚，安住于此，是名受念处。心念处者，行者于行住坐卧，凡起心动念，思维分别，计较判断，念起念灭，了了清楚，知其来去，观其生灭，恒时观察，安住于此，是名心念处。法念处者，行者知身知受，随知随空。知念所起，不随妄念，于念离念，令心安住，是名法念处。此四念处法，虽是有为，然能以幻治幻，涤除众生无始劫来妄想情垢，是助道之妙法，安心之甘露。故学人于此练习纯属，以不住妄想烦恼故，远尘离垢，心得清净，能生定慧，入于实相。理四念处者，又名第一义四念处。《大般涅槃经》云：阿难，如汝所问，佛涅槃后，依何住者？阿难，依四念处严心而住。观身性相，同于虚空，名身念处；观受不在内外，不住中间，名受念处；观心但有名字，名字性离，名心念处；观法不得善法，不得不善法，名法念处。阿难，一切行者，应当依此四念处住。此四念处者，悟四大空，五蕴幻，不生对治，是名身念处。观受不实，无我无主，是名受念处。观心是妄，起心即有，息心即寂，觅心了不可得，是名心念处。观法本无法，从心念而起，毕竟是空，是名法念处。又《大般涅槃经》云：如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是名不住住。故知，佛说四念处法，乃是令众生先得心安住，后悟无心及无所住。即是究竟安住，非有法可安可住。故四念处者，有理有事，有权有实，有顿有渐，因机施设，不可偏废。以众生妄想情垢粗重故，佛以有为事四念处法令众生心得初住，以心安住故，能离烦恼，能修圣道，悟第一义四念住法，住无所住，理事不二，获大涅槃。《涅槃经》云：善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐，若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处。他境界者，谓五欲也。

2020-07-26

不可认贼为子若灵灵觉知是佛性者，佛性则有不是之处。若认一念未生前是佛性者，正起念时难道非佛性吗？何故圆觉经云：得念失念，无非解脱。若灵灵觉知是佛性者，住妄想境非佛性吗？何故经云：住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。若灵灵觉知是佛性者，是知上立知，即无明本。若灵灵觉知是佛性者，何故佛云：无明实性即佛性。又云：不断烦恼，即入涅槃。又云：贪嗔痴性即是佛性。故知“灵灵觉知”者，众生妄想所计，实无“灵灵觉知”之法，不但灵灵觉知不可得，一切诸法，但有言说，皆是妄计，非实有法，不可错认，不可住着，不可拟向，不可思虑。古人云：切忌道着，道着则头角生。又云：思而知，虑而解，是鬼家活计，日下孤灯，果然失照。佛性者，诸佛方便假名安立，实无有法名佛性，亦不可住于无法。故佛云：无有定法可得，是名菩提。以无定法名佛性者，故一切法皆是佛法，只是不可计着。若计着，是妄非真。古人云：真不立，妄本空，了知二法无实性。故，不可将妄计灵灵觉知认为佛性，若计灵灵觉知是佛性者，此正是无始以来神识无明颠倒种子。若认此为佛性，则佛性成有法可得，成为意根下事，正是无始以来诳汝入生死者，则佛性有所是处。经云：实无有法名阿耨菩提。夫善知识者，只是为学人去其妄想情见，解粘去缚，无实法与人，更不教学人错认定盘星，认贼为子。沩山禅师云：从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉、情见、想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泊无碍，唤他作道人，亦名无事人。临济云：山僧无一法与人，只是治病解缚。你诸方道流，试不依物出来，我要共你商量。十年五岁，并无一人，皆是依草附叶竹木精灵、野狐精魅，向一切粪块上乱咬。又道：若道向上有法有事，真椀鸣声，涂糊汝，系罩汝，古人唤作系驴橛。若将实法与人，土亦消不得。” 六祖大师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。又六祖曰：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。若认灵灵觉知是佛性者，何故沩山曰：会取不会的好！法眼曰：不知最亲切！若无人，谁计“灵灵觉知”。又草木瓦石，山河大地，皆是妙明真心，无非佛性，可有灵灵觉知乎？若有，亦是众生妄想自计。本非有无也。学人修行，见地要真，方向要正，不可于无所有法中妄执一法，以为珍宝，更说什么保任此灵灵觉知，照顾此真性，真是骑驴觅驴，好肉剜疮，将它瓦砾当做黄金，真是盲人指路，共入深坑。学法之人，可不慎乎。

2020-07-26

觉知的练习关于觉知的练习，我们经常会忘失。所以每天抽出一段专门的时间或在经常的动作上训练觉知，就变得很重要。这对培养自己安住当下会起很好的作用。我还没出家的时候，曾经在河边经行，专门练习四念处和觉知。那时每次经行一个小时，就是专门感知双脚从抬起到落在地面的觉受，也即身念处和受念处。在进行这样的训练时，念头一离开当下，就拉回来，这是法念处。心因此获得了安宁，这是心念处。与经行同步的是在河边打坐。打坐时如果妄念多，就观呼吸，这仍是觉知的训练。平时走路时要么觉知脚下和地面的接触，要么就觉察呼吸。通过这样专门和有意的训练，觉知会变成一种习惯。现在这么多年过去了，我一直都在坚持四念处的修习，这和祖师所说的牧牛、于念离念是一样的。所以就算做事很快，平时也很少出错。这就是觉知的作用。不会活在头脑和妄想里，什么事过去了，自然就放得下，因为习惯了活在当下。练习觉知虽然很难，很枯燥无味，但是要想转变所依，养成活在当下和出离妄想的功夫，必须经过长久地练习。想出离烦恼，就从觉知练习。这里的“觉知”和其他人教的二六时中提起一念觉心，时时觉照，起念就觉，是两码事，不可同日而语。后者是错认了修行的目标，以妄为觉，头上安头。而我所说的练习觉知是培养专注力和定力，正是教你从妄想和意识中出离，回到见闻觉知的当下，直用本性，舍识用根。他人所谓的觉照，是多余的，是知上立知，是法执和束缚。正是古人所言：“随照冥蒙”、“随照枉迁流”。若通达法性，则纵横无照，最为微妙。大家不要搞混了。大家在练习觉知的时候，有几个动作和时刻可以提起注意，着重训练：一，接手机电话或拿起手机要看消息的刹那，停三到五秒，再去接看手机，而且带着觉知去做。二，开门的时候，刷房卡或把钥匙插到钥匙孔里的瞬间，停下来，过三到五秒，再刷房卡，或把钥匙插到钥匙孔里，慢慢打开门。三，出门关门的时候，关门的瞬间停下来，提起警觉，慢慢地关上门，看着门缓缓地关上，看得清清楚楚。这样也避免了很多人都犯的毛病，明明关上了门，总是忘了到底关上没有。四，下车的时候，不论是出租车，还是公交车，抬起屁股要离开座位或车门的瞬间，回头看一下座位，看看是否有东西落下。如果是出租车，关车门的时候，一定带着觉知，用力适度地把车门关上，不要嘭地一声关上车门。当你在这样几个类似的关键点都带着觉知去做的时候，再有小孩儿在你面前摔倒或有什么东西突然掉到你面前，或突然间有一声巨响出现的时候，你就不会慌张地去扶去躲被吓到了。而是会很镇定做出最快的反应，并且一点都不惊慌。正所谓古人“鉴在机先，风尘草动，亦照其端倪，况日常应酬扰扰哉？”故古之觉者，智性峻捷，过于雷光，生杀予夺，皆在一拳，是真得佛祖之风，不动眉毛，疑煞天下。

2020-07-26

不帮人的智慧我记得有一次在苏堤散步，迎面跑过来一个三岁的小女孩儿，就在我面前半米的地方摔了个大马趴！差一点儿就摔到我的脚上。小女孩立刻就哭起来了。她的家长在很远处的地方。我并没有去扶这个小女孩，并不是担心惹上麻烦。她哭了几嗓子，然后站了起来，看了看我，立刻就不哭了。谈到这件事，我只是用这件事说明一个修行中的道理，并非想把它当成一个道德伦理问题来讨论是非。我没去扶这个小女孩，是因为习惯了不去帮助别人。或者说，我习惯了不去干涉别人，把别人应该自己做的事交给他自己。我在旁边看着，不代表冷漠如石头，除非我觉得必要并认为能帮助到对方，并且对对方真正有益，我才会伸手相助。大家听到我说这件事，认为看着别人在那里有困难而不管，这不太好吧。这真的非常好。当你看到别人自己解决问题的时候，你会替他感到高兴。还有的人认为不帮助别人很简单。是的，对一些自私鬼，凡事只想自己的人，不帮助人确实很简单。但是对一个心地善良，普通人，不帮助人，那就很难了。帮助别人已经成为一种惯性和业力，虽然很多人帮助别人，也没想太多，但是探究他的行为动机，那些帮助别人的动作和行为背后，是有很深的世俗道德伦理观念。我们大多数人的烦恼，恰恰来自那些道德伦理观念的绑架。除非你帮助了别人，转身就忘，真的忘掉，即使你作为他的父母，扶养了他一生，在你生命中的大多数时候，你也要忘掉，那个生命是来帮你觉悟的，而你，从来也没有帮助过他。大家想一想，如果是你碰到了这样的事，第一反应就是立刻去扶孩子！我在这里没有评论扶孩子起来是对是错的问题，只是就修行而论，我们大多数的行为都是随着习气和无明而出现的。你遇到事，下意识地就去做了，生死无明就是这样产生的，这就是平时没有好好修行的结果，既没有觉知，也没定力，更没有智慧的表现。我并不是说你不假思索地去扶孩子就一定会轮回，但是如果你遇到任何境界，都并没有警觉，没有觉知，没有提前做好准备，而是急急忙忙，慌里慌张，草率地对待，那么，你在临命终时或突发事件来时，就会措手不及，循境界而去了。而当你不论遇到任何事，不论做或者不做什么，都带着觉知，带着对实相的观照，或者，你对实相的领悟早就融汇于胸，根本不用去观照，而是随时都不会迷失。这时，你就给内心生起的智慧留下了空间，虽然这之间的间隙只有一刹那，甚至是同时生起。

2020-07-26

莫被开悟迷大家修行都把开悟见性的事放下，彻底的放下。我们通过坐禅，学法，改变自己的心态，让自己安心，提高觉知力，没有了烦恼，对生死没有恐惧，就已经达到了修行的目的。能够心安，没有烦恼和恐惧，如果能够做到这些，开悟和见性就没有什么意义了。可是大家现实生活里的烦恼和挂碍还没放下，本来压力就够大了，够苦的了，又成天想着开悟见性的事，等于是自己又给自己加上一个重负。弄这么个事搁心里，自己又没那魄力，连根针都放不下，还想着开悟见性，当然会崩溃，会分裂，会扭曲，变成精神病。现在这样的精神病多的满地都是。到你这里来学法、参学，连句正常的人话都不会说，神神叨叨、神经兮兮、神神秘秘、神里巴乎、神出鬼没的。总之，就俩字“神经”！连人都不会做了，怎么学佛啊？连最起码的礼貌、恭敬心都没有，上来就要学禅宗！禅宗是神经病能学的吗？先去神经病院把病治好了再来学法。所以劝大家还是清醒一点，把开悟见性的事扔到九霄云外吧。先想想怎么把人做好，先正常一点，遇到人先说人话。老老实实地活着，想着怎么少去作，怎么减少烦恼，怎么减少贪嗔痴。等这些烦恼都没了，一切不求自来。而带着这些挂碍和烦恼，连做为一个正常人活着都费劲，还谈什么开悟见性？可见，人的欲望大的可以无边无际。这边一直在火海里烧着，还一边打着妄想，还得再来个三室一厅，然后又打一个妄想，我快开悟了吧。开你姥舅爷毛悟！

2020-07-26

练习觉知的重要性现在流行一句话：“活在当下”。这似乎成了当今时代一个时髦的话题，最前端的生活方式。不管是佛弟子，还是学心灵法门的人。不管是工薪阶层，还是佛系青年。不管是企业老板，还是小资生活者，大家全都在传唱“活在当下”，探讨“活在当下”，解说“活在当下”。甚至教导“活在当下”。然而，真正能“活在当下”的人，亿万人中，少有一人。为什么？不去实践活在当下，没有好的方法做到活在当下。活在当下并不神奇，只是我们缺少锻炼。有的人就算练习，朝三暮四，时断时续，不能持久。加之心里挂碍太多，就算练习，也心不在焉，收效甚微。活在当下，从练习觉知开始。怎样练习觉知？就从你早晨醒来的第一个动作开始，从起身穿衣开始，从下床穿鞋开始，从走到厕所开始，从蹲到马桶上开始，从刷牙开始…从你现在正要起身，或者坐下，或者走路，或者说话，你正做的任何微小的事开始。怎样练习觉知？起床时，起身的每一个动作，都要带着觉知。手拿衣服，系扣子，下床，这每个动作，都要了了觉知。从卧室走到卫生间，脚底能够感受到每一步踏到地面，只是单纯地感知。妄念想法来时，觉察之，然后回到脚面接触地面的觉受上来。这时，你就是活在当下。开门时，手接触到门把手，觉知门把手的热度。手关门时，感知门被手推动的过程和你所用的力度。当你的觉知一直放在开门和关门的动作上，你不可能不安心。然后打开水龙头，开始洗脸。水接触手、接触脸部，都要去觉知。牙刷接触牙齿，在口腔里转动…这一系列的动作，都要觉知。当你带着觉知做这些事时，你正“活在当下”，你正专注地做着只有佛陀和觉者才做的事。你正做着一件了不起的“大事”。喝水时，觉知自己手伸向暖壶，端起暖壶，然后缓缓地把水倒进杯子，放下暖壶，拿起杯子，将杯子送到嘴边，嘴唇碰到杯子，水进入喉咙，水的冷热湿滑…这一系列的动作和觉知，都要了了分明，不要错杂和漏失。在这过程中，一旦自己离开了对这些动作和感知，立刻觉察，然后回到喝水的这个简单的事上来。喝水简单吗？喝水不简单。喝水是世界上最难的事，难得超过你的想象。所有人都在喝水的时候干着别的事。人们每天喝水，却一直错过喝水，一直不会喝水。会喝水者必是觉者。知喝水重要者，必是大修行人。把水喝好了的人，能把所有的事做好。吃饭时也是如此，端起碗来，手拿着筷子，把饭送到嘴里，慢慢地咀嚼，尝到食物的软硬、味道，把全部的注意力放在吃饭这件事上。古人云：粒粒咬着。到户外散步，感受到微风吹到脸上，觉知草的气息，看得见蓝天和白云，听得到鸟叫。多用六种感官同时生活，而不要总是使用大脑去思考。有僧问大珠和尚：您如何修行？大珠回答：饿了吃饭，困了睡觉。僧云：一切凡夫皆是如此，岂不是都会修行？大珠云：他吃饭时不好好吃饭，百般思索；睡觉时不好好睡觉，胡思乱想。我吃饭只是吃饭，睡觉只是睡觉。赵州禅师说，我除了两次吃饭的时候是杂用心，其他一切时中都在专注地做好每一件事。龙树菩萨说：就算你去干一件坏事，如果能带着觉知去做，你都是一个大修行人。好坏是别人赋予的。正在干“坏事”的人，他沉浸在自己做事的当下。我们看古人得道者，他们的修行没有什么神奇之处，不过做好当下的每一件小事而已。带着觉知把每个当下，每个平凡的小事做好了的人，一定是觉悟诸法寂静的人。能带着觉知过好简单生活的人，一定是看破了世间种种皆是虚妄的人。能带着觉知活在当下的人一定是觉悟头脑空虚，诳惑于人，引人沉迷，贪恋生死，而从中出离的人。你想离一切苦，做一个真正的觉者吗？从带着觉知做好眼前每一件事开始。即使你正在剪指甲、扫地、给花摘掉叶子这样的小事，也带着觉知去做。滚动电脑鼠标时手指和鼠标间的摩察，不要错失。正回头时、手整理衣角、说话的瞬间，都带着觉知去做。还有什么修行比这更广泛、更绵密、更精纯的？乃至你做任何事的过程中，每个觉受，都尽量不要错过。不要觉得这很简单。这非常难。做一次这样的觉知练习很容易，每天重复这样的生活和练习就会很难。日复一日，年复一年地练习，把自己从头脑的幻城中一次次拉回来。佛陀把这样的练习叫做“四念处”修行法门。修学“四念处”就是练习活在当下，活在觉悟中。带着觉知生活是因为我们有太多的妄想，觉知是提醒我们专注地活好现在，从头脑的幻境中出来，从烦恼的淤泥里拔出。当我们有一天不再执迷于头脑和妄想，自然地安心于当下，连“觉知”都不必刻意生起，你会自然地专注于当下的生活。当你带着觉知临在你的生活时，你会发现，生命中哪有什么大事和光辉璀璨？这点点滴滴的平凡，才是真正的灿烂。 

2020-07-21

坐禅的意义（二）到现在有太多的人学佛都好几年了，还根本不想打坐，就是坐了，也妄想纷飞，根本坐不住。这样怎么解脱呢？有更多的人天天学这讲座，那讲座，天天用意识心学一大堆空洞的概念、理论和知识，把这当成修行。真正的修行是倒过来的。是休息头脑，直用本性，不是学知识，学道理。而是放弃一切道理，直用真心本性。可是，我们已经用意识头脑执取世间幻尘早就成了习惯，行住坐卧之中，念念不离五欲六尘，时时都是颠倒用心，一刻也不愿休息身心。好像自己的六根是租来的，一定要把它用尽用光为止。正是这个原因，我们才要练习坐禅，学习坐禅，坚持坐禅。通过这样一个形式，强迫自己身心止息下来，在安静中看清诸法实相，不再迷于幻梦。从世间大梦中醒来。坐禅不是最终的目的。但是，身心不能真正安静下来，想出离生死轮回，那根本不可能。通过静坐的方式，我们可以改变抓取外境人事的习气。正是这些习气使我们生出了无量的烦恼，覆盖了我们的真性，产生了各种颠倒无明和恶知见觉。所以，通过坐禅，休息身心，涤除尘劳，转识成智，一切学人，由此修行，由此解脱。如果现在你还不愿意坐禅，不甘心坐禅，还在患得患失，放不下世间享受。那只能说你在这个世界吃的苦，上的当还不够。那你继续在这个空虚的世界里寻觅吧，看你最后能找到什么。大家在坐禅之余还要辅佐一件最重要的事，就是练习觉知，每件事，每个动作都尽可能地去觉知。练习觉知是最好地使我们回到当下的方法。见闻觉知是本有的，但我们经常因为妄想、执著而忘失了自己最本来的样子。当你带着觉知生活，即便不在座上，你的心也不会向外驰，不会慌张，会很安心。你的一切不安，是因为心刹那刹那地离开当下，失去了觉知，跑到了头脑和意识中去了。平时不打坐，也没有特别重要的事要做的时候，尽量什么事都不要去做，别因为耐不住寂寞和无聊，去没事找事。让自己刻意地练习发呆、独处和闲坐的状态，不要对任何事情产生依赖。当你能一个上午什么事都不做也不觉得烦躁不安的时候，当你已经养成了不再依赖做什么而心安的习惯时，你就不会再得任何心理和精神疾病了。而你所有的疾病也自然痊愈。所有的精神疾病和身体疾病都是大脑对幻境的过份贪着和依赖又得不到满足，身心随之而起的剧烈变化导致的，所以才会产生精神疾病及抑郁等症状。如果你现在对六尘幻境的贪婪还不知道止足，还在不停地刷抖音，看手机，吃美食，熬夜喝酒，沉迷声色，那么，下一个得抑郁症的一定是你。建议大家把自己手机里经常使用的娱乐软件，比如抖音、这个视频那个视频、游戏，和与修行没关的公众号都删除了。还有一些讨论佛法的共修群，也一并退出。别再看那些对我们实修没有任何帮助的骗人文字。过去佛陀时代和中国古代，人们在山林或任何一个地方看到一个人在那里打坐，都会肃然起敬，知道那一定是一个好的修行人。今天这个时代，你不用非得坐在山里或河边打坐。你坐在任何一个地方，手里没拿着手机或没看着手机，而只是坐在那里什么都没想的坐着，若有天龙八部一切诸神，他们看到你，会前来为你顶礼散花。你能这样做，和佛陀当年菩提树下静坐一样难能可贵。为什么？今天我们生活的时代不同了，诱惑太多，声色犬马，而你能独自觉醒，超脱凡俗，一物不为，定会于人天大众中脱颖而出，独放光芒。十方诸佛出广长舌赞叹于你。有的人还是不明白坐禅时的无所得心。比如坐禅时会昏沉、瞌睡，然后开始焦躁不安起来，开始求清醒，心跟着动了起来，非要坐得特别舒服。这一念心，就是有所得心，烦恼是因为这念心而起的。如果昏沉的刹那自己觉察到了，随顺昏沉，让自己放松，就在坐上休息瞌睡一会儿，没有任何问题。或者起来活动活动，调整一下，洗洗脸，床上躺一会儿，再坐禅。那么，昏沉就不会有问题。在打坐和做其他任何事的时候，我们都要觉察到是这念有所得的心让我们烦恼和不能安住的，而不是昏沉或瞌睡。能看到这一点，你就会修行了。这也是我们坐禅的目的，就是越来越清楚地看到一切问题都是自心所起的问题，心若不生，一切无错。大家在坐禅的过程中和任何时候，都不要忘了最重要的一件事，坐禅和做事都不重要，透过坐禅和做事让自己的心安住下来，这才重要。重要的是安心。透过坐禅或诵咒以及其他一些简单的事，我们摆脱了对六尘的执着和迷恋。坐禅的状态接近于什么，是否昏沉或打瞌睡，这都没关系。我们坐禅时是最接近一物不为，什么都不做，如果在这样一种状态中能持久地安心和安住，那么六尘和世间的一切就对我们没有诱惑力了，就再也不能骗我们去执迷了。这才是坐禅过程中你要时刻不能忘的宗旨。我们建这个坐禅共修群的宗旨就是为了让大家死心塌地的来坐禅，你就别想别的了，你的后半生把坐禅的功夫养成了，解脱就有了把握。现代人就是坐不下来，因为娱乐活动太多，物质条件太好了，他舍不得这个世间的快乐，所以他不愿意坐下来。达摩祖师说，布施六根，是大布施。我们如果把坐禅这个功课做好了的话，对这个世界便不再贪着了。解脱的能力就具备了，这是最重要的一个关键。如果不是太累的话，每天坐的越多越好，其实就是达摩祖师说的息业养神，就是息虑忘缘，黄檗禅师说的息缘虑。什么是息缘虑呢？缘是外缘，是因缘法，生灭法，一切世事。虑呢，是思虑、识心、分别心、妄想心。我们坐禅就能同时达到这两个目的，一个是减少世俗琐事，减少你起心动念，减少你有求的心。还有就是息止思虑分别，止息因意识生灭心而起的所有烦恼。你的这些妄想情绪，都是因为大脑思维太多造成的，不知停止，也停止不下来。所以我们要坐禅。通过坐禅，就能达到这两个作用。死心塌地的把坐打好了，一天两座或三座，甚至四座。无事的时候，找一个安静的地方坐下来，这是你余生最重要的一个功课。世间其他事，就别抱着什么希望了。对生活，对这个世界也别抱什么幻想了。一切都没有意义。古人和所有觉悟的人早就看到了这一点，所以水边林下，或街市村巷，深居简出，挨时度日。只有这样，我们才能从无量劫来染著生死的惯性中解脱。佛陀也好，祖师也好，给我们频频示现。最后都是无事人。只剩下穿衣吃饭，没事儿了就跟那儿打坐。没有一个成就者还对这个世界抱有任何想法。大家也一样，想成就无上佛道，就别再想别的了，别的都没有用啊，都是骗你入生死的。如果你这刚开始练习坐禅，或者是时间不允许，还有工作要做，那你就坚持两座。如果时间富裕，每座可以增加时间，或者再增加一些次数。每座一个小时也可以，这样坐两座就很好。如果还有还有富余的时间，再看看经论就可以了。大家一定要清楚，我们所有的烦恼，不安的心思，不安的情绪，都是你平时身心妄动，起心动念造成的错觉。身体在活动的时候就容易产生很多的想法和情绪。你坐下来，整个身体一坐下来，你会很清楚地看到你的妄念，不会轻易被它骗。然后慢慢你的心就安了，可是时间如果不够的话，你比如说一天就坐一座，那就没什么用。下座后，你又不知不觉地去做一些习惯性的事情，然后在做的过程，不知不觉又开始起生灭心，起贪嗔痴的习气，识心又开始去抓取什么。所以坐时间少是没有用的，大家能够多坐就多坐。我们用要多年的时间来养成坐禅的习惯。总之，坐禅是我们将来余生最重要的一个功课，是实修。这和天天谈论道理，讲说佛法，听经闻法不一样，是行于佛法。坐禅是实际的修行。古人所说的息缘虑，息业养神，面壁，宴坐，牧牛等等，都是通过大量时间的坐禅来实现的。包括佛经里面所说的止观，奢摩他，定慧等持，都是通过坐禅这个最好的方法最好的方式来养成的。一旦你几十年的功夫养成下来，自然就不惧生死，身心安定了。一切都清清楚楚的，就会一心不乱，自然功夫就成片。这个需要长时间才能养成。所以大家一定把这个修道的心放长远，道心要坚定。那些还不肯坐禅或没有因缘坐禅的人，等将来自己遇到事情了，吃到苦头了，就会乖乖地坐下来，老老实实地补课。没有人绕的过去。

2020-07-21