你什么都有不用做，就解脱了一天傍晚，一个人不小心走到一片森林中。他迷了路，而天色越来越黑。他不停地到处乱跑，想找到一个出口，他想赶快逃离这黑暗的森林里。他玩命地奔跑、挣扎，加上恐惧和慌乱，他摔倒过好几次，身体受了很多伤。他听到森林里有各种动物的叫声，他担心碰上野兽，所以内心非常恐惧。他只想着赶快跑出森林，但是，他越跑越觉得掉进了一个迷魂阵。他跑了快一个晚上，最后变得精疲力竭，他倒在森林里…而一个智慧的人，虽然同样迷失在森林里，但是他并不惊慌，而是停下脚步，找一个相对安全和舒适的地方坐下来，在那里等待黎明的到来。他知道，天一亮，他就能找到出口。一切众生在无明的黑夜中轮回，如同一个害怕黑暗而迷失在森林里的人。虽然他已经知道轮回的可怕和痛苦，想出离生死，但他选择地是对治，是抗拒，是不停地挣扎和奔跑。他想找到一个最快的办法出离生死轮回，所以他不停地寻找捷径，当他寻找的时候，他发现自己变得更恐慌，更痛苦了。在这恐慌和痛苦中，他越来越迷失，自己不停地吓唬自己，最后倒在了自己的妄想和对治中。而一个有智慧的修行人，当他迷失在无明的生死轮回里时，他选择的是停下来，他不急于对治和出离，而是在静中观察生死的实质，在止息中等待觉悟的机缘，在安静中看到妄想和对治的虚妄。犹如那个在黑暗的森林里选择坐下来的人一样，他毫不惊慌。他知道自己从未迷失，黑暗的森林和无明也并不可怕。可怕的是自己给自己制造的恐慌的黑暗气氛，自己给自己增加的逃离的压力。他觉悟到只要坐下来，只要内心安静下来，一切境界都会消失。他知道，那一切都是自己没有安静下来所看到的幻境。一旦他静止身心，一切都会在他面前现出原形，犹如天亮一般。他深深地觉悟到，森林和黑夜从来不在心外，而在心里。他越挣扎，越对治，他越在给自己创造无明和黑夜。如果他的内心止息，黑暗的森林，不复存在。他甚至不需要等到黎明，就可以走出森林。对他来说，森林已经不复存在。善知识，你的修行是到处寻觅生死的出口，还是静静地坐下来什么都不做？你的修行是对治烦恼和妄想，还是歇下对治的心，只是安静地坐在那里什么都不做？你的修行是想得到什么，想从某个地方逃离，还是发现根本就没有什么东西束缚、捆绑、压迫你，除了你自己的挣扎与对治。那些看上去在不停地厌世、修道，为出离生死想尽一切办法的人，他不知道，那样只会在生死的幻梦里越陷越深，犹如那个最后昏倒在森林里的人。你是做那个在生死幻梦中不停挣扎和对治的人，还是做那个冷静地坐下来休息的人。修道最捷之法，并无奇特。停止修行，妄心一歇，歇即天亮。

2020-08-03

痛苦来自自我的执著，而非外境痛苦来自于抱怨和对立。烦恼来自于见他过失。每个人都感受过家庭带来的种种不幸和烦恼。有的人终身被父母的操控、管制和批评折磨，已经形成了阴影，深深地印在了心里，挥之不去。果真是家庭带给我们的伤害和阴影吗？就算父母确实一直在操控自己的孩子，他们真的能伤害到孩子吗？都不是的。伤害到我们的，永远不是外境，不是原生家庭，不是父母，而是我们深深的我执，无始以来的无明和自我控制。是虚妄自我的执着伤害的你。除此之外，没有人伤害你，即便他向你投来愤怒的目光，用利剑刺向你的胸口。那都无法伤害于你。如果你真实觉悟到你并不是你。如果你自己不控制你自己，不对立你的处境，不抗拒你身边的一切，没人能伤害并控制的了你。即使一个小孩从小就被父母严加管教，乃至扭曲了性格，那都不是痛苦真正的原因。痛苦是自我执着的产物。没有谁可以真正为另一个受苦的人负责。也没有谁是有罪的。世间的战争和灾难伤害不到任何人，如果他真实觉悟到并无自己。它们伤害的只是幻梦中熟睡的人。真相是，永远没有任何外境和外人伤害德到你。如果说有，那么只可能是自我。然而，自我是一个幻象。自我并不真实。自我并不存在。所以，究其根本，自我也是无辜的，因为它根本没有实体。就像影子一样，那里空无一人。所以，一切痛苦是虚幻的自我搞的把戏。当它执着于自己，它就会为自己创造出外境、人物、是非、爱憎，并加以取舍和贪着。所有的痛苦来自于妄以为有我和有他的存在。在此之上，是己而非他，认己而否他，一切善恶诸法因之而生。以有我故，有善有恶。有利于人者，称为善；有害于人者，称之为恶。然而，人是不真实的。从不真实的存在那里出来的一切观念同样不真实。古人云：若真修道者，不见世间过。为什么真正的道人不见世人的过失？以不见真正的世人，所以不见过失。人尚不真，何有过失。若见实有人，则必见是非过失。若执我人，执父执母，执取执有，自然是非分明，爱憎炽然。以如是人我是非之心，必见伤害及诸痛苦。世人活在人我是非恩怨情仇之中，纵然多劫诤论，亦论不出谁对谁错。何以故？梦中人论梦中世，哪有真实。于无真实中妄论是非，可不愚痴？你还在因父母、男女朋友、丈夫妻子或好友同事对自己做过的事而心生怨恨，耿耿于怀，痛不欲生吗？醒一醒。入梦太深，无底深渊。一念醒来，是自在人。诸同修，如果你还在怨恨自己的父母或曾经伤害过你的人，请从怨恨中醒来。没有人伤害过你，是你太执着于自己，而伤害的自己。如果你以为怨恨可以让你快乐，你可以一直坚持你的怨恨。但你迟早会发现，你怨恨的对象只是一团空气，一个幻影，而你自己，也不过是一团空气。

2020-08-03

圣人孤独吗圣人孤独吗？圣人孤绝于世，却无孤独想。圣人只是自在，却无自在想。自在者，非孤独。“自在”不住于情想，那是本来的样子。“孤独”是一种情绪、感受，加之人的妄念和想法。凡夫住在想里。圣人于虽有想而不住于想。若以为圣人及觉悟者孤独，那是凡夫情见。觉者虽无依倚于世间，却并不孤独。修道圣人不独孤，不是说他有知己，有朋友，有所依。圣人之不孤独，非但无友，亦无自己。所以，对他来说，既无友谊，亦无孤独，全然超脱，如空无依。他超越于世情俗想之上，攸攸自在，于三界内，不现身意。既无身意可现，于何处觅孤独及孤独者？若修行人因摒绝世缘，而入道修行，有一念孤独寂寞想，此世间俗心未断。无始以来情识种子未灭。孤独，那是世人的写照，以幻心而捉幻物，如猴水中探月，才是无比的孤独；可怜，那是迷者的身心。以妄己而求妄法，妄中迷妄，妄妄相扣，永无出离。道人心心流入空寂，念念不着人我。既无人我，孤独自灭。古人云：任运犹如痴兀人，他家自有通人爱。通人爱者，但通于理，通于道，非有情谊知见可通，亦不必互递消息。只把明月与青天，是道人之爱。又云：有缘不是余朋友。缘者，世间生灭有为。以生灭心而觅知己，总是我心不死。以孤独心而寻证明，总是法执未断。真觉悟者总不如是。宁可将词寄与云，不向人中觅子期。终日对花喃喃语，胜过滔滔绝妙音。修道者，先透的过孤独寂寞，方始修行。若还在情感知觉见解上有着落，背道远矣。过得了寂寞关，是入道之前提。不能独处寂寞，混列修行，自欺欺人。古人云：心如墙壁，可以入道。世人妄想情执不断，爱憎交织，都来修道，如见利一般趋之若鹜，似疯似狂。虽云修道，无奈门也未找对，如泥牛入海，直到今天，不知去哪了。大道虚旷，从来无人。人自生执着，故有爱怜。如见水中倒影，以痴迷水中影故，上前捉抱，落水而亡。孤独，那是世人吟诗放逸者的藻饰。道人不见己故，行于人间，游戏人间，山林亦住得，笙歌亦卧得。如吃饭睡觉相似，都是闲家具，没有那么多说法。

2020-08-03

在安静中如实了知当我开始静坐在那里，我的心越趋于安静，我越能如实了知一切。我如实了知：如果我没有想起什么事发生过，一切真的没有发生。如果我没想起某个人，任何人对我不再有主宰力或影响。如果我没有想起此时此刻是什么时候，时间不复存在。如果我只是坐在这里，没去想任何问题，真的就没有任何问题存在。如果我只是安静地坐着，不关心自己的身体、生死，那么，没人可以伤害到它。如果我能坐在那里没有去想什么，我发现，根本没有我或者无我。如果我能自然地什么都不去想，关于法的问题也不复存在。一旦我心里生起了什么，一切法、概念、人物、名相、情绪因之而生。如果我能经常看到这一点，就不会被自己所骗。如果我内心中没有生起什么，我会一直这样安静地坐着。就算我起来，在房间里踱步，我还是会保持这样的安静。一旦有什么在我心里生起，而我开始执着那件事，安静就会被打破。如果我发现了这点，不再相信那件事，我又会恢复平静。所以，保持平静最重要的是看到内心生起什么，而知道那不是真的。对于更多的人来说，坐下来更容易观察到这一点。不论在我心里生起怎样的快乐、兴奋或喜悦，我都更喜欢平静。那些感官和情绪上的快乐再也欺骗不了我。当我开始静坐在那里，我发现自己至少在正坐着的那一刻，我什么都不需要，甚至连呼吸都不需要，如果我不再执着自己一定要活着，如果我发现活着本身就是一种错觉。我不仅可以在静坐时如此，也可以把在静坐时观察到的这一切延伸到生活中的其他时刻。只要我能保持足够的专注和觉知，我会让自己在更多的时候获得静坐时的那种安心，那种安静。只要有什么东西打破那种安静，那一定是我的心念。是我自己打破了它，没有任何外在的事物可以打破那种安静。如果我的心没在寻求什么，我就不会被什么束缚。这一点，我越来越清楚。让我长久以来不安的正是我依赖的所有事物。不再依赖它们，那是获得安全的唯一途径。如果把需要降低到最低，烦恼也随之减少到几乎没有。这一切都是我在安静中观察到的。尤其在静坐的时候，你会观察的更清楚。时间久了，你也可以在一切处、一切时如实了知这些实相。就算有毒蛇、猛兽向我逼近，我也丝毫没有恐惧。因为猛兽已经在我心里消失。或者说，它们不再生起。我知道，一切不安和痛苦来自紧张、抓取和对立。当我放松地坐在那里，一切都那么安好。那时，就连开悟、解脱、寂静，都已消失。

2020-08-03

常应诸根用，而不生用想顶礼师父！师父在《觉知的意义》里开示学人做一切事都要了了觉知，如喝水时整个过程要了了分明，这和“常应诸根用，而不做用想”，也即喝水不做喝水想怎么圆融？我们在生活中是时时提起觉知清清楚楚地知道自己在什么，还是要常常忘了自己在做什么？请师父慈悲开示！答：常应诸根用，而不做用想，是指你做过之后，就别再执着，想来想去了。而觉知是做的当下，自性自知自觉，随觉随空，不生住着。此觉知乃自性般若观照之智，觉用同时，非是意想思维所知之知。你不可能在本觉的当下加上任何觉知，那不过是另一种妄想而已。只不过，众生很难直用其心，直用其性，于处处所做，而生执着。于见闻觉知处，而生种种妄想知解。所以佛说四念处，说正念，说觉知，以妄除妄。以此来转移对世间的执着。真正的觉知是从本体起用，用而不着，不住于知，亦不住不知。直用其心，正用之时，自性自知，于此知上不复起妄念，不住过去、现在、未来，正是常应诸根用，而不做用想。众生不通过闻法修行，很难做到六根用时，不生住着、忆恋、取舍和分别。比如你用眼睛看，用耳朵听，如果不是觉性现前，很难看只是看，一切众生都是在看、听、闻、知的同时，在打妄想。这正是常应诸根用，而生于用想。只有觉悟的人，眼睛正看物时，仅仅在看，而没在看的同时生出种种妄想分别，那才是看而不做看想。正喝茶时，知茶冷热，知其味道，随知而不住，不生知想，是名喝茶，亦名觉知。而一边看，一边说，我看到了。一边端起茶杯喝茶，一边向别人说，我在喝茶，喝茶就是修行，喝茶就是禅，这已经不是在喝茶，而是讲茶，是妄想和无明。或者正在看的同时，又起一个心，说我正在看。而看到的那一瞬间早就过去了，你却还在起心做看想，那并不是觉知，那同样是在打妄想，正是知上立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。众生修行，当悟本觉。本觉不悟，于无明妄念中，徒生种种有为心行，起种种对治修练，只增无明，徒劳辛苦。纵多劫修行，终难成就。 

2020-08-03

息心铭三界无事，心生事起。求事觅寂，理所乖离。心寂事无，一切顿空。十方得道，息心一路，方便多门。故息心，是入道妙门，涅槃同旨。息者，上自下心。知息者，能见自心，得做自心。能息心者，诸佛自在人也。诸佛祖师，种种言说教导，不离息心。有因吃苦而知息者。有因无路绝望而知息者。有因无所得而知息者。有因善根激发而知息者。有因善知识提醒鞭策而知息者。种种知息，皆因空无捞摸处，一无所得。不知息者，皆不悟诸法但从心而有，从念而生，虚妄不实，诳人眼目，害人心识。使入地狱恶鬼畜牲，而不以为苦。纵令多劫火烧，而不知苦痛。若不烈火淬身，阿鼻亲现，无由恐怖，不知休息。昔时央掘摩罗追佛，欲害于佛。佛在前徐行，央掘在后追佛，久追不上，乃唤佛：住，住，瞿昙。佛回首告央掘曰：我住久矣，是汝不住。央掘顿悟，忽然止住，无始无明，忽然冰释。于是弃刀，从佛出家。央掘摩罗所悟者，无始以来妄想无明，不知休息。所住者，向外求觅奔波之心，止住而已。佛虽徐行，其心早住。央掘奔逐，妄想难停。以佛旁敲侧击，激发自己宿世善根，忽然顿悟，妄想停息。妄心一歇，歇即菩提。今世人所难歇者，亦是妄心垢重，难以顿止。故依善知识种种方便，劝令止息，乃至和泥和水，装妖作怪，老婆心切。或说地狱，或说无常，或说功德，或说果报。或说持戒，或说念处。或说涅槃城，或说甘露门。或纯说理，或纯说事。或理事齐说，或偏一就一。如圆觉经，或单修奢摩他，或单修三摩钵提，或单修禅那。或先修一种，后修两种。或先修两种，后修一种。或三者全修。种种开示，皆为一事，引出火坑，出三界宅。时时提醒，念念善诱，令其于佛法幻城中稍做休息。于后时因缘会遇，彻底将其一切妄心，全部打尽，令入无得涅槃大路，不变此身，不离当下，即是大自在人。息心者，非仅息世间心，息一切心，是名息心。一切所求所得之心，乃至成佛成祖，觉悟圣道，亦得休息。起心即见，息心不见痕迹，是名息心。若有丝毫心不息，即不得见本心。若学人久植德本，早已成就，则闻一而千悟，不历阶级，亦无次第，无修无证，未张口时，即得大休息去，知他向上一路，原来真是息心始得。不得者，偷心未尽。故佛陀先以三车游戏，呼唤诸众生，引导出火宅。复以无上宗乘，开示：原来火宅内，才是法中王。达摩祖师说：息虑忘缘，佛自现前。心难止息，以诸缘未忘，诸乐难舍故。众生修道，杂心懒散，放逸投机，平日不知善护念，随离随染。止一念，而起百念。静一刻，而亡全功。所以修道者如恒河沙，悟道者如凤毛麟角。如白居易侍郎出守兹郡，因入山谒鸟窠禅师，见师栖息树上。问曰：“禅师住处甚危险。”师曰：“太守危险尤甚！”白曰：“弟子位镇江山，何险之有！”师曰：“薪火相交，识性不停，得非险乎？”以白侍郎身居要位，福禄不乏，又多聪明才智，尚不知自己于火宅中，识心煎迫，多劫久矣。更何况世间俗人，迫于生计，养家糊口，被六根五蕴所绑，纵多佛出世，竟不知何者是火，何者是险。今诸同修，善根发生，植佛正法，亦凛然警醒，早知止息，以备将来解脱之力。莫贪梦中华丽，醒来原是深渊，求出晚矣。

2020-08-03

自己的召唤我这一生很多事都没做过。我没吃过水果。没喝过茶。没和家人好好呆过哪怕一分钟。我没有好好吃过一顿饭。这怎么可能？这是真的。我不喜欢吃水果。所以，每次吃水果的时候，我都在想别的。我没有一次真正吃过水果。我对茶一点兴趣也没有。人们给我各种各样的茶，大家都说这茶好，那茶好。我喝不出有什么好。每次喝茶时，我都在想喝完茶去做什么。我从来没有一次真正和茶呆在一起。再好的茶，我也无法品尝到。我没爱过我的父母、妻子、女儿，甚至任何人。我跟他们在一起的时候，我总是心不在焉。仿佛我来自另一个世界，被寄养在这里。我时时在想着什么时侯离开他们。直到现在，我仍无法和任何人在一起。我和任何人呆上半个小就厌烦了。我习惯了在生活中的每一时刻都开小差。仿佛总有更重要的事等着我。在这个世界上，没有任何事能满足我。我也没有认真地吃过一次饭。每次吃饭，我都狼吞虎咽，根本不知吃到嘴里的是什么。我吃饭时的急躁，仿佛有十万火急的事等着我赶快去做一样。可是，什么事都没有。吃过饭，我还是焦虑地在那里踱步、不安，不知所措。我一直活在未来心里。一直活在头脑的世界里。一直活在妄想中。今天，我头一次在淋浴的时候看到了玻璃门上滑落的水珠，并用手去摸了摸它们。我像一个病人似的去看盘旋在房顶的水蒸气。然后我低下头，看到了自己脚上的泡沫。我生平第一次在认真地洗澡。今天我回到家门口，第一次抬头看到了自己家门牌号上的字迹、数字和字体：“花园街56号”。我第一次看到门牌上的宋体字好漂亮。我在这里已经生活的十年，居然第一次看到这个陪了我十年的门牌号。我也第一次看到小区墙角的路灯，那像火焰一般的颜色直接照到我的心里。我不知道自己这几十年是怎样生活的。我做一切事都是急匆匆地。我从来没有活在现在这个“时刻”。除了和自己的头脑、无明、妄想在一起，我没有跟任何事物在一起过。正是这个习惯，让我从来也没有爱过这个世界和任何人。我也从来没有真正快乐过。我没有好好有过路。没有好好地坐在草地上吹过风。我没有乖乖地坐在家人面前听他们认真地说过一句话。那是我痛苦、不安、焦虑的唯一原因。我没有活在此时此刻地觉知中。虽然长着眼睛、耳朵，我从来不会看，也不会听。我连一天都没有真正生活过。不论你正经历什么，那让你痛苦的一定不是当下，即便是你被车撞德头破血流，还是失去了最亲爱的人。那都不会让你痛苦。让你痛苦的是，你进入了头脑和妄想中。如果你一直跟你的见闻觉知在一起，即便你被车撞飞，你不会恐惧和痛苦。让你恐惧和痛苦的是你对一切事的想象和抗拒。不论你正经历着恐惧、厌恶还是痛恨，那是头脑和意识的陷阱。你只须伸手摸一下自己的脸。如果你真的能摸到自己的脸，一切痛苦都会消失。获得那样的觉悟和能力，随时能摸到自己的鼻孔，随时看得到自己家的门牌号，随时能趴在窗边看雨水从玻离窗上滑落，回到现实中来，回到觉知上来，回到当下来。这就是你的极乐。这便是你的净土。回来，回来，回来。这是你对你自己的召唤。

2020-08-03

觉知与住妄想境师父好，最近您一直在讲觉知的练习。学人有一处不明。圆觉经中说。居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不熄灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。您所讲的觉知练习和佛经里的住妄想境不加了知，是不是矛盾。答：练习觉知的目的是为了帮助我们从妄想分别和烦恼里出来，回到目前正做的事中。以无妄想烦恼故，则得正念，而能以智慧观察诸法实相。诸法实相无觉与迷。人无法刻意念念觉知自己正在做的事，那是妄想上所加的妄想。事实上，根本就没有觉知或不觉知。诸佛祖师，乃至一切觉者，都无法找出一个实有的觉知。诸佛觉者只是帮助众生以妄除妄。若人根机猛利，知无妄者，亦不住着一切善恶诸法，亦不必以觉求觉。则常应诸根用，不染一切境。练习觉知，只是作为修行的一种辅助，是助道之法，不可执着。经云，住妄想境，不加了知。事实上，这也是一种“觉知”，只不过，它住于意根妄想中而不加了知，只是分别法尘，却无执取，如日常生活中我们天马行空地打妄想，又或者在那里做白日梦，或者遐想连篇。我们正打这些妄想时，非常专注，我们是专注在意根上。这时，你没必要再去觉知，因为它已经在自知自觉中。这是佛经里所说的住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。此不加了知者，正是觉知，故无矛盾。而我们正吃饭，正做事时，总是爱浮想联翩，爱计较得失，想这想那，让自己本来很轻松的心情，因为忽然想到什么，就立刻烦恼起来。这时就要提起觉知，回到正在做的事情上来。此时的提起觉知，正是圆觉经中所说的“居一切时，不起妄念。”起了妄念怎么办？觉知，拉回到当下。练习觉知，就是练习居一切时，不起妄念。它和住妄想境，不加了知，都是真性自然所用，故无矛盾。若于此处亦提起觉知，那是知上立知，反成枷锁。我们不要看到“觉知”两字，就依文解义，就认为有觉，有不觉的时候。自性无觉知无不觉知，若说又觉，亦不离幻。练习觉知，并不是要所有的时候，做所有的事都要提起觉知。觉知本身也是妄，但是，如果以这个妄而能除另外的妄，何尝不可？只有当我们陷入头脑的分别和烦恼中，这时才需要通过觉知，离开妄想，回到当下，获得解脱。

2020-08-03

紫磨金身，现身说法一切病苦，皆是大善知识，功超诸佛，智过诸祖。何以故？以苦引其觉知故。以痛召其回到当下故。以苦受令其出离种种妄念故。苦虽难受，毕竟是空。安住于行苦，知苦受苦，觉苦不实，一切妄想尘劳，皆得止息。以一苦而救众苦，以一机而泯全机。谁有智人，于正苦时，而不觉悟？众生不识苦受是大善知识，是诸佛导师，是来觉悟诸人，所以当病苦来时，急急对治，急忙躲避苦之觉受，不愿观察苦之生起与熄灭，错失开悟良机。苦之大善知识，见世人迷失本心，于三界之中不知醒来。故频频以各种苦痛而觉悟之。若不知醒，便以地狱之苦而针砭之、敲骨刺髓、逼迫心识，令其知苦、觉苦、受苦，从而息妄知止，不再造恶。若人能于正病苦时，息心当下，与苦同步，念念觉知，如亲爱子，片刻不离。便能于一切外境、人事而得止息。以止息故，诸缘消散，能除余苦。复以智慧眼，观苦无常，观苦是空，观苦无我，观苦非实，令心缓缓，动作徐为，虽有苦受，转转薄弱，即得安住。以不背离苦故，与苦同在，而能毕竟化一切苦。世人之所以苦受绵绵，以对治故。苦非实有，以对治故，对治之心，反成苦受。以不对治苦故，其心纯一，心物一如，虽有苦受，不更增强。加以少时，不治而愈。苦是良药，是真善友，是汝之师，是汝父母，是汝路标，是汝灯塔，是汝警钟，是汝桥梁，是汝阶梯，是汝真经。世间无有一人、一法如身体苦受之大善知识，日夜垂唱，时时提醒，令我觉悟。苦是真正大觉之师。谁能亲见此师，胜遇诸佛。苦时时唤汝回到当下，回到头脑之外，回到不对治中来。苦如欠债，受之即还。心生对治，用种种法，治而愈之，非为治愈。病根犹在，它时还来，变本加厉。一切诸业，亦复如是。受之则了，治之还生。犹如欠人钱财，躲避不免其债，将来遇时，连本带利，一分不少。及时还清，无欠无余，身心安泰。善知识，不论何苦来加你身，莫急急躲避，莫寻求对治。此是你无始劫法身父母，是你多生多劫大善知识。须具慧眼，方得识破。能识破此善知识，此人一步登天，功德难伦。何以故？身体觉受，整日与人相随，世间万法，亲近莫过于身。以身觉知，其法最利最捷。身受不止一次来敲你门，苦受不止一次来唤你看它、专注于它、感受于它。佛陀过去世眼睛被割，身体被肢解，以忍辱波罗蜜力故，身体神奇般地痊愈、复合。佛正受苦时，观苦受念念不实，是名忍辱波罗密。以忍辱波罗蜜故，其身还复如故。其身复原，乃喻不对治而见法身。世尊涅槃时，二十四次殷勤劝请一切众生瞻佛紫磨金身。十次劝请之后，复告大众：我今时至，举身疼痛。从来少有人知佛于涅槃之时普示紫磨金身真实深意。有将紫磨金身做法身解，有将金身做不生不灭解。如是等解，皆是意识知解，非是智慧。徒有其说，于修行者无丝毫利益。或言以三十二相摄受初学。若摄初学，佛则不必十次深心劝请观佛。佛现紫磨金身之后，举身疼痛。乃示一切众生，当观自己无常危脆之身，念念打磨，处处叮咛。从生到死，以诸苦磨厉，时时警觉。二六时中，常常提醒。昼夜说法，无间断时。行人于四念处，念念观察，知苦觉苦，了苦无苦，是名观佛金身。故六祖云：无常者，即佛性也。若能于苦中单纯受苦，不生对治，安住身心，其苦自灭，还我清净原身，是名紫磨金身现身说法。

2020-08-03

带着觉知会干坏事吗师父好，您说带着觉知去做“坏事”，也是大修行。那带着觉知去偷东西，难道也是修行，没有因果吗？答：当你真正带着觉知去做一件事，哪怕只是一件很小的事，或被人认为很坏的事，那是你生命的一次觉醒。只有这一次觉醒，你还不算会修行，还不能出离“因果”和“好坏”。我说的带着觉知去做事，觉知已经成为一个人的习惯。这时，不论你做什么，你都能安住在做这件事本身的状态里，而出离了做事的目的和对事情结果的期待。当你一念想到要做成什么，你已经离开了你正做的事，你失去了当下。所以，根本不存在真正的带着觉知去做坏事，那只是一种比喻和形容。当一个人能安住在做每件事的当下，让他满足的已经不是心对未来的期望，不是他要把事做成什么样子，而是认真专注地把眼前的一刻照顾好。做事时的专注、安心、清净已经远远超过了达成这件事带给他的快乐。一个人去偷东西，或者做坏事，几乎都是因为无明。众生种种行为、习惯，皆因无明，非是觉知。若有觉知，则不会去杀盗淫妄。何以故？觉知者，念念清净，念念安住，不离实相。杀盗淫妄者，以妄见诸法，心生取着，离于当下，被识所牵，故造诸业。一个人去偷东西的时候确实可以带着觉知。但是，他第一次带着觉知去偷东西时，他会发现，他偷东西的欲望已经减弱了。如果经过正确地引导和开示，第二次，第三次，他会发现，做事时的安心已经让他忘记了对所偷东西的贪婪。偷盗已经没有意义。如果他越偷越熟练，那不是觉知增强了，而是他对物质的欲望增强了，导致他专注地在偷东西。一切众生能专注做事，并不是因为会修行，而是未来的功利有所得心在支撑他。若无利益，无兴趣，总不会专注。觉知不是这样。觉知是在专注中带着智慧，在每个刹那带着觉醒，在每个动作中觉悟无明，在每个觉知的当下领悟空性。带着如此的觉知，才是真正的专注与觉醒，而并非只是单纯专注地做事。如果单纯专注地做事，那么一切凡夫认真地执着，认真地贪求，专注地谋取，安心地享乐，应无烦恼。而事实是，他们的专注长养的是贪嗔痴，带来的是诸苦。所以，一个真正带着觉知生活的人，不会去真正地干坏事。他既没有干坏事的心念，也不会有干坏事的行为。但是，无明众生可以从听经闻法，训练觉知，减少妄想上开始修行，然后进入真正的觉知。小偷若时机因缘成熟，亦可因听闻圣道，训练觉知，妄念顿除，成自在人。正是因此，凡夫虽有根深蒂固的习气和贪欲，皆可因为听经闻法，训练觉知，而悟道解脱。如石巩慧藏禅师以前是猎人，后遇马祖，被马祖反问，扔下弓箭和马祖出家了。修行人，越是带着真正地觉知活在当下，越能看到自己的无明和习气，越能转变、减弱甚至断除自己的习气。觉知力越强，越能看到诸法虚妄，但诳识心，徒劳无益。带着觉知生活，那是你生命的真正觉醒，是你一次次蜕变的开始。

2020-08-03