行云流水般的生活

禅师和一个学人坐在一起聊天。

禅师问学人：一脚向东走，一脚向西走。怎么走？

学人无语。

禅师说：你不走，我走。然后起身离开了。

我们经常会被头脑中生起的一个问题打断了行云流水般的生活。有时，那样的问题居然是先有鸡，先有蛋。

古时，有两小儿辩日的故事。

两小儿辩日的故事，本来是一个寓言，讽刺人们被一些毫无意义的问题阻隔了美妙的现实生活而不自知。但是，自古以来，这个寓言却被解读为哲学的寓言，还有无数人参与谈论了这个故事。那真是这个世界上最可笑的事。

一个禅师问居士：有一只小鹅，从小被放入一只瓶子，小鹅长大后，体积已经远远大于瓶口。既不打碎瓶子，也不能杀死小鹅，怎么让小鹅出来。

居士皱起了眉头。

禅师喊到：居士。居士应诺。禅师说：出来！

居士恍然大悟。

一个问题的住着，看上去是小事，但可能正是因为这一念的住着，导致我们无量劫来流浪生起，活在无明之中。

太阳什么时候更大，先有鸡还是先有蛋，小鸡怎么出来，这些问题其实跟我们的生活没有任何关系。不进入这些问题时，我们活的好好的。被这些问题骗入头脑，我们立刻呆若木鸡，本来行云流水的真性被一个问题卡住了。

禅师与法师坐在院子里聊天。

院子里鸟叫个不停，甚是悦耳。

禅师问法师：大德讲什么经？

法师说：金刚经。

禅师说：什么是应无所住而生其心？

法师滔滔不绝地讲个没完。禅师笑了，打断了法师，你这不是应无所住而生其心。

法师问禅师：什么是应无所住而生其心？

禅师说：院子里的鸟声多么动听。

一个与我们生活全然无关的问题或念头可以让我们诤论不休，气急败坏，甚至大打出手。

人们愚蠢到因为思考一个问题而发疯，也不愿意停下来赏赏花，吹吹风。

真正的智慧不是在头脑中选择对错，而是随时都能从头脑中走出。

不要轻视从头脑中走出的力量。一个转身，一句打岔，一个回头，能救你出离生死苦海。

你当然可以果断地做任何事，但是，头脑会把你带入问题，带入判断，带入滞塞，把你从生活中带走。这时，智者不会被自己或他人的问题所骗，他要做的不是在头脑中选择一个结果，而是从头脑中出来，回到刚才正做的事。

你随便问身边的人一个问题，他都会被你的问题带离当下，尤其是那个问题触及了他执着的一种观念。

凡夫习惯于在意识中选择是非，在观念中选择善与恶，在念头中消耗身心，唯独忘记了从头脑中出来，回到当下平常的现实中来，继续喝茶，继续洗衣服、做饭、散步、看风景。继续没有进入问题之前的如流水般的生活。