关于爱你完全不需要了解任何人，包括你自己。你只需要尊重和允许。那是唯一的爱。当你想了解什么，你把爱覆盖住了。当你评判什么，你分割了爱。爱就是完全地做自己，成为自己。爱不需要思考，它直接显现。它对显现的一切毫无意见。求爱而不得爱，不求爱爱自来。爱不需要做任何事，只需要停止寻找。不再寻找，爱会自己落到自己身上。爱唯一不缺的就是爱本身，它完全能自给自足。当它向外寻觅，它丢失了自己。爱是自我的供养，是自我的满足，是自我的婚配。匮乏感是心识的伎俩，那是一个谎言。爱从来都是满足的。爱不是向外找寻，而是返回自己。    所有向外的都不是爱，那只是迷失；爱是回来，满足它自己。只有返回自己，爱才饱满而绽放。稍有不满，你离开了爱的本位。刚一起心，爱被你分开。不再关注世间现象，不再关注他人，关注你的心，你会看到爱一直都在你之内。爱是自然呈现，就像太阳和花朵，风和雨，而不是付出和索取。付出和索取，那是心意识里的事。爱超出心意识。爱自己，不过是坐在那里呼吸和微笑。爱他人，不过是坐在他身边，静静地陪伴。爱要么不投射，要么就会投射悦愉自己的东西。这是爱的智慧。没有人一定要爱你，期望得到别人的爱，那是最无保障的事。来自别人的爱不决定，不长久，会间断。所以，不要总是希望从别人那里得到关爱、鼓励和安慰。那是最危险的。你可以爱自己，你可以不间断地爱自己，那是你的天职。爱自己的前提是把心从别人那里收回，独处，安静，专注，自在。当你懂得自爱，不再向别人索爱，你变得光芒四射，你变得自给自足，你变得爱满而溢。这时，你根本不用求任何人爱你，所有的爱与尊重自动向你涌来。爱是自己的事，与别人无关。爱是心的游戏，没有心外的参与者。爱是自言自语，自娱自乐，是自己与自己的故事。回来，爱一直在你心里呼唤你。爱跳出故事，跳出方法，跳出分别，直接展现。

2024-07-13

心如明镜，性如山谷你对这个世界做什么，世界就对你做什么。这个世界是我们自己的心创造的。它一边创造，一边清零；它从不停留，从不拥有。就像在水上画画，随画随空。心亦如此，随作随无，随用随空。除了你的心念，没有外在的世界。所有的事物上都印着你内心的标签。每一个好坏都不来自事物，而来自你的评判。每一个名字，都代表着一个幻影。每个语言，都是梦中的话语；每一个行动，如影子在移动。每一个想法，都只是一声叹息；每一个印记，都是心的印记。每个人都活在自己内心创造的世界里，那里除了光与影，什么都没有。你的世界里有阴天，也有晴天。有微风，也有暴雨。有爱，也有恨。有痛苦，也有安宁。有寂静，也有喧闹。有战斗，也有和平。然而这一切，都只是梦，无一真实，无一保留。外在的世界和天空从来都没有任何事发生，所有的发生，都在你的心里。生即无生，有即无有。心就像一面镜子，它对每一个人都从来公正、廉明、平等。你冲它笑，它就冲你笑。你对它愁，它就冲你愁。你哭它就哭，你忧它也忧。你净它就净，你脏它就脏。除了你的心，没有外在的世界。除了你的投射，没有什么是真实存在的。心犹如山谷，你喊什么，它就回应你什么。你说什么，它就答你什么。你说谢谢，它立刻回应你谢谢！你说好的，它立刻回答你好的。你说，你真丑，它立刻说，你真丑。你说，你好美，它立刻说，你好美。你怎么评判它，它就怎么评判你。你赞叹，它也赞叹；你批评，它也批评。你温柔，它也温柔；你怒吼，它也怒吼。永远如此，丝毫不差。心如明镜，性如山谷。心不是物，性亦非有。心之与性，皆是假名；无名可名，名之真如。真如无异，异无无异；才有异法，纷然失心。你永远无法针对任何人，你针对的只有你自己。你永远无法爱任何人，你爱的只有你自己。你永远无法恨任何人，你恨的只有你自己。坐看云起，卧听蝉鸣；行沐和风，立成苍穹；你心一动，世界立刻形成。你心一寂，世界立刻休息。不要再闹了，你只是和自己闹；不要再折腾了，你只是在和自己较真。歇下来，去吹吹风；停下来，去看看云。陪着自己，爱着自己；护着自己，不惊动自己。只有你的心和你自己。只有你的声音和你的回音。

2024-07-13

十牛图直解上宋代廓庵禅师所著十牛图偈颂及评唱，一直以来被誉为禅门珍宝。它以寻牛、见牛、牧牛、骑牛归家等比喻来描述修行心要，将修行分为十个阶段。虽种种描述，不离一心。虽言阶段，只论顿超。不依文字，只论心智。不依有为，只谈根本。详细地阐述了禅门修行的见地和功夫。可以作为学人修行指南。今略作解说，供学人参考。一、寻牛茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深；力尽身疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。直解：第一寻牛。牛喻本心，寻牛即寻求业已走失的本心。众生无始以来，堕于生死，只因把意识攀缘之心当为真性，故迷于幻境，总成轮转。然本心从未走失，只是依事说修，依幻说迷，依假论真。学人不识自心，取自心境界，奔波不停，喻失本心。听闻佛法，才知有解脱一事，有实相之理，有修行之路。故发心学法，志求解脱。然解脱先须见性，故学人苦苦求开悟，念念想见性。此正是“寻牛”之喻。文中所言“寻牛”、“见牛”、“牧牛”者，皆是方便比喻，喻于修行，只是随事而言，就事而语，皆无定论。茫茫拨草去追寻：牛为了吃草，到处奔逸，完全走失。牧牛人茫然不知牛去何处，只能依着被牛踏倒的水草去追寻。此一句形容真如不觉，成识而去，佛成众生，四处攀援自心境界，完全迷失本心，轮回六趣。若一念回心，众生成佛，转识成智，心复真如，即无后语。但众生不能顿悟，故借假修真，发心向佛，志求佛道。开启了修行之路。水阔山遥路更深：牛到处觅食，涉水登山，愈走愈远。牧牛人寻牛不见，奔波追赶，徒劳无功。此句形容，心识不停向外执取幻境，不知止息。修行人无下手处，被识心带领，盲修瞎练，到处乱跑，所修所行，皆不成就。力尽身疲无处觅：牧牛人身疲力竭，到处寻牛而不见牛。因为没有方法，又无人指引，所以怎么也找不到这头走失的牛。但闻枫树晚蝉吟：找牛找累了，走不动了，休息下来。忽然发现天色已晚，听到枫树林中蝉鸣唱叫。比喻修行人终日奔波在识心中，念念错失当下，不知念即是心，心即是性，性即是佛。牛一直在跨下，却以为走失，到处乱找。正所谓骑牛觅牛，有头找头。虽于法性海中穿衣吃饭，本来是佛，然不知不觉。日用万行中，常常默契本心。正恁么时，虽未生悟想，恰恰正悟；举手投足间，虽未生见性解，正在见性。此一节，描述众生未见性前，不知如何修道，心识终日向外驰走，放逸造业，不知止息。众生虽终日在妄想尘劳中颠倒受苦，然真如之牛，从来未失。起心动念，举手投足处，无不是见牛的时机，无不是悟道的机缘。 著语：从来不失，何用追寻？由背觉以成疏，在向尘而遂失。家山渐远，歧路依差；得失炽然，是非蜂起！ 直解：本心从来不失，不必追寻。日常时时起用，从来不差。只是因为一念不觉，于念念中心生住着，所以背离本心，迷于尘境。不知于起心处无心，即是正路；于正用时不生用想，即得菩提。将识心作我，于幻中轮转。而本心实无轮转，亦无背觉也。学人不知自心本无迷悟，亦无迷失。所以开始修行时，起心动念，以为有法可得。修心不歇，得心不止，越修行离道越远，错路越走越多。故云“家山渐远，歧路依差。”得失心越来越重，是非心竟相而起。这一段虽然写寻牛，但真实之中，都无此事。心牛从未走失，只是学人忽然动念，以为走失，所以远寻。转寻转远，愈修愈迷。正休息时，直下无心，便可忽然领悟，唾手可得。我们读十牛图，看似是层层递进，需要到第十个步骤才能大彻大悟。实则不然。每一个步骤都有悟道的机缘，都有下手成就处。所以十牛图并不是次第修行心要，而是顿悟顿修，顿成佛道，直用直行，言下见性的修行指南。  二、见迹水边林下迹偏多，芳草离披见也么？纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？直解：水边林下迹偏多：牛喜水与草，故多去水边。寻牛人来到水边，看到有很多牛蹄印，知道牛来过这里。这一句形容真心虽无相无形，却处处显露。在眼曰见，在耳曰听，在鼻曰嗅，在手捉物，在足曰奔，在身曰触，在心曰念。真如自性起念，念从心起，心生念生。见闻觉知，无不是心。若见作用，便能见心。见于牛迹，即知牛在不远。芳草离披见也么？萋萋芳草，有的被踏倒，有的被吃光，有的弯折，有的散乱，处处是被牛咬过和吃过的痕迹。牛留下这么明显的踪迹，难道寻牛人看不到吗？不知道牛就在附近吗？此句形容真如自性处处显露，时时作用，从不间断，就在当人的六根门头出入放光，般般撞个正着。正所谓“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”“从来共住不知名，任运相将只么行。”难道修行人还到处乱找，不知道止息妄念的当下，处处是自性显露吗？然而修行之人最初修行，不能言下悟得此心，便于经教上起解，依经论起修证心，不知诸佛所言，皆是方便化城，非是本法。本法即心，离此心外，无法可修可证。纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？就算牛离开了水边，远离了芳草地，跑到了深山里，当它叫唤时，那响彻天际的鼻声，又怎能掩藏得住它的身行呢？此句形容，就算我们完全处在无知无觉中，处在昏沉、无计、睡眠中，处在贪嗔痴慢疑中，处在各种有为法的修行中。或在文字中寻讨，或沉迷在知解中，一切时中，觉性都在，都是本觉起用，如同诸佛。觉性从未见断，不需更见。若起见心，依然不见。 著语：依经解义，阅教知踪；明众器为一金，体万物为自己。正邪不辞，真伪奚分？未入斯门，权为见迹。 直解：依经解义，阅教知踪：修行人学法当以识自本心为第一要务。未悟本心前，依佛教导，或依善知识方便开示，有个入手处，顺文字之指，见真性之用。透祖言开示，见自性真佛。然若不识本心，执着经典文字，依文解义，只是枝叶末节，但得权法，只得个指月的手指，不见真实之月，不得真实解脱。明众器为一金，体万物为自己：明了众器皆从一金而出，体会万法皆从一心而出，了达见闻觉知即是本心，悟到起心动念皆是真如，方是真修。离此心外，一切所行，皆归无常，不是修行。正邪不辞，真伪奚分？如果不了此根本，不当下回心，不言下顿见真如本性，入它知见之门，不辨邪正，如何得知修行真伪？未入斯门，权为见迹：所以，若未能悟入于宗门，不会言下见性的宗旨，不能一路顿超，也只能于经典文字、譬喻故事中权作修行，于种种有为法中方便打磨，皆非实法。此一段写修行之人，未见性前，种种盲修瞎练，执着经论，将他佛法作实解，不知经典所说，皆是一时权宜之教，皆非究竟。然本心从未失却，要见言下便见，不见转寻转远。 三、见牛黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青；只此更无回避处，森森头角画难成。直解：黄鹂枝上一声声：若悟得真牛一直都在，何劳起心求取，转寻转远。但听见鹂声鸣鸣，雀声吱吱，便是本地风光，不劳别处求取，是最省力处。 日暖风和岸柳青：随眼望去，阳光明媚，微风徐徐，河岸杨柳依依，枝叶青青。触目无非真道，抬眼尽是三昧。正举目时，便即悟道；正嗅香时，即证涅槃。更不用起一念、一知、一见、一解，即得与诸佛把手共行，便与祖师同为俦侣。只此更无回避处：处处是它，即便以手遮目，仍无法回避；时时碰见，就算四处躲避，依然撞着。白云守端禅师云：未透时撞着铁壁相似。忽然一日觑得透后，方知自己便是铁壁。有一老母，与佛同生，不欲见佛，每见佛来即便回避。虽然如此，回顾东西，总皆是佛，遂以手掩面，乃至十指掌中总皆是佛。雪窦显云：它虽是个老婆，宛有丈夫之作。既知回避稍难，不免吞声饮气。如今不欲见佛，即许你，切忌以手掩面，何故？明眼底觑着，将谓雪窦门下，教你老婆禅。经云：眼是解脱门，耳、鼻、舌、身、意尽是解脱门。门门无碍，尘尘清净。故云：六尘不恶，还同正觉。 森森头角画难成：虽然头角鲜明，处处是它，但若起心描摩，转转不是。是知菩提无是处，若欲觅它，早已不见。 著语：从声入得；见处逢源；六根门著著无差，动用中头头显露。水中盐味，色里胶青；眨上眉毛，非是他物。 直解：从声入得，见处逢源：经云：肉眼见佛性。父母所生耳，能听三千界。声非外来，色不异空。不起色空之见，色空即是般若；不起耳声之闻，根尘无非涅槃。六根门著著无差，动用中头头显露：六根处处放光，离此六根之处，无别佛性；动用之中，处处是道，离此动用，觅道了不可得。水中盐味，色里胶青：此性如水中盐味，明明是有，觅却总无。如色里胶青，明明可见，觅却不得。古人云：内外推寻觅总无，境上施为浑大有。眨上眉毛，非是他物：忽然眉毛一眨，便知非从外得，多劫勤苦修行，总是梦中妄为。 总结：此一段写牛就在眼前，随处可见。言修行人，知道当下无心，本体自现，顿见自心是佛，如大梦初醒。此是理悟，然有无始习气，未得卒除，故还需善护念，多加保护。即有后面得牛、牧牛种种，假名修行。 四、得牛竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除；有时才到高原上，又入烟云深处居。直解：竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除：费了很大的力气，终于逮到这头牛，牛绳牵在手里，不敢有丝毫放松，唯恐牛跑掉。由于这头牛非常强壮，不能一下子调伏它，所以需要格外用心，用力牵拽。    比喻悟后刚开始起修，虽然知道要作善护念的功夫，但由于妄念太多，心浮气躁，根本静不下心来，做不了功夫。所以很多学人，纵然明理之后，想进行实修，却因业习太重，妄念重重，功夫做不下来，总是觉得力不从心，修行没有下手处。有时才到高原上，又入烟云深处居：这头未经调伏的心牛，四处乱跑。有时跑到高原上，有时又跑到村落的云烟深处。比喻学法之人，虽然已经识得本心，见自本性，理悟更深，再无疑惑。但由于业习太重，又未久做练于念离念的功夫，所以总是被妄念带离当下，如无头的苍蝇，四处乱撞。偶尔看得到念头，但力量太小，还会烦恼现前，不得自在。 著语；久埋郊外，今日逢渠；由境胜以难追，恋芳丛而不已。顽心尚勇，野性犹存；欲得纯和，必加鞭挞。     直解：久埋郊外，今日逢渠：牛一直在郊外奔逸，今日忽然逮到，还没有熟悉怎么驯伏于它。由境胜以难追，恋芳丛而不已：此时的心牛还沉浸在过去识心的惯性和习气中，所以还是会贪恋尘境，迷恋自心境界，三毒习气未尽，心还是会向外驰骋，不能止息。顽心尚勇，野性犹存：心牛虽见，然习气尚猛，野性犹存，很难驾驭。欲得纯和，必加鞭挞：如果想让这头心牛听从使唤，好好行走，必须加以鞭挞，努力调伏。 此一阶段修行，是刚见佛性，虽知道保护心性不染万境，但牧牛的功夫还未养成，刚开始牧牛，绳头要牵得非常紧，而且必要时，要用力鞭挞，即功夫要做得紧密，使之成片。否则，随时都会被妄念带跑。古人云：迥脱尘劳事非常，紧把绳头作一场。不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。    古人云：见惑如破石可顿断，思惑如藕丝宜渐断。理须顿悟，事须渐修。理上的疑惑可顿断，一闻便悟；事上的习气要逐渐打磨，须长久做保护的功夫，才能不染。  五、牧牛鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘；相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。   直解：鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘：这时是真正的悟后起修，粗的烦恼已经不起，能看得到自己的起心动念，时时善护念，唯恐它又去染着尘境，犯它苗稼。相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人：手一直紧握绳头，与牛同行，才有妄念，便拉回来。妄心一起，便能觉察。古人云：离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。牧牛时间久了，牛便逐渐听人使唤，听得懂主人言语，明白主人的心意。稍微用些力气，便好生行走。到最后，就算不去牵扯它，它也会跟着人走。这个阶段是修行最重要的时期，也是花时间最长的一段时期。所有的修行，最终都是为了牧牛。牧牛的功夫养成了，修行才算真正成就。圆觉经中所言的奢摩它，三摩钵提，禅那，都是悟后起修的牧牛修行。也就是古人所言水边林下，长养圣胎，或云一物不为，或云保任，善自护持等等。一日，石巩慧藏禅师在厨作务次，马祖问曰：汝作甚么？曰：牧牛。祖曰：作么生牧？曰：一回入草去，蓦鼻拽将回。祖曰：子真牧牛。长庆大安禅师云：只看一头水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽转来；才犯人苗稼，即鞭挞。调伏既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，趁亦不去。    古人在大成就之前，都经历过牧牛的阶段。只不过，牧牛的功夫是在心性上完成的，外在没有特定的形式。既可以在座上牧牛，也可以在行走中牧牛，也可以随便坐在一个地方牧牛，也可以躺着牧牛，也可以一边做事一边牧牛。故知牧牛是真正的心法，是没有修行的痕迹可寻的。六祖大师说：若于转处不留情，繁兴永处那伽定。所言“转处”，即是转念和牧牛也。条件好的修行者，可以选择相对安静的山林或僻静之所，或坐禅，或练一物不为，或行禅，或持诵经咒，或做简单的事情，专心做此牧牛功课。俗事缠身，不能出离家庭，还有工作要做的人，要学会在生活和工作中进行牧牛的修行。正所谓在红尘中冶练真性，若能得力，其力更强。修行就是要在第一念上截断众流，才犯苗稼，便鞭挞。才起念，便觉察，不令走失。这里所说的才起念，是指烦恼念和法执念，不是所有的念都需要觉察。经云：住妄想境不加了知，于无了知，不辨真实。生活中正常起念并不需要看护，也不需要转念。逐渐，这头心牛便慢慢调和了，不再狂野放逸。功夫做到一定程度，心识自然转化，由识转智，由所依转为无所依。     著语：前思才起，后念相随；由觉故以成真，在迷故而为妄。不由境有，惟自心生；鼻索牢牵，不容拟议。 直解：前思才起，后念相随：前念才起，后念即觉。知幻即离，离幻即觉。才一起念，自己就能看到。不像以前，念头跑了半天，还未觉察。故云：不怕念起，只怕觉迟。由觉故以成真，在迷故而为妄：一念觉，由妄而成真。一念不觉，由真而成妄。古人云：一念迷，即众生；一念觉，即佛。前念着境，即烦恼；后念离境，即菩提。不由境有，惟自心生：万法因心而生，境不自境，心起境成。烦恼由心而起，心若不起，烦恼何由。以不生心，故无境界；以心不生，故法不起。鼻索牢牵，不容拟议：因为知道怎么牧牛了，所以能够居一切时不起妄念。才一拟心，便即觉知。才一觉知，其心即灭，便归清净。修行唯此一事实，余二皆非真。  十牛图直解下六、骑牛归家骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞；一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。直解：十牛图中以“牛”喻心。迷时，心牛即识；悟时，心牛成智。未见性时，心牛如山中玉，矿中金，虽是本有，而不得受用；见性之后，心牛如玉出石，如金出矿，调伏既久，受人言语，使用自在。骑牛迤逦欲还家：牛已调伏，可以骑着牛慢悠悠地回家，欣赏着一路的风景，轻松自在，不用时时紧张地盯着牛，也不用频繁地执杖鞭挞，拉拽绳索。长庆大安禅师见百丈，礼而问曰：学人欲求识佛，何者即是？百丈曰：大似骑牛觅牛。大安禅师曰：识得后如何？丈曰：如人骑牛至家。大安禅师曰：未审始终如何保任？丈曰：如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼。羌笛声声送晚霞：牛已经听话了，不再乱吃庄稼。这时骑牛的人就可以拿出笛子，吹起音乐，在晚霞中自娱自乐，徐徐而行。比喻牧牛功夫养成之后，不用总看着自己的心。心性已经不再染着六尘境界，形成了一种惯性和力量。这时的修行人，就可以放松身心，甚至可以随缘享受生活中的小乐趣。但并不会过度，不会放逸和妄为。如果有烦恼余习现前，还要继续牧牛。一拍一歌无限意：当牧牛的功夫养成，牛自己会好好走路，不用去管它。牧牛人在牛背上拍手唱歌，心情好不愉快。比喻修行功夫成就了，不用再紧看着自己的念，一切直用直行，自然不染万境。本无烦恼，焉有菩提。古人云：佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何须一切法？知音何必鼓唇牙：既是知音，心领神会即得，不必多言。形容牛已经完全知道主人的心意，可以与主人默契，不用管它，它也会乖乖听话。当我们转念的功夫做到一定程度，我们与念头之间的关系越来越融洽，甚至完全不用对治那些念头。念头与心和谐相处，不会再制造矛盾和烦恼，这时它们互为知己，不需要做任何事情，就能相安无事。寒山有一首诗，正是描写心智与识心念头之间是如何调和共处的：我有六兄弟，就中一个恶。打伊又不得，骂伊又不著。处处无奈何，耽财好淫杀。见好埋头爱，贪心过罗刹。阿爷恶见伊，阿娘嫌不悦。昨被我捉得，恶骂恣情掣。趁向无人处，一一向伊说。汝今须改行，覆车须改辙。若也不信受，共汝恶合杀。汝受我调伏，我共汝觅活。从此尽和同，如今过菩萨。学业攻炉冶，炼尽三山铁。至今静恬恬，众人皆赞说。六兄弟，是指六识。一个恶，就是意识。此意识到处攀援尘境，无恶不作，制造烦恼，有一天它被智慧心捉得，赶到空无处。并嘱咐它说，不要再犯错了，你好好地呆着，我就和你和平共处。时间久了，第六识终于被调伏，与心智和平共处。寒山这首诗也是描写牧牛和转识的功夫。 著语：干戈已罢，得失还无。唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。横身牛上，目视云霄；呼唤不回，牢笼不住。  直解：干戈已罢，得失还无：人与牛之间的调伏已经完成，心与念之间的斗争已经结束。所有的妄念止息，一切的得失俱空。唱樵子之村歌，吹儿童之野曲：不知不觉，牧人唱起了砍柴人经常唱的村歌，吹起了儿童们经常哼的野曲。形容修行人初得解脱的自在与快乐。横身牛上，目视云霄：牧牛人横在牛身上，形容非常惬意自在，无拘无束。抬头看着蓝天白云，心中无事，无比快乐。呼唤不回，牢笼不住：没有任何东西能让牛再放逸奔波，就算不赶它，它也会稳步前行。形容解脱的功夫养成之后，即使是诸佛现前，也困惑不了他。就算是魔来阻挡它，也障碍不了他。由此对这条路全无疑惑，信心大增，不再被其他的知见所惑，谁再说什么更好的法门，也毫无兴趣。  修行到此，从发心求道（寻牛），到修习法理（见迹），到明理见道（见牛），到开悟见性（得牛），到实修实证（牧牛），到初得解脱之乐（骑牛归家），经历一番辛苦，终于心得自在，不再需要执绳牧牛，牛已受调伏，自己就能回家稳坐了。但要注意的是，修行者此时只是功夫刚刚养成，虽得个安歇处，但还在归家的路途中，没有完全到家。也就是离究竟成就，大彻大悟，还有一段距离。所以还有后面的几个阶段。牧牛功夫养成之后，烦恼之贼无处藏身，烦恼不再现前，能够尝到解脱寂灭之乐。但是对于大机大用，完全活出法身，会祖师向上一路，还需要继续深入。    七、忘牛存人骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲；红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。直解：骑在牛背上，悠然自得地回到了山中的家里。牛放置在牛棚中，不再管它。人该干什么干什么，成了一个闲人。太阳都已经升得三竿之高，还在睡梦中，没有起床。赶牛的鞭子扔在草堂里，不用去管那头牛。比喻修行稳坐归家，成无事人。心牛不再犯苗稼，心识不再染污六尘，已转所依，识已成智。此时，牛已闲置，真如佛性也要忘却。古人云：见性不留佛。每日只是穿衣吃饭，更没有丝毫迷悟修证的心，不着世间，亦不修佛法，自在无拘。祖师在这个阶段一般都是选择藏匿起来，世间找不到这个人。比如六祖十六年在猎人队里隐居过活。船子和尚三十年都是藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。先是身心俱无踪迹，到最后，心无踪迹，身现红尘中，随缘过活。大梅禅师从马祖那里得法后，隐居大梅山。西山亮座主于马祖处悟到后，隐入洪州西山，从此再无消息。寒山、永嘉大师悟道后，皆隐居山林，作无事闲人。修行人到了这个阶段，已得了入头处，古人称小歇处。再不用去牧牛，牛已空置，法执已无。虽不起见性修道之心，亦无功夫可做，有些人还会有极微细所知障未除，最后还要透得过祖师末后一句，方为究竟。所以云“忘牛存人”。从这时到最后大彻大悟，会得末后一句，时节因缘不同，修行人所需时间长短不一。如香林澄远禅师四十年方打成一片，如云岩禅师在百丈和药山处三十年才会得末后一句，如大慧宗杲一年中下了四十九个转语，均不契旨。后又经过很久，百般锤炼，才得圆悟克勤禅师印可。 著语：法无二法，牛且为宗。喻蹄兔之异名，显筌鱼之差别。如金出矿，似月高云，一道寒光，威音劫外。 直解：法无异法，唯是一心。以牛喻心，心为宗旨。既识得本心，又做足了善护念的功夫，修行至此，不复染着六尘境界。智慧现前，除此之外，并无修证，忘牛存人，唯剩无事。以得兔忘蹄、得鱼忘筌来比喻修行功夫养成之后，牧牛这个工具就可以舍掉，不需要再时时看护心念。否则成为法缚。就好比金从矿出，不复为矿；月亮从乌云中显露，再无云翳遮蔽。一道智光，从性而出，更无遮挡，直透威音劫外，转六道为六波罗蜜，化三界为戒定慧。如病得汗，如黑得光。    八、人牛俱忘鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通；红炉焰上争容雪？到此方能合祖宗。直解：这时不仅没有了离念做功夫的心，连成就的心也无。不仅无迷心，悟心亦无。不仅没有修证的心，连无修无证的心都无。终日吃饭未曾咬到一粒米，终日行未曾踏着一片地。终日用而无生用想，浑然忘我，一切心皆无，故云人牛俱空。此时，海阔天空，无拘无束，任运自在。若拟言说，无通信处。好比如红炉的火焰上怎容得下一片雪花，清净心地上怎容得一知一见、一解一悟。就算佛到此处，也只能攒眉弄眼。故释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。千佛不传，向上一路。到此之时，才知祖师一门，非知解情见所能拟意测度。古人云：如蚊子叮铁牛，无下嘴处。又云：般若如大火聚，碰着即烧。又云：切忌道着，道着即头角生。此时祖师往往以末后一句或公案来勘验学人，比如问学人：如何是祖师西来意。学人拟议，祖师便打。比如学人问如何是佛？答曰：麻三斤。若学人能会得麻三斤，便可登堂入室。如临济问学人：东西两堂僧人同时出来喝，哪个是宾？哪个是主？学人于此若能下得转语，才是真正彻悟。到此之时，会得向上一路千圣不传的，方能与祖师把手共行。 著语：见情脱落，圣意皆空。有佛处不用激游，无佛处急须走过。两头不着，千眼难窥；百鸟衔花，一场懡锣！     直解：知见情解于此时完全脱落，凡心圣意两忘。古人云：圣谛亦不为，何阶级之有？    赵州云：有佛处急走过，无佛处莫停留。学人不会，恰被淹留。有无俱遣，凡圣情忘，能所俱泯，千圣不识。就算诸佛鬼神来觅此人心识，亦无处可觅。正可谓成法界身，于三界不现身意。 修行到此境界，可谓日臻玄奥，渐入佳境，顺行逆行天莫测。夺饥人之食，驱耕夫之牛。手里有拄杖，给你拄杖子；手里无拄杖，夺你拄杖子。凡夫觑不得，圣人描不得。乃至十地等觉妙觉，到处之时，见性犹如夜间看物，隔一层障。牛头法融未见四祖前，百鸟衔花来供养；见四祖后，不再来供养。以心识不现故。所以释迦拈花，百千菩萨人天大众尽皆皱眉，不知所措。唯大迦叶破颜微笑，领得衣钵。  九、返本还源返本还源已费功，争如直下若盲聋？庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。直解：修行既已成就，会万法唯一心，无功用行，法性施为，一切无碍。若有学人来问佛，只是摇头，如聋似盲。若来问法：只会伸手指东划西，如同疯人。古人云：不知最亲切。又云：我不会佛法。倒卧庵中，懒于起身。庵外的溪水自然流动，门前的山花悄然变红。观细雨滴滴，赏秋月高圆；听雪花簌簌，闻芳草馨香。心境一如，万赖俱寂。忽然一曲上来，不觉翩翩起舞。虽置身世界，又似置身世外。却来观世间，犹如梦中事。处一大圆镜智，吟一梦幻空歌。不再关心世间一切善恶之事，不再思计今日明日。六祖云：善恶不关心，长伸两脚卧。夹山善会禅师云：长舒两脚睡，无伪亦无真。经云：始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。 著语：本来清净，不受一尘；观有相之荣枯，处无为之凝寂。不同幻化，岂假修治？水绿山青，坐观成败。     直解：方知一切众生，本来清净，无迷无悟，无始无终，无一尘可染，无一法可修，无一佛可成，无涅槃可证。再观世间有相之枯荣变迁，心无丝毫波澜；处无为寂灭之乐，亦不贪着。着衣吃饭，随缘过活，如水上之飘叶，完全无力可用。似空中白云，随风而行。此时回复平常，如凡夫无异，故曰返本还源。如何是本源？不过平常二字。以平常心，度平常日，更无丝毫惊异怪行，虽不言佛法，处处是道；虽不论修行，头头相应。还是旧时人，不是旧时行履。如同回到孩童时代，天真自然，无一点斧凿，没一点刻意。法尔如是，性自悠游，无缚无脱，不属修造；冷眼看世界，坐观山与水。古人云：但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山。是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间。 十、入廛垂手露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮；不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。直解：来到闹市人群中，垂手利生，举手接物，泯其形象，不拘一格。或坦胸露背，赤身光脚，不拘小节；或鼻涕眼泪，衣衫褴褛，看似十足一个俗汉。如布袋和尚，手持一布袋，吃的用的，什么东西都向里装。遇人便伸手曰：乞我一文钱。如懒残和尚，冬天烤芋头，鼻涕都掉在上面，根本不顾。如寒山拾得，捡寺院剩饭剩菜吃，见到寺院僧人便取笑他们。如傅大士身披出家衣，头顶道士冠，脚穿儒士鞋，不僧不俗，不伦不类，完全不在乎自己的形象。抹土涂灰，不重威仪。嘻嘻哈哈，大笑天下。更不求什么佛道仙道，亦不言佛法道法。遇人只是话家常，见事常谈食与色。比俗人更俗，比呆子更木。就算枯木开花，铁船浮水，问我什么，只是叉手笑哈哈。修行人至此境界，凡圣迹泯，和光同尘。完全混迹于大众之中，如尘在泥土，全然无我；如沙子在地，更无分别。接物利生，毫无形迹；度化众生，无定方法。遇俗即俗，遇圣即圣；遇仙即仙，遇鬼即鬼；遇官现官，遇民做民。遇男即男，遇女即女。遇疯同疯，遇傻同傻。遇恭便恭，遇霸能霸；遇急便急，遇缓即缓。如镜现形，如谷回响。酒肆淫坊，街头巷尾，歌舞之场，杂耍之地，无不是他歇身之处，无不是他化人之所。先以欲勾牵，后令入佛智。变化多端，手段无穷。于红尘中，转微妙法；于六道中，得大自在。一切业拘他不得。不自独脱，无缘大慈。遇缘即施，缘息即寂。如六祖隐居多年，忽觉弘法时至，便至法性寺现身。如大梅法常禅师，虽隐居大梅山，仍旧建寺讲法，随缘接众。如寒山混迹于国清，刻诗于石壁；如永嘉游荡于野僧家，留证道歌以传后人。如船子摆渡于江边，接引夹山；如俱胝和尚一指度人，平生用不尽。如二祖入于淫坊妓院，我自调心，关汝何事；维摩徜徉于街市，摄诸群民，无不归仰。又经云：应以何身得度者，示现何身而为说法。法身无量，示现无量，不可以凡心测，不可以相貌取。众生之中，个个是佛，只是所现不同，平等观之，无不尊胜，无不希有。 著语：柴门独掩，千圣不知；理自己之风光，负前贤之途辙。提瓢入市，策杖还家；酒肆鱼行，化令成佛！     直解：遇缘即失，缘息即寂。有缘即出世说法，无缘即禅门紧闭。无一念喜乐之心，无一点寂寞之意。柴门独闭，现凡夫相，智慧高超，千圣难识。不舍道法，而现凡夫事。随缘度日，守好本分，有来问法，解粘去缚，不断圣人之教。 朝则提瓢入市，与众生为伍；夜则携杖，回到自己陋室。或是山野，或是闹市，无一定之居所。或是宰官之家，或是布衣队里，与之谈笑风声，更不论尊卑贵贱。显天真之洒脱，露自然之本性。 处皇宫而不以为尊，居山林而不以为卑。不搞推圣境，不轻视俗心。酒市街头，但有人处，无身不现。以大智慧，度化众生。以巧方便，令离烦恼。无不是法，无不是道。无缘大慈，同体大悲。和光同尘，春风化雨。修行之人，成就之后，不可沉空守寂，堕于无为。当广学多闻，亲近众生，观众生机，应众生缘，施以教化，出离幻梦，度脱生死。方得圆满，乃为究竟。

2024-07-13

我不是佛教徒我是一个依佛法而出家的僧人。在日常生活中，出家人这个身份对我来说越来越模糊，因为我既不穿僧衣，也不住寺院。除了带领一些人做息虑忘缘的功课，过简单宁静的生活，我这里既不上早晚课，也不做任何佛事。既没有晨钟暮鼓，也没有香烟缭绕。既不唱赞颂，也没有任何仪轨。我这里甚至连传统的佛像都不供奉，当然也就不会有信众来礼拜。我们的生活过得跟老百姓无别，没有丝毫宗教色彩。我虽名释某某，也学习佛法，但那跟佛教徒毫无关系。一个教徒意味着他是某某宗教的信仰者。对我来说，佛法不是宗教，虽然经常有人把它称为佛教。但是佛教并不是宗教，它只是真理的发现和传承。我更愿意称它为自我认识的教育与学习。我虽然学习佛法，但不是谁的教徒。我从佛陀那里没有学到任何东西，除了对自我的认识。这也是佛法里唯一重要的传承：认识你自己。所以，我只信仰一种宗教，真相与自由。我只学习一种佛法，我自己的佛法。我只信受一种道理，我自己经验和证明的道理。我只是一个人的信徒，我自己。我是自己的老师和学生。除此之外，我不迷信任何人。我不迷信任何人，不代表我不向别人学习。我只是不执迷于任何人的观念，不迷信任何权威的说法。我向佛陀学习，向文殊菩萨学习，向维摩诘居士学习，向大迦叶学习，向须菩提学习，向达摩学习，向六祖学习，向永嘉大师学习，向黄檗禅师学习，向临济禅师学习。我向所有人学习，但我不会照搬他们的观念和说教。与这些人传授的见解相比，我更相信自己经历和实践的道理，那才是真实的佛法。我是佛法的学习者、实践者和传承者，我也可以作为一切的学生，但我唯一不是佛教徒。佛教徒意味着尊崇一个自身之外的佛陀，而丧失了自己的心智和认知。完全依附和崇拜于偶像或圣人，没有了独立的见解，那不再是一个修行者。那只是一个迷失自己本性的囚徒。对我来说，佛陀并不是一个高高在上的神圣，他只是一个普通人。如果我崇拜佛陀超过任何一个人，那我一定是迷失的。若也爱圣憎凡，生死海里沉浮。平等地对待一切生命，尊重一切，普行恭敬，那是佛陀教法中最重要的一部分。如果你对某些人有特殊的尊崇，就会对另外一些人有轻视和抵触。如果你信仰某一种理论，就会对另外的观念存有偏见和排斥。一个教徒是迷失的，打破所有的身份，不再尊崇任何教条，那才是获得自由的前提。我庆幸我发现自己不仅不是一个佛教徒，而且什么都不是。除了一个虚幻的身份，一个假名，一些假合的因素，我没有任何实体。释某某，代表一种生存方式，独立和自由。它只有一个意义，粉碎身份，释放自我，解除枷锁，还其本来。   

2024-07-01

有这样一种生活方式可能你不知道，有一种生活，它就像稻田里的风，自然、轻松、寂静、孤单、宁静，自由。可能你不相信，有一种活着，它就像天上的云朵，无依、悠闲、灵动、缓慢、惬意、简单。它唾手可得，易如反掌。只要你卸掉沉重的计划，放下紧张的操控，扔掉过多的欲望，松开双臂，不再攀缘。它一个人生活，却并不寂寞；它并不快乐，也并不忧愁。它与人同居，却并不吵闹；它虽然平常，却自在悠然。它什么都不拥有，却享有一切；它可在城市，也可在田园。无求品自高，无心最合道。无事人自贵，心远地自偏。当所有的人都在患得患失中经营计较，它只需静静地坐在床边，跳出头脑编织的一切故事。当所有人都在灯红酒绿中追逐刺激，疲于奔命，它只需要呼吸，看着窗外的树，聆听滴答的雨声。有这样一种生活方式，它极其简单，简单到你无法想象。每天吃着简单的饭菜，穿着简单的衣服，吹着简单的风，重复着简单的散步，在一个地方重复地坐着，一本书可以读十遍，一百遍。房间里，禅堂里，廊下，池塘边，田埂上，树林里；街道上，胡同里，菜市场，超市，公园，小区，药店，医院，饭馆。所有的地方，都是他的游乐场；所有的地方，都是他的花园与天堂。那样的生活只有：树木、花草、星辰、微风、细雨；吃饭、拉屎、撒尿、穿衣、睡觉。有时，会来到一片紫藤花的阴凉下；有时，会遇到一条长流不止的小溪。有时，会爬上山坡，看到竹林中的鹳鸟；有时，在稻田中看到金色的稻子映黄了天际。极简的生活方式，每一个人都能拥有。极简的生活方式，不需要你费一功、施一力。你只需从头脑中出来，那才是真正的出枷；你只需从是非中走开，那才是真正的大咖。当你觉得生活没有意义时，当你实在不知道要干些什么时，就在沙发上或床边静静地坐着吧。或者去大街上散步，在同一条街道走来走去。谁不是这样生活的呢？人生就是重复平常，日复一日，花开花谢，日出日落。还有什么比静静地陪着自己更好的活着的方式？还有什么比坐着更简单、轻松、惬意的事？还有什么比独处更能清楚地看清真相？毫无希望的生活，才是最美的生活。在毫无希望里，有比希望更美好的东西：无苦无乐，无忧无虑，无得无失，无生无灭。没有比这样的生活方式更安心、更陶醉、更满足的。如果你一直追寻什么而又追寻不到，你会痛苦和绝望。当你不再追寻，绝望消失了。当你不再生起希望，绝望不见了。痛苦来自快乐，绝望来自希望。放弃希望，你将迎来光明。朋友，如果你看到有这样的一种生活，请在难过的时候想起它，去尝试这样的生活，去训练这样极简地活着。愿它能够把你从幻梦中唤醒，愿它把你从痛苦中解救。 

2024-07-01

如何面对亲人的离开居士：师父好，父母去世了，要做些什么，才会对他们最好？需要诵经回向给他们吗？答：父母或亲人去世了，随顺家人意愿，正常处理后事即可，不需要额外做任何事，亦不需要诵经做回向。居士：为什么这样？佛教徒不是有专门的超度仪轨吗？我希望自己离世的父母都能够往生到净土，不再痛苦。答：佛教徒的仪轨，只是佛教徒的仪轨。我不是佛教徒。我无法告诉你从别人那里学来的东西，只能告诉你我自己认识到的。你无法帮助已故父母做任何事，你只能帮助自己认清实相。什么是实相？无论发生任何事，那都不是真的。我清醒地认识这一点，也坚定地站在这一点上看待世间一切事。没有谁真正来这个世间，也没有谁离开，这才是唯一的真相。认识真相永远比做一切事重要。当你认识了真相，你什么都不需要做。你只需要轻松地活着，尊重一切的变化，接纳一切的发生。你，我，父母，世界，山河大地，万事万物，生，死，去，来，都并不真实。保持对这一实相的清醒认知，是我们对生命最好的祝福。知一切众生本来如幻如化，没有来去，这是最好的祈福与超度。超度不是超度心外的众生，而是超度自己的无明和妄想，超度所有愚昧的想法，超度对梦幻世界的信以为真。生死去来，皆是幻妄中事。在幻妄上动念生心，再采取任何有意的行动，是妄上加妄，迷中转迷。不识真心，不了真相，做再多事，于人于己，没有任何意义。放下对亲人的贪爱和执迷，接纳他们的离开。告诉自己：亲人离世，只是自心的一个梦影破灭了，除此之外，什么都没发生。以清净心活在故事之外，没有比这是对自己和他们最好的回向了。你要关心的重点不是父母，或者他们会去哪儿，而是你自己是谁？你是真实的吗？你自己在哪儿？你从哪里来？你要去哪儿？这些才是你要关注的问题。当你把这些问题弄清楚了，你的父母消失了，你的妄想息灭了，你的一切困惑寂灭了。你灭度了自心的贪爱与无明，你自己的一切故事也随之寂灭。又一居士问：师父好，看到您的文章里写到，父母和亲人去世，不用为他们诵经，也不用为他们做任何事，我很难理解。父母毕竟在这个世界上生活过，他们也有神识，也有佛性，为何您却说他们是梦幻？没有生灭呢？我觉得为他们诵经，为他们祈福，那是一种孝道。佛陀也提倡为已故亲人诵经回向。您的说法为什么不一样？答：一切众生皆有佛性，佛性本无来去，没有生死。一切众生于无生中妄见生灭，所以才有颠倒和轮回。父母只是我们无明和贪爱的投射，他们并无实体，所以我说他们是梦幻。没有实体，就是佛性。我们自己也是一样，也是自心投射的幻影，并不真实。无真实性，即是佛性。佛性没有我、人、众生、寿者。并没有一个人生，也没有一个人死，这才是真相。如果你把自己和父母都当成真实的存在，真实的生，真实的死，你就会陷入心识的最大骗局和最深的梦幻。无论你为他们做什么，诵经、祈福、超度、回向，你都会同你的父母一起沉沦，一同颠倒，一同受苦。当你明白你和父母都是心识的梦影，你醒来了。你同你的父母一同被度，一同解脱，一同寂灭，一同无生。佛陀在经典里所说为亡人诵经和回向，那只是对初学佛法者，以及还不了解实相的人做的方便说。如果你认为诵经有用，就去诵经。如果你认为回向对他们有用，就做回向。你永远无法做出超出你认知之外的事。做你认为对的事情，那永远是你的自由。如果你看懂了我说的，你不可能会做任何事。因为实相中本来无有生死去来之事，无一切相，什么都没有发生。一切都是你自心的妄想。法界中自己尚无，何有父母？若一念心不起，灭度无量无边恒河沙众生，实无众生得灭度者。找人为父母念经，为他们做佛事，为他们超度，送往生，这些都是活着的人的妄想，都是在自己的生灭意识中轮回，非但帮不了任何人，还让自己陷入更深的无明中，有何意义？面对亲人的离去，你能做的最好的事，就是自己醒来，灭度自心的一切妄想分别。发现亲人只是出现在我们梦境中的一个念头，那是你唯一能做的事。觉悟到一切众生实非众生，假名众生，是你能做的最大回向。需要超度的不是他们，而是你自己，这是亲人离世给你的最大礼物。

2024-07-01

为自己而活人不为自己活，天地都会落泪。人为什么要为自己活？因为你无法控制任何人的生命轨迹。别人的生命只有交由他自己去运行和度过。为自己活，做好自己，关注自己内在的感受，那是一个人的天职。爱别人，爱家人，关心别人，帮助别人，管别人，担心别人，则是其次，而且大多时候，并无必要。在你没有足够的独立和自爱之前，你对任何人的关爱和帮助都是一种打搅，更有可能是一种伤害。把别人应该经历的磨练交给别人，自己管好自己，不要活错轨道，用错心。先把自己活好吧。不要担心你的儿子，老公或父母，他们很好。只要你不担心他们，他们会很好。当你担心他们，他们出事了，在你幻想的世界里出了事。坚决地为自己活，那永远没有错。把父母、老公、老婆、孩子从自己的心里清除干净，把他们交托出去。告诉自己，他们有他们的轨道和命运，你只能管好自己，做好自己。你没有任何办法去主宰和改变任何人的命运。只要你心里还装着任何人而忘了在自己的轨道上生活，你就会有恐惧和不安，你不可能获得真正的安乐。因为你的心离开了本位而跑到了虚幻的事物上。在心里清除他们，并不代表离开他们，或者不照顾他们。只是在心里不再牵挂他们，完全相信他们会活的很好。把心收回到自己这里，好好管理自己的内心，训练自己独处，认识心本来的样子：无依，无住，无为，无得。不要再去越界进入任何人的世界和生活了。不论你和家人建立多么好的感情，你都在和自己投射的幻影建立一种虚幻的感情，那种感情迟早都会坏灭，所有你爱的人都会以他们各自的方式离开或消失。最终，你还是要回到自己这里来，还是要面对单独的自己，面对那个绝对空虚、寂静、一无所有的自己。如果你把一生中大部分的精力和时间都用在一个幻影上，而忘了陪伴自己，认识自己，满足于自己，当这个幻影破灭或发生变故时，你会非常恐慌、痛苦和绝望。你忘了，他们本来就不是真的。他们只是你生命中的配角和过客，你才是主人，你才是主角。所以，早日从亲人的幻梦中醒来，回到自己的轨道上来，认清真相，活在自己的世界，与自己好好地相处，陪伴，直至永远。问：如果人人都为自己，那佛菩萨也是为自己而活吗？他们如果也只为自己而活，又如何度众生呢？答：佛菩萨就是通过完全为自己活来影响众生，引导他们认识自己，活出自己来。除此之外，他们没有做任何度众生的事。他们说种种法，行种种行，不过是启发众生活出自己的天性。

2024-07-01

成佛就是做自己《血脉论云》：三界混起，同归一心。同归一心，就是唯有自己。《传心法要》云：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。诸佛与一切众生，只是自己，更无别物。《六祖坛经》云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。但用此心，也只是做自己。对于一心，最形象的理解就是自己。此三句都讲出了佛法最重要的核心和本质：做真实的自己。虽名自己，实有无自己。虽名自己，亦不可执自己。虽用自己，不作自己想。 真实的自己，它呈现出什么样，就是什么样，接纳自己，不分别自己。常应诸根用，而不生用想，即是做自己，即是佛。做自己，做自己，不要去想怎么做自己，也不要想什么是自己。直接做，做就是自己，一想自己，一分别自己，自己被想僵住了，就不是自己了。全体是自己。眼耳鼻舌身意，一切人，一切物，一切事，全是自己，离开自己，无别物可得。万法皆是自己造。犹如一辆火车，不仅车身是火车，车上的一切器具、乘客、物品，皆是火车。众生不能见性，都是不会做自己，只是想自己。一想，就把自己覆盖住了。众生不识自己，也只是因为一边做自己，一边分别、评判、否定自己。或有时做自己，有时做别人，被外境所骗。谁会做自己，谁就会做佛。佛就是自己，没那么多玄妙可讲。当你真的明白佛法，你会发现，佛法不是佛陀的法，而是适合你的法，你用着自在的法，就是佛法。洞山禅师说，切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。独自往，就是不再想，直接做自己去了。做自己最简单，不需要道理可讲。如婴儿一样，想要什么，直接去抓，需要什么，直接表达。想哭就哭，想笑就笑，天真自然，没有矫饰。做自己是本分，冷了加衣，饿了吃饭，累了休息，困了睡觉。无一人不会。无一人不能。所以个个是佛，本自圆成，不待修造。自心是佛，自己是佛，佛是做得，不是思考、测度、想象得。举手投足，一颦一笑，一言一行，无不是佛。达摩祖师说：若不执，即一任作为，于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过，不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。心有疑者，于真如运用，妄自分别，心有所住，故有轮回。故知，一切众生，但能无所住而生其心，自然合道。临济禅师云：你且随处作主，立处皆真，境来回换不得。纵有从来习气、五无间业，自为解脱大海。随处作主者，即是做自己。回换不得，即不被他境转。又云：只要你不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在什么处？病在不自信处。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。又云：你且识取弄光影的人，是诸佛之本源。故知若欲见佛，但见自己。若欲做佛，但做自己。若欲求佛，但求自己。若欲成佛，但成自己。会做自己，佛诞生了。能见自己，圣人出世。山河大地，一切众生，诸佛圣贤，天龙鬼神，唯是自己。万法从己心出，变化多端，灵动神通，无所不能。唯有勇者敢做自己，唯有达人能做自己。做自己，即是佛。离开自己，若别有佛可得，即是妄想，即是外佛，非是真佛。

2024-07-01

与内在的自己和解师父好，看了您写到关于要爱妈妈的文章，我无法做到爱妈妈。我妈妈过去一直操控我，否定我，骂我，对我发火，冷待我，给我的心理造成了创伤。我不仅害怕她，也怨恨她，始终也无法原谅她，从心里不能接纳她。请问师父，我该怎样去面对妈妈？答：不仅妈妈，所有我们遇到的人，都不可能是别人。如果我们不投射，就不会有任何人存在，即便是我们自己，也是自我投射的影像。当你明白，所有人都是我们自己心意识创造的影像，你不可能再害怕任何人，也不会再怨恨任何人。你会拥抱她，会爱她，会与她融合。当有一个人骂你，冲你吼，对你生气，她是在对自己做这一切。你同样是她投射出来的不满意的自己。对她来说，你仅仅是她对自己发泄的一个渠道和入口，你不可能真实存在于她的世界，她把你当成一个痛苦的自己来回应，她只是不知道而已。当你知道一个人正在对你愤怒，或正在用有形或无形的东西攻击你，你不仅不会怨恨她，你只会心生悲悯，你会拥抱她，你会做任何能让你和她在一起的事。如果你认为自己被伤害了，那是因为你认同了她和你自己是真实存在的。然而，你们彼此都是各自的影像，没有谁是真实的。歌利王曾经用刀剑来肢解佛陀的身体，佛陀没有丝毫恨意。当然，经典里所写的伤害也许是一种比喻，以肢解身体来比喻那些语言、心念、态度、感情上的攻击。佛陀知道，没有心外的歌利王。他们互为镜像，但是佛陀觉醒了，他了解到这一点，而歌利王还没有。歌利王是佛陀心中过去的影子，他还在沉睡，还不明白实相。他在自己的幻梦中制造了一个贪图他王妃的影像。他把自己当真了，也把那个佛陀当真了，所以才会对自我进行攻击。佛陀不仅不恨歌利王，还哀悯他，感激他，他深知是歌利王帮助他看到了自我的不真实，看到了自己创造的人物的不真实。他帮助佛陀看到了无我，也即佛陀真实的面目。所以，佛陀心中对伤害他的人充满了感激，也充满了同情。当歌利王化身为另一个人，乔陈如，佛陀第一个度化了他，他心里的歌利王。同样，当我们遇到一个伤害我们的人，要看到，没有一个真实的人在伤害我们，也没有一个真实的人被伤害。当你用智慧之眼看到这一点，你会去拥抱那个想伤害你的人。你看到他在受苦，除了拥抱他，除了用你自己的“受伤”来安慰他，陪伴他，接纳他，你无法做任何事。无论那个伤害你的人是谁，是你的母亲、父亲、老公还是子女，甚至是邻人、陌生人，看到他们的真实意义，那是另一个你自己来唤醒你，让你看到无我。不要把它们推开，至少在你接纳他们之前，尽量地在他们身上看出你自己。珍惜这个认识自己的最好机会。只要你对那刺痛你的人还有恐惧，还有怨恨，你的功课就没有完成，你会继续受苦。而他们，也会同你一同迷失，一同受苦。除非你醒来，他们才会醒来。你可以一直回避所有伤害过你的人，你也可以不做这个功课，这是你的自由。但是，他们会不停地变幻成别的形象继续出现在你面前，直到你接纳他们，你无法逃避自己。重新去面对你怨恨的任何人吧，只要怨恨还在你心里，不管你是否离开了她，不管你逃到哪里，你都没有完成你的功课：无我。这份伤痛和怨恨会随时投射在另外的人身上，只要你还有一部分自我没有与自己和解。你的功课不是和外在的人和解，而是和你自己。你要爱的也不是“妈妈”，而是你自己。

2024-07-01

你遇到的不可能不是你居士：师父您好！虽然从未谋面，但一直跟随师父，听您的音频 ，看您的文章，觉得理上都懂了，可是遇到事儿还是透不过，最近心很烦。婆婆衰老生病了，生活不能自理，需要跟我们住到一起，要长期照顾她，我要面对这一状况，心里就烦恼。我也努力劝自己，但内心还是很沉重，很压抑。师父，我该怎么办？恳请师父开示。答：照顾婆婆就是你目前最需要做的功课，而不是诵经或坐禅。佛教导我们诵经和坐禅不是为了把我们训练成一个会做功课的机器，不是让我们失去人最基本的感情，不是让我们变得自私自利，完全不顾及身边的人的感受。而是通过功课，让我们更有觉知，更能安住在每一件事上，包括照顾年老患病的父母。如果你没办法离开这个家庭，就把心态摆正，像对自己的亲生母亲一样照顾婆婆，甚至像对待自己一样对待婆婆。事实上，她就是你，只是你还不知道。你不可能遇到不是你的任何人。如果你推开她，不去照顾她，你错失了一次真正认识自己的最好机会，你错失了一次最好地爱自己的机会。我们总以为爱自己就是爱自己。不，大多时候，爱自己是通过爱我们身边最近的人实现的。爱你遇到的每一个人，每一件事，每一个当下，甚至每一个物。除此之外，不可能有别的爱。你无法爱一个空洞的你，你无法爱一个概念中的你。你只能通达爱具体的事物来爱你。因为一切事物都是你创造的。接纳自己的创造，接纳自己的因缘，就在每一个境遇里安心，安住，修行。愚人逃境以安心，智者心安境自安。缘来而应，缘去不留，这样才能训练出自在的心智。否则，就算换了个环境，内心的障碍还会显现出各种外境，来影响你。就算给你大把的时间做功课，那又如何？有什么意义？人难道是为了做功课而活着吗？人不是机器，不是为修行而修行，是为了更有爱心，更能与周围的一切互动，与一切人事物和谐相处才修行的。如果你不想照顾任何人，没问题，也不要依赖任何人，自己完全独立。你能做到完全独立吗？如果不能，就接纳每一个与你有关的人事物。人不可能完全独立活在这个世间。老公，婆婆，孩子，父母，饮食，房屋，工具，这一切就是我们的生活，我们修行的道场。除非你完全不需要他们，你可以谁也不照顾。如果你接纳丈夫带给你的家庭安乐，你也要同时接受他的父母和家人。你无法只接受莲花而不接受淤泥。莲花生于淤泥，你的丈夫来自他的母亲。如果你爱丈夫，爱他的母亲，那是天经地义的。你也可以选择不接纳婆婆。那样，你就要接受不接纳的后果，你要面对老公，面对你们的疏离，甚至分开。每个家中都有一尊佛，两尊佛，三尊佛。父母是佛，老公是佛，孩子是佛，兄弟姐妹是佛，自己也是佛。佛与佛在一起一定是美好、快乐、温馨、互助，有爱的。六祖大师说：恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。所以，让你沉重的根本不是婆婆的身体，而是你的妄想和杂念，不好好活在当下，心中有太多欲求，不懂得感恩和付出。完全活在清净的妄想中。真正的清净就是在与众人相处的过程中，不过度，不越界，不干涉，不疏离。而不是离开所有的人，别有清净可得。希望你在照顾婆婆的过程中照见你自己，也通过照顾她，好好地爱自己，爱你心中慈祥的母亲，那尊你自己创造出来的佛。居士：谢谢师父开示。我的心结打开了，将近十年了，一直听经闻法，跟随师父看您的文章和音频，可是又执着在读经，看书中，干其他事就觉得很烦，也不喜欢与人交流，不喜欢把过多的时间浪费在干家务上，与生活脱离了。所以对世间的事情都很烦，事上还是透不过，事情来了，没有一点力量，您这么一说，我明白了，借事炼心，消除自我。感恩师父指导。

2024-06-19