心若不生，万法无咎居士问：师父的书请到了，请问可不可以在书上标注重点？答：可以标注。居士：太好了！又多一个自在，少一个挂碍。答：当你还需要问别人可不可以做什么时，就算别人告诉你了该如何做，你也是不可能得自在的。如果我现在改口说不可以，你是不是就不敢标注了？那你这个自在是真的吗？这明明就是束缚。能不能做什么事，自己说了算，谁说什么都不管用，这才是自在。另一居士：没有智慧，乱来也不行啊！回复：你觉得什么是智慧？什么又是乱来？自己能做主，就不是乱来！做了心无所住，不纠结，就是最大的智慧。总结：所谓自己做主，就是做任何事时不会生心。既不生心，就不会有烦恼和果报。有疑即不做，做了就不要疑疑惑惑。一切因果都是从心上讲的。有心就有因果，无心即无因果。所以心生则种种法生，心生即是罪生时。你喝了一杯水，本来好好的，这时有人告诉你，那杯水是一个刚刚死过的人喝的，你心里忽然感到不舒服，甚至想吐。是那杯水给你带来的烦恼吗？不是，是你心生的分别。所以，心生即果报生，万法从心想生。你去寺院吃了一顿斋饭，你没有给寺院供养吃斋饭的钱，你觉得在寺院吃顿免费的斋饭是很正常的事，所以没把这件事当回事。过了很久，有人跟你说，吃寺院的斋饭要供养的，否则将来要加倍地偿还。你相信了他的话，心里开始紧张不安，担心以后要偿还。其实，当你没听到那样的说法时，你很清静。如果你永远没听到那样的说法，或者即使听到了，你也不信，你就永远不会有任何果报。但是，在你生心的那一刻，你不清净了。果报就在你生心的那一刻产生，你在那一刻开始经历偿还的果报。偿还的果报不是因为你吃了寺院的斋饭，而是你相信了要偿还的说法，是你的起心动念使你遭受烦恼。所以，万法的主宰是心，是心创造一切境和果报，而非事情本身有任何神秘和作用。希望所有人不要对自己做过的事妄加分别，任何事本身都是纯粹无辜的，罪非从事起，从心而起。心若不生，万法无咎。

2024-09-05

一切问题，但回自心问：师父好，怎样才能教育好孩子？答：关注你自己吧，完成自我的教育才是最高的教育，唯一的教育。孩子是完美的，不需要你教育。问：我老公跟我三观不合，怎样跟他相处？答：先跟自己相处，接纳自己，跟自己合了，就能跟一切人合。打碎自己的所有观念，就会接纳所有的三观。问：父亲离世，怎样做才对他有益？答：做对自己有益的事，就对一切人有益。爱自己，就是爱世界。照顾好自己的心，就能照顾到一切人的心。愉悦自己，就是愉悦一切人。自己心安了，世界就安静了。灭度了自己的妄想，就度化了一切众生。问：家里被老公和孩子弄得又脏又乱，每天的心情也乱糟糟的，怎样才能让自己的心清净无染？答：乱从心起，脏从意生。心若清净，则随处净。所以，愚人除境以安心，智者心安境自安。接纳孩子和老公的行为，转变观念，改变认知。家里不是宾馆，不是车间，不是展览馆。家就是自在、放松、乱糟糟的样子。自己的心温馨了，家就温馨了。自己的心尽是挑剔，家就变成了冷漠的监狱，难过的牢笼。问：怎样帮助身边痛苦的人？答：除了你自己，没有人需要帮助。除了你自满自爱的状态，没有比这更好的对别人的影响。除了看到痛苦是不真实的，你不可能帮助任何人解除痛苦。除了自己觉悟，你不可能觉悟他人。除了自立，你无法帮任何人独立。除了自救，你救不了任何人。当你自己圆满了，没有了缺失，你发现一切人都是圆满的，没有缺失的。问：怎样改变世界，让人们生活得更好？答：改变世界，是人最大的妄想。世界改变了，人未必会幸福。人的内心觉悟了，一定会幸福。改变世界的人，是迷失的人；改变自己的人，才是真正明白的人。改变世界，世界会变好，但还会变坏。人心改变了，觉悟了，永不再坏，永不迷失。问：如何能使禅宗的法脉传承下去？答：心悟了，心自传承，实无传承者。心不悟，传承个什么？又如何能传承？所以道由心悟，法由心承。以心印心，是名传承。心无我人，法本无法，以无传无，究竟无宗，亦无传承。故知，一切法，唯是自心。但看自心，管好自心，觉悟自心，直用自心，安住自心，满足自心，回向自心，是万事本源。无所行，无所住，无所求，不动妄念，即得菩提。但能了心，所有问题不复存在，所有烦恼当即消失，所有苦不离自除，所有乐不求自得。

2024-09-05

吉祥八法你想获得吉祥如意的幸福生活，有八法可以施行。一，活在当下，珍惜目前。你所有的欲求、烦恼、恐惧、不安和压力都来自于活在过去心和未来心，惋惜失去的，贪求更好的，不知道眼前的一切已经十分完美。总是在妄念中编织各种故事来折磨自己，吓唬自己，催促自己，压迫自己，从而错失当下。错失当下，就会造成不安的错觉。回到当下，一切都回复平静。二，关注自己，心不外驰。通过有效实修方法，比如静坐，牧牛，让心安静下来，看到自己的起心动念和每一个投射。不评判他人是非对错，不操控他人生活，不干涉他人因缘。把所有用在别人身上的精力收回到自己这里。从孩子、老公、妻子、父母、恋人身上回来，回到自己这里来。爱自己，认识自己，满足于自己。在爱护好自己之前，不干涉不介入他人因缘。不依赖他人，不向他人索求，完全独立，自给自足。三，少欲知足，简单活着。少欲，则少求。知足，则常安。少欲，则少耗。知足，则常乐。人能少欲知足，人生十之八九的烦恼都会消失。把自己的生活简单化，减少需要和欲望，减少消费，减少俗事应酬，多花时间独处，练习无依。事少，境界自然就少，生活压力随之减少。生活压力少，心安恬静，淡泊自宜，心无挂碍，快活自在，即无忧佛。四，感恩感谢，心常赞美。心中常怀乐观、感恩、赞美、满意之心。常肯定，少否定；常随喜，少嫉妒；常赞叹，少批评；常鼓励，少打击；常欢喜，少忧恼；常认同，少抱怨。见一切人事皆阳光，皆美善，皆正面，皆愉悦。多见他人优点，少观别人过失。若真修道人，不见世间过。事有多面，多看到积极乐观的一面，以幽默风趣心面对变化多端的世界，则一生无忧无愁。五，接纳允许，包容体谅。接纳，则地狱变天堂。不接纳，则天堂变地狱。心如虚空，心如山谷，无所不容，无所不收。若会接纳与允许，天地悉皆归。所有的苦来自不接纳。不接纳就是抗拒和分别。不接纳无聊，你会更无聊。不接纳穷，穷成了真实。不接纳病，病得更厉害。接纳什么，什么就会消失。接纳是无分别，是合而为一。接纳狭隘，狭隘会消失。接纳虚无，虚无会消失。接纳自己，自己会消失。智者接纳自己，愚人与自己打架。六，尊重理解，同理共情。能理解才能尊重，能尊重才能各自安好。理解，必有同理心；尊重，必能与一切共情。无缘大慈，则烦恼无处存活；同体大悲，则私心无处可匿。无私即无惧，无己则无不己。设身处地，换位思考，知一切众生皆有佛性，以智慧眼观一切如幻，用平等心等视一切如梦。一切差别即是无差别性，一切存在即是真如本心。尊重与理解，世间再无冲突隔阂；同理与共情，世间再无批判对立。诸法无诤，人我消失，一片祥和，人间成净土。七，陪伴链接，互为照见。人无法独立存在于天地间，必假借诸缘，和合而有。从关系中照见自己，在陪伴中互相成长。自他不二，天人合一，爱在其间，互为流动。交流与互动为最高秘法，懂得链接是无上智慧。在关系中，爱能滋长；在对境中，历事练心。心不执己，一切为友；爱无边际，周流无穷。不尽有为，不住无为，不断佛种，不舍世间。故欲自觉觉他，先从爱身边人开始。与一切生命链接，与万物不离不弃。八，随顺世间，和光同尘。完成自我之爱，不能做自了汉，不可沉迷自乐，得少为足。当发大愿，入廛垂手，愿一切人都能离苦得乐，愿一切人明了本心。不请而友，与其同事，付诸行动，分享喜悦，善巧方便，随缘度化。若能做到上面八法，人生将获得恒久至乐，不负生命韶华。 

2024-08-27

一切刚刚好你女儿今天冲你大声说话，你非常生气，认为女儿不孝顺。你生气不是因为女儿对你的态度，而是你认为女儿不该那样对你说话。你不接纳女儿所呈现的样子，所以你才生气。当你认为女儿那样很好，你完全接受女儿的态度，因为你有时也是那样对你父母或别人，你不再生气。你每天遇到的每件事就是那样。你遇到的事没有任何问题，问题是你的不接纳，问题是你认为事情应该是另外的样子。这种固化的认知造成了你所有的困惑和烦恼。一切刚刚好，一切很完美，一切增加不了一点，也减少不了一点。你要去一个地方办一件事，忽然堵车了。你非常着急，担心事情办不成了。你怎么知道不堵车才好呢？你怎么知道一定要在某个时间办成那件事才是最好的呢？现实是，你正在堵车。接受此时此刻的堵车，没有比这更好的了。只有这样，你的心才能回到平静。心回到平静中，好过一切。你病了，你很担心你的身体，你四处医治，病情没有好转。你为此非常苦恼。你怎么知道你身体不应该患病呢？你怎么知道你身体确实病了呢？给你带来苦的不是你的“病”，而是你对自己身体患病的厌恶和恐惧。接纳你身体呈现的样子，不要在它上面加任何评判，告诉自己，身体需要那样呈现，你需要那样呈现，一切刚刚好。当你的心发生转变，你发现你的身体没有病得那么厉害了。生活中没有任何逆境和不如意，如果有，那一定是我们的不接纳，不理解。逆境和不如意不来自境界，来自你内心的期待、评价和分别。降低你的需求，减少你的评价，远离你的分别，你发现，一切都变得如意而美好。这个世界从来没有不对、不好、不顺的事，有的只是一颗不对、不好、不顺的心。心顺了，境自然顺了。心美了，境就靓了。心对了，事就吉祥了。境无好丑，好丑在心；事无好坏，好坏在心。心若知足，一切都好；心若无非，万物自美。现实就是实相，实相绝对完美。一切刚刚好，一切完美无瑕。若有一点点不好，向自己的心去看，不要去看外境。将心里认为的不好转过来，世界就变了；将自己的挑剔去除，美好就在那里呈现。发生的就是最好的，呈现的就是完美的。一切刚刚好，请谨记这句真言，请践行这句真言。 

2024-08-27

开悟，一个美丽的梦世间最简单的事就是开悟。世间最难的事也是开悟。想要开悟，先要知道什么是真正的开悟。绝大多数人并不了解什么是真正的开悟，他们把知解当成开悟，在思虑里研究开悟，寻找开悟。开悟与你想象的完全不同，它完全出乎你的意料。在不经意见，你就开悟了，然而你总是错失它。开悟如此简单，简单到你伸手时就开悟了。开悟如此容易，容易到眨下眼睛就开悟了。开悟如此平常，平常到你坐下时就开悟了。你听见鸟叫就开悟了。你看到桃花就开悟了。你闻到饭香就开悟了。走路时你是开悟的，吃饭时你是开悟的，扫地时你是开悟的，抬头时你是开悟的，举手时你是开悟的，唱歌时你是开悟的，跳舞时你是开悟的，喝水时你是开悟的，说话时你是开悟的。当你看到、听到、碰到、闻到，当你做一切事时，你生了开悟想，你错失了开悟。开悟毫不费力，简单到出奇。你几乎时时在开悟，念念在开悟，事事在开悟。你只是对此完全陌生。开悟如此明晰，明白，清楚，没有任何疑虑与困惑。如果你还有一点点对开悟的疑惑，你只是把开悟的方向弄错了。你不知道你一直在开悟中，所以才去找开悟。你不知道那就是开悟，所以你总是错失那。你以为有那，你无法开悟。你回味那，你又丢失了眼下的开悟。你愈找愈迷，愈找愈远。你越想开悟，越错失开悟。你越想确定开悟，越与开悟背道而驰。开悟是在你念有所住的地方出来，而不是进入。是在你黏着的地方脱开，而不是贴紧。是在你纠缠的地方转身，而不是缠绕。开悟是从识里出来，从住中转身，从探寻中停止，而不是相反。你正在想一件烦恼的事，我喊你一声，你一答应，正恁么时，你忘了刚才的烦恼，你开悟了。你正在思考如何开悟，我让你把水壶递给我，你从刚才的思考中出来了，你开悟了。你正问我问题，我说，你家里几口人？你回答我的瞬间，忘了刚才的问题，你开悟了。你问我什么是佛？我说我今天吃的是西红柿炒茄子。你问我如何是空性？我说人有脸，树有皮。你问怎样才能出离轮回？我说山外青山楼外楼。你说你不懂我的意思。我说，为什么要懂？当你不懂时，当你未生一切想时，你正开悟。正恁么时，你去找这个开悟，你又迷了。很多导师关于开悟的教导都是错误的，那些有所描述的都不是开悟，他们迷在开悟的讹传和妄想中。开悟是一个美丽的梦。并没有一个真正的时刻和状态是开悟。诸佛并不住在开悟里，开悟里也没有任何心可住。开悟只是对心未住着于意识时的一种形容，它本身并不存在。能存在的一定是你的妄想和定义，那不是开悟。所以菩提无是处，开悟无是处。法里无开悟，开悟里无法。如果你认为我在教导和描述开悟，那是你理解错了。我在引导你怎么从对开悟的想象和执迷中出来。开悟就像是你自己。你本是你自己，却在找自己。当你不再找自己，你是你自己。当你忘了开悟，你开悟了。

2024-08-27

送给你的歌我写的每个字，遇到你便成了诗。我的每个念头，遇到你便成了舞。我的眼睛，遇到你，便成了琉璃。我的心，遇到你，便成了光明。遇到你，我的身体开始曼妙而轻盈；遇到你，我的思想开始灵动而新颖。遇到你，我漫长的梦才苏醒。看到你，我混沌的心终于清明。谢谢你，朋友、爱人、知己。谢谢你，爸爸，妈妈，孩子。谢谢你，同修，道友，路人。还有花、树、云、水、山谷、原野。还有小虫、水牛、蝴蝶、蒲公英。谢谢你们打开我的心，谢谢你们装饰我的梦。谢谢你，来到我的庭院。谢谢你，我推开门，便遇到了你。谢谢你，围坐在我身边，让我看到了你；谢谢你，来参加我的盛宴。你的驻足丰满了我的贫瘠和荒凉；你温暖的心焰点燃了一盏久已熄灭的灯；你温柔的手推倒了我心中冷漠的藩篱；你无分别的智慧拆散了我所有的边界和墙壁；你如春风化雨，我内在的生命因你而滋长成熟；你似烈焰骄阳，烘干了我内在所有的阴冷与冰凉；你似晨钟晓星，驱除了我的漫漫长夜与深深无明；你似甘露琼浆，解除了我灵魂的饥渴与慌张。你吹遍我心的田野，渗透进我灵魂的肺腑。你在那里悄然地灌输，如土长苗，如雨润物。我的脚步，遇到你才成了翅膀；我的脸庞，遇到你开始闪亮；我的血液，遇到你开始奔流；我的身影，因你而安适恬静。没有你，怎么有我现在的我？不遇到你，怎有今日的静夜神清？我的呆傻，遇到你变成了可爱；我的怪异，遇到你变成出类拔萃。我的肉身，遇到你，有了灵魂。我的声音，遇到你，有了生命。我笨拙的舞姿，遇到你，也变得别有韵味。就连我僵硬的身体，吞吞吐吐的话音，我的木讷，我的羞涩，我的犹豫不决、胆小、嫉妒，我所有被人嫌弃的缺点，遇到你，它们都变成了光彩。谢谢你接纳我；谢谢你中意我。谢谢你陪伴我，谢谢你未嫌弃我。无始劫来，我一直重复着这首歌。谢谢你，众生；谢谢你，心灵；谢谢你，光与影；谢谢你，醒与梦；我把它唱给你，每一个我遇到的你。希望你也能吟唱它，送给你自性中的每一个生命。

2024-08-27

心生即是罪生时师父好，我弟弟开酒吧，我的一个同修总劝他让他不要开酒吧，说那样会造很多业。我也觉得弟弟的工作不太好，请问您，我要不要也劝我弟弟，让他不要开酒吧？答：你弟弟没罪。当有人看到你弟弟的行为，认为他有罪时，看到的人有罪。我给你讲两个故事：一个妇女要过河，水有些急，女人害怕。正好有师徒二人也来到河边。师父背着女人过了河，徒弟在后面跟着。到了河对岸，师父把女人放下，继续和徒弟前行。过了很久，徒弟终于忍不住说：师父，我们是出家人，不能近女色，你背女人过河，是不是犯戒了？师父说：我早就把那个女人放下了，你为什么还背着她？犯戒的并不是做了犯戒的事的人，而是虽然没有在行为上犯戒，却心生分别和住着的人。一个人问大珠慧海禅师：一只船划到岸边，压死了很多水边的生物，是船有罪，还是划船的人有罪？大珠和尚说：船与船夫两两无心，都没有罪。是你有罪。为什么杀死动物的船和船夫没罪，而是问问题的人有罪？因为只有问问题的人在那里心生分别，心有所住。经云：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。问：您这样讲，岂不是鼓励杀生和开酒吧吗？答：是你在鼓励杀生和开酒吧，没有人在鼓励任何事。问：师父您为什么这么说？答：当我说对方没罪，是你有罪时，你要关注的不是对方在做什么。对方做的事已经过去了，而你现在正心生分别。如果你一直执着在外境和他人身上，你的心就会向外驰，就会分别自心境界。不守本心，是名为罪；心有所住，是名为罪。起诸妄念，是名为罪。可能很多人无法理解我所说的话，认为杀生有罪，这是佛陀说过的话。佛陀虽如是说，是对幻说幻，是方便说，非是实相。实无有众生杀生也。若有，只是你在妄念中妄见杀生。我说杀生无罪，是让你从杀生的相上离开，不住在一个已经消失的境上。如果你认为杀生有罪，你在你的心里认定了杀生是真实的，而这只是一个故事，是你的识心分别出来的。真实之中，实无杀生，亦无有罪。佛陀所有教法的最终意义都是针对那些有缘人，针对你当下的心，是启发你，而非论断别人。杀生永远发生在你心里，而不可能发生在任何人那里。杀生有罪，是指那些在心里杀生的人，是指那些把杀生当成真的人。这几个事情的重点是在告诫我们每一个人要关注自己的起心动念，而不是去分别外境的对错与好坏。如果你执着于评价外境对错，你就会迷失本心，而掉入幻境和分别中，自寻烦恼。你永远无法改变别人和外境，当你分别虚幻的外境时，你在分别你自心，批判你自己，只有你自己烦恼。另一居士问：师父，您说杀生无罪，那么觉得自己没犯罪的杀人犯会不会受到惩罚？答：当我说杀生无罪时，我在说，当你看到杀生而没有生杀生想，你是无罪的。同样，当我看到有人杀生，而没生杀生想，我也是无罪的。杀生者自己也是如此。这里的重点仍然不是杀生者，而是你。你是否在分别。这是你要面对的问题，也是你解脱的契机。当你看到我在讲一个杀生无罪的故事时，你掉进了一个杀人的相和境界中去，你成了那个真正杀生的人。所以，有罪的永远是你，不可能是任何人。谁生心，谁有罪。罪，永远指向你，指向生心的人。而那与别人无关。因为在你的世界里，别人永远是相，是虚妄的。你也是相，也是虚妄的，但是当你不了解这一点，你把自己当成真实的，把杀生当成真实的，把罪当成真实的。你迷了。你永远不知道别人是否生心。但是你自己生没生心，你很清楚。所以，什么是罪？什么是业？什么果报？什么是烦恼？心生罪即生，心住业即起，心动果即成，心想烦恼现。一切佛法和修行都在指向你自己，而不指向别人。除了你的妄想和分别，法界中并无别人、别心、别法、别的烦恼。所以，看你自己的心吧，不要去分别境界和他人。又一居士问：师父您好，只要不生心，杀生就没有罪吗？答：你正在生心，正在杀生。永远不存在相上的杀生，因为杀生不自杀生，唯心认定和分别才有杀生。所以，杀生者，只在妄想分别那里发生。又问：师父好，看了您昨天的开示，我的理解是可以杀生，但是杀生时不要做杀生想，是这样吗？答：没有可以或不可以。可不可以，都是你的妄想。有疑即不做，做了不免生死。

2024-08-15

宗门只论息机忘见释迦佛过去生中于林中修道，歌利王带眷属经过。其女眷看到林中有一修行人，不免好奇，凑到近前观看。歌利王知道后，以为佛陀对自己的王妃心生爱恋，偷看她们，故心生恨意，以剑肢解佛陀身体。佛陀不生嗔心，歌利王不信。佛陀作誓言：我实无嗔心。若我所说是实，身体当恢复如初。言毕，其被歌利王肢解破碎的身体复合如初。当我们读到这个故事时，一般都会被这个故事中佛陀的忍辱精神所震惊，也会把这个故事当成真事来看待。此事是否是真的，我们不必去钻究。故事背后更有喻意，那才是佛陀真正要告诉我们的东西。佛说，智者以譬喻得解。凡夫之人执着佛说的故事，迷在表象中，只看热闹，不会修行，不得解脱。智慧的人了知其故事所说的真意，了悟其所指的修行，如实行之，真实解脱。歌利王者，无明众生也。释迦佛者，众生法身也，又名佛性。歌利王之王妃亲眷者，虚妄不实之六尘也。歌利王肢解佛陀身体者，以自己种种妄想、分别、知见、嫉妒、嗔心害于自己法身也。以观念剑，知见刀，知解刃割于自心，是名歌利王肢解忍辱仙人。佛陀无嗔者，法身不受也，智慧不染也，心体无分别也。所以此故事意在启发修行人离一切见，不起一切见，不评判自心，不被自己观念所害，是名修道。离一切见，即名得道。不受一切见，即名忍辱仙人。所以文殊执剑害于瞿昙，佛陀赞叹文殊是为善害。云何善害？破于佛见，是名善害！破于法身见，是名善害。破于解脱见、圣见、涅槃见、菩提见，是名文殊害于瞿昙。殃掘摩罗持刀害佛，亦喻破于佛障也。经云：造五无间业，方得解脱。五无间业中出佛身血者，你一念心觅佛不可得，于一切境不起诸见，处处黑暗，是名出佛身血。如是杀佛见、法见者，是名出佛身血。如是出得佛身血，方得解脱。故文殊才起佛见法见，便被贬向二铁围山。铁围山者，众生知见之山也。以山坚固，喻知见坚固难破。故知经中所言种种皆是譬喻，皆喻修心。种种境界，皆指本心，非说其事。三祖大师曰：不用求真，唯须息见。故修行只在息见，不言其他。黄檗禅师说：祖师门中，只论息机忘见。忘机则佛道隆，分别则魔军炽。忘机者，离一切知、一切见。分别者，诸见缠绕，妄念不息。诸修行者，但于自心起一切见处，掉头走开，即大修行，是名于诸见而不起，寝疾而卧。

2024-08-15

智者于爱河中泛波当有人爱我们，那不能成为我们要求对方为我们付出更多的理由。别人爱我们，那只意味着一件事，他在爱他自己心里的你，而那与你无关。不要对爱你的人提过多的要求，你要非常清楚这一点，否则，爱将会变成它的反面：怨恨。你要懂得尊重他人对你的爱，你可以享受那份爱，但不要贪婪地去操控对方，希望他按照你的想法对你做出更多的事。当你的要求对方无法满足，你要及时回到自己那里，尊重他的选择。否则，爱在那一刻就会消失，甚至会带来痛苦和攻击。同样，当你爱某一个人，也不要被对方的要求捆绑。你对任何人的爱，不要成为他依赖你的原因，更不能成为他奴役你的牢笼。你爱他，是在完成你内心的需要和使命，是在寻找与你自己的结合，是在履行自己心灵的意愿，而那与对方无关。你可以完全不需要爱某一个人而完成爱。你可以爱你自己的身体，爱你自己的思想，爱你自己的感受。你可以爱山，爱水，爱树，爱云；爱天空，爱大海，爱湖泊，爱河流；爱花，爱鸟，爱晚霞，爱星星。你可以把爱投射到任何一个存在上。每一个存在上面都有你心的印记，如果你知道一切都是你自己。如果你遇到一个对你没有任何要求和控制的人，你也可以像爱天空和大地一样地去爱他，尽情地去爱，不需要有任何保留。因为那就是你自己，你遇到了真正的自己。爱从来不会带来痛苦，除非它已经不是爱。爱从来是无比的甜蜜，除非它在要求更多。爱并不是给予或接收什么，爱是自然地呈现，是绽放它自己。只有当你明白这一点，你才能掌握爱的真谛。对方也才会在你身上看到可爱与美好，会一直爱着你。爱是勇者和智者的游戏。有太多人因为得不到自己想要的东西，就拒绝去爱，害怕去爱，他完全不知道爱是滋养自己，爱是愉悦自己，爱是自我的成长和圆满。爱是最纯粹的无功利行。爱是最不需要交换的行为。人们说，智者不入爱河。我说，智者能够于爱河中游泳泛波。爱不会因为压抑而消失，它只是被我们的贪婪阻隔。爱不会因为怨恨而颓废，它迟早会被爱者唤醒。爱是我们的天性，没有人能没有爱而活着。爱永远没有错，错的是我们不懂得爱，将爱变成了一种武器。爱不是武器，它从来不攻击。爱只是春风化雨。爱先圆满自己，不再缺失，然后它就会在自己和一切之中流动。爱既是自己与自己的投射之间的互动，更是每一个生命和他自己的故事。外在的人只是爱折射出的影像而已。爱是在生命在它自己里面的流动和运行。我爱你，那是水滴回归大海，空气回到风里。

2024-08-15

莫做知解宗徒祖师讲即心即佛，自心是佛，是为了破除学人对有相佛的执着，同时，也引导学人直用本心，直接做佛，而不是去知解什么是佛，不是为佛下定义。菩提无是处。若有是处，皆不出识心妄计。祖师处处开示，只是为学人去枷除锁，并无实法指示于人。若本无烦恼，焉须菩提？如果学人把即心即佛，自心是佛当成一个知见来看，知解自心，认一个东西为佛性，就辜负了祖师的用意。祖师看到学人执着即心即佛，将佛做知解，将心佛作实有看，故又云：非心非佛。云：不是心，不是佛，不是物。又祖师开示学人，于见闻觉知、施为运动作用上去见性。学人不会祖师意，便执着能看，能听，能思，能动，能起作用的“那个”为佛性，落入知解中，而不知祖师引导学人在作用上见性，是让我们直接作用而不生用想，不是让我们去知解那个作用，思维那个作用。实无“那个”，而以为有“那个”，所以念念错过。清湛愚老人著心灯录，以“此我”代佛性，大谈此我，处处知解佛性，引人入意识，将即心即佛作为正见，错解临济禅师所说如今听法的无依道人，乃诸佛之母。将临济所说目前用处做知解，完全错失祖师用意。又湛愚老人赞叹释迦佛天上天下，唯我独尊，指出唯有一我，乃入道最捷门径，而言云门不是。因云门禅师曾有言：释迦出生七日，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我独尊。我当时若见，一棒打杀喂狗，图天下太平。湛愚就此事言，自从释迦佛说唯吾独尊一语后，再没有几个人讲唯我独尊的事了。可能是被云门所言的一棒打杀后，没有人敢说唯我独尊了。云门之意，认为人人皆有此我，何以独尊？有独尊者，则天下不太平矣。此是报佛深恩。然能明此独尊者，自然太平，何必劳云门打？只因此一打后，学者绝口不提独尊一事。后又云，我于云门独有憾。湛愚老人认为云门说打释迦的话说错了。这就是知解宗徒的悲哀与可怜处，明眼人见了，只会笑话。云门说打释迦，那是典型的宗门手段，怎可做定论定解。犹如仰山说涅槃经四十卷，全是魔说，怎可以此为实。又维摩诘言：谤诸佛，毁诸法，不入僧数，乃可取食。若以为实，则同须菩提，必胆颤心惊。湛愚老人滞于知解佛法，于祖师禅未梦见在。所说所论，就像一个老学究在议论一个天真自在的舞者一样，风马牛不相及。他又在后文中论及曹山的不借借公案，讲了一大段不借借的妙处，尽为意度知解，全不是曹山之意。若问：如何是不借借？答：到期不还。此乃少分相应。所以《心灯录》一书，其中虽不乏各种佛法精辟的道理，但未具真正法眼，处处将学人引入知解，不必提倡。具眼者自知。故知此门中学法之人，最怕认贼为子，错认了主人公，将它识神认为佛性。又认一个前念后念之间灵灵觉知为佛性，此一队人，皆是不识真正根本，言下蹉过。自错又教错他人，有大过失。祖师种种文字说法，说心说性，说不生不灭，说空说不空，只是破众生对有相有法的执着，不可守文而生解，又别立一法，掉入识心妄计之中，错失了当下的解脱与开悟。知解为修行人毒药，滞于知解大坑，永远不能真正见性。故古人云：入我门来，莫存知解。学法之人亦复如是，不要看到善知识将佛法义理解释得极妙，听起来好不过瘾，便以为是修行，是智慧。那是赚你神识入轮回的路，不是引你出轮回的路。若认一法为佛性，为主人，为实相，何必有禅宗向上一路，千圣不识的手段和千七百公案。祖师所设公案，种种问题，正是考验学人是否真正具备出离心意识的功夫，是否真的能言下默契相应，而不是要你一个天衣无缝的答案。不是考你知解，是考你功夫；不是考你思惟能力，是考你解脱的能力。若以给出答案为修行者，修行又何异世间学问。学法之人，若想真正明心见性，不待拟心，言下即会。切不得落入知解牢笼，多生多世，无法出离。古人云：直下犹难会，寻言转更赊。若论佛与祖，特与天地隔。

2024-07-13