禅修随笔二

春花绚丽，秋草枯萎。荣的荣，枯的枯，各有各的美。

有生发，就有衰败。有喧闹，就有寂寥。于接纳中，各现光彩。

有动便有静，有成就有坏。于动静成坏中，一种平怀，便是超然，便是自在。

我们经常说的不执着，不分别，慈悲，善良，接纳，允许，无为，不评判，不投射，不贪，不嗔，不痴，不杀生，持戒，精进，忍辱，布施，禅定，智慧，不生心，如如不动，等等，这些都是为了对治过度，对治烦恼，对治偏见，没有决定的意义，不可于这些概念生执着心。

所以，有些执着、分别、不慈悲、乃至嗔怒、愚痴本身就是妙法，就是慈悲，就是智慧。如何是智慧？但能解脱烦恼，但能不住，但能无执，即是智慧。

经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。

你不可能从别人那里获得任何东西，你获得的都是你本有的，它不来自于外在。

你是你自己唯一的滋养和灌溉。

你也不可能为他人做任何事，你做的一切都是为自己。

你看到的，听到的，触摸到的，感受到的，都是你心里早就存在的东西。

只有看到自己，立足于自己，为自己活，才能远离颠倒梦想。

你永远不知道别人在做什么。所有你认为别人在做的事都是你心里正在做的事，所有你认为别人身上发生的事，都发生在你这里。

这个世界只是你一人的世界，所有的发生都是你一个人编织的故事。

如果你的心还在别人那里，你的生命还在婴儿的襁褓里熟睡呢。

觉醒从关注自己开始。

每一个灵魂都是独来独往。努力地觉醒，认识你自己，那才是人生唯一的意义。其他一切，都要为此让路。把所有从他人那里消耗的精力收回，用百倍千倍的时间和精力经营自己，认识自己，提升自己！那才是你人生第一要务。

记住，所有的人事物，都是我们心镜折射出来的影子。

把精力用在任何人身上，就像把心思用在镜子里的人身上一样，是愚痴的，

你要关注的不是镜子里的人，而是镜子外面的那个人，也就是你自己。

明白这一点，不迷于所有的影子，不相信所有你投射的影像，也就是你的妄念和分别，你就开悟了。

所以，当你觉得对方有问题，一定是自己有问题。你想对方改变，你自己先要变。你变了，对方才会变。所有的人，犹如镜子里的影子，你变了，他才会变。

回到自己这里，看自己，并不是执着于自己，而是觉悟一切都是自心所造的幻境，不要执取一切外境，不要在影像中消耗自己，劳累自己。一切外境，也包括你以为的有个自己。

所以回到自己这里来，看自己，不是执着有个自己，不是有个自己可回来，而仅仅是不要执着一切的境，包括自己这个境。一切的境仅仅指执着。若不执着，心无所住，一任作为。

什么叫离相？离念就是离相。离开念头，无别有相。

金刚经云：不住相布施，不住声香味触法布施，皆是离念，皆是不住于念。

什么叫相？不是看到听到的叫相，从心上生起的所有住着心，计较心，执取心，得失心，评判心，都叫相。

离一切相不是离你看到听到的色相和音声，而是离开对它们的执取和分别。所以离相就是离念，离执念，离妄念，离烦恼念，离分别念。若不执取和分别，即是见相非相，即见如来。

佛陀的教法不是程式化，概念化，不是让你去做一种形式化的人和模式化的存在，那样就会与道违背，就无法自在而得解脱。

道无规则，道无模式，道属变化，道不可修，道自圆成，无关造作。

所以，所有的功课和方法都只是帮助我们停止造作的心，停止执着的心，而不是一种固化的功课。功课最怕成为形式，成为机械性的，那样就失去了功课的意义。

珍爱生命，远离教条。珍爱生命，远离权威。

若爱自己，请信自己的感受和体验。

若爱自己，请相信自己的实践和证明。

万事问自己，莫问于他人。

他人是他人，与你不相干。

你亲自证明的东西才是属于你的实相和真理。

无论是身体的养生，还是心灵的滋养，请相信你亲自的体验，不要相信任何未经你验证的观念。

你的切身感受胜过千百年来的人类知识，你自己的轻松、自在和解脱胜于所有圣贤的教育。

什么是富足？

富足不是拥有的多，而是满足于无所有，满足于空无。

本来就圆满，完全地知足于眼前和当下，再多一点都不需要，不再有任何抓取和获得的心，那才是真正的富足。

有人看了我今天的文章，说，疼痛的时候，有一个不疼痛的，回到那个不疼痛的上来。

这是很多人修行的误区，就是把识心和知解出来的一个东西当作实相，然后去体验感知那个实相，保任那个实相。这些都是见地出了问题。

我回复他：你理解错了，没有不疼的地方。不疼的地方是你妄想出来的。文章里写的很清楚，回到疼痛上来。通过觉知疼痛，借助于这个感受，让自己从一切的消耗和外求中回到当下，即使是感受痛苦，那也是一种觉悟和解脱。

当自己身体出现病苦时，不要急着去消除痛苦，先感受疼痛，让心安静下来。这是病苦带给我们最大的利益。

不要进入问题去解决问题，而是训练自己不进入问题，那是唯一的智慧和解脱之道。

经云：断烦恼者，不名如来。烦恼不生，是名如来。

什么是法执或者说执着义理？

请大家认真看下面两个例子：

第一个，我上午发的一段话，这段话是：

不要进入问题去解决问题，而是训练自己不进入问题，那是唯一的智慧和解脱之道。

经云：断烦恼者，不名如来。烦恼不生，是名如来。

有人评论说：不要执着有问题，也不要执着无问题，无出亦无入。

我们看，我前面的那段话是可以实际操作的修行方法，如果那样去做了，看到问题生起的刹那，离开那个问题，就可以直接开悟和解脱。而他的评论是在说一个理上的似乎更究竟的东西。他说的一点都没错，但是，他说的话是针对我上面那段话的一个知解和评论，是进入意识和妄想的模式，他虽然口说无出亦无入，却正是进去，而不是出来。所以，这个评论没有任何意义。这个时候如果有人说，那解脱了烦恼，也是空的，也是没有意义，这时，他犯的是同样的执着义理的病。

这是很多学法人易犯的一个通病，执着道理。我们总是不知不觉地掉到义理和第一义谛中，并且与他人产生争论，从而丧失了言下修行和解脱的机会。

第二个，有个学人问了一个问题，我也是针对学人的问题给她的一个实在的方法，如果她老老实实照做，就能言下开悟，言下解脱。但是看这个问答的人完全没看明白什么意思，而是在那里说明一个看上去没有任何错误的道理。

问：师父，虽然我们生存在因果，因缘造就的这个世间，但是，我们的心只有从因～果～缘的链条中挣脱出来，才能获得解脱。师父，这是两套体系啊！师父，我这样说对吗？

答：为什么总是不好好待着，总是打妄想？

那个人的评论是：好好待着的前提是了悟实相，否则八识心田的妄想会不断冒出。

我回复他：你这个妄想打的更厉害！了悟实相的前提是莫妄想！

他之所以会那样评论，是因为他没有看明白我的回答是让人解脱的，是出来的模式，而不是在讲一个空洞的道理，不是评论，不是分析，而是给出实际的修行和解脱方法，就是莫妄想，立刻该干嘛干嘛去！

这就是法执会让我们错过开悟和解脱的原因，因为它会一直把我们带入理论，带入意识，带入住着，带入无明：跟解脱完全相反的方向。

师父好，我最近喜欢写字，把心完全落在笔尖上，有了念头回来，再次放在笔尖上，练习觉知能力，确实不错，突然生了一念，究竟吗？如果只是一个替代不究竟那还是得回到禅坐上来？

答：究竟吗？这是一个妄想！看到这个妄想，不相信它，不住在上面，哪还有究竟和不究竟？

没有了分别和住着，没有了究竟的概念，那才是真究竟！

若能如是看到，如是不住，如是莫妄想，行一切行，不生行想，坐禅，走路，写字，乃至骂人，有何区别？

请教师父，《传心法要》：无求即心不生，无着即心不灭。

求解，这里的不生不灭？

答：这里的不生不灭，是你的求，你的着，你的妄想。当你求一个不生不灭的解，你住进了生灭。

该干嘛干嘛去，忘了不生不灭。

顶礼师父，弟子向您请法。人在临终时有两次回归本性的机会。作为外援，我怎么样做才能帮助他们在临终时自然解脱？祈请师父慈悲开始。

答：不要打帮助人的妄想，管好你自己。若不如是，自救不了。

不管一个人在世间生活，他领悟了什么，跟谁学了什么，经历了什么，做过什么，终究，只有他自己为他自己负责，没人能代替他经历任何事。

所以，关心他人要有度，关注他人亦不可过分，毕竟，他的生命要自己成长和面对。

如果一味地抱怨别人或指责、评价别人，依赖别人，或憎恨别人，心离开自己，非但自己不能解脱，徒增烦恼，对任何人也毫无意义。

既知如此，更要好好爱惜自己，观察自己，莫错用心。否则，一个人再爱你，他也没有能力代替自己去修行与解脱。

如果你爱一个人，并深爱自己，一定把他交给他，把自己交给自己，那才是打开爱的最佳方式。

如果你爱自己，就不要骗自己，你是唯一对你自己的用心尝受结果的人，请善用己心，善护念。

静下心来，觉知自己的呼吸或者身体，与自己在一起，每天做这样的训练，那是爱自己的基石。

如果你不够警觉，只要你进入别人的问题，那就变成了你的问题。

诸佛觉者唯一能帮助到别人的，就是提醒自己和他人，各自看好自己的心。

度人不是靠帮助别人实现的，不是靠指出别人的不足完成的，而是靠自度，靠看不到外在有问题完成的。

当你真正完成自度，你看到一切圆满，你度尽了一切众生。

一旦你看到你认为错误的人与事，包括你认为极端罪恶和丑陋的事，请立刻提醒自己，世界如此广阔，人各有兴趣爱好，谁做什么，那是他的自由，你有何资格以己之爱好作为标准对所有人品评论足？

所有人事物的呈现都没有问题，唯有你的评判带来问题，使你自恼恼他。

请立刻回到自己这里，放过他人，放过自己。

当你因为受不同的观念影响而不知如何行动时，扔掉所有学来的观念，包括那些被公认为正确的理论观念，只听自己的感受和想法，让一切观念滚得远远的。

你一生都被道理所骗。

道理是用来欺骗头脑的，而真相没任何道理，才觅道理，便失真理。

当你极力想改变一个人的认知或想说服对方是错误的时候，那是世间最困难和痛苦的事，同时也是最愚蠢的事。你唯一需要做的是，接纳他的状态，尊重他的想法，不要试图去改变他，不要去争论，否则你就是那个你认为极度愚蠢的人。

我觉得你说的不对，这是最搞笑的一句话。

谁需要你觉得对或不对？该干嘛干嘛去吧！

诸法本无诤，诤即失道意。

执逆诤法门，自性入生死。

真正觉悟的人从来不致力于改变别人的观念，他们会接纳不同的想法和观念。

当一个人一直努力于传输自己的思想，试图改变别人，他自己离觉悟和解脱还很遥远呢，又怎么可能帮助别人解脱！

无论遇到任何事，都是自心感召，如果你还在抱怨别人，说明你还在迷失。向内观察，不取于相，心无所住，即得解脱。