一心办道    你为什么总是会迷于幻境而错失真实？散用其心，不知收摄六根。念随境转，无力转身。    散用其心，道力不充，所以被它烦恼铁钩勾住。若人能制心一处，无事不办。    你一次只能做好一件事。把一件事做好了，所有的事都能做好。培养专注地做好一件事的习惯，是一种功夫和底蕴。有了这样的底蕴，做任何事都能做好，都是一种享受。事情本身不重要，培养做事时的专注用心的精神很重要。    一个体操运动员，把所有的时间都用在训练体操动作上，所以他们能表演出优美的体操。一个画家，一生大多数时间都用在画画上，所以一定会在画画这件事上有所成就。一个钢琴家，每天八个小时练琴，若能坚持，假以时日，一定会演奏出动听的乐曲。一个道人，立下修道解脱的志愿，每日如法修行，如同本业，念念在斯，时时提斯，如母念子，如夫念妻，坚持不懈，若能终生不退，必证圣果。六祖大师云：常念修行，是愿力法。愿力法者，制心一处，只做一事，持之以恒，中途不废。    经云：五根若散，则无念慧。念慧者，定慧也。若五根不散，一心一用，则念慧不失，自然不会迷于外境。所做功夫，可转习气。生死业力，无由得逞。    修道之人，其心应专。不得兼顾，亦不得夹杂。若一边忙于世法，一边修学佛法，心不在焉，徒劳费功，二俱不成。若欲修行得力，有明显效果，当多用心在修道上，摒诸外缘，世乐知止而足，世法不可贪求。善护六根，不令外驰。读经看论，以明法理。安禅静虑，定慧等持。如说而行，验证实际。得大解脱，不复沉沦。    若不能如是制心一处，而以散漫心、怠慢心，逐乐心，贪有心，侥幸心，疏忽心，欲修无上佛道，如煮沙成饭，无有是处。若欲成就世间有为功业，学习技术功巧，尚须用心专注，全力以付，方能小成，更何况成就出世间无上道，究竟解脱生死烦恼大海，不用心办道，如何得成？所以劝诸学人，欲学佛法，第一当乐远离。远离俗事，一心在道，亲近明师，听经闻法，如理思维，如说而行，真正践行佛道，而非口说般若，行在有中。时光不复，功夫未成，自陷沦溺，无人替汝。

2019-09-23

放生之法    佛弟子放生，是最常见的一种修行方式。佛说放生，本为启发众生本性之慈悯，示众生一体之大悲，是入道之方便，非为真实，故不可执着。如果把放生作为一种形式而刻意为之，大肆行之，此背佛意，三世佛冤。    道法自然是最高的修行，一切随顺自然，顺法因缘，无心而为，是最有力的修行。若无心而踩蚁则无罪，有意而放生则有愆。放生当随缘而为，无心而为，自然而为。若以之为功课，虽修放生，却长无明。虽行慈善，却成可悲。    若欲放生，当悟何者为生，何为放生。若不见有生，是名放生。不见有灭，是名放生。不见有我，是名放生。不见有物，是名放生。    放生有罪，若以种种妄想知见而行放生。放生有罪，若见我人众生相而放生。放生有罪，若见生死得失而行放生。放生有罪，若有彼我能放所放而行放生。    知法缘生而实无生，则名放生。随缘而生，不着于生，是名放过自己。若人能放过自己，则一时放过一切生死。    若放鱼鸟虫鳖，此是修慈，非名放生。慈若能修，是世间慈，非是真实慈也。慈若可为，是有为慈，还归磨灭，非真实慈。慈若有得，则还同失，是生灭慈，非真实慈。真实之慈，非从修得，非从放生物命而得。见于实相，无生可放，不干涉因缘，不起妄心，是真实慈。顺于无为，不取于相，道法自然，是名真实慈也。若能放于世慈，悟真实慈，是名放生。    《大般涅槃经》云：善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃舍慈得慈。得慈之时，不从因缘。云何名为舍慈得慈？善男子，慈名世谛，菩萨摩诃萨舍世谛慈，得第一义慈。第一义慈，不从缘得。复次，云何舍慈得慈？慈若可舍，名凡夫慈。慈若可得，即名菩萨无缘之慈。舍一阐提慈、犯四重禁慈、谤方等慈、作五逆慈，得怜愍慈，得如来慈、世尊之慈、无因缘慈。云何复名舍慈得慈？舍黄门慈、无根二根女人之慈、屠脍、猎师、畜养鸡猪如是等慈，亦舍声闻缘觉之慈，得诸菩萨无缘之慈。不见自慈，不见他慈；不见持戒，不见破戒；虽自见悲，不见众生；虽有苦受，不见受者。何以故？以修第一真实义故。    放世间活物之生命，是世间慈，是黄门慈、蓄养鸡猪如是等慈。若欲行真慈，行真放生者，当舍如是之慈，悟于第一真实义，如来之慈。如来之慈，无一切相，离一切慈。    放掉内心贪嗔痴慢，放空自己一切所见，放下妄想分别，是名放生。放过一切有为，不住无为，随分过活，而无忧恼，是名放生。不起慈心，不生悲想，不见生命，不见死亡，无有颠倒，此名放生。世人修行，当悟真实，无生可放，无命可救，任物自生自灭，而不见生灭，是名放生之法。

2019-09-23

解铃还须自己    凡夫耐不住无事，找事去做，然后出现问题，迷在事里。然后解决问题，付出努力，摆平事。这时，花已枯，人已老，再看山水，山水无光。再看伊人，伊人萎靡。    智者安于无事，不去找事，淡泊简约，终日独处而安宁。举目看不到需要做什么，找遍找不到一个问题，没有事可解决，以玻璃心，看幻世界，哪儿哪儿都美。所以愈过愈楚楚动人，愈老愈精神矍铄。    那些声称回避问题是怯弱，勇于面对是勇敢，过得了一切境界才是好修行人的人，都是庸人自扰，自作聪明。过的了一切境界，不如无境界可过。解决的了所有问题，不如无问题。参破的了一切猜想，不如不想。征服了世界所有的人，不如找不到敌人。    过的了所有的高山，不如绕过。绕不过，扭回头过。不能绕，说明你无智。不肯回头，说明你太执着。苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。屠刀者，以妄自罚。杀害者，以求自杀。妄求不有，即屠刀放下。知足不乏，即立地安家。能安家者即佛，能回头者即祖。若欲归家，总须知止；若欲解脱，放下营求。    若悟一心，无外境界，有何境界须过？若悟无我，法亦无法，谁去过境界？什么是境界？境因心立，过境因人。心不有心，境不自境。若心我俱空，无境可境，无人可人。不动一念，即过一切境界。不施一功，即一切得成。    烦恼皆因有我，无我烦恼何居？    胜负只在有求，无求胜负同虚。    生死原来是妄，世间一切皆幻，    悟之无生法忍，何来肯与不肯。    一念向幻求觅，被它玄妙拘系，    不如倒头睡觉，管它真如习气。    莫住幻成为真，忽然一切全空，    再看过往钻营，尽是一场笑柄。    统得千军万马，不如呆呆傻傻，    过得一切人境，不如四壁空空。    放眼世界愚人，无人将与为缚。    自己压迫自己，无人逼迫于你。    不能安于虚寂，即寻三五知己，    今天你好我好，明日各奔东西。    本来清净安居，何必自讨没趣。    自在纵横无迹，神鬼皆生羡嫉。    非但祖佛如此，你亦不少毫厘。    系铃不是别人，解铃还须自己。

2019-09-23

佛祖之度    问：记得师父说过，佛是自度者，佛不度众生。阿罗汉亦是自度。请问，佛自度与阿罗汉自度，有何区别？阿罗汉是自了汉，禅宗祖师也多有自了而不度众生，二者有何区别？    答：佛自度者，不做自度想，更自无做佛想。阿罗汉自度，做自度想，做解脱想，实未解脱。以有我有度故，非是真度。    问：您非阿罗汉，如何知阿罗汉境界？您亦非佛，如何知佛所想    答：我一念生自度想，即自心做阿罗汉，故知阿罗汉境界，实无阿罗汉。我一念无自度度他想，即自心做佛，自知做佛，实无佛也。    佛说，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有法名为佛也。阿罗汉云：我生已尽，梵行已立，所做皆办，不受后有。阿罗汉以有我有尽，有梵行可立，有所做皆办，有不受后有，所以未得真正解脱，不得自度，以为自度。    阿罗汉所了，实则未了，以了人无我，未了法无我。只证妄空，非悟真空。自住涅槃，以为寂静，非证涅槃，不达真静。自谓不受后有，实则未透无生。    我禅宗祖师，是真自了，亦能了他。能真了者，自尚不得，何况于他。不见自他，是名自觉觉他。达此者，是名为了。此了者，一切皆了。我禅宗祖师，不见实有众生，故不度而度，不起一念，即四禅八定、无量三昧，一切佛法，顿证无余。此之境界，文殊普贤，后身弥勒，尚不可梦见，何况声闻小果罗汉？    我说我禅宗祖师者，是名为我，非有我也。我说阿罗汉者，亦复如是，是名阿罗汉，非真有阿罗汉。    阿罗汉者，只度粗贪嗔痴，分段有相生死，实未度一切生死。无始贪爱，一切妄习，厌恶生死，贪着寂静，尚不自见，何况度之？阿罗汉出离生死，犹救头然，只顾自己，无心顾他，亦无善巧，无慈悯心，无方便慧，但有问法，唯现神通。所以名为自了。    佛及祖师，分段变异二种生死，究竟悟空；人法二无我，究竟了达。一切神通，游戏三昧，随意示现。无始妄习，更无主宰。不厌生死，不求涅槃。知一切法唯心所现，见一切法皆是自心境界，平等如幻，更不起分别。无缘大慈，同体大悲，以无碍慧，广度众生，而不生一念度生之想。无我无人，无众生无寿者。    佛及祖师，不见自，不见他，不见度，不见法。不见了，不见不了。佛与祖师，知一切法，尽是假名，从心想生，从妄想生，从分别有。故随缘示现，而无爱见执着。终日无为，不做无为想。终日劬劳接众，而无一念疲厌之心。水边林下，街头江边，或匿迹消声，或招摇过市，尽是自在逍遥。或与众同事，或隐伏闹市。或天真率性而居，或嬉笑怒骂演法，不拘一格，超然物外。非是二乘天人所知境界。    所以阿罗汉自度，与祖佛自度，非是同度。阿罗汉知非而一念觉悟，即做佛做祖。祖佛若一念生自度而度众生想，即自堕凡夫。    若欲修行，当如佛如祖度，当无生心度。若心不生，则佛祖为何人？

2019-09-23

着相修行百千劫    什么是着相？见男女相，见凡圣相，见僧俗相，见杀生相，见护生相，见持戒相、破戒相，见精进相、懈怠相，见禅定相、散乱相，见智慧相、愚痴相，见有漏相、无漏相，见梵行相、不净相，见清净相、污浊相，见烦恼相、菩提相，见生死相、涅槃相，见修行相与不修行相，见一切法二相，是名着相。    见如是二法而生爱憎分别取着，是名着相。    见法高低而有是非评判，是名着相。    见法有相而迷失真心，是名着相。    如诸法无行经云：    佛告华戏慧菩萨：若菩萨闻贪欲音声，生过罪想，闻离贪欲音声生利益想，即是不学佛法。         若闻嗔恚音声，生过罪想，闻离嗔恚音声，生利益想；若闻愚痴音声生过罪想，于离愚痴音声，生利益想，则是不学佛法。    若于少欲音声，生喜想；于多欲音声，生碍想，即是不行音声法门。    于知足音声生喜想，于不知足音声，生碍想，则是不行音声法门。  乃至于比丘所行音声生喜想，于白衣所行音声生碍想，则是不学音声法门。于有威仪则喜，于无威仪则碍，则是不学佛法。于清净行则喜，于不清净行则碍，则是不学佛法。于离欲行则喜，于淫欲行则碍，则是不学佛法。于无相则喜，于有相则碍，则是不学佛法。  如上种种不学佛法即不学音声法门，皆因着相，皆是着相，皆因取相分别。若取相分别，自然烦恼炽盛，迷失本心。若着相修行，如煮沙成饭，纵经恒河沙劫，终不得成，何以故？不得真实，迷于幻境，分别不断故。    众生终日着相而不知，修行人时时着相亦不觉。所以佛说，离一切诸相，是名诸佛。    若见不二之性，即不着二边，则能离相。    若见相而知相空，则能离相。    若见相而无生心，则能离相。    知相不实，唯心所现，分别相，即分别自心，即能离相。    若不见性，不知诸法唯心所现，即取着自心境界，分别好丑，爱憎生心，便即着相。着相即烦恼生，着相即本心覆。若能离相，即法体清净。若不取相，则一切烦恼尘劳，无由得生。    六祖大师云：离诸法相心中洗。外不分别是非，内不执着己功，常见于性，而不着相，是道人之本事，是修行人之功夫。若欲离相，当从离念开始。若欲不着相，当习不生心。于一切法，不思善恶好丑，直用直行，则无有滞碍。

2019-09-23

无漏梵行        问：师父您好，我是一个女居士，是五漏之身，淫欲心重。听很多出家师父讲，修行要断淫欲，要转无漏身，修梵行，才能有大成就。请问师父，如何才能断除淫欲，修行梵行，得无漏身？        答：佛所说漏，非说于身，非男女相。烦恼是漏，无明是漏，分别是漏，妄想是漏。不见实相名漏，轮回有法是漏，贪着幻境是漏，分别自心是漏。        烦恼不生，是名无漏。不见是非，是名无漏。不起妄想，是名无漏。不着诸有，是名无漏。识得本心，名曰无漏。随用而空，是名无漏。        若有烦恼，男身亦是漏身。若无烦恼，纵身有七漏八漏，皆是无漏。若见性，在家凡夫亦是无漏。若不见性，三结断尽之阿罗汉亦是有漏。        又淫欲者，过度为淫欲，放逸为淫欲，执着为淫欲，贪婪为淫欲，是非为淫欲，嫉妒为淫欲，纠缠为淫欲，住着为淫欲。佛所说断淫欲，非断男女事也。男女之事，但不过分，但不过度，但无疾苦，但无烦恼，不为淫欲，亦不须断。古人云：不论淫欲，唯论见性。但能见性，淫欲本空，不假断除。纵有余习，亦不为害。        佛说断男女淫欲者，为下根人说，为着相者说，为烦恼重者说，为贪着其事者说。若上根人，若利智人，佛说淫性即是本性，佛说淫欲本空，佛说无有淫欲。佛为如是人不说断淫欲，但说一切诸法，皆解脱相。        如舍利弗问天女言：不复以离淫怒痴为解脱乎？天曰：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳；若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。        又梵行者，非是不同房，非是不行男女之事。佛说梵行，有为凡夫说，为过度者说，为声闻说。有为菩萨说，为智慧人说，为利根者说。为凡夫贪着者，佛说离淫欲之梵行。为声闻出离生死如救头然者说，断除男女淫欲习气，以得圣果。如是说者，皆是方便，皆非实相。        佛为求实相者，为觉悟圣道者，为诸菩萨，说于真正梵行。不见和合相，是名梵行。不见因缘生，不见因缘灭，是名梵行。不见男女相，不见淫欲相，不见梵行相，不见诸漏，不着无漏，是名梵行。        又梵行者，无所行，是名梵行。无生心行，是名梵行。无想行，是名梵行。无作行，是名梵行。无住行，是名梵行。无分别行，是名梵行。无相行，是名梵行。       梵行者，离着行，离念行，不取相行，妄心不起行，不取自心行，是真正梵行。       但行直心，是佛所说梵行。不见是非垢净，是佛所说梵行。不出生死，不入涅槃，是佛所行梵行。不断烦恼，不证圣果，是佛所印可梵行。终日行，无能行，无所行，不滞行，是佛所赞梵行。         如是梵行，佛为求一切智人说，为大智人说，为勇健人说，为无畏者说，为无增上慢者说。        若人有慢，其人则说：我断淫欲，我得无漏，我行梵行。如是说者，以有我故，以有所得故，自障本心，而行痴行，行于垢行，行生死行，行烦恼行，非行梵行。         行梵行者，声色里卧眠，女人堆里沉迷，而烦恼不起，诸苦不生，过而不留，我说此人，亦是行于梵行之人。        行梵行者，见于真，不惑假。不着有，不住空。于心无事，无事碍心，是真行梵行。

2019-09-21

空中实无所有    人们都说空中生妙有，此是学法人通病，虽做是说，不知说何。人云亦云，相牵入火坑。    空中实无所有，无少法可得，是名为空。一切法无实性，无我无人，无自体性，唯是假名，是名为空。所言妙有者，实是无法之异名，无奈众生着有，唯见于有，故虽说于空，还复贪有。    众生正是因为执着于有法，所以诸佛世尊出世，说于空法。空实无法，若有一法，即非空也。    经云：破有法王，出现于世。又云：空者，二十五有皆空。二十五有者，一切有。一切有皆空，是名性空，又名空性，又名诸法空相。见一切法空，则见实相。实相者，非是实有其相，达诸法空之假名而已。    禅宗祖师，皆悟诸法空，所以云：本来无一物。有人说此是偏空，还须现妙有，方得圆满。呜呼！世人自做聪明，以己见处测他圣人所悟，不知古人所言，切于心体，脱于尘劳，直破众生修行落处，指出学法之人莫住有法。如是直说，尚不能令众人离于有法，不知更何可说。所以释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。德山临济所以棒喝！寒山赵州所以苍天！    祖师说空法，不在言说，不在诤论，不在分析名相，不在鼓弄玄义，唯在修行，为众生解黏去缚，示诸有之烦恼，透众生之见网，破众生之法执。不着于有，无事无为，于法无诤，是祖师所说之空意。    而教下及诸方所言空中生妙有，及西方极乐世界云云，恰似说食而不饱，着火而喊叫，纸上之谈兵，刻舟而求剑，缘木而求鱼，南辕而北辙，舍近而求远。不达真理，不觉真空，更不知何为其有。所以名口说般若，分别名相不知羞，是名真正狂禅。我祖师虽狂，却狂于真实，慈于救苦，智于真理，悲于行持。平时所说无多，却默契于理，运用于事，一切无碍，解脱自在。是真入空门，是真践般若。    诸方所言空中生妙有，空实妄空，不达于空。有却实有，迷于假有。说空而着空，说有而着有。诸方所言空者，不见真实，不悟一心，所以是空；所言有者，着一切法，住一切相，所以是有。不知空者，一切诸法皆空；有者，真实解脱，涅槃常寂。    祖师及佛所说空者，空一切法，一切皆空；有者，常乐我净，诸苦灭尽。空者，但有其名，无法可得。有者，性自真空，不假外求。    祖师亦云空中生妙有。空者，空一切相；妙有，唯此一真性。与诸方所言空中妙有，天壤之别。又云：何其自性，能生万法。其言指令见性，非为着法。    经云：除去所有，唯置一床。除去所有者，一切众生所见诸法，一切见，一切相，一切执。一床者，唯一真空，唯一真性，唯一空法。一床者，实非有法，性之假名，道之称谓而已。    又涅槃经云：空者，空一切烦恼；有者，常乐我净，诸法实相。又空者，无须陀洹乃至阿罗汉，十住十地，等妙二觉，一切因果；有者，真实解脱，真实善性。空者，一切生死；有者，大般涅槃。又空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，则名为空；不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，常住不坏。    又云：菩萨摩诃萨实无所见，无所见者，即无所有，无所有者，即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法，悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃。是故菩萨见一切法性无所有。    一切法性无所有者，即是空，即是诸法空相，即是离一切诸相即名诸佛，即是空空，即是大空，即是人空法空，即是颇罗堕，即是顾鉴咦，即是打着我心，即是拿先陀婆来。    庞蕴居士临终对来看望他的居士说：但愿空诸所有，切勿实诸所无。古人慈悲，临终不免示教于未来，演法于苍生。托空于一体，咐嘱于含灵。今学人，当深领诸佛之本怀，祖师之殷切，但悟于空，莫着于有，是修行之关钥，解脱之真理。

2019-09-21

柔软的心，浩瀚的空        人们都求有一颗强大的心，我的心却怎么也强大不起来。人们喜欢自己变得越来越坚强，我却享受于自己越来越柔弱。    当你觉得自己越来越强大时，你很危险，那强大随时都会坍塌。强大建立于有，有是妄有。空乃唯一真实。空中不有，故一切有，终不得久。当你越来越柔弱时，你才越来越安全。安全是唯一的强大。柔弱似空，空中无物，无物则无敌。无敌无我，故能安然。古人云：我国安然。    唯无物才能柔弱，唯无寄才能安然。柔弱心者，空诸所有，乃至细小知见观念，不得驻留。        我喜欢自己有一颗柔弱的心。我喜欢心柔弱的样子。心柔弱的样子，才是它本来的样子。    每一颗心都是柔弱的，那不柔弱的是我们的观念和思想。当我们对事物有了固定不变的观念，有了明确的是非判断，我们的心不知不觉就会变得自负、急躁、紧张、抑郁、恐慌、不安。这一切，都不是心本来的样子，都是受了妄念与分别的蒙蔽。但是，这些不安的状态只是一时的，它们不是真的。没有什么能真正触碰到柔软的心，心的柔弱，是它的本质。    柔弱即心，心即柔弱。柔弱即无常，无常即心，心即柔弱。柔弱即空，空即柔弱，柔弱即心。柔弱即天性，天性即柔弱，柔弱即心。柔弱即婴儿，婴儿即天真，天真即心。佛说，心亦不大，何以故？婴儿行故。婴儿行者，即柔弱行，柔弱行，即是心行。心行者，行于一切而无所行，做一切而无做心。    柔弱消除一切观念评判，无观念，无是非即心，心即柔弱。        柔弱不是软弱，不是脆弱，不是任人宰割，不是一味地表现出柔弱的样子。柔弱是心甘情愿地敞开自己，是主动放弃自己的执着和坚持，丢掉聪明和观念，像水一样地无我无为。柔弱会让我们像婴儿一样自在、安心、快乐。当你不开心时，你的心一定是坚硬的，执着的，紧张的。放开心，放松心，放过自己，让心重回柔软，让心还其本来。    柔弱不是面对他人，而是面对自己。对自己柔弱，才能对他人宽容。对自己柔弱，才能对他人温和。对自己柔弱，才能对他人柔弱。    让自己的心柔弱，这是快乐的秘密。让自己的心柔弱，只须去掉坚持。    不和自己较真，心就会柔软。对自己没有要求，心就会柔弱。不评判自己，心就会融化。    感受那颗不再对立于什么的心，体会没生起任何观念时的那颗心，活成那颗像虚空一样没有任何障碍的心。    柔软的心，璀璨的星，浩瀚的空，无边的爱，无尽的梦，广阔的寂。

2019-09-21

但得本，莫愁末    居士：师父好，我有很重的习气，比如嗔恨心很重，爱着急。还有一个最大的习气，平时爱饮酒，戒了很多次也戒不掉。佛说的五戒里面就有戒酒，又听说菩萨戒里面也要戒酒。但是我实在戒不掉，可是我又特别想学习佛法，还想受菩萨戒，想把酒戒掉，也想改掉那些习气和毛病。师父，我要从哪里下手，才能很快地改掉自己的习气。    答：修行要有主次和顺序。我看到太多的人一学法就开始改自己，一修行就要除习气。改来改去，做了很多功夫，拜佛、忏悔、念佛、诵经、持咒，做善事，回向，还是老样子，除来除去，还是贪嗔痴慢。为什么修了这么久没有改变？因为用错了功夫，修行的顺序搞错了。    又见有人学法执着梵行，一定要断淫欲，不能断之，而生懊悔，终日为断淫欲之事烦恼不已。又见有出家人执着持戒，以不能严持戒律的缘故，而生忧恼。如此之辈，都是修行的根本搞错了。    又有人以饮酒的习气为过失，而欲除之。除之不得，复生懊悔罪恶之心，亦复如是。淫欲、饮酒、破戒本无罪过，欲除之而不得，心生懊恼，才是罪过。    一切的修行先要抓住根本。所谓根本，就是认识真的。认识真的，假的自然没有力量。认识真的，就是要明见佛性。若见性，一切习气，不足为患。古人云：但得本，莫愁末！经云：理虽顿悟，事须渐除。都是一个意思。    如人欲得金而造器，先要于矿中采金，复打造金器。若金未采出，于矿石百般用功，终不得器。采金如见性，打器如改习气。得金复打器则易也。若金未得，先打于器，则穷劫不成。若不见性，而欲除习气，穷劫不得。何以故？习气虚妄，非是实有。若除虚妄，复增虚妄，妄上生妄，何时能了。    道吾禅师临终前对弟子们说：我心中有一物，久而为患，谁能为我除之？石霜禅师说：心物俱非，除之益患。道吾闻之曰：贤哉！贤哉！石霜见心物俱非，即是识得本性。识得本性，不复见物与患，故不须除也。若除之，平添过患。    若见性，自然通晓一切习气从妄想生，没有实体，但能如实观之，不除而自除，不破而自破。所以临济祖师说，若见性，五无间业自为解脱大海。    又如种庄稼。芽刚出土，莫治莫扶，莫除周边之草。何以故？恐伤于苗。待长大后，方可除治周边杂物。芽之出土，犹如修道见性。除草犹如对治习气。待芽出土，后除杂草，则不伤芽。见性之后，随缘习气自灭，不执于除习气。所以达摩云，不论淫欲，只论见性。若得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着。纵有余习，不能为害。又云：一切众生，但见本性，余习顿灭。    涅槃经云：于乘缓者，是名为缓；于戒缓者，不名为缓。何意？修行先要悟得大乘宗旨，明见佛性，此事在先，不能延缓。若于乘延缓，是名为过，是为缓也。于戒可缓。于戒缓者，不名为缓。戒者，改过除习，对治烦恼。但得乘本，后不持戒而自持戒，不除习气而自除习，不断烦恼而烦恼自断。    是故修行，先要悟得根本，明见佛性，莫执着于对治习气。习气虚妄，不假断除，不破自灭。佛性本有，不假功用，识得为真。若见真，妄自破。若悟性，习自除。    居士：如何得本？请师直示。    答：有如何，即不得本。无如何，谁须得本。无须得本，是名为本。

2019-09-20

没有什么需要忏悔    居士：师父您好，我内心深处经常会生起很多的罪恶感，比如嫉妒、嗔怒、贪欲，还有骄慢、虚荣，甚至还有一些更加难以启齿不可告人的东西，让我无法面对自己，觉得自己非常的丑陋不堪，越发地憎恶自己。向很多师父也询问过如何除去内心的我执、贪婪、虚荣、欲望和一切一切罪恶的想法。师父告诉我要忏悔。我也忏悔过，但是好像根本没用，那些不好的想法和念头还是会频繁生起。我该怎么办？到底如何忏悔，才能消除这些妄念。    答：你永远无法清除根本不存在的事物。不论你如何忏悔，你也无法除去任何罪恶，如果罪恶根本就不存在。忏悔本身就是一个笑话，即使那是佛说的。    佛说的忏悔有很多层面的意思，如果一个人不断地作恶，因为自己的行为而让自己和他人受苦，佛劝勉那样的人，不要再继续作恶，要改过向善。但是，那并不是实相，也不是佛的本意，只是一时权宜之说。而对另外一些人，佛会给他们开示实相。若能见实相，是真正的忏悔。而这样的忏悔与改过、除掉自己的想法没有任何关系。    你不需要改变自己任何罪恶的想法，你唯一需要改变的想法是：不再去改变你的想法。接受来到你心上的任何念头，不论它们是什么，哪怕是贪嗔痴，哪怕是嫉妒、虚荣、骄慢。不要去分别它们、讨厌它们、清除它们。看到它们只是一些念头，允许它们出现，它们会自己消失。如果你去驱赶它们，它们会再来。你越讨厌它们，就越助长它们。    念头非常奇妙，你越是允许、接纳、欢迎它们，它们越不会久留。你越是拒绝、厌恶、对治它们，它们越赖在你那里不走，在你心里生根发芽。想法也是如此，你越是讨厌某种想法，你越是在培育它，长养那种想法。如果你希望它消失，那么允许它，欢迎它。它们并不可恶。可恶的不是那些念头，而是你讨厌它们。贪嗔痴并不可恶，你把它们当真，你讨厌它们，这才可恶。是你的讨厌本身可恶，而你所讨厌的事物根本就不存在。    我允许我心上生起的任何想法，包括憎恶、嫉妒、轻慢、分别和对一些事物的贪着，当我允许它们时，我放过了它们，也放过了我自己。我允许这些想法和念头，并不是说，我经常地有意地去轻慢别人，去执着什么。而是说，当我不得不生起那些想法时，我不阻止并厌恶它们。我允许我有任何想法，甚至杀盗淫妄！当我无法阻止自己生起那些“罪恶”的想法时，我任它们生起。    真的存在“罪恶”的想法吗？当你为了活命而去偷食物是“罪恶”吗？一只狮子捕杀羚羊是罪恶吗？生起淫欲心是罪恶吗？一个男人想去亲近一个女人是罪恶吗？没有什么是“罪恶”的。“罪恶”来自人类的观念，来自妄想和分别。一个婴儿裸露在众人面前，不会有羞愧和罪恶感，因为他没有罪恶的观念。而一个接受了罪恶观念的成年人，就会有罪恶感。可见，罪恶感并不是绝对的，不是真实的。你认为有，就会有。你不在乎，就没有。    罪恶感不来自外在事物和别人，来自于你自己的认定，来自于你的相信，来自于观念，来自于妄想。没有罪恶感，除非你认定它。没有什么是罪恶的，除非你相信它。没有什么需要你去忏悔，除非你迷于它。没有什么“罪恶”，不接受“罪恶”，想除去“罪恶”，是你唯一的“罪恶”。    如同你对治虚空中不存在的事物一样，你无法除掉空中任何的事物，因为空实无物。你无法忏除任何罪恶，因为没有罪恶。你唯一能除去的是你想除去什么的心，你唯一能放下的是你的“除去”。当你不再想除去什么时，没有什么需要除去。当你知道没有什么是罪恶时，“罪恶”消失了。你不再需要忏悔。你找不到什么是不对的，这是最究竟的忏悔。所以经云：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。    允许你心里的任何想法，看到没有什么念头是不净的，你将不再被任何念头困扰。困扰你的不是想法，而是你对它们的分别和评价。停止评价，停止任何的忏悔，那才是真实，才能恢复你内在的清凉佛国。

2019-09-20