开悟里什么都没有        问：师父您好！我肩膀受凉，凉酸痛，在接受中医治疗。静坐中能感觉到痛而不痛，但下坐后还是会痛，不能根除。我想通过这次病痛开悟，但依照楞严经，觉身痛，觉清净心无痛痛觉，三七日身心忽空。感恩师父解答，如何通过这次病痛开悟？         答：你无法通过任何一件事开悟。想开悟，这是一个最大的妄想。有此妄想，不能开悟。        不论我们身体出现任何觉受，那都不是真的。你无法对一个不真实的身体和觉受做任何事，除非你迷失其中，除非你想改变它，或借由它达到什么，而那是妄想。        看到身体和身体上出现的一切状况，了知它们不真实，不执着于对治并改善它，这是觉悟的开始。然而，这跟觉知身体的痛与不痛没关系。痛与不痛是二法，是无常法，是生灭法，是虚妄的。而真实无有痛与不痛，无关静坐不静坐，无关空与不空。        疾病可以使我们看到身体无常，生命无常。它给了我们观察实相的机会，然而却不能让我们开悟。我们可以为开悟做准备，却无法寄希望于开悟。就像我们可以为收获果实做准备，却不能天天想着收获果实。你无法决定什么时候收获果实，收获多少果实，但是你可以决定怎么去为此做准备。你也无法获得开悟，但是你可以为此做好充分的准备。        没有什么事能让我们开悟，除非我们彻底忘记开悟。忘记开悟不等于开悟，但是心存开悟，永远无法开悟。        开悟就像树上开的花，有一天，你来到树下，不经意间抬头一看，发现树开花了。树开花这件事只能来找你，而你无法找到树开花。如果你想找到一棵正在开花的树，你永远也找不到。你从树下经过，在正好的季节，在正好的土地，在正好的树下，你看到树开花了。        为了觉悟，你需要做很多的准备。什么是做准备？做准备只是做准备，安心于做准备，享受于做准备，而不要去想何时开悟。如果你一边做准备，一边想开悟，你没有做准备。        为了开悟，你还要知道做什么准备。有四事。一，亲近善知识。二，听经闻法。三，如理思维。四，如说修行。        如果你真正做好了准备，有一天，开悟会来找你。当它找到你，你会发现，原来开悟里什么都没有，原来一切和以前一样。如果说有一点不一样，就是少了执着，没有了想法，没有了任何想做成的事。        当你开悟时，你发现，以前你关于开悟的所有想法、期待、观念，都是妄想。你发现，你一直在开悟中，只是你以为自己迷了。

2019-09-30

苦来自期待和妄想    我们为什么会经常感到疲惫？做事不一定会劳累，如果你只是单纯地做一件事。做事也可能会很轻松，如果你对这件事的结果没有太多的期望。如果我们一直在计划、预测一件事，对这件事的前前后后每个细节都很在意，并对做好这件事抱着很高的期望，这时，即使你还没做这件事，你都会很辛苦。    所以，辛苦主要来自于大脑不停的活动，来自于对结果的过多期望。    一个农夫在地里耕田会很辛苦，但不一定劳累，除非他在耕田的时候想着其他的事。如果他只是想想事情，而并没有对所想的事抱有期望，他同样不会太劳累。但是，如果他一边耕田，一边想着去外地打工可能会赚更多的钱，挣了钱可以盖多大的房子，盖好房子之后怎么装修，和谁一起住，他就会非常辛苦，非常劳累。    所以，真正的劳累是劳心，是妄想。心若不休息，身体纵然不动，亦会疲惫不堪。    众生之所以会苦，是因为他把精力都消耗在妄想上。他会不停地想象着一件事的结果，而没有安住在当下正做的事。    教育子女是很辛苦，但是未必会劳累和烦恼，除非你对子女抱有太多的期望。    收拾家务也很辛苦，但是有可能心情很愉悦，如果你对自己的小家完全满意。如果你每天看着自己的卧室、厨房和家具而不满，你做家务的时候就很痛苦。    不论你做什么工作，你都会辛苦。体力劳动有体力劳动的辛苦，脑力劳动有脑力劳动的辛苦，但是，这都未必会带来真正的苦。真正的苦来自于对现实的不满和对未来不停地期望，来自于你已经下班了，而头脑还在不停地工作：明天我要见什么人，我要谈成什么事。    买菜、烧水、做饭、照顾家人，这一切都会很辛苦，但是未必会带来烦恼和痛苦，除非你不甘心做这些，除非你做这些事时还另有期待。如果你买菜时想着做饭，做饭时想着洗衣服，洗衣服时想着出门散步，散步时想着照顾父母，那么，你会很辛苦，很劳累，很不自在。    活在当下，这是一个很流行很时髦的观念，似乎大家都认同这是一种超脱和智慧的生活方式，但是只有极少数人能够真正活在当下。为什么会这样？没有经过训练，不知道如何训练，训练的时间不够久。    如何训练？从最简单的事情上训练，从走路、穿衣、洗脸、刷牙、叠被、起床、上厕所、扫地、擦桌子、开关门，吃饭、洗碗这些最细小的事上训练。    走路只是走路，把心放在腿和脚上。吃饭只是吃饭，把念头放在牙齿和咀嚼上。坐着只是坐着，把心放在呼吸上。扫地时只是扫地，把心思放在手臂和地面上。    每时每刻都有意识地练习，每时每刻都注意自己是否又离开了当下。如果看到自己在打妄想，把念头拉回来，拉到你此时正在做的事上。    这很难。然而，如果你想离苦，你想活在当下，你想解脱，你只能这样练习。此是诸佛解脱之唯一路径，别无二路。    当你能够在这些小事上安住时，你会发现，这些小事变成了你的生活，变成了你的快乐，变成了你的港湾，变成了你的习惯。当你训练出这种功夫，你不再需要考虑大事，你发现没有大事可做，你做什么都一样，你都会如此用心，并享受随时随地的解脱。    然后，你种地时不再考虑收成，你会享受劳动给身心带来的放松和愉悦。你教育孩子时不再关心他的成绩，你会享受和孩子在一起的时光。你收拾家务时也不再考虑换房子和还房贷，你会享受做家务带来的安宁。    你以为人生的快乐和幸福是孩子考上大学？你住进豪宅？你有一份好工作？不，这些你都实现了，你仍不快乐。快乐来自于你能踏踏实实地吃一顿饭。快乐来自于你能安静地坐五分钟。    当你养成了专注地做好小事的习惯，你会觉得，你需要的越来越少，你越来越清楚地看到头脑是如何编织妄念，并且不再被它欺骗。你会觉得生活如此平淡充实，如此甚好。    是的，你所有的苦消失了，当你撤销了你对生活所抱的所有妄想，而满足于当下的走路、坐着、穿衣、吃饭。

2019-09-30

爱是给他自由        你送多少礼物给你的恋人，不如给他足够的空间。你给子女多少财产，不如给他一份自由。你给你的爱人多少美好，不如给他理解和尊重。        生命最需要的是自由，是放松和适意，所以，当你能给对方自由，那是对他最大的爱。        自由并不是完全地漠不关心，而是不施压，无逼迫，无操控。当我们被任何人或力量逼迫时，我们都会不自在。就算你站在一个地方休息，当有人向你传递了一个你不可以站在那里的信息，你都会觉得被人管治了，你会很难过。如果你正在做一件事，有一个人一直在催你赶紧停止，你做事的兴趣会全部消失。        当我们被要求时，就会不舒服。当我们被期望时，就会有压力。        爱一个人就是让他快乐。让他快乐最好的方式是，对他零期望，对他零要求。当你对他零期望，你会变成他的天空、太阳、和风、细雨。因为这一切对他也没有期望。当你对他零要求，你会变成他真正的知己。知己不是外在的某个人。所谓知己，就是了解和体贴自己心情的那些善意。        最大的爱不是给你描绘出各种你认为的美好蓝图，然后对你有种种的期许。让对方去发现他认为美好的事物，然后尊重他，协助他，不阻碍他，那才是爱。        真正的爱很简单：不施压，不逼迫，不操控。一旦你开始加入自己的想法，你开始干涉并试图改变对方，察觉到这一点，停止你的干涉，这就是修行。这是你我和所有人的修行。        这也是所有人际关系和谐的关键，是爱的秘诀。        一旦你开始抱怨对方，你希望对方去做什么来满足你，觉察到这一点，放弃这个愚蠢的念头：它会破坏你和任何你爱的人的关系。认识到这一点，警觉自己不向对方要求什么，爱的秘密就在这里。        不要期望对方先能对你不操控，不施压。你先做到。做先觉者，做先解脱者，做先奉献者。当你能对对方做到这一点，他会感受到自由的和风，他会清楚地体会到你对他的爱，然后觉醒，并把这种觉醒回赠于你。

2019-09-30

人生无负便是圆    你问一个负债五十万的人什么是幸福，他会说，只要不欠债了，哪怕吃糠咽菜，都是幸福。你现在就是，你没欠债，所以，你是一个幸福的人。你问一个卧病在床的人什么是幸福，他说，只要没病就是幸福。你就是那个没有疾病的幸福的人。你问一个住进监狱的犯人什么是幸福，他说，出来就是幸福。你就是幸福的人，你没有进监狱。    幸福并不是我们想象的那么难得，它唾手可得，只要你能满足于现状，只要你不过分奢求。    你觉得无所事事很不幸，当你去工地搬一天砖，你就知道什么都不做有多幸福。当你觉得人生很平淡，你忽然出了车祸，把人撞成了重伤，你要赔偿人家很多很多钱，你就知道平淡有多幸福。当你觉得你这辈子都没做过什么有意义的事，你接了一个烂尾工程，无数的人向你要房子，而你无法兑现，你就知道，一事无成有多么幸福。    幸福真的很简单。不是你获得多少才会幸福，没有失去就是幸福。幸福不需要你去努力赢得什么，没有丢掉就是幸福。幸福不需要别人给你加冕什么，默默无闻就是幸福。    幸福不需要正数，不是负数就是幸福。幸福不需要营造，保持原来就是幸福。    你去一个壮观的旅游景点旅游，半路上车坏了，前不着村，后不着店，天又黑又冷，你又冻又饿，只能等待天亮有人救援。壮观的景色对你变成了灰色的恶梦，你只想赶紧天亮，修好汽车，回到家里泡一个热水澡。这时家里的床对你来说是世界上最壮观的美景。    你体检查出了癌症，你刚才还在为没有一个好工作而难过，现在，一切都不能让你难过，如果医生告诉你检查报告是错的。    我们为什么不幸？绝不是因为我们拥有的太少，而是贪求的过盛，所求的过多。一个人在任何时候，任何条件下都应该幸福，他没有理由不幸福。即使身在地狱，只要知足，只要止息，只要停止，地狱能变清凉。地狱地狱，欲望无间，是名地狱。欲望难填，是名地狱。一念知足，是名天堂，一念止息，是名极乐。    无论你是谁，此刻你在哪儿，你多大年纪，你有无工作，你有无伴侣，你是否健康，你遭受了什么，你都应该幸福，你一定幸福，你不可能不幸福，你没理由不幸福。除非你还想要别的，除非你觉得现在你拥有的不够。    如果此时你觉得你拥有的不够，那么，你永远都不会觉得够。如果此时你觉悟了，满足于你的当下，你就会一直活在满足中，再无贫穷，再无匮乏。    如果你欠债五十万，想一想，你没有欠一百万。如果你觉得自己被家庭所困，被工作所困，想想你没有进监狱。如果你被关尽了监狱，想想你身体还健康。如果你不富有，想想你至少没负债。如果你工资很低，想想你还有饭吃，有地方睡。如果你没工作，想想你还没去乞讨，你还有儿女，你还有家庭。如果你单身，想象那些孤独的老人，至少你还没老，你还可以继续交朋友。如果你快死了，想想那些已经死去的人，想想那些被疾病折磨，被人杀死的人，你至少可以安详地等待死亡…    一切都那么美好，人生不存在缺陷，除非你还要求的更多。人生本来就是零，从零来，到零去。中间的一切，亦是零。所有的一切，都是虚妄的揉加，庸人的杜撰，于真实面前，全归于零。人生不需要正数，人生无负便是圆。

2019-09-30

天下无事        人们说，天下无难事，只要肯努力。我说，天下无难事，只要肯放弃。        天下不仅无难事，天下本没有事。事因多事人起，事因无聊人造。人耐不住无事，所以做事。事本容易，庸人不耐寂寞，将事复杂化，然后努力解决，自以为是，不知本来无事。        遇到事最好的办法不是解决，而是转头，是放弃。这个世界上没有任何事是必须要做的。你必须要做，是把事当真，把自己当真。当你觉悟，一切无真，则无必须要做之事。        凡夫避易迎难，以之为贵，以之为功，以为骄傲。智者避难择易，随缘而为，缘成事成，不做事而能成事。事若难成，不做努力，选择放弃，或待时机，时节会遇，不求自得。所以，大智之人无为，大智之人无事。        天下自有做事者，非有人逼其做事，他自身妄想导致，他无法不做事。所以，勤劳者自劳苦，慵懒者自轻松。做事者劳力劳心，无为者坐享其成。无为者非贪其事成，其事成自来就智者，避之不及，故心安理得，坦然受之。        心中有事，所以做事。心有所求，所以事难。欲有所为，所以努力为之。若达一切诸法空无实性，我亦不有，法亦不得，则所做一切事之心即息，欲成一切事之念不起。我尚不真，何况事呼？性若无为，我何堪为？我若为之，若有心图之，定不悟无为，定不知无事。若知无事，还求于事，无有是处。        欲无难事，欲无所事，欲不做事，当知何者为事？何为无事？事不自事，因心成事。以有心故，故名为事。事不是事，因人有事。以妄想故，是名故事。        穿衣吃饭不是事，何以故？自然所须故。刮风下雨不是事，何以故？无心意识故。修桥补路不是事，普及众人，无有异议故。种地工作不是事，为活命故，不得不为之故。        何者为事？穿衣为了虚荣，吃饭吃出是非，工作做出倾轧斗争，种地种出歪门邪道。        日常生活不是事，待人接物没有事。水边静坐不是事，树下躺卧不是事。不好好活着是事，你好他坏是是非非是事。        好比如有人想看风景，想造一个观景台，但是造观景台要占地，主人不干，于是打官司。官司打了好几年，观景台也没造好，又劳心又劳力。本来观景不须观景台，随便坐在哪里就可以观赏风景。因为陷入官司中，连风景都观不了了。凡夫即是如此，无事生事，自寻烦恼。        若能知足，一切无事。若能安心，即无有事。若无所得，即不造事。若知法空，即不成事。贪心不足，一切都是事。有事必难，难即劳心，所以是苦。无事何须办事，不办事自成事，一切尽属因缘，自有因缘管办，何须我来费心？何由我来困苦？        所以，一切事自找，一切苦自备，无人逼你。一切事自成，一切事自息，与我无关。若脱不开，不赖别人，只怨自己。以有所求，有所依赖故。待无所求，无依赖时，自知原来无辜，徒受委屈辛苦。        避开难事，不去找事，做容易的事，是智慧心，是快乐人。天下无难事，只要肯走开。天下没有事，只要不自找。

2019-09-30

三世是识，六道是念        师父好：没有人看得到自己的过去生，也没有人有足够证据证明有恶鬼道和地狱道存在，怎么才能证明有三世存在，又怎么能证明有六道轮回。您说通过修行可以当下出离三世，解脱六道，可是佛陀在佛经里又把三世六道轮回描绘的如此真实。又怎么证明没有三世，没有恶道呢？        答：一切诸法名相因人而有，因分别而有，因意识而有。一切诸法因人建立，虚妄无实。人误以为有我，所以视一切法为真。        无人能证明三世是有是无，亦无人能证明六道是有是无。是有是无皆妄想。有是自心妄记有，无是自心妄记无，都无实义。心生则有，心灭则无。心生心灭，俱是妄想，故是有是无俱是识造。识不真实，所以一切有无之法，亦不真实。        通过修行，不能证明有或没有三世，亦不能证明有或没有恶道，但是能证明三世六道俱不真实，从心想生，从妄念有，从分别来。        三世只是一个名字，六道只是头脑中的一个概念。若无人立，三世何物？若无心称，六道何名？故知，一切法从心而生，是人所立。人不真实，所立之法，亦是颠倒。人从识生，故所说一切法，俱不离识。众生如此，佛亦如此。所以佛言，吾四十九年，一字未说。又云：但有言说，皆无实义。        问：您说六道非实，三世不真。那我们明明看得到有人道，有畜牲道，有人有马，有猪有狗，有的人还能看到鬼道众生，也有人亲历过地狱。也明明记得过去的事，也明明有未来，怎么能说都是假的呢？        答：人刚初生的时候，并不知道自己是人。人喝醉酒的时候，也不知道自己是人。人兴高采烈地玩耍时，也不知道自己是人。人睡眠时，病重时，成植物人时，不知道自己是人。人长大了，被灌输了人的概念时，给自己安上“人”这个名字。人酒醒了，有人问他，你是人吗？他一动脑子，想起来自己是人。人不玩耍时，饿了想吃东西，发现自己是人。你会说，人刚生下来，人睡着了，人病了，也是人啊！不，是你认为他们是人，是你在想他们是人，他们自己并没有那样认为。所以，人不是一个确定的真实的存在，它是从缘而有，虚妄而有。人不自人，因心为人，因想为人，因分别而成人，因概念而是人。        猪狗、牛马、花草、树木、小虫、天神、恶鬼，生死，轮回，父母、恩爱，一切善恶是非，都是如此。过去、现在、未来，亦复如是。正做“猪”时，没有猪。正做“虫”时，没有虫。正在“现在”，没有现在。正“生”时，无有生。猪是人做，虫是人定，生是心生，时间是念有。诸法是妄念，三世是识有。        所以，六道不在外境，心生即六道生，心灭即六道无，究竟为幻，无有实性，假名为空。所以六道者，即非六道，是名六道。过去，现在，未来三世，亦复如是，心生即有，有于念有。心灭即无，无于念无。是有与无，俱是空名，了无实义。        通达于此，不被境惑，不着幻道，故名出离六道轮回，实无六道可出。了达此理，不住过去，不念现在，不望将来，无生无死，亦无轮回，故名三世不摄，实无三世可出。 

2019-09-30

一事无成        这个世界上只有一件事有意义，那就是发现一切都没有意义。    你会疑惑，如果一切都没有意义，那人为什么还要活着？人活着就是为了深刻地认识到这一点，认识到这一点，就会远离一切的疑惑和痛苦。这才是人生唯一和真正的意义。       人们误以为有一个我活着，所以不停地为这个自我创造意义。一旦生活中没有了意义，自我很难活下去。于是，人们继续寻找并创造出更多的意义。同时，也为自己带来无尽的痛苦。        如果你观察到所有的事物都是意识心念折射出来的幻影，所有的事物都不真实，你将不再努力达成任何事。你再也不会为任何事赋予意义。你深知，意义来自于观念，价值来自于妄想。没有任何事是有意义的。        当你深入地了解了这一实相，你再也不想去谋划任何事，你不再追求做成任何事。这个明确而深刻的认识，使你远离了一切地奔波劳碌：身心世界所有的痛苦。        不管你想达成什么事，它都会为你带来苦。因为那一切都是无常的。你通过任何努力所达成的事还会坏，还会消失。你想变得富有，长寿，健康，减肥，变得聪明，开悟，解脱，圆满，你还会贫穷、患病、变胖，健忘和迷失。你有丝毫想达成的事，你都无法实现真正的圆满和解脱。       真正的圆满与解脱，根本不需要达成。当你什么事都不想成功时，那是唯一永久的成功，那是不可改变的圆满。    去观察诸法无常，去领悟一切无作，去默契无愿的世界，去享受现成的一切。你会发现你所有的不安和痛苦消失了。    世人皆讨厌一事无成，我独爱一事无成，我奉行一事无成，我以此为我生活的座右铭和指南针。当我想达成什么，我知道自己又偏离了正路，我会放弃那个愿望，放弃那个想法。我立刻恢复了安宁。    我会时常告诉自己：这个世界只有一件事是真的，一切都不是真的。我会告诉自己：这个世界上只有一件事有意义，没有任何事有意义。

2019-09-29

做佛事         问：顶礼师父，还是想请师父慈悲开示，超度、拜忏、水陆法会、放焰口、这些佛事的真实意义是什么？         答：超度、拜忏、水陆法会、放焰口，是为多事，不为佛事。佛事者只是平常事。        何谓平常事？平常用心，无异用心，无造作心，无功利心，无有求心。        穿衣吃饭是名佛事，何以故？用心平常。        言谈举止是名佛事，何以故？直用直行。        行住坐卧是名佛事，何以故？无妄用心。        待人接物是名佛事，何以故？无功利心。        日用万行是名佛事，何以故？不离佛故。        超度者不名佛事，何以故？以有妄想故，不了真实故，颠倒用心故。若众生不实，无人无寿者，谁做超度？度脱于谁？        若能了此实相，一念不生，亦不诵经，亦不设坛，亦不请僧，亦不唱念，是名超度，是名佛事。        拜忏者不名佛事，何以故？罪不可得故，忏是妄想故，劳累身心故。若拜者及所犯罪过皆不真实，俱无实性，谁为忏者？所忏是何？        若能了此实相，不须焚香，不须礼拜，不用忏悔，不用痛悔前愆，不须痛哭流涕，一念不生，拜忏完毕，是名实相忏悔。        做水陆法会者不名佛事。何以故？水者，众生贪欲爱憎之念流动不停，是名为水，非是水中有命。陆者，众生坚固妄想执着犹如陆地，是名为陆，非是陆上生命。做水陆法会，非是超度有形飞禽走兽，而是度脱自心爱欲知见妄想执着。           若能如是了达，如是知见，如是妄念不生，是名水陆法会，是名佛事。        又超度者，超一切见，度一切有，是名超度。超于生死，度于妄情，是名超度。拜忏者，拜拜得失，心无纤尘，是名拜忏。再见烦恼，拜拜牵挂，是名拜忏。不随生死流，不住解脱岛，是名水陆法会。        若着聚众唱诵、领众忏悔，燃香烧纸，持咒洒净，设坛施法以利众生者，是为迷信，是为颠倒，是入无明坑，非但不能利益众生，反增生死业，相牵入恶道。        佛事者，非有其事，但是对治众生种种妄想颠倒无明。莫着于事，是名佛事。莫着于相，是名超度。莫生妄想，是名法会。不见过愆，是名忏悔。        欲做佛事者，当撤销神坛，拿走供品，取消拜垫，熄灭香炉，驱散僧众。        欲做佛事者，当独处寂静，息虑忘缘，以智慧心，观察实相，了达空法。        欲做佛事者，当不起妄心，不妄施为，饥来吃饭，困即睡眠，一切直用，一切直行。        欲做佛事者，当悟无为法，当了佛无生，当知佛无事，当做无事人。        欲做佛事者，当如是学，如是做，如是不生法相，是名真做佛事，是名法施会。

2019-09-29

擒贼先擒王    问：师父好，当我住在妄念中而生烦恼时，这时我看到了自己住在念头中，我立刻出离了念头，立刻就解脱了。那个站在后面看到自己妄念并让自己出离于妄念的就是觉性吧？它也称为智慧，又名佛性吧？    答：那个仍是你妄想，它不是觉性。那个让你出离于妄念的你认为是觉性的东西已经过去了，是你现在的妄想在分别本来不住、无所有、离心意识的真正“觉性”。觉性不可觉，觉性不停留，觉性无前后，觉性不可住，觉性不可想，觉性无觉悟，觉性亦无迷。不住觉与无觉，是名觉性。    问：但是，因为那一念觉我出离了妄想，不再烦恼，为什么它还不是觉性，还不是智慧？而是妄想呢？    答：虽然它仍是妄想，但以此妄想可除妄想，令你不住妄想，得于解脱，故假名为智，亦名修行，实无智慧，亦本无缚，但妄以为迷，妄自为觉。此一念觉，只是觉性之用，实无有体，亦不可得，亦无有住。若住于此妄觉，若执为觉性，是妄非觉。觉者，离觉离迷，对妄称觉。既离迷已，觉亦不得，离此觉迷，是名真觉，亦名觉性，亦名佛性，非是二法，亦不离二法，不可思议，识此者，是名见性。悟此者，是名见真。达此者，是名为佛。实无有法名为见性，名为见真，名为佛也。    众生不悟此性，于自心一切妄想境界中或执或迷，或住或着，所以不得解脱。擒贼先擒王，学道先识假。若识得假即见真，实无真可得。若不住一切有无二法，不住觉迷，不住妄念，亦不灭于念，是名佛性，亦名默契。既称默契，当知无人生于默契之想，亦无有法可默契也，只是不妄施功，不逐于幻，不惑于妄，说名得本，亦名菩提。种种称谓，皆无真实，但默契法性，不增不减，性自解脱尔。    学法识得一切为幻，即见真也。知幻即离，离幻即觉。既见得真，不复迷于自心境界，不复着于一切有法，是名破有法王，出现于世。破有法王者，非佛非众生，非你非我，觉性之异名，不住之状态，觉悟之称谓，般若之作用，无二无别。但有言说，皆无实义。但有所表，不离情识。但有所示，是假非实。    故，佛不住般若，般若不住佛。        佛不住觉性，觉性中无佛。        佛不住涅槃，涅槃不住佛。        佛不得解脱，解脱对众说。        佛不生觉想，若生于觉想，        是妄非真佛。        真佛不可示，言辞相寂灭。        真佛不可表，所表是妄想。        真佛超一切，一切不可及。        真佛度一切，实无一切度。        告诸学道人，本无人学道。        无佛无有我，道只假名字。        学道当无学，不见无学者，        会得此中意，假名为道人。    问：师父，您也说那个能离的是智慧，是作用，是觉性，名字不同，也可以称佛性吧？既然可以解脱，命名为什么都不重要，只要不执着名字就可以了吧？    答：实无那个。若有那个，是妄非觉。实非佛性，若以此为佛性，则住于“佛性”，佛性不可住。         若以此为真，则妄见妄想，         妄见于迷法，则执着于离，         若着于离法，还同于迷惑。         是离亦是妄，非是佛性觉。         佛性觉非觉，无离无不离。         若执离为智，是缚非佛法。         佛法但识假，莫住于离假，         离亦不可得，得亦非真得。         离不离非真，妄念自消停。         妄念本无住，知是名离法。         无有住妄念，亦无念能住，         是名觉性觉，不可思议性。         所以，         若错认佛性，是认贼为子，         若将妄为真，故有此疑惑。         识得真佛性，一切不能惑。         无有一切问，我亦无所说。

2019-09-29

出离于头脑，解脱于轮回  问：感恩师父，我每天都会看师父的文章，但还是会有疑惑。师父有时说无地狱，无六道轮回，有时说速入三途。我理解的悟了就没有这些，迷了就会有。有时观想自己死时四大分散，什么都没了，没有来去，但心里还是会恐惧，恐惧自己平时说所做的好多都是地狱的因。再就是恳请师父具体开示在生活中怎样做到无所住，感恩师父。    答：你的问题也是很多人都会有的问题。这个问题的根源在于没有掌握真正的修行关键：修行不是头脑的思维和分别，而是从当下开始觉悟到头脑和念头的虚妄，练习不住于头脑，不相信头脑，出离于头脑。    解脱不是在你头脑中进行，恰恰是从头脑里出离。解脱不是在未来解脱，是当下出离于念头。解脱不是发生在死时，而是随时解脱。了达死亡是头脑演绎和编造的，并没有死亡，才能真正出离生死。而这，跟四大分散没有任何关系。四大分散，那是发生在幻象中的事，那是头脑和念头编织的故事，那是佛陀的方便说。你一念想到死亡，你一念四大分解，你一念堕于恐惧。你念念想到临终，你念念四大分散，你念念入于地狱。所以，死亡只发生在虚妄的念头和头脑的想象中，真实之中没有我，没有我生，没有我死，没有四大，没有四大分解。你想到就有，若不想，谁在死亡？谁在分解？谁堕三途？谁求解脱。    当我说“没有六道，没有三途，没有轮回”时，我是说，当你没住在关于“六道”、“三途”、“轮回”的观念时，当你没分别这些名相，当你于这些词语没做任何想象时，你是解脱的，你出离了六道，你不会堕入三途，你没有轮回。其实并没有实有的六道、三途、轮回可出。你出离的只是关于它们的想象，出离的只是一些概念，你出离的是头脑。六道、三途、生死，它们住在你的大脑里，而大脑是一切幻境的发源地，也是最大的幻！是你误以为有我的地方，从那里出离，你来到了真实之中。实无真实。真实者，但离妄想，但不住于幻境，但不信于念头，解脱于头脑，知人法俱无我，是名真实，是名不生不灭，是名如来佛性，是名阿耨菩提，又名大般涅槃。实无有法名为佛性，名为解脱，名大涅槃也。    当你住于念头，相信于念头，于法生心，于相生心，于名生解，于相着相，于我而做我想，你入三途如箭射。你一念想于死亡，你一念入于生死。你一念回忆起自己以往所做，并住于彼，你一念入于地狱。你一念执着六识境界，你一念轮回六道。你一念着于有我想，你一念恐惧。你念念住于如是妄想，即是你无间地狱。地狱者，实无地狱，但是你念住之别名，恐惧状态之假名。    你直用直行，思而不住，想而不着，分别不做分别想，做一切时不做一切想，常应诸根用，而随处无滞着，即随处解脱。    于现实生活中，善护六根，多做牧牛的功夫。知一切法唯心所现，但有其相，并无实法，不即不离，莫住于念，亦不住无念，于念而无念，善出离于念，即是修行，即能转依而自在，转识而成智。所谓成智，实无智也，但离识心妄想，假名为智。解脱亦尔，但不自缚于念头，不自己吓于自己，是名解脱，实无解脱。真亦如是，但离一切虚妄念头，即是真性，实无其法，莫着于真。若于真生念，若觅于真，还同虚妄。

2019-09-29