无常即真心    万法都是无常的，人心更是无常。当心需要变化时，强迫自己不去变，就会执着和痛苦。    我们坐禅，静虑，止观，就是为了明白这个道理，还心自由，让它变化，听它反复，随它去住，皆不执持。    有的人认为心静止不动，没有念头，如止水一样才是安住，才是安心。那不是安住，那是妄想和束缚。因为有一个东西在控制心。当心自由地变化而不被任何力量管束时，那才是真正的安心。任心变化，才是真心；心无轨则，才是安心；心无定法，才是心法；无常之心，才是真心。说心有常者，恰是这无常之心，是真常心也。离此无常心别觅真常性者，穷劫不得。学人错会其意，将它意识妄想中死常当作真常佛性，所以不悟真理，不识真心。无量学法求道者不得入门，皆是于此错会，错修，错行，自困意识妄想葛藤，于行法中不得自由解脱，不能受用大富之财。若能见心无常，任心无常，撒手不管，即汝真心，即是法性施为，不可离此活泼无常之心别觅真心也。即是六祖大师所言：无常者即佛性。于此无常之心亦不可执持，不可意识中思度、分别，若执，又成有常，即是有我，亦是束缚。其实所有的人都在本能地跟着无常之心而思而想，而做而行，这是法性使然，无一例外。只是人们不知道这一点，于跟随无常心时不洒脱、不通透、不自在，或是纠结对错，或是妄论是非，或是执著，或是疯狂，让心白白遭受苦恼、限制和压迫。若明此理，任心自在，即处处清明，法法解脱也。

2019-10-15

学佛学祖，万劫无有出期    问：师父好，看到您的文章里写到佛法都是骗人的，根本不用修行，这样的观点很难让人接受。您作为一个出家人，一个佛法的弘扬者，公开这样的言论，会不会对很多学法的人产生负面的作用。还有，即使您这样讲，我发现您自己并没有放弃弘法和修行，您经常带着大家打坐、诵经，经常给学人开示，这与您所说的不学佛法是否自相矛盾？如果您像自己所说的那样，自己已经不修行了，只是做个样子带大家修行，您是不是有欺骗大家之嫌。    答：这个世界上不存在对所有人都适应的真理。就像大家都知道宫殿很好，但不是每个人都能住宫殿；豪华汽车很舒适，也不是每个人都坐得起；佛法的道理有有言说法，有实相法，不是每个人都能接受实相法。佛为初学者说文字法，说言说法，为根熟者示如实法，开实相法。什么是实相法？实相法就是没有法，佛什么都没说，这就是实相。佛不曾说法，这是佛自己亲口所说。实际上，无论是谁，说了什么，只是有缘者听，应机者听，有意者听，众生者听，听了之后产生什么作用，那是众生自己的业缘，而且是虚妄的业缘，本来不实。若是明眼人，自知我无说，他亦无听。如此无说，无听，是真说，真听也。    至于我自己是否在说法，在修行，这不是一个学法和求法人所关注的重点。一个如实修行者他所关注的永远是他自己在做什么，如何做，怎么做。就像风吹树发出哗啦啦的声音，风无说法之心，亦无唱歌之意，更无恼人之嫌。但是一个善于学习佛法的人，他会听到风在说法；一个诗人或艺术家，他会听到风在唱歌；而一个在街头坐着的大爷，他会嫌风声吵闹。我教人打坐，但是，我自己可能坐在那里打妄想；我讲经说法，可能我自己都不信；我给别人开示，转脸我就忘了自己说过什么。我坐在法台上讲经说法，一下坐，我就会自言自语，全是胡说八道！但是大家在我的演示里看到了他们自己想要的东西，比如他们看见我坐在那里，他们相信我在那里息虑忘缘，不思善恶，并且因此可以让心安住。他们和我学，也在那里静坐，息虑忘缘，不思善恶，让心安住，这就够了。他们听了我的开示，去除了一些法的疑惑和生活里的烦恼，这就够了。对于某些人，给他们一种间接的指引，使他们能远离过去的造作和习惯，这就是佛法所起的作用。至于我自己心里是否认同我自己的所做所为，我是否在修行，我是否相信佛法，那完全不重要。就像风只是吹动了树，发出了声响。风什么心都没有，但是听的人会听出他们自己想听到的。如果有一天，他们发现风吹树的声音什么意思都没有，所有的意思都是他们自己赋予的，他们会怪树欺骗了他们吗？当然不会。他们只会恍然大悟，并且发现自己以前对风声所想象的一切很可笑。    佛所说法也是如此。佛以一音演说法，众生随类各得解。佛无骗人之心，但众生自己会错解真实佛法，怪不得任何人。有一天，众生自己明白了，也归功不到佛身上。因为佛无为，佛无作，佛无度人之心，佛无说法之意，虽然他一直也没停止地说法。    如僧问龙牙居遁禅师：祖佛还有谩人之心也无？    师曰：汝道江湖还有碍人之心也无？    僧无语。    师乃曰：江湖虽无碍人之心，为时人过不得，江湖成碍人去，不得道江湖不碍人。祖佛虽无谩人之心，为时人透不得，祖佛成谩人去，不得道祖佛不谩人。若透得祖佛过，此人过却祖佛。若也如是，始体得佛祖意，方与向上人同。如未透得，但学佛学祖，则万劫无有出期。

2019-10-15

脱落的真实        你什么时候觉悟？忽然有一天，你发现这个世界上最可笑的不是别的，恰恰是你一直在尊重和信仰的佛法。是的，没错，世界上最可笑的是佛法。因为真相永远不在佛法里。        佛法太搞笑了，它愚弄了所有的修行人，它在用一个个谎言无休止地去圆另一个谎言。而真相却被佛法隐匿了，隐匿得根本无人知晓。        真相就像发射卫星和宇宙飞船的火箭，火箭烧掉之后一节一节地脱落了，人们的注意力根本不在脱落的火箭上。人们全都注视着火箭运载的卫星和飞船。实相也是如此，它一直在隐匿和脱落，从人们的寻觅中丢失，在人们追寻佛法的执着中逃逸。是的，佛法就像卫星和飞船，它们成了所有修行人关注的焦点。但真实的火箭早就从卫星和飞船之外脱落了，了无踪迹。那些还在执迷佛法的人永远看不到实相，就像那些关注卫星和飞船的人永远看不到脱落的火箭。       如果你是一个真正的修行人，一个真正想觉悟的人，一个想看到实相的人，请远离任何的佛法，彻底地远离，毫无痕迹地远离，像避开瘟疫一样地远离。对于佛所说的一切教法，连一个字都不要信。对于所有的方法，连一个都不要去学。对于所有的大师，连一个都不要去信。那一切都是骗人的。只有越过这一切的谎言，你才有可能看到那脱落的真实。        佛法是天大的玩笑，它真的是个玩笑。它和你兜了一个好大的圆圈。你原来是什么样，最后还是什么样。一切的改变都是徒劳，一切的进步都会让你迷失的更远。当你执迷的时候，十方佛所说的法和你的一切修行丝毫都没有用，你还是会痛苦；当你放下的时候，你发现自己根本不需要佛法和修行，你会毫无缘由的开心。        当你明白这一点的时候，无论你再看到多么美妙的论说，多么深刻的教义，被多少人吹捧的理论，多么好的修行方法，你都会觉得非常可笑。你会直接越过这一切法和人。你再也不会信任何人的任何鬼话！你会活的很简单，很真实，很轻松，很快乐，你会想做什么就做什么。        从此以后，你再也不信什么佛、什么法、什么僧、什么大德，什么上师，什么加持，什么修行，什么玄妙，你只想成为一个普通得不能再普通的人。        甘于平常，才是你真正的皈依。活于平常，才是世尊。

2019-10-15

为我屋里用具    师父好，请问觉悟的人是否一定要独身，可不可以有女朋友？    答：在生活面前，一个觉悟的人和不觉悟的人，没有什么不同。我们先不论觉悟的人应该如何，首先，这个世间没有什么事是某一类人能做的，是某一类人不能做的，除非他相信了这些能与不能。做什么，或不做什么，与觉悟没有任何关系。    修行人独身或者不独身，只跟那个特定的修行人自己有关，而跟其他的人无关。这里没有定论。现代社会有很健全的法律体系，但仍然有无数犯罪的人。同样，我们有无数的道德伦理观念，有多的数不过来的应该不应该，但还是有很多人打破了这些观念，活在他们自己的世界和认知里。    一个觉悟的人，他觉悟到什么被称为觉悟？诸法实相。什么是诸法实相？一切万法如梦如幻，如镜中像，非有非无，不可执取，不可捉摸。独身或是不独身，不能成为一个人觉悟诸法实相的必然原因和阻碍，同样，有没有妻子、女友或伴侣，跟觉悟诸法实相也没有必然的关系。    一个人选择什么样的生活，是因缘法，这里没有应不应该。就算一个人再怎么认为修行者应该独身，不应该有女朋友，如果他生命中遇到了那样一个人，他又无法离开她，他一定会和那个人在一起。同理，如果一修道人觉得和另外一个人在一起一点也不影响修行，而且只有那样，才能幸福，但是，他因缘中就遇不到那样一个人，他还是要过一个人的生活。如果这两者不接受他们各自的因缘，他们就会受苦；如果他们不被自己的认知所困扰，他们能够接受自己的因缘，他们就会快乐。    我们的许多观念和认知都是徒劳的，其实这些观念无法主宰事情的发生，但我们却在那里牢牢地执着，不随顺因缘，不认命，不接受现实，让自己活的很苦闷，很压抑，很绝望。    一旦我们看到因缘有它自身的运转轨迹，它不是人力所能主宰，一旦我们觉悟到无常者即佛性，你就不会牢牢地执着外在无常的变化，不再干涉因缘，而是随顺因缘，随顺无常，随顺法性，随顺大道。    当你觉悟到这一点，是否独身，是否可以有女朋友，已经不是问题了。对于一个修行人来说，任何境界都不是问题，如何面对境界，不被境界迷惑，才是他要考虑的。独身而不觉得独身苦，独身没有什么不好；有女朋友，而不被女朋友捆绑和控制，有女朋友也很好。六祖慧能大师说，世人若修道，一切尽不妨。妨碍来自哪里？来自执念，来自有所得心，来自颠倒，来自取相分别。若无这一切心，三千大千世界中一切人一切物，尽为我屋子里的用具，都是我欣赏和受用的妙法。而且用无止境，用无染着，用无所用。

2019-10-15

孩子是我们的天使    学山师父好！您也有女儿，女儿学习、生活、大的方向如何教育？顺其自然不管吗？我也有女儿，请教师父有何教育孩子的方法？    答：不知从什么时候起，我已经不认为我比女儿更聪明，更有智慧，更应教育她，而是相反。对我来说，在孩子身上不存在学习、生活等大的方向或是习惯、爱好等小的方向需要教育，需要去管。教育本身是自省和学习的过程，而不是教育别人。从我决定出家之后，我不再管孩子，连问都不问，好几年都不怎么跟孩子说话。可能有的人会问，您不担心孩子没有父亲教育、关心和照顾，会变得不好吗？不，我从来都未担心过。不管就是不管，彻底的不管，没有什么大的方向管，小的方向不管。    每个父母都以为自己应该管孩子，至少大的方向应该给予孩子指引。你凭什么认为自己能给孩子指引？如果你自己还是一个生命的婴儿；你凭什么认为自己给孩子的建议对他好，如果你自己的人生都过的很糟。    每一个孩子都应是我们的天使和老师，而不是相反。孩子身上有太多天真和自然，有太多道的特点。我们不去珍惜和尊重孩子最纯真的天性，还拼命用自己的愚痴和无明之斧去砍孩子的天性。教育孩子？关心孩子？疼爱孩子？不不，除了摧残孩子，除了把自己狭隘的观念和思想强加给孩子，我们从来不懂真正去爱孩子。    每一个生命都有她自己的轨道，我不管孩子，不代表别人也会不管她。如果她妈妈也不管，孩子还是会有人管。放心，孩子永远会有人管。如果大家都不管，那么陌生人会管，上帝会管。你可能会问，陌生人会爱别人的孩子吗？你凭什么认为陌生人就不爱别人的孩子？如果他们之间有深厚的缘分。你凭什么认为一个孩子没了父母就会变得不好？这个世界上有多少真正过得幸福的人是因为父母？大多数人的不幸恰恰来自父母，如果他们到死都在强迫孩子。所以，你尽自己所能领悟和做到的对孩子放手，你不管的越多，她一定越好。你越放心，她越好。不管孩子，不代表不爱孩子。当你变成真的父母，你会发现，教育完全是另外一回事。    我女儿从小就很安静，不爱讲话。我在家的时候，也曾管过她，吓唬她，甚至还打过她，因为她学习成绩一直不好。后来我出家了，再也不管她，没了我的管束和恐吓，她放松了，她的一切都变得更好，就像奇迹一样。在家时，每次她考试，我都揪着心，总担心她又考倒数第一名。我出家后，几乎把孩子的一切都忘了，我的生命里除了佛法，什么都想不起来。我从来也没担心她会变得不好，我也不认为她会变得好，而是忘记了她，她从我的生命里消失了。    当某个人不在你的担心里，不在你的胡思乱想里，她活在了她最该活在的位置上，她会好的无以复加。不要去想为什么会这样，事实证明会这样，没有什么需要你去理解的。现在我的女儿更安静，更聪明，更漂亮了，她一点也没因为我的抛弃而变得不好，她在我面前的微笑和宁静证明了这一点。    不仅孩子是我们的天使，所有来到我们生命中的人事物都是我们的天使。天使是给我们带福音和启示来的，而不是被我们绑架和操控的。看出这些天使，信任他们，对他们完全放心，甚至向他们学习如何做一个天真的人、快乐的人，自然的人，而不是痴心妄想地考虑如何去教育他们，这时，你就成熟了。当你成熟时，你不再认为自己是父母，而是生命里的孩子，永远需要学习的人。

2019-10-15

心中无事，才能活在当下    活在当下已经成了一个时髦的话题，好像大家都在讲活在当下，也都听过各种专家和大师讲如何活在当下。论述活在当下的书籍也屡见不鲜。    但是真正能活在当下的人少之又少，如凤毛麟角。活在当下更多的是人们的一种理论和理想生活，想真正过那样的生活，对于大多数人来说，比登天还难。    为什么会这样？因为人们心里有各种各样的执着和挂碍。当一个人内心有负担，有挂碍，有欲求，有期望的时候，他是无法活在当下的。当一个人心里有事，他更多的时候是在担心未来，后悔过往，苦恼于现在，而错失当下。    人们很容易把现在当成当下，认为过好现在的日子，什么都不想，就是活在当下。当下并不是指现在，过好现在的日子也未必长久。当下超越于时间，当下出离于头脑，当下直指真实。活在当下，不只是过好现在的生活，那并不圆满，因为诸行无常，是生灭法。当有一天不如意的事发生了，你还会生烦恼，还会纠结和痛苦。活在当下是指活于实相，活于真实，活于不住。    若能于一切事无所住，是活在当下。若能心中不粘一切境界，方能活于当下。若知诸法如镜中相，如梦如幻，了不可得，而无执取，方能活于当下。    心中究竟无事，了无牵挂，方能活于当下。    活于当下不是理论，不是探讨，更不是想象。能活于当下必先认出什么是当下，能活于当下，必有不惑于头脑的智慧和功力。    一个非常努力修行的人，未必能活在当下，如果他心里还有对人事物的执着。如果一个人心中无事，那么，即使他从不修行，不做任何功夫，他也会活在当下。活在当下是他唯一的选择，因为他实在找不到任何可操心和顾虑的事。古人说，非是息心除妄想，只缘无事可思量。心中无事的人，才是真正的修行人，他必然直面当下，逃也逃不掉，避也避不开。    佛陀有一个邻居，是个老婆婆。有一次，佛陀想去看望这个邻居婆婆，顺便为她说几句佛法。邻居婆婆见了佛，就把头扭过去。她不喜欢佛陀，也不信她的说教。佛陀使用神通同时出现在老婆婆的四面八方，使得老婆婆无论怎么转身，都能看到佛陀。最后老婆婆捂住了脸。这个故事被人解释为凡夫不信佛，佛用神通都度不了。而这个故事还有另外的喻意，就是当你见到真正的佛，见到实相，见到当下，你无法躲避，就算你用手捂住脸，还是躲避不了。雪窦禅师对这个老婆婆很是赞叹，他说，它虽是个婆婆，宛有丈夫之作，只是如果不挡住脸就更好了。    事实上，无论我们怎么错失当下，那都是一个错觉和妄想。无论我们见没见到佛，见没见到实相，你都在当下，你都活在当下，你没办法离开当下。因为只有当下，没有过去、现在和未来。只有真实，没有虚妄。迷时说悟，悟后无迷。错失时有当下，正当下无当下，更无错失。你不了解这一点，只是白白地受虚妄的苦，白白地烦恼，白白地让自己的心揪着，白白地活在妄想里。说白白的，是说委屈你了，你是在当下。

2019-10-15

安住，从当下开始    我们总是把快乐和安心建立在未来的某个时刻。比如晚上和恋人的约会，明天和朋友的聚会，下周的郊游，下个月的生日party，明年的婚礼。这些活动和时刻确实会给我们带来一些快乐，但是，它们转瞬即逝，它们消失的时候，心还是不能安住和满足，它还在渴望下一次类似事情的发生。    心的特点就是一直在攀缘，一直在虚妄中寻找满足，永远不会休息，除非它疲惫已极。当心得到适当的休息，它又开始寻觅别的快乐。心就像一头永远喂不饱的饿兽，它一直在那里吃个不停。    能让心真正满足和安住的并不是这些转瞬即逝的快乐，相反，这些快乐只会使心更饥饿。而是看到当下，接受当下，满足于当下。无论当下是否有约会，是否和朋友共聚，是否有重要的或是快乐的事情，甚至全然无事，心都能安住，都能安静，都能满足。    能安住于平常，安住于无事，满足于当下，需要看到真实，领悟于真实，生活于真实。真实里没有任何永久的可停留的事，真实里没有能住的烟花，没有一直开放的玫瑰，没有永远的恋人，没有不灭的聚会，没有不散的宴席。    真实里没有任何实有的事物，真实里没有永恒的人。真实里没有美好和丑陋，没有灿烂和萧条。真实里虽然没有任何真实的事物，但是，真实里会不停地上演无穷无尽的故事和幻梦。虽然每一个故事都不是真的，但无尽的故事，仿佛串起了一个真实的梦，一个永远也不会消失的影子。    看到真实，领悟于真实，可以使我们不惑于幻梦，不执于虚妄，不迷于故事，不苦于得失。领悟于真实，可以让我们不再为幻有而揪心，不再为幻事而恐惧，不再被贪爱而撕扯，不再为丧失而难过。    看到真实，我们不再执迷于未来，不再纠结于过去。领悟真实，我们会享受平凡，安住平常，满足当下，接受现实。    我们再也不会担心命运会如何演变，世界会如何发展，生活会过的怎么样。我们会全然地接受每个因缘，会彻底放下干预和操劳的心。我们会闲庭漫步，会树下打鼾，会江边望雪。我们会细致入微，也会豪放不羁。    活于当下，我们菜会烧的很香，饭会嚼的很慢，房间会整理的很整洁，衣服会洗的很干净，路会走的很稳，心会活的很久。    活于当下，我们的心不再远驰，也不再劳苦与不安。    能活于当下，修行圆满，解脱达成，佛果已成，涅槃已证。 

2019-10-15

完美的列车，完美的道道就像一列完美的列车，它一直正常的行驶，修行者就是列车上的乘客，只要他安心地坐在列车的座位上即可，他对列车的运行快慢、方向和动力不需要有任何的担心和干预。就算他担心和干预，也是徒劳的，那对列车的运行没有任何的帮助和影响。道有它自己运行的轨道和机制，就像列车有它自己的系统和运行机制。如果一个乘客不相信列车，要么，他会在那里妄加猜测列车会不会出现故障，列车的速度是不是太慢，列车会不会开错方向。要么，他会干预列车的运行，他会在车厢内用力地推动或阻止列车的运行。不论他怎么猜测和努力，他做的一切努力都是徒劳的。如果一个修行人不相信道，他会用自己的妄想来做种种的努力，而这种努力毫无意义，就像那个想干预火车运行的乘客一样。心智健全的人一定会老老实实地坐在车位上，完全地信任列车。而愚痴的人，就会在那里用自己的妄想和行为不停地干预列车的运行，而且他不知道自己这么做是徒劳的。同样，一个智慧的修行者，他完全相信道，他会息掉对道的运行的一切担心和干预，完全地休息下来，做一个无事人，做一个休息的人，做一个坐在椅子上看风景的人，就像那些心智健全的人相信火车的运行一样，他们会安心地坐在窗边看风景。而一个愚笨的修行者，他更相信自己而不相信道和因缘，他会一直起心动念，用自己种种的妄想和行为来操控道的运行，他不知道自己所做的一切都是徒劳的，除非有一天，他完全相信道，并放弃自己的种种努力，他才会安心地享受火车的运行。就像列车上一直想通过自己的行为改变列车的运行的人一样，一个愚蠢的修行者也是一样，无论他做多少努力，他都无法改变道和因缘的运行，除非他看到道毫无问题地运行着。道没有任何问题，问题永远出在修道者的妄想里。就像列车永远没有问题，问题只在乘客的妄想里。对一直用妄想干涉列车的人来说，即使列车毫无问题，对他来说，列车已经出现了问题。问题不在列车上，而在那个人的头脑和妄想里。而当他完全相信列车时，即便列车出了毛病，他也不会觉得有问题。而列车真的没有问题，就像道没有问题一样。当他能够接受列车的所有样子，当他觉悟到他已经成为了列车本身，这时列车和他的乘客已合而为一，乘客再也不会有任何的问题和担心。而一个修行者，当他觉悟到他就是道本身，道没有问题，他自己也不会有任何问题，他再也不会怀疑道，他会完全地相信道，他会放弃自己一切想干预道的努力，安心地坐一个道的享受者。

2019-10-15

罪在分别者那里一只狮子在杀害一只羊，羊并不无辜，狮子也没有罪。杀害并没有发生在狮子和羊身上。杀害发生在分别者那里。一个男人和一个女人抱在一起，那里没有淫欲。淫欲从来也没发生在男人和女人身上。淫欲发生在分别者的头脑和认定里。一个小偷偷了邻居家的鸡，并把它烤熟，小偷美美地吃着烤熟的鸡，那是他的战利品。小偷，那是别人给他的称谓，跟小偷自己没有丝毫关系。偷窃，同样是别人的事，对小偷来说，那是他的劳动果实。小偷愉悦地享受着自己所做的事，吃着自己偷来的鸡，从来也没有觉得有什么不对。除非小偷认同了世界对他的认同，相信自己是个小偷并认为自己有罪，在他不得不偷窃之后，在那里分别、评价、愧悔，因此而不能愉快地吃着他的事物。当小偷拒绝接受，也即不相信世人对他行为的评判和认定，他一定会像那头狮子一样，或者像这个世界上任何一个没犯错误的人一样，不会觉得自己有任何问题。一个商人正在用自己编织的故事欺骗他的顾客，并因此赚了很多钱。他的顾客虽然被这个商人欺骗，但他们并不知道，他们甚至还因接受了商人提供的信息而收获了很多快乐。当有一个人得知了商人的底细，发现他一直在欺骗顾客，并搜集了很多证据，将这个事实告诉了那些顾客之后，那些顾客开始变得烦躁和焦虑，他们痛恨那个商人，一一去找商人索赔。商人逃掉了，举报的人和被骗的客户一直在寻找那个商人。欺骗从来也没发生在那个商人身上，如果他不认定自己是在欺骗。欺骗发生在举报者和相信了举报者的客户的头脑中，他们认定了欺骗的同时，其实是接受了烦恼。他们以为自己是站在了事实中，其实他们是陷入了幻境和无明中。骗人的商人没有欺骗，被欺骗的客户却一直在体会和经历欺骗，除非他们不相信举报者的话，也不相信商人欺骗了他们。妓女在那里卖淫，不，妓女从来也没有卖淫。妓女只是在做她自己愿意做的事，她做的事和一个从来也没碰过男人的女孩一样纯洁。卖淫发生在多事和分别者的身上，发生在一个道德评判家的头脑里。一个男人强奸了一个女人。那个女人被强奸之后，痛不欲生，每每回忆起当时的画面，都深恶痛绝。而那个男人却很享受他做过的事。那个男人不是强奸犯，他跟强奸这个行为没有半点关系。而那个女人才是真正的强奸犯，她用自己对已经发生过的事的分别、讨厌和拒绝一次次地强奸自己。我们有权拒绝任何讨厌的事发生在我们身上，当有些事已经发生在你身上，你只能接受并忘记它。除非她不认同强杀是丑陋的，痛苦的，可怕的，不相信人们对这样的事的厌恶，否则，她会永远活在强奸里，不是被强奸。一个出家人背一个女人过河，过河以后，出家人就把女人放下了。到了晚上，出家人的徒弟问他，师父，您是出家人，不应该去背那个女人。您破戒了。出家人说，我已经忘了那个女人，你却背起了她。世人教导人们要分别善恶，要懂得悔改，不要去做很多正确的事。而在一个觉悟者那里，他什么也不教导。他会用一些方法引导你看到实相，而不告诉你什么是对的，什么是错的。真理和实相很难让大多数人接受。你以为自己是无辜的，是一个多么善良的人，但是，当你在那里用自己虚妄的观念去指责别人，当你看不到这样的实相，你就一定会是一个杀害者，一个淫欲者，一个偷窃者，一个妓女，一个强奸犯，虽然你可能从来也不是一头狮子，也没杀害过羊，也没欺骗过顾客，更没做过妓女，也没强奸过女人。但如果你在那里分别、拒绝这些纯粹的事，你就是真正的罪犯。佛说，心生即是罪生时，正是此义。

2019-10-15

独处与无为    提起独处与无为，可能多数人会认为一个人呆着什么也不做就是独处与无为。是的，一个人是独处，什么也不做是无为。但真正的独处与是否一个人或和谁在一起无关，真正的无为也不局限于什么事都不做。    不论你是一个人，还是和谁在一起，不论你做什么事，还是什么都不做，你深知与你在一起的环境、人和事物都是你自己的影子，你无法与它们分开，也不可能真正与他们在一起，当你真正明白这一点，当你知道，你既不可能得到什么，也不会失去什么，你对自己周围的一切都只是享受而不去执取，这时，你就是独处，就是无为。    这个世界上的一切事物都井然有序，没有任何一件事有丝毫的问题。这个世界上所有的人都在独处，但是没有任何人孤独。所有的生命都在以他们的本能和智慧寻找他们喜欢的事去做，跟他们自己在一起，只不过，有些人不知道他们是在和自己的影子相陪伴。    孩子们在玩游戏，游戏就是他们的生命，是他们最要好的伴侣。如果你不让他玩游戏，你等于剥夺了他们的生命。禁止他们玩游戏，他们还会去玩儿别的。让他们独处或什么也不做，那是不可能的。鱼生活在水里。水就是鱼的生命，而不仅仅是鱼身上的肉。如果有人把鱼放在陆地上，鱼身体没受到任何伤害，但是鱼会死掉。女人就是男人的生命，如果让一个男人永远不接触女人，不与女人在一起，那会杀了那个男人。网络是现代人的生命，如果让一个现代人一周不使用手机和网络，他真的可能会疯掉。爱茶者与他的茶在一起，伯乐与他的马的在一起，画家与他的笔和画在一起，修行人与他的经书在一起，你无法把这些人和他们的所爱完全分开。游戏、水、女人、手机、网络，茶、音乐、书籍，这一切都如此美好。不美好的是，你看不到它们是你的影子，你沉迷于它们，你执取它们。    你到大型的综合娱乐场所去看看，人们做着各种各样的事，吃美食，看电影，逛商场，购物，做美容等等，人们以各自喜欢的事物与自己在一起，人们和自己喜欢的人在一起各自独处着，人们做着这一切而无为着，这一切都如此美妙，以致你看不到任何问题。一切生命都如此完好地与自己在一起，不管他是在打游戏，在泡妞，还是在孤独而忧郁，毫无例外，他与自己喜欢的自己在一起。对于一个修行和领悟实相的人来说，重要的不是一个人生活还是两个人生活，重要的不是做事还是不做事，而是你是否真正和自己在一起，你和自己在一起时是否开心和自在，你是否执着与你在一起的幻影，你是否贪爱或恐惧自心的幻境。如果你把游戏、购物、财产、爱人这一切当真，而执着，你成了凡夫；如果你畏惧自心所现的这一切，完全摒弃这一切而让自己活在孤寂里，你是声闻。如果你深知万物万法如梦如幻，不可执持，亦无法远离，享受这一切而不沉迷，你是诸佛菩萨。

2019-10-15