我所说家        问：师父您好，您说修行在寺能得，在家亦得。在寺庙里修行障碍少，挂碍少，修行易得，这个我能理解。在家庭中障碍多，牵缠多，修行很难，经常会起烦恼，而且有没完没了的事等着你去做，怎么亦得呢？        答：我所说在寺庙能得，此寺庙非彼寺庙。我所说在家庭亦得，此家庭非彼家庭。        寺者，上土下寸，方寸之间，心地之名，是名为寺。庙者，从广从由，出入自由，天地广阔，是名为庙。一寸之土，安得心者即寺；出入自由，一切无碍即庙。能安得心，自由自在，是我所说之寺庙。        家者，从屋从豕（畜），人畜相安为家。庭者，从门从廷，日用万行为庭。于方寸之中相安无事，于万行之中彰显本性，是我所说之家庭。        又寺者，似也。似者，性也。有所似而不定，有所喻而无实，是我所说寺。庙者，妙也。妙者，法也。微妙难知，绝妙难言，是我所说庙。寺庙寺庙，唯妙唯肖，是我所说寺庙。如是寺庙，非人能住，唯智能居。        家者，佳也，佳者美好，一切皆佳，不见不佳，是我所说家。庭者停也，停于贪著，止于营求，无求无得，常自知足，是我所说庭。家庭家庭，佳人知停，是我所说家庭。如是家庭，唯觉者能居，无求能行。        所以在寺得者，识得心地，居之安然，是我所说寺。  在家亦得者，能安于心，居之无恼，是我所说家。        心不外驰，是我所说家。        识得本性，是我所说家。        不扰于物，各得其所，是我所说家。        不见他过，离于争论，是我所说家。        随所住处常安乐，不离当处常湛然，是我所说家。        我所说家，万事不关心，是非与我迢。常伸两脚卧，日日恁么过。        我所说家，空空荡荡，唯有一床。空空荡荡者，空诸有法。唯至一床者，唯是一心。我所说家，常自寂静，常自满足。        我所说家，虽然空荡，亦有眷属成群。虽然寂静，亦有歌舞和鸣。        智慧是我父，慈悲是我母。        善巧是我兄，方便是我姊。        法喜是我妻，开心是我女。        无为是我儿，无事是我祖。        懒散是我家佣人，不管是我家管家。不往来是我家表亲，不相识是我之邻居。        无缘是我朋友，不攀是我同事。无作是我工作，无愿是我大愿。能安居者，是我家居士。能休息者，是我家眷属。我家成员，个个示弱；我家成员，个个无能；我家成员，个个失败；我家成员，个个无名。        我之家庭，行畜牲行，唯吃与睡，是我家法。退缩逃避，不思进取，是我之家风。一切人闻之，嫌弃厌恶，掉头便走。唯具慧眼者，识得我家，是智人之宝宅，诸佛之护念。        我家园苑常有诸佛来游，我家屋户常有天龙护卫。维摩是我之法侣，文殊是我之上宾。达摩与我互通书信，六祖带我同游性海。        我之家庭，日夜常有法音和鸣，时时常有天女起舞。妄心不起，是我之琴瑟；不住烦恼，是我之舞女。能离于念，是我之教师；不取于相，是我之善友。        我家亦有无量娱乐。天真是我之花园，诚实是我之浴池。深心为我上服，惭愧为我饰物。理解为我花蔓，尊重为我美颜。        常行恭敬，是我园中小径；谦卑不轻，是我苑中坐椅。心平是我之卧榻，直行是我之修行。常自开心，是我之波罗蜜；常不放逸，是我家柱梁。不逐六尘，是我之禅定；不见愚痴，不求智慧，是我之般若。        不见善恶是非，不分高低贵贱，一切平等如幻，是我家住址。世人以欢聚为乐，我家以独处为美。        我家广大，无有边畔。四摄法是我之四门，四无量心是我之院墙。我家常有无量众生来参，我以三十七道品为馈赠，以常乐我净为嘉奖。以诸苦灭尽为利诱，以涅槃解脱为酬偿。        住于根本，是我所说家。不舍万法，是我所说家。我所说家，沙门尚难得居，天人不得其门。我所说家，高高山顶建，深深海底施。我所说在家得者，难于出家。出家者，不复入我所说家，不得名为真出家。出得彼家，入得此家，行得此事，安得此家，是真正居士。        我所说之家，又名曰如家，        如家如来家，不自套锁枷。        谁闻此法音，不生此家中，        除彼不肖者，痴顽无智人。

2019-10-23

真实的你，没有你    问：师父您好，有些事，我总是过不去。我谁都能原谅，唯独不能原谅自己。我曾经做过让我自己非常后悔的事，一想起来，我就恨的要命。我谁也不恨，只恨我自己。这种恨，我怎么也无法摆脱，非常痛苦。请问师父，我怎样才能原谅我自己。    答：你永远无法原谅自己，除非你认识到并没有自己。了知发生的一切并不真实，才能彻底原谅自己。    以为有我，习惯性地认为有一个自己，是一切烦恼和痛苦的根源。解脱痛苦只有一种方法：深刻认识到并没有一个真实的我存在。    和你一样，我也经历过无数的烦恼和不如意的事。每当我想起过去的烦恼和不开心的事，我就会立刻告诉我自己：没有我，没有一个真正烦恼的人，没有什么真正发生过。除了头脑在演绎一个虚妄的故事，没有什么是真实的。我会告诉自己：你不过是故事里的一个人物，那并不是真的。然后，我会敲一下自己的脑袋，或者立刻站起来，换一个姿势，提醒自己不要掉进妄想里。我会转移想法，让自己去干些别的事情。    当我住进头脑，一切似乎都变成了真的发生过。当我从头脑里出来，去做别的，或者忽然被其他的事转移了念头，那让我烦恼的一切消失了。    当我没想起我时，我在哪里？我不在哪里！根本就没有我。虽然我不停地在说话、做事、思考，我在吃饭、睡觉、上厕所，我在走路、想事情，到处看，甚至为某事着急或生气，但是没有我。当我没想起我时，我不在。当我想起我来，我似乎出现了，但那只是一个念头，而那并不是真的。我不会总想起我来，我不会总住在“我”这个念头里，甚至，我大多数时间都不会想起我来。我不需要想起我来就能很开心，很健康，很美好地活着。相反，想起我来，我倒会经常变得不开心。    如果想起我来我变得不开心，我为什么一定要想起我来并认定那真的是我呢？我为什么会以为有我呢？那不过是“我”的一个习惯和无恶意的骗局。如果我深知并没有我，“我”只是一个称呼，一个名字，一个什么都不是的代号，我就不会上自己的当。我会很轻松，我不再有压力，我不再紧张、嫉妒、憎恶和愤怒，也不会再烦恼。    认识到这一点：没有你。一切痛苦结束了，一切烦恼消失了。你不再有敌人：你不需要原谅自己。你不再有伤心事：那些事是妄想做的，跟你没关系。    认识到没有任何真实的人，你不再需要原谅任何人。认识到没有任何事物真实存在，过去的一切消失了。你用空的智慧呼应了空的实相。那是真正的金刚，是能断一切，是不可坏的真理。    没有自己，谁会要求去原谅？没有我，谁又能经历过什么？一切不过是妄想在经历妄想，梦中人在悲伤梦中事罢了。    你永远无法改变梦境中发生的事，你更无法原谅梦中的你，除非你觉悟到：你并不存在，梦里的人不是真实的你，梦里发生的一切与你没有任何关系。你根本不用后悔，更不用伤心，因为那一切都不是真的。    真实的你，犹如虚空，那里既没有你，也没有任何故事。那里什么都没有。如果有什么，那一定是你头脑里的故事，但那不是真的。

2019-10-23

此解脱法，离于诤论    问：师父，既然您说真实之中，没有任何真实存在。那么，您是如何知道这是真的？如果您这种说法是真的，就有背于您说的一切都不是真的。既然一切都不是真的，又是谁在这样说呢？    答：我做如是说，非为定是非，亦不在真假。执着于真假，世间愚痴人。学法之人，当远离于对自心境界的执着，看破一切的虚妄，莫着文字及一切相，解脱于诸惑，是我此说之目的，修行之根本。    汝惑从何起？起于分别。汝非从何来？来于妄念。    若我知道我说的是真的，那么，那就不是真的。若有谁这样说，那就不是真实说。    我所知者，非头脑所猜，是如实观察，如实践履，是自觉自证境界，非是思虑分别所能知之。此自证者，实无有我，亦无有人，更无有法可知可证，非心非识，非意非想可到，故云不可思议。    真实者，无能说，无可说，无说说，无有说与不说。真实者，非心可测，非念可到，非识能知，但唯假名。了此者，假名为了。悟此者，假名为悟。实无了悟，亦无了悟之人。真实亦复如是，实无有法名为真实，假名真实而已。    真实者，一切无真。此不在辨，不在诤，唯自心智慧法眼能见。        问：如何能见？答：所见俱非，是名见真，实无所见。    一切没有真的，我与我说亦不真实，假名为真。你莫着于“真实”。    众生修道，所以不成，都因于头脑中觅“真实”，意识中分别真假，执着于真，不知本无有真。一切无有真，是名真实。此须自悟自证，向外道不得。道得尽非真。    此是解脱法，离于诤论分别。若执诤论，即背道矣。一念住于妄念分别，即无量劫矣。    一切实无有真，这是你要注意的。莫寻于真，这是你要警惕的。悟一切无真，即是修行。了于真实无一切法，即是解脱。    佛法不是逻辑学，不是头脑游戏，更不是文字游戏。莫执着一切，是道人真实。不住于真假，是道人智慧。解脱于头脑，是修行之重心。穿衣吃饭，莫住妄想，是你之法宝。

2019-10-23

般若锋兮金刚焰    问：师父您好，看到您的文章总是流露出源源不断的智慧，请问怎样才能拥有像您这样的智慧？如何认识根本智，怎样训练后得智？    答：你从文字里看到的永远不是真正的智慧，你看到的都是自己的心识流动。真正的智慧无法训练，更无法拥有。当你放弃了想训练并拥有智慧的心，智慧便来到你面前。    这样的智慧，只是什么都不拥有。这样的智慧，亦无人能拥有。    如是智慧，又名为空，又名波罗蜜，又名到彼岸。智度者，非有法可度，非有此岸彼岸，只是度尽妄想有求之心，是名智度彼岸。    如是智慧，不从外得，不从思考得，不从分析得，不从努力得，不从一切有为得。如是智慧，从根本得，从无分别得，从无生心得，不从后得，是名根本智。如是智慧，从休息得，从无求得，从满足得，从无所得得，从无为得，又名后得。    如是智慧，众生本具，名根本智；不假修饰，名后得智。空无所有，名根本智；用则无穷，名后得智。内不动心，名根本智；外不着相，名后得智。直用其心，名根本智；随用随空，名后得智。一法不立，名根本智；能建万法，名后得智。根本后得，是一非二。后得根本，非前非后。不离根本，即是后得；得无所得，即是根本。    不着于名，即是根本；不着于相，即是后得。一念心起，向外求玄求胜，即错失根本智；念念不住，念念营造，即不得后得智。    如是智慧，一切人本有，只因迷于自心幻境，向外着相而求，所以错失。 心自解脱，即是根本，不妄自缚，是名后得。  求知于法，是名为识。知法无知，是名为智。能知所知，尽是妄想。无知无觉，是名本智。智不自智，因人而立智名。觉不自觉，因妄而立觉心。实无有法，名觉名智也。    所以，欲得智慧，即失于智慧。欲求后得，所得非智。经云：智慧愚痴，通为般若。又云：德性如愚。若不见愚痴智慧，不见根本后得，是名真智。    昔日孔子求法于老子。老子云：掊击尔智。能舍智慧，是名智慧。不见于智，是名慧眼。    文殊手中所举之剑，喻于智慧。此智慧剑，非斩于无明，更斩于智慧。愚痴易断，智慧难离。斩于愚痴，是凡夫智。自以为智，是二乘智。能斩于智，无智无得，是名大智文殊。    般若慧见，锋利火热，能烧一切，能杀一切，触之即化，碰之即亡。一切妄想分别，无由接近。古人云：护生须是杀，杀尽始安居。能杀无明，亦杀智慧，能杀烦恼，亦不取菩提，是名金刚宝王剑。    若人不起慧见，不生智想，不见般若，不离愚痴，安于平常，随分过日，人是伊人，并无二般，此是真智慧，此是真如心。

2019-10-23

三界无物三界无物，皆是假名，但有一法，皆是权化。本来无心，妄认执取，将心捉心，反失天真。 我本不存我本不存，原是一念；一念性空，即是本来。真如绝妙，非同非异；才有思寻，即自立义。自取自幻，本来蒙蔽。蒙亦不失，亮亦非取；边表不大，其内不小；能容万物，一法不立。穷劫飘影，只是一心。一心取幻，还成一念。一念无念，即是真体。体无有物，物物昭昭；森罗万象，原本无迹。但莫计执，无指无尘。无心有心，全是本有。海山鼓浪，平地风云。龟毛兔角，到处飞走。呼牛为马，嘴入铁狗。不道莫守，群星泛舟；才有拟议，徒自粘稠。一心一念，权是假名；觅之无有，忘之悠悠；识得此心，成佛作祖；作佛作祖，不待此心。此心不待，如来不许。不许恳切，恰是无由。任东任西，无阻无履。行之不来，卧之不愁。 心前无脚印 后无行迹问我是谁 哑哑失语白雪净洁 亦是飘尘蓦然无物 才知是心 逍遥曲独步冰雪 天地只影山河廓廓 君心诺诺白雪无为 人间有情雾梦茫茫 不问潢潢湖似天心 寂静清平一曲烟雾 谁能解听白雪浩浩 其路迢迢无人问津 独自逍遥 山路小诗学山乐呵呵  又傻又可笑  走路自言语手拍足舞蹈  你问我何乐  只因听鸟叫远看湖与山  低头脚下路  心无一粒尘却把天地抱  学山真逍遥  邀君同来笑此路非等闲  须看破世间  若带一丝来此处君不到 道场偈清净原在心安  道场岂关方所无依方是真依  寻则穷劫不能若欲彻见法性  毕竟无有毗尼菩提之心亦幻  欲圆之心是妄十方佛道本空  行者死心即活万法本自具足  无奈行人劳旅满身疲惫方歇  原来还是伊人 莫攀援学山一绝壁  无依空中立一切攀援者  望而胆丧破不识谓我狂  我心实似水只向低处流  甘与虫蚁伍你见山高慢  实是自心高汝心若谦下  自得至我所你问我佛法  我无一句答邀我唱个歌  学山和两曲花鸟多姿态  明星撒院落处处有活法  莫做驴拉磨无人系著汝  因汝有执著但自细看心  自知粘何所自心不强名  无人亦无我既无人我法  哪来诸般佛但随性中作  不羡云中鹤 息心决了歌佛日不远离  在汝身中悬其光常普照  无奈心云扰不见自家宝  四处徒奔跑不是见他非  即数他人宝总不向内望  原来不曾少清净湛然寂  无一尘一语若达业即性  无拘无烦恼但息一念心  万法自决了  佛道无行歌问心心无语，问法法无情。本来逍遥性，何劳拟思空。把得便用，欲行即行。此中无觉明；云不遮日轮，日不破虚空两两不相到，愚者自混凌要雨即雨，要风即风，大室无分庭。莫道万法有无缘，只是心生法生。若能会得无生性，八风五欲任凭。你修道，他度生；此观心，彼牧牛。前前后后不息宁若不识得本心地，穷劫用功岂停。一念达心知本源，了知佛道无行。 法雨集法雨集，及时雨，久干涸，润枯地。指月手，示正路；和盘出，无密秘；但息心，不用求。唯天真，唯自然。不思来，非拟造；非是玄，觅不到！有人懂，自叫好；有人傲，不同道！若有缘，自相见；善根薄，自迢迢。唯是珍，少人识；非上智，怎相知？无人赞，自啧啧！无人读，自歌舞。你修道，他精进；你入定，他生西；这首歌，本无曲；此法雨，无一滴！打开来，无一语；翻合上，心珠亮。只是镜，竟无影：虽有形，却无声！不照人，无光彩！饮一口，通身畅！心不高，即相应！不自肯，即枉然。有心求，反失功；诸欲淡，自睹面！若学道，先识心；不识心，空中建！读法雨，识自心；识自心，雨涟涟！此法宝，非人赠；此法雨，自心田！此明珠，人人有；此心光，各各灿！无所往，即无生；真实地，无光影！ 出家衣学法要向内觅，不要看我穿衣。若欲学法请益，只管问自狐疑。自心疑处紧看，哪有闲暇外忆！分别即是俗人，离相是名僧宝问我在家出家，于道有何相关。若能一念内看，自心赤裸琉璃。本自清净不俗，何关僧俗穿衣识得不垢不净，是名紫磨金衣。 不取不舍偈一切因果，因心结业。因从心生，果从心堕，业从心起，报从心得。因缘果报，不离妄想。若悟无心，一切业脱。心不贪着，诸法无我。自心取心，妄想结果。心如画师，画诸彩色。自见生心，自生怖惑。若了唯心，不取不舍。顿悟无得，是名智者 真佛弟子行宗门虽言顿契，行人却须大力；此心难悟难入，入者如聋如瞽。平日不见他行，密里暗作功夫；处处见他无语，心净无如少许。人人浮心戏笑，只他行卧一如。凡愚不知心起，智者息心无意。众人蹉跎岁月，五祖日夜不懈；凡夫聚众争论，六祖消失尘宇。小根不舍世乐，真修断然放舍。愚痴之人口应，真佛弟子心行。 家常是法音法无言说，言说是妄；自心本有，何假推穷？觅思不停，识贼乱起；一念心宁，诸真自应。真不自真，执真成见；见不自见，本觉无念。法身如椅，无觉无知。知觉是妄，住即成想。本从真生，不达成妄；达本无妄，真觉不真。君从未离真庙宇，不必他方参真寂；一间小屋闻狗叫，男女家常胜法要；一颦一笑才是禅，任你祖师也大难；俯仰才是真佛意，一缕炊烟不思议。 山花不争流溪狂喜不如平静，美丽不如平庸。艳花总要成泥，倦鸟总要枝栖。识得无常佛性，唤作智慧修行；不了真性无为，百般施设妄为。夸父追日疲极，老汉坐视阳落，迷人终日造作，大智一息永息。猴子水中捉月，狮子懒卧闲居，不达真性无作，妄证菩提道果。我此一门无奇，但能妄心不起；一切尽行不限，听之任之省力。我此一句平常，不管不顾不张；谁能离影觅光，谁能将真灭妄？日用何曾离异，大用不问根基；此心无遮无设，任由思想舞歌；真性一无所寄，任由猿心马意。诸法不妨不到，山花不争流溪。 论禅机 若论此事，兵不厌诈！刀光剑影，水中作画；探头探脑，人头落地！缩头缩尾，亦不免罚！打得拳来，须有力气；喝得出声，须有后发；出得队列，会得作揖！宾主相接，绿叶红花。不是狡兔，莫外乱游！不是蛟龙，安居在家！六根不通，莫逞技能！口哑舌短，许你歌咏！陷虎之机，不藏不露！捕得麻雀，焉用弹夹！此中无觉，不须防备！生杀予夺，称王称霸！此山无奇，无心得入；此路平平，步步悬空！绝壁无隙，大门洞开！溪水弯弯，心池无坝！东家买马，西家唱哀；明明青杯，嘴里无茶！凫烟缭绕，客栈山脚；风声雀起，雾里看花！ 大仙歌至道宽平，不假舟乘；清凉心潭，虚鸟飞惊；空中皎月，捞摸不得。无事心头，光影来去。你奔我驰，担宝觅宝；你问我答，纯属相欺。法本无言，语自无意；语不自迷，执者自蔽。事如皎月，理如琉璃；人如木马，法如瓠蒂。十类众生，各自有道；道本无缺，长短人计。不达空性，修为造作；一念无得，吃睡任意。长劫生死，爱圣憎凡；无凡无圣，呆木如愚。有情非情，无情是种；无我无主，草木瓦砾；众生无性，从缘而起；诸佛无觉，铁牛叹气；性从性灭，非性不起；真本孤绝，法从法立。此中密意，后身难知；情识有限，佛智难蠡。水中有影，谁于中成；池上微风，大事已毕。有见无见，了不相关；一法二法，种豆得蜜。无上密禅，佛亦痴蛮；此意难了；哑子唱戏。甘露有毒，能杀能活；智者不取，混浊撕迹。漫漫黑夜，原是光明；烦恼大车，能至菩提。舍闹至静，从动至动；心头无物，解散牢狱。一切众生，背梦求觉；梦中修行，得无分别。住妄想境，法性施为；舍一取一，生死相继。一念延促，刹那十劫；佛说旷劫，非是往昔；四大清净，即是光体；不须分离，色空不异。乳无酪性，却是佛性；东云西雨，芥子须弥；无胜如来，不是释迦；见性无佛，莫安了义；识得无物，自然不取；守得寂寞，诸魔放弃。光中无光，语中无语；方有拟计，三界乱起。动念即有，息念何愁；万法绵绵，何处下手？念本非心，非心不念；心非性起，性起心迷。本有不无，本无不有，大仙悠游，达此半偈。法王法座，空无有人；若欲说法，竟是俗谛。无为古山，罕有人攀；大路通直，行人绝迹。此歌俏古，绝吟绝唱；若问其旨，达磨面壁。 学山最上乘诵    世人所以迷求，只因知见太多。    不是地藏观音，便是药师弥陀。    哪如树下黄牛，只是吃草驱蝇。    终日懵懵懂懂，空空一物也无。    虽然无有一物，触着便会变化。    此是法身说法，学人见而不睹。    佛法哪离日用，一切只是平常。    平常二字不凡，能有几人喜欢？    但能尽得平常，保你端坐法王。    道人不得解脱，全是求助求佐；    不知无倚无寄，恰似空中飘絮。    悠游自在无苦，皆因一法不住。    不住是名真度，除此尽是盲瞽。    迷时见有见无，悟后无有迷悟；    凡夫著境住有，道人贪禅喜空。    三昧酒力萦萦，久而挥之不去。    有觉有照非明，本明无明无暗。    虽然不觉不照，影像法体森然。    此中实无作者，假名唯心绝观。    主人非静非动，一念盖覆乾坤。    识得一念不生，许你动转苍穹！    大路旷绝无人，行者必须大勇；    无伴无侣无作，诸人恐怖疑惑。    将非狂妄使然，见而或谤或躲。    唯有智慧法眼，往者方能觑破。    佛祖同是一路，无缚空心始过。    但有一法当情，维摩寝疾而卧！    有病因于众病，故云大悲不舍。    要证一念便证，所以生生受生。    此是不可思议，唯佛与佛究竟。    若欲于中会解，犹如蚊子咬铁。    欲得佛法现前，六度万行抛却。    识得一心本师，不枉逢佛出世。    刻刻睹面不见，担佛使佛觅佛。    可怜一江春水，渴死未曾饮喝。    佛之一字惑人，诸祖所以棒和，    拉屎放尿坐卧，无有一处非禅。    讲经学法迷人，与道了不相关。    若欲明心入道，一念歇着便了。    世人疯狂善恶，不如寒山拾得。    手拿茄荚逗僧，不懂反骂是疯！    虽然少有人会，终将如彼不退！    一切众生本净，何曾染污断离？    究竟本有不坏，不惧天地更改。    法本不生怎灭，心依何住去来！一切总皆是我，不须迎迎躲躲！ 大道歌大道天真，不刻不饰，才有拟作，徒然失本。直用无疑，何穷何尽？滞著思计，枉自虚困。本来无物，无物天真。才立一法，万象追奔。朗然天成，谁修谁作？不缚不脱，心净法闲。真性不待，无曲无折；不思不觅，正直无解。无得最妙，不取最巧；非真非幻，真幻同源。心性本真，无功无要；欲佛欲道，三祇苦劳。三界通虚，谁去谁来？无失无缺，还我本来。随心所至，不错不谬；情生智隔，一曲空歌。至道圆成，无作无为；但有一法，太清点虚。大道妙要，绝观莫想；本来无事，全属多余。此法天真，天真最好；无遮无饰，本来无我。无我真义，谁论二谛？不二实性，即是真理。真理绝缘，唯是相应；若不识性，了了无期。性无所有，不是断灭；知空不空，晓了全程。法无阶梯，但诳愚小；知真无妄，识假无虚。心息法无，须臾得道；不恳不愿，还作徒劳。恳心自守，不染不离；举足下足，日用平常。日用平常，是真修行；他处觅禅，不解修道。大道宽通，任意逍遥；一切无碍，无阻无挠。 智慧与烦恼烦恼与智慧，一体之所生，二俱不真实，迷者自追逐。智慧不须求，求之非智慧，智性本来空，如梦不可得。本来无有智，求之反是愚。烦恼不须除，除之除不尽。本来无烦恼，谴之更增恼。烦恼性空寂，除之反成实。除之复又除，泱泱无了期。智慧与烦恼，皆从心想生。心若不生时，何处有智恼？诸念同烦恼，不理无势力。若起对治心，念上复增念，是名无明心，覆盖真如性。通达于此者，方便呼为智，又名般若舟，能度一切苦。实无苦度者。法性本如此，迷时逐幻相，一念知法空，唤作本来人。 活佛人人都是活佛，动用而不自知不用思虑计较，直用直行最妙怀中个个藏宝，却向他人行乞本是法王大富，却成穷困潦倒修道之辈恒沙，多是认贼为子不识自家宝珠，施为造作徒劳真佛日夜内坐，从来不离行卧照天照地通彻，不用向外打捞凡夫二乘外道，是人尽皆不识处处求佛灌顶，不知己是真佛要么贪图小利，执着用功最多不是迷尘奔忙，就是守静沉空或者执着文字，或者求玄执定身心枉用功夫，不达五蕴色空每日担佛觅佛，妄除烦恼念波除之不尽更增，却被烦恼锁牢妄本空无名妄，愚人向妄用功一念识心顿了，何须外用机巧了然无物无法，谁人成佛修道疑疑惑惑难受，只因执着有我扭扭捏捏难过，只因计较太多不悟无法无人，总是妄中困惑不达三途本空，自心捕风捉影不识本珠光明，向它暗中做怪若能悟得自真，谁去向他问妙万法只是妄药，对治虚幻假病知我不病不死，佛法抛掷九霄俗圣永不干怀，生老与我迢迢看似疯疯扯扯，实则快活逍遥小根视之嗔嫌，明眼相视一笑哪用咬文嚼字，一览便之绝妙讲经说法最痴，唯有愚人喜听一字都嫌多余，智者谁肯暂听不如调戏他人，不择男女老少每日谈情说爱，佛之一字厌闻问我云何憎佛，只因此人太假不如风尘女子，露尽万种风骚妙龄相视暧昧，谁去诵经念佛不要向我问法，只教雪夜风花祖佛成道妙招，全是行此要道 无门大路本是无门，真言半句都多。经论只是哄愚，大智直用直行。疑惑我相不断，思讨未识本真。寻觅欲心不死，拣择不达如梦。 绝代天骄萝卜青椒，弄个小炒一碗米饭，顿顿解饱逛个超市，溜溜西湖睡到九点，无事观禅这啥日子，神仙也妒风姿卓越，绝代天骄不思过往，不问今朝不忧明日，不料生老一人吃饱，天下不饿一人悠闲，鸡犬升天无亲无怨，无挂无牵无老无死，逍遥大仙欲得如此，绝缘断亲无父无母，成佛做祖大道平常，路边小草无怪无奇，不劳创造守株待兔，竟是真理不可思议，功行徒劳 风鸟自来万法水上画画毕竟无自无他春色无关窗外不觅风鸟自来和气不在四月曼妙怎属白雪彩蝶翩翩陌上不如水边躺卧镇日榻上长坐何问六道修罗一蔬一茶一饭气定神清步闲莫问道果三昧心安谁问圣凡有无痴想所计达者何虑何拘向外逐乐不停犹如渴鹿趁影疲死不知是幻将它不实当欢毕竟捞摸不得还入生死大河若能一念知休天地阔然悠悠才知法闲人闹一卧即能逍遥浩然天地无改无求自是舒怀若有一物依赖终被钩锁恐碍放心无栖无泊烦恼菩提齐过毕竟无我无人谁论是非善恶生死十方推求总是妄想无由若有一事当情总是被念缠缨无事水边林下灌木丛中住扎或是幽径散步或是阳台起舞青山满目檐宇何必半山听雨玄鸟齐鸣天籁动听非内非外 清明颂世人都道清明冷清明时节宜清明看似活人祭死人实是死人祭妄想往者实在无所往祭者无明自欺诳坟前烧纸哭一场犹如痴人把歌唱美其名曰为孝道实是疯狂又颠倒有人听我如此道定会心中多怨言可怜天下迷惑人不知无生亦无死众鬼不在坟头处原来只在祭者心心中无鬼谁祭祀清明本是真清明清明时节宜扫墓扫却心头诸妄想清明时节应上坟只是看草与踏春清明时节总逢雨行人刚好赏花雨清明时节当游玩唱首欢歌颂春天 日子无奇日子无奇，唯吃与睡。无事挂心，蹉跎与谁？本来无事，庸人自悔。不耐寂寞，梦里空追。不甘平常，便去营求。待到身临，终是悔怼。一时欢乐，不见后苦。缘灭形散，恶趣风吹。赶快无事，莫再生非。趁早歇心，莫等追悔。心若安好，一切何非。 问答偈    问：须弥纳芥子，大中包含小，此处甚分时，为何佛却说，芥子纳须弥？一尘一佛国？有情有佛性，无情无佛种，为何佛却说，有情与无情，同成于佛道？烦恼明是苦，菩提本是乐，为何佛却说？烦恼即菩提？生死是轮回，涅槃是解脱，为何佛却说，生死即涅槃？护生是救命，杀生是害物，为何古人说，护生须是杀？佛是清净觉，烦恼是为魔，为何祖师说，佛即是烦恼？明明是佛说，为何祖师说，佛经是魔说？畜牲愚痴行，为何祖师说，当行畜牲行？明明离爱憎，为何祖师说，爱嗔不爱喜？狗子是有情，经云有佛性，为何祖师说，狗子无佛性？如是诸问题，仁者如何会？答：若着相而解，是则见二法，自性相违背？若悟于实性，则知诸法空，一切无障碍。芥子与须弥，凡夫见为实，是故成二法，互不相容纳。智者见其空，其性无有二，是故互相容。一尘与一国，亦是虚妄想，究竟无实物，是故假名说。有情与无情，凡夫妄分别，是故成二法。智者了达空，是故同成佛。烦恼与菩提，愚人妄所计，谓实有其法。达者知无性，俱是假名字，是故并清凉。生死如幻化，涅槃亦非实。无智者见二，谓实有其法。智者达其幻，其性唯是空。护生幻中事，杀亦不真实，愚人取自心，见之为实有。智者不取相，自心无分别，是故说护生，等杀如梦幻。佛是假名字，烦恼亦非实，二者俱非真，故说佛烦恼。愚人生实解，所以堕生死。智者知空相，是故见如来。经不离文字，从意思想生。但诳无智者，是故云魔说。佛说与魔说，俱空无实义。是故古人说，无一字佛说，全是魔所说。报化非真佛，法身无法说。无说真说法，实无法可说。畜牲与诸佛，俱是空名字。是故祖师说，做山下水牛，能行畜牲行，是为真佛行。爱憎无实义，无法名嗔喜。老僧亦是幻，何妨爱与恨。嗔性非嗔性，喜亦不可得。是故老僧说，爱嗔不爱喜。智者通达空，不着假名字。狗子非狗子，众生妄所计，本是假名字，从分别而有。佛性亦如是，本不可思议。无名可名之，名之于佛性。若以意识解，佛性成有为，非是真佛性。若人不取相，能见真实性。了音声法门，是名陀罗尼。若能见空性，将西叫做东。若悟真实性，通达一切性。是故经中说，智慧与愚痴，通唤为般若。是故祖师说，我不爱天堂，亦不畏地狱。又谤佛毁法，是非顺与逆，天人不得测。 修罗战娑婆释迦牟尼最饶舌四十九年尽梦说阿弥陀佛好不多四十八愿全是魔无风起浪达摩祖来此东土赚公婆曹溪六祖也作么八月绑石呆呆过临济黄檗装知识又棒又踢又是喝赵州禅师伎俩穷无事做来雪里卧大呼小叫喊救命引来弟子效婀娜祖师大德皆疯狂在在处处把人捉瞎眼之人见礼拜实无少法而可得你吹胡子他瞪眼还来至此赚吆喝一切众生皆自作不生不死闹阔阔竹蓝打水一场空到死不知是为何山僧今日凑一曲手舞足蹈加哆嗦作么作么只作么一顿吃他三碗多弟子偷偷一旁笑无事平地起风波煞有介事度众生实无一人得解脱床上床下来来回惹得修罗战娑婆 人是伊人，面是伊面夜风习习，夜色旖旎。浩空圆圆，白云翩翩。池水幽静，树影恬恬。夏虫吱吱，秋气悄然。天地何闲，万物岂喧？忽然撞见，不必冷眼。天乐非外，妙曲无玄。侧耳伫听，意在目前。提笔抒怀，义陋辞偏。再寻佳人，四处不见。海中一粟，镜中一环。谷里唱歌，梦里空欢。醒来不异，睡时不变。物境非昨，时光匪迁。生灭不真，寂灭怎言？人是伊人，面是伊面。  一人歌终日吃饭饮浆，未曾含着少量；终日走路摇摆，步步踏空无怪。时时无作妙力，处处不留痕迹。无明惯性力大，被它妄想处罚。一旦死心塌地，原来不改毫厘。谁能永在牵缠，总有一物不染。不识被它瞒惑，寻遍无处可捉。一朝识得真宝，原来法财不少。感叹多年穷匮，枉为人天尊贵。顾盼雄姿英意，却能无束无拘。动如行云飞瀑，静如磐石顶柱。人天妄测其志，无依独步如狮。世间于他如影，万事与他无关。亦不持经学教，亦不做法行禅。困了席地而卧，饿了一桌两桌。无事水边闲逛，不负鸟语花香。有时念着南泉，观此株花如梦。有时登山望远，一片大好江山。时人忙忙赴苦，谁能把命休闲。众人修行恭敬，他却取笑精英。世人羡好厌坏，他却二都不爱。众人婚丧嫁娶，不如哼首小曲。世人道德高超，他却物外逍遥。  君心碧洗柚挂金庭池水清清清风淡淡绰绰影影蓝佩太虚秋叶似火高风亮节不可比英岁月静静玉兰亭亭桂树偃息少年茕茕好马在厩美人知休光暗倏忽大士消停君心碧洗难可为喻徒劳染着究竟为零 好事不如无事日头高照才起不知今日何期世人皆爱朝阳我独偏爱暮夕整日无人可语对花独自呓呓一壶老茶消磨一株青树倚居老猫不约而至虫嘤叶落鸟啼世人终日奔忙不知所为何张无人催促为奴只被妄想惊慌看它猫儿狗儿终日藤下懒卧俨然诸佛来度无奈愚人不悟净国不在浩远只在三米五米识得诸法为幻谁人将苦为欢山湖雨雪为友梅桂栀子为妻从来不曾吵闹娇姿百媚不少虽无儿女在侧亦无忧挂宰割世人无明倾覆功德黑暗交迫生死凡圣弄人有智之人俱舍好事不如无事任运东郭西郭 山中小筑山中小筑，世事全无坐拥层林，苦乐齐休除非贵人，谁能无事不是仙客，怎得驻足了无牵绊，独立庭院无盼无知，雨打花湿不期不愿，处兜率天无物于怀，清风自来纵建万国，终是幻境成佛做祖，欺瞒凡夫咨嗟世人，幻中打捞身心俱苦，被妄拘留善恶浮云，法不自法愚人取着，自计字怖一切不执，原来无缚才知徒劳，好不如无仁者乐山，山中怡然智者放心，自在无碍求乐逐物，空中都无凭窗听雨，任性冬秋 达真偈修行妙道，近在此身；莫再远求，劳汝心神。法不远人，人自远法；觉本无觉，觉从心起。五蕴幻身，其中有妙；妙即是源，源即是道。源道无二，即是众流；妙无二法，即是一道。身即是真，无处有真；法唯是体，无关寂照。说照说耀，因幻就幻；达幻无幻，即真无真。我人修法，从本还源。识心达本，源清水真；水真流清，无流无源；蕴本非蕴，识本是心；身是真身，人是真人。  梦幻空歌世人所以修道，只因不识本心。若能识得本心，本心无处不通。大道从来宽广，愚人自设坎坷。本心无心无技，何劳拟思求取？直用直通直行，成佛何涉险曲！大道不属修造，用功修道妄为。心是无心而成，迷者离心刻意。智慧只无分别，俗人着相难会。法非善恶有无，情生与道乖隔。一念心起相续，万法纷然炽立。本来无生幻象，枉入生死六趣。忽然捉摸不得，方知梦幻空歌。  善罢歌色声何妨眼耳，分别只是空花意法互不相侵，落叶不碍藤麻朝朝暮暮朝朝，天涯咫尺天涯你若不寻不觅，我便不藏不匿你若耳聋真听，我便无情说法你若不问不疑，我即不计不答你若不见不论，我自甘休善罢真真切切水月，野马海市乾闼浮云一缕悠游，石子一颗静雅行似清风无滞，止如地里老瓜无事床上一卧，闲来一杯清茶愚人游遍山河，智者一隅方榻任你十方佛国，我只一叶一花你若不疲不厌，诸佛不能阻拦你若计着名相，枉受生死恒沙前尘未来往事，谁于其中居住虚空世界万相，无我无人谁画一颗圆心非光，哪有你我内外是非情漠如烟，不过一缕云霞万种计较总空，何必自赚赚他缘起不是真实，无生才是本家心若不动不乱，生死梦醒管它  大圆镜大圆镜，真实相，非心意，不可离；无来去，不生灭，绝思虑，非断常；无喧寂，不思想！心不识，智不住。任变化，恒寂光。无取住，不思量！如梦影，非青黄。触不得，染不脏！不妄念，寂灭场；不取相，任徜徉！ 动中本有净动中本有净，本净不可取；取净还更动，欲静反成闹。琐事从心有，无心事无扰；家中自有珍，不可厌珍宝。离此琐碎事，无处觅真宝。境本不扰人，人心自相扰；离境以安心，只如觅兔角。但能安家处，处处不乏少。 行道偈大道小道道道真道是道非道迷心认道你道我道条条是道天道地道道本无道修道证道穷劫不了佛道魔道通达一道无道说道是名为道有道行道道不自道本在道中妄自逆道行道觅道愚人自扰平常度日洗衣说笑离此用功是为胡闹天堂地狱念于中住虚出虚没枉自徒劳烦恼菩提是心安名心若不生谁断谁讨色声香味毕竟无触眼耳鼻舌唯心无妙法从心生还从心灭生灭非真本灭难描有觉有观心识妄见无觉无观亦非逍遥有念无念随它缘起莫抑莫止虚心自照烦恼无力无主无住万法镜像难舍难逃八识非真莫认为我不拟不向是为心要千经万论只言此事若明此事毕竟无聊 行行歌行行行，当去行，走也行，睡也行，就怕住在脑中行。住于脑中行万里，菩提自性枉受刑。行行行，吃也行，骂也行就怕解它言语行。住于名相思万般到头还是等于零。行行行，众人只解无行论怎知行处有真精真精觅处不可见碰着就转尽现形。行行行，你赞我，他骂我我无一物送人情唯有一字用不尽行行行行怎都行行行行若能行得是真经谁去读它纸上经遍尽虚空诸佛语不过梦语一声空行行行，赵州八十仍行脚普贤成佛秘密行说得万般终无益能行一步是真行。行行行问我什么都说行冷也行，热也行饿点儿饱点儿全都行净也行，垢也行心地全收任运行行字秘诀思不尽，不会只因不肯行。  我道最天真 终日学无为心却不停歇似湿柴点火何时得见功人人求见性个个问佛意百事将心锁要我如何说自家饭不食见他碗里羹终日说不饱吃着才知妙佛法无难事直用不须提莫前疑后惑更不用思议我道最天真须是忒闲人见佛犹是病更与谁说凡 不觉晚风已熏 世人修道太难只因不肯讨闲今日寻他章句明日学他语言寻寻觅觅不歇急急结绳自虐日久迷失本心向他求法问津忽然万般不要原来解脱不少经书放下不睹亮我肚中明珠任他祖佛呼唤我只到处卖闲百万嫌贱不卖来我园中贵待塘边听取蛙声草中和着虫鸣举头天上白云不觉晚风已熏 解铃还须自己烦恼皆因有我，无我烦恼何居？    胜负只在有求，无求胜负同虚。    生死原来是妄，世间一切皆幻，    悟之无生法忍，何来肯与不肯。    一念向幻求觅，被它玄妙拘系，不如倒头睡觉，管它真如习气。    莫住幻成为真，忽然一切全空，    再看过往钻营，尽是一场笑柄。    统得千军万马，不如呆呆傻傻，    过得一切人境，不如四壁空空。    放眼世界愚人，无人将与为缚。    自己压迫自己，无人逼迫于你。    不能安于虚寂，即寻三五知己，    今天你好我好，明日各奔东西。    本来清净安居，何必自讨没趣。    自在纵横无迹，神鬼皆生羡嫉。    非但祖佛如此，你亦不少毫厘。    系铃不是别人，解铃还须自己。 涅槃佛佛不住般若，般若不住佛。        佛不住觉性，觉性中无佛。        佛不住涅槃，涅槃不住佛。        佛不得解脱，解脱对众说。        佛不生觉想，若生于觉想，        是妄非真佛。        真佛不可示，言辞相寂灭。        真佛不可表，所表是妄想。        真佛超一切，一切不可及。        真佛度一切，实无一切度。        告诸学道人，本无人学道。        无佛无有我，道只假名字。        学道当无学，不见无学者，        会得此中意，假名为道人。 无妄歌若以此为真，则妄见妄想，         妄见于迷法，则执着于离，         若着于离法，还同于迷惑。         是离亦是妄，非是佛性觉。         佛性觉非觉，无离无不离。         若执离为智，是缚非佛法。         佛法但识假，莫住于离假，         离亦不可得，得亦非真得。         离不离非真，妄念自消停。         妄念本无住，知是名离法。         无有住妄念，亦无念能住，         是名觉性觉，不可思议性。         若错认佛性，是认贼为子，         若将妄为真，故有此疑惑。         识得真佛性，一切不能惑。         无有一切问，我亦无所说。 曹山不借借妄想本是妄，不必更谴妄。        本来无妄想，谴者反成妄。        佛法但离住，莫执问与说。        你问无穷尽，我说亦不停。        相瞒复相欺，辜负佛祖意。        欲达祖佛意，脚底长胡须。        曹山不借借，赵州吃茶去。 人天师范作者：释学山 佛说于诸法，为除一切苦。诸苦非外来，于空有所求。深达法空相，不更求一物。若复无所求，谁更学佛法。解脱法亦是，非从外而得。但见空无得，不复更求空。不复有所求，诸苦自消停。苦尽佛法空，执法别增病。复更执佛法，是为愚痴众。解脱尚非真，况复诸苦缚。但是自执幻，将非真作真。知真不求真，悟幻不断幻。真幻从心起，分别是假名。一切假名陈，不更定于真。一切处平常，二六时吉祥。一切处无心，瓦砾变黄金。不分别自心，何处见凡圣？不取如幻心，谁更求涅槃。纵火烧大千，天地倒悬转。总是梦中事，与我不相关。眷属如恒沙，财富满世间。须臾即坏灭，有智谁贪恋。名称等于佛，功德盖诸天。总是虚妄法，昙花刹那现。纵三劫修行，证圆满报身。还复有为法，不是真佛见。真佛不可见，见者劫是幻。真佛无形相，相从取着有。无相无修证，离于众所缘。非作非无作，无为无不为。是为真世尊，能开真天眼。纵恒沙烦恼，智观无一物。无生中妄见，取着而欲断。知烦恼性空，不断自消散。纵罗刹逼迫，诸逆齐现前。知是从念起，念住地狱现。无憎亦无厌，何来诸祸患。无患无贪厌，悠哉行世间。世间出世间，不更做分别。不割截自心，是名忍辱仙。有无一切法，不更起于见。无须秉智剑，是名天中天。若能行于此，不生行做想。是人天眼目，正法住于世。能救世间苦，为人天师范。 

2019-10-21

香象踏河，截断众流        一旦你提出一个问题，这是你唯一的问题。不是这个问题有问题，而是你提出这个问题变成了一个问题。所有的问题都由此而生，所有的烦恼都由此而来。         问题都由疑惑而来，而不是由事情而来。事情没问题，头脑的分别产生问题，你提出它，你关注它，它变成了问题。你不提出问题，不住于念头，它只是你头脑中的一个念头，那没有问题。如果你粘缚于它，它会衍生出无数个问题。        如几个学人在一起。有人问了一个问题：佛说诸法空相，到底什么是空？这时大家开始思考这个问题，然后陆续有人开始回答这个问题。本来大家坐着什么事都没有，因为一个人提出一个问题，大家陷入了无休止的思维和诤论。真正领悟空的人，是不会进入这个问题的。至于他如何表达他的领悟，他可能只是坐在那里，也可能是咳嗽一声，也有可能转身离开。他唯一不会做的是给你任何关于空的论述。    思维和语言来永远无法描述实相。语言文字可以引导你离开执着，然后觉悟实相。但是语言文字里没有实相。        不论你提出任何问题，那都不重要。你以为你的问题很重要，它真的一点都不重要。那重要性只是头脑赋予的，那要求答案的心，是妄想需要的，而不是真实。真实既不提出问题，也不需要答案。        过去学人去见禅师，问出一个问题，禅师就会大喝一声：出去！        如有人问禅师，请指示如何修行？禅师会说：我刚回来。        如有人问赵州：如何是祖师西来意？赵州问他：你吃饭了吗？        如有人问慧藏禅师：如何是正法眼藏？慧藏抬起手来作搭弓式，说道：看箭！        禅师种种回应学人的方法都是直接打断你的问题，引导你离开你的问题。学人如果不明白此意，就会追着问下一个问题，禅师们要么扭头就走，要么继续打断他，要么回一句：与我何干？        学人如果于此处领悟，就抓住了修行和解脱的关键，就学会了转身：从自己的第一个疑惑和妄念中出离。        从自己已经提出的问题出离，是解决一切问题的唯一方法。一切问题本无问题，你提出来，然后住着，就成了问题。善知识如果自己不觉悟，就会顺着你的问题给一个他认定的答案，不管那个答案是什么，都和你的问题一样，是自心所起的妄想。如果你相信了自己的问题和对方给你的答案，就成了知见和法执。知见和法执无法让我们解脱，而是让我们陷入更深的无明和轮回。        祖师的一句：你吃饭了吗？或者扭身就走，看似简单，但是，佛法的全部见地和功夫都包含在这一句话和这一转身中。会的人于此处顿悟，出离自己的妄念；不会的人永远轮回于自己的问题和别人的答案。        学道修行，不用千里参禅问法，不用在善知识前苦苦学习，只须看到自己的提出的问题，然后离开那个问题。看到那个问题毫无意义，是你要做的功夫。离开那个问题，你获得了解脱。在这里修行，是最上乘修行。在这里扼住源头，是香象踏河，截断众流。

2019-10-21

诸行无常，是生灭法        诸行无常，是生灭法。        此一句是佛顶尊胜陀罗尼。        是诸佛第一印。        一个靠不停地做事来充实自己的人，有一天，他不再做事，就会空虚。        一个靠不停地做事来安心的人，有一天，他无法再做事，他会非常不安。        一个靠外在的人事物来获得安全感的人，有一天，外在环境发生变化，他会非常的恐慌。        诸行无常，是生灭法。        一切有为，如梦如影。        诸行有常，无有是处。        逐梦捉醒，劳心累形。        你还忙于做事，你不知道这一实相：诸行无常，是生灭法。        你知道此实相：诸行无常，是生灭法。你不再忙于做事。        你还想通过做事来充实自己，你不知道此实相：诸行无常，是生灭法。        你觉悟此实相：诸行无常，是生灭法。你会立刻停止忙碌的心。        你还在寻求各种各样的人生意义，你不了解这个事实：诸行无常，是生灭法。        你彻底了解这个实相：诸行无常，是生灭法。你不再寻求任何意义，你不再心怀任何希望。        彻底了知诸行无常，是生灭法，你一切求有之心死掉，你不再执着任何有为。        你所有做事之心死掉，常乐我净现前。        生灭灭已，寂灭为乐。        寂灭之乐，不坏之乐。        看到诸行无常，是生灭法，是你的每日功课。读诵诸行无常，是生灭法，是你的念诵咒语。        诸行无常，是生灭法。        此半句偈，是诸佛金刚三昧，是佛顶尊胜陀罗尼，是大明灯，是大法炬，是大法船。        佛陀过去听夜叉读此半句：诸行无常，是生灭法。毛发悚立。他知道，这是大觉者所说，这是过去佛所说，这是解脱者所说。为求后半句不惜牺牲生命：生灭灭已，寂灭为乐。        你不必为后半偈做任何牺牲，你只需真正领悟前半句：诸行无常，是生灭法。你不必知道后半偈，你只要彻底明白前半偈：诸行无常，是生灭法。你就能离一切苦，得毕竟乐。        认识到诸行无常，是生灭法，自然觉悟后半句：生灭灭矣，寂灭为乐。        觉悟到诸行无常，是生灭法，自然看到常寂之性，是无生灭。        当你为任何事烦恼，请念诵：诸行无常，是生灭法。你的烦恼会消失。        当你还因为各种各样的修行而不得力，请念诵：修行无常，是生灭法。你的法执会消失。        当你还因为身体患病衰老而忧虑，请念此佛顶尊胜：诸行无常，是生灭法。你的忧虑自动消失。        当你还执迷于一定要做成某件事，请念此大神咒：诸行无常，是生灭法。你会立刻放下一切执着，而得解脱。       诸行无常，是生灭法。这是你的利器，是你的手杖，是你的坐骑，是你的封印。       佛陀得此陀罗尼后，把它刻在了树上和石头上。你要把它刻到你的脚底，刻在你的掌心，刻在你的头顶。        诸行无常，是生灭法。此是诸佛第一印。

2019-10-21

学山闲居诗听鸟世事多变化人心爱复杂不如听鸟叫声声愈清雅 空无依知己似伯牙知音如子期总是无常梦不如空无依 无生老余家有一宝不多又不少窥见眼不坏尝着无生老 只剩读寒山春秋总恁么早晚无二般今生无余事只剩读寒山 从来不二山学山与寒山从来不二山世人谓疯邪明眼方得见 我有寒山卷寒山居寒岩学山居市间寒山有白云我有寒山卷 学山难预料寒山不可到学山难预料若学二山事不怕世人诮 最苦凡夫情茫茫人世间最苦不过情纵成阿罗汉难出情罗罥何况诸凡夫如何逃其煎地狱受淬炼才知情难堪功德黑暗女相随于无间其谁有智人肯尝刃上甜 唯有风与鸟若欲出烦恼来我逍遥园我园无别物唯有风与鸟 我家好清净我家好清净自影犹不顾何况多事人不得入门槛 真香是桂花庭前一杯茶胜说千般话莫道无耳鼻真香是桂花 足下有北斗来来有缘者随我山中走山里有桂树足下有北斗烦恼不真实只因妄想有若能心无妄胜于狮子吼 须听石说话我见诸法师聚众而讲法但鼓两腮皮被行家笑话若欲会佛法须听石说话可怜无上珍却被僧糟蹋 行者登天难我见修行人不学无事法今日姑家宴明日姨家欢碌碌心驰散昏昏随业转无上法王法半刻未窥见般若皆能说行者登天难可怜如意宝埋在垢衣间 为零空奔波知识击法鼓菩萨吹法螺声声震天响无奈睡得深忽然从梦醒方知无一物可怜梦中人为零空奔波 世事如空花世事如空花劝君勒悬崖莫于三十日哭爹又喊妈堕落如坠石轮回似电划十方诸贤圣从来不欺夸 忙忙尘中客忙忙尘中客，碌碌何所为？频频梦中造，老老不知休。喜怒随境转，爱憎总伤心。人我在心中，挂碍不能舍。空空一场梦，处处生染著。一息上不来，惶惶无归所。不论道与俗，皆将假认真。不了真实性，总会堕境中。如笔画虚空，究竟无一物。问诸修行者，不歇修什么？ 晚时陌上歌世间多福乐，忧恼亦不少。福乐逝如电，苦痛长绵延。不如松林下，潺潺溪水间。午后石上坐，晚时陌上歌。 如驴系于磨张家有儿女，李家有婆婆。一早忙到晚，总是被亲锁。如驴系于磨，如蝇恋坑厕。多劫难出离，皆因执着我。 剑上蜜只为一念妄想，受尽劳苦穷年。认贼为子不觉，反将烦恼当歌。你争我夺无羞，不识真理道德。哀哉可怜悯者，呜呜以苦为乐。忆我从前种种，枉受多少痴苦。今日省觉不晚，只怕再履前辙。告诸天下诸人，莫把情爱贪着。剑上之蜜虽甜，终将被其反戈。 根尘虚妄六根游戏六尘，从来不知休止。刚刚闭上眼睛，口舌又去逐乐。虽然停下脚步，意想之马难歇。即使双腿盘起，你我是非难舍。贪图快乐习气，不知何时能改？生死烦恼之河，不知何人能过？唯有大力坚志，香象踏河截断。唯有智慧能知，实无少法可得。 殿里一只香懒懒床上躺，殿里一只香。庙里人来往，徒自喜悲伤。事从心里起，无心谁会忙？劝君歇求意，自得见心光。 钝钝不须知钝钝不须知，木木不用意。你问我佛法，我为你沏茶。八万四千门，门门有入处。至道不思议，且行且珍惜！ 终是梦里花众生所迷倒，逐幻将为真。不识真理面，沙上造房塔。根基不牢固，一时有模样。转眼风雨至，房塔尽流去。徒劳一生心，未见自己面。认贼将为子，将己为牛马。呜呼天下人，怎肯舍贪心。逐乐无休止，到头难歇驰。苦痛不切身，谁知乐无常？慌乱未临头，谁肯信佛家？黑黑恐怖处，不择老少贵。幽幽深恶趣，不管你我他。劝仁早歇心，莫捉水中月。纵有圣王福，终是梦里花。 达道人看他达道人，不蓄房与地。儿孙如邻人，事事不关己。天地常坦荡，风雨自清平。不管日升落，不问寺中客。终日无所事，闲庭多漫步。有人问他法，赶紧找茅厕。时时失声笑，人人以为痴。冷暖他自知，佛鬼休瞒他。 不起心预道因缘幻中变，智者冷眼观，不起心干预，真性在其间。起心干预道，徒劳受苦恼。不了缘无生，妄心不停消。若悟无生法，无有用心处。不起心预道，其道自逍遥。众生心生时，其性被遮蔽，缠缚于因果，妄见人我法。众生心灭时，其性随缘起，随起而空寂，不见诸法生，不见诸法灭，是则法解脱。 迦叶无覆藏有为之法，尽归无常。生命泡影，何劳形伤？爱恨情私，镜花水月。人我是非，总是空忙。百年弹指，不过一梦。山河大地，不离妄想。十地等觉，诳诸菩萨。四果涅槃，枉他聋盲。三藏教典，为女人设。大丈夫儿，不拘文章。三千转语，不出识计，哪如沩山，自性流淌。人法诳惑，被他境转。灵光独露，佛魔扫荡。真修道儿，须秉慧剑。世出世法，一切俱放。直行直语，无隐无讳。曲径通幽，莫道登堂。世尊拈花，语已太多。迦叶起舞，无覆无藏。 

2019-10-18

无常即真心    万法都是无常的，人心更是无常。当心需要变化时，强迫自己不去变，就会执着和痛苦。    我们坐禅，静虑，止观，就是为了明白这个道理，还心自由，让它变化，听它反复，随它去住，皆不执持。    有的人认为心静止不动，没有念头，如止水一样才是安住，才是安心。那不是安住，那是妄想和束缚。因为有一个东西在控制心。当心自由地变化而不被任何力量管束时，那才是真正的安心。任心变化，才是真心；心无轨则，才是安心；心无定法，才是心法；无常之心，才是真心。说心有常者，恰是这无常之心，是真常心也。离此无常心别觅真常性者，穷劫不得。学人错会其意，将它意识妄想中死常当作真常佛性，所以不悟真理，不识真心。无量学法求道者不得入门，皆是于此错会，错修，错行，自困意识妄想葛藤，于行法中不得自由解脱，不能受用大富之财。若能见心无常，任心无常，撒手不管，即汝真心，即是法性施为，不可离此活泼无常之心别觅真心也。即是六祖大师所言：无常者即佛性。于此无常之心亦不可执持，不可意识中思度、分别，若执，又成有常，即是有我，亦是束缚。其实所有的人都在本能地跟着无常之心而思而想，而做而行，这是法性使然，无一例外。只是人们不知道这一点，于跟随无常心时不洒脱、不通透、不自在，或是纠结对错，或是妄论是非，或是执著，或是疯狂，让心白白遭受苦恼、限制和压迫。若明此理，任心自在，即处处清明，法法解脱也。

2019-10-15

学佛学祖，万劫无有出期    问：师父好，看到您的文章里写到佛法都是骗人的，根本不用修行，这样的观点很难让人接受。您作为一个出家人，一个佛法的弘扬者，公开这样的言论，会不会对很多学法的人产生负面的作用。还有，即使您这样讲，我发现您自己并没有放弃弘法和修行，您经常带着大家打坐、诵经，经常给学人开示，这与您所说的不学佛法是否自相矛盾？如果您像自己所说的那样，自己已经不修行了，只是做个样子带大家修行，您是不是有欺骗大家之嫌。    答：这个世界上不存在对所有人都适应的真理。就像大家都知道宫殿很好，但不是每个人都能住宫殿；豪华汽车很舒适，也不是每个人都坐得起；佛法的道理有有言说法，有实相法，不是每个人都能接受实相法。佛为初学者说文字法，说言说法，为根熟者示如实法，开实相法。什么是实相法？实相法就是没有法，佛什么都没说，这就是实相。佛不曾说法，这是佛自己亲口所说。实际上，无论是谁，说了什么，只是有缘者听，应机者听，有意者听，众生者听，听了之后产生什么作用，那是众生自己的业缘，而且是虚妄的业缘，本来不实。若是明眼人，自知我无说，他亦无听。如此无说，无听，是真说，真听也。    至于我自己是否在说法，在修行，这不是一个学法和求法人所关注的重点。一个如实修行者他所关注的永远是他自己在做什么，如何做，怎么做。就像风吹树发出哗啦啦的声音，风无说法之心，亦无唱歌之意，更无恼人之嫌。但是一个善于学习佛法的人，他会听到风在说法；一个诗人或艺术家，他会听到风在唱歌；而一个在街头坐着的大爷，他会嫌风声吵闹。我教人打坐，但是，我自己可能坐在那里打妄想；我讲经说法，可能我自己都不信；我给别人开示，转脸我就忘了自己说过什么。我坐在法台上讲经说法，一下坐，我就会自言自语，全是胡说八道！但是大家在我的演示里看到了他们自己想要的东西，比如他们看见我坐在那里，他们相信我在那里息虑忘缘，不思善恶，并且因此可以让心安住。他们和我学，也在那里静坐，息虑忘缘，不思善恶，让心安住，这就够了。他们听了我的开示，去除了一些法的疑惑和生活里的烦恼，这就够了。对于某些人，给他们一种间接的指引，使他们能远离过去的造作和习惯，这就是佛法所起的作用。至于我自己心里是否认同我自己的所做所为，我是否在修行，我是否相信佛法，那完全不重要。就像风只是吹动了树，发出了声响。风什么心都没有，但是听的人会听出他们自己想听到的。如果有一天，他们发现风吹树的声音什么意思都没有，所有的意思都是他们自己赋予的，他们会怪树欺骗了他们吗？当然不会。他们只会恍然大悟，并且发现自己以前对风声所想象的一切很可笑。    佛所说法也是如此。佛以一音演说法，众生随类各得解。佛无骗人之心，但众生自己会错解真实佛法，怪不得任何人。有一天，众生自己明白了，也归功不到佛身上。因为佛无为，佛无作，佛无度人之心，佛无说法之意，虽然他一直也没停止地说法。    如僧问龙牙居遁禅师：祖佛还有谩人之心也无？    师曰：汝道江湖还有碍人之心也无？    僧无语。    师乃曰：江湖虽无碍人之心，为时人过不得，江湖成碍人去，不得道江湖不碍人。祖佛虽无谩人之心，为时人透不得，祖佛成谩人去，不得道祖佛不谩人。若透得祖佛过，此人过却祖佛。若也如是，始体得佛祖意，方与向上人同。如未透得，但学佛学祖，则万劫无有出期。

2019-10-15