脱落的真实        你什么时候觉悟？忽然有一天，你发现这个世界上最可笑的不是别的，恰恰是你一直在尊重和信仰的佛法。是的，没错，世界上最可笑的是佛法。因为真相永远不在佛法里。        佛法太搞笑了，它愚弄了所有的修行人，它在用一个个谎言无休止地去圆另一个谎言。而真相却被佛法隐匿了，隐匿得根本无人知晓。        真相就像发射卫星和宇宙飞船的火箭，火箭烧掉之后一节一节地脱落了，人们的注意力根本不在脱落的火箭上。人们全都注视着火箭运载的卫星和飞船。实相也是如此，它一直在隐匿和脱落，从人们的寻觅中丢失，在人们追寻佛法的执着中逃逸。是的，佛法就像卫星和飞船，它们成了所有修行人关注的焦点。但真实的火箭早就从卫星和飞船之外脱落了，了无踪迹。那些还在执迷佛法的人永远看不到实相，就像那些关注卫星和飞船的人永远看不到脱落的火箭。       如果你是一个真正的修行人，一个真正想觉悟的人，一个想看到实相的人，请远离任何的佛法，彻底地远离，毫无痕迹地远离，像避开瘟疫一样地远离。对于佛所说的一切教法，连一个字都不要信。对于所有的方法，连一个都不要去学。对于所有的大师，连一个都不要去信。那一切都是骗人的。只有越过这一切的谎言，你才有可能看到那脱落的真实。        佛法是天大的玩笑，它真的是个玩笑。它和你兜了一个好大的圆圈。你原来是什么样，最后还是什么样。一切的改变都是徒劳，一切的进步都会让你迷失的更远。当你执迷的时候，十方佛所说的法和你的一切修行丝毫都没有用，你还是会痛苦；当你放下的时候，你发现自己根本不需要佛法和修行，你会毫无缘由的开心。        当你明白这一点的时候，无论你再看到多么美妙的论说，多么深刻的教义，被多少人吹捧的理论，多么好的修行方法，你都会觉得非常可笑。你会直接越过这一切法和人。你再也不会信任何人的任何鬼话！你会活的很简单，很真实，很轻松，很快乐，你会想做什么就做什么。        从此以后，你再也不信什么佛、什么法、什么僧、什么大德，什么上师，什么加持，什么修行，什么玄妙，你只想成为一个普通得不能再普通的人。        甘于平常，才是你真正的皈依。活于平常，才是世尊。

2019-10-15

为我屋里用具    师父好，请问觉悟的人是否一定要独身，可不可以有女朋友？    答：在生活面前，一个觉悟的人和不觉悟的人，没有什么不同。我们先不论觉悟的人应该如何，首先，这个世间没有什么事是某一类人能做的，是某一类人不能做的，除非他相信了这些能与不能。做什么，或不做什么，与觉悟没有任何关系。    修行人独身或者不独身，只跟那个特定的修行人自己有关，而跟其他的人无关。这里没有定论。现代社会有很健全的法律体系，但仍然有无数犯罪的人。同样，我们有无数的道德伦理观念，有多的数不过来的应该不应该，但还是有很多人打破了这些观念，活在他们自己的世界和认知里。    一个觉悟的人，他觉悟到什么被称为觉悟？诸法实相。什么是诸法实相？一切万法如梦如幻，如镜中像，非有非无，不可执取，不可捉摸。独身或是不独身，不能成为一个人觉悟诸法实相的必然原因和阻碍，同样，有没有妻子、女友或伴侣，跟觉悟诸法实相也没有必然的关系。    一个人选择什么样的生活，是因缘法，这里没有应不应该。就算一个人再怎么认为修行者应该独身，不应该有女朋友，如果他生命中遇到了那样一个人，他又无法离开她，他一定会和那个人在一起。同理，如果一修道人觉得和另外一个人在一起一点也不影响修行，而且只有那样，才能幸福，但是，他因缘中就遇不到那样一个人，他还是要过一个人的生活。如果这两者不接受他们各自的因缘，他们就会受苦；如果他们不被自己的认知所困扰，他们能够接受自己的因缘，他们就会快乐。    我们的许多观念和认知都是徒劳的，其实这些观念无法主宰事情的发生，但我们却在那里牢牢地执着，不随顺因缘，不认命，不接受现实，让自己活的很苦闷，很压抑，很绝望。    一旦我们看到因缘有它自身的运转轨迹，它不是人力所能主宰，一旦我们觉悟到无常者即佛性，你就不会牢牢地执着外在无常的变化，不再干涉因缘，而是随顺因缘，随顺无常，随顺法性，随顺大道。    当你觉悟到这一点，是否独身，是否可以有女朋友，已经不是问题了。对于一个修行人来说，任何境界都不是问题，如何面对境界，不被境界迷惑，才是他要考虑的。独身而不觉得独身苦，独身没有什么不好；有女朋友，而不被女朋友捆绑和控制，有女朋友也很好。六祖慧能大师说，世人若修道，一切尽不妨。妨碍来自哪里？来自执念，来自有所得心，来自颠倒，来自取相分别。若无这一切心，三千大千世界中一切人一切物，尽为我屋子里的用具，都是我欣赏和受用的妙法。而且用无止境，用无染着，用无所用。

2019-10-15

孩子是我们的天使    学山师父好！您也有女儿，女儿学习、生活、大的方向如何教育？顺其自然不管吗？我也有女儿，请教师父有何教育孩子的方法？    答：不知从什么时候起，我已经不认为我比女儿更聪明，更有智慧，更应教育她，而是相反。对我来说，在孩子身上不存在学习、生活等大的方向或是习惯、爱好等小的方向需要教育，需要去管。教育本身是自省和学习的过程，而不是教育别人。从我决定出家之后，我不再管孩子，连问都不问，好几年都不怎么跟孩子说话。可能有的人会问，您不担心孩子没有父亲教育、关心和照顾，会变得不好吗？不，我从来都未担心过。不管就是不管，彻底的不管，没有什么大的方向管，小的方向不管。    每个父母都以为自己应该管孩子，至少大的方向应该给予孩子指引。你凭什么认为自己能给孩子指引？如果你自己还是一个生命的婴儿；你凭什么认为自己给孩子的建议对他好，如果你自己的人生都过的很糟。    每一个孩子都应是我们的天使和老师，而不是相反。孩子身上有太多天真和自然，有太多道的特点。我们不去珍惜和尊重孩子最纯真的天性，还拼命用自己的愚痴和无明之斧去砍孩子的天性。教育孩子？关心孩子？疼爱孩子？不不，除了摧残孩子，除了把自己狭隘的观念和思想强加给孩子，我们从来不懂真正去爱孩子。    每一个生命都有她自己的轨道，我不管孩子，不代表别人也会不管她。如果她妈妈也不管，孩子还是会有人管。放心，孩子永远会有人管。如果大家都不管，那么陌生人会管，上帝会管。你可能会问，陌生人会爱别人的孩子吗？你凭什么认为陌生人就不爱别人的孩子？如果他们之间有深厚的缘分。你凭什么认为一个孩子没了父母就会变得不好？这个世界上有多少真正过得幸福的人是因为父母？大多数人的不幸恰恰来自父母，如果他们到死都在强迫孩子。所以，你尽自己所能领悟和做到的对孩子放手，你不管的越多，她一定越好。你越放心，她越好。不管孩子，不代表不爱孩子。当你变成真的父母，你会发现，教育完全是另外一回事。    我女儿从小就很安静，不爱讲话。我在家的时候，也曾管过她，吓唬她，甚至还打过她，因为她学习成绩一直不好。后来我出家了，再也不管她，没了我的管束和恐吓，她放松了，她的一切都变得更好，就像奇迹一样。在家时，每次她考试，我都揪着心，总担心她又考倒数第一名。我出家后，几乎把孩子的一切都忘了，我的生命里除了佛法，什么都想不起来。我从来也没担心她会变得不好，我也不认为她会变得好，而是忘记了她，她从我的生命里消失了。    当某个人不在你的担心里，不在你的胡思乱想里，她活在了她最该活在的位置上，她会好的无以复加。不要去想为什么会这样，事实证明会这样，没有什么需要你去理解的。现在我的女儿更安静，更聪明，更漂亮了，她一点也没因为我的抛弃而变得不好，她在我面前的微笑和宁静证明了这一点。    不仅孩子是我们的天使，所有来到我们生命中的人事物都是我们的天使。天使是给我们带福音和启示来的，而不是被我们绑架和操控的。看出这些天使，信任他们，对他们完全放心，甚至向他们学习如何做一个天真的人、快乐的人，自然的人，而不是痴心妄想地考虑如何去教育他们，这时，你就成熟了。当你成熟时，你不再认为自己是父母，而是生命里的孩子，永远需要学习的人。

2019-10-15

心中无事，才能活在当下    活在当下已经成了一个时髦的话题，好像大家都在讲活在当下，也都听过各种专家和大师讲如何活在当下。论述活在当下的书籍也屡见不鲜。    但是真正能活在当下的人少之又少，如凤毛麟角。活在当下更多的是人们的一种理论和理想生活，想真正过那样的生活，对于大多数人来说，比登天还难。    为什么会这样？因为人们心里有各种各样的执着和挂碍。当一个人内心有负担，有挂碍，有欲求，有期望的时候，他是无法活在当下的。当一个人心里有事，他更多的时候是在担心未来，后悔过往，苦恼于现在，而错失当下。    人们很容易把现在当成当下，认为过好现在的日子，什么都不想，就是活在当下。当下并不是指现在，过好现在的日子也未必长久。当下超越于时间，当下出离于头脑，当下直指真实。活在当下，不只是过好现在的生活，那并不圆满，因为诸行无常，是生灭法。当有一天不如意的事发生了，你还会生烦恼，还会纠结和痛苦。活在当下是指活于实相，活于真实，活于不住。    若能于一切事无所住，是活在当下。若能心中不粘一切境界，方能活于当下。若知诸法如镜中相，如梦如幻，了不可得，而无执取，方能活于当下。    心中究竟无事，了无牵挂，方能活于当下。    活于当下不是理论，不是探讨，更不是想象。能活于当下必先认出什么是当下，能活于当下，必有不惑于头脑的智慧和功力。    一个非常努力修行的人，未必能活在当下，如果他心里还有对人事物的执着。如果一个人心中无事，那么，即使他从不修行，不做任何功夫，他也会活在当下。活在当下是他唯一的选择，因为他实在找不到任何可操心和顾虑的事。古人说，非是息心除妄想，只缘无事可思量。心中无事的人，才是真正的修行人，他必然直面当下，逃也逃不掉，避也避不开。    佛陀有一个邻居，是个老婆婆。有一次，佛陀想去看望这个邻居婆婆，顺便为她说几句佛法。邻居婆婆见了佛，就把头扭过去。她不喜欢佛陀，也不信她的说教。佛陀使用神通同时出现在老婆婆的四面八方，使得老婆婆无论怎么转身，都能看到佛陀。最后老婆婆捂住了脸。这个故事被人解释为凡夫不信佛，佛用神通都度不了。而这个故事还有另外的喻意，就是当你见到真正的佛，见到实相，见到当下，你无法躲避，就算你用手捂住脸，还是躲避不了。雪窦禅师对这个老婆婆很是赞叹，他说，它虽是个婆婆，宛有丈夫之作，只是如果不挡住脸就更好了。    事实上，无论我们怎么错失当下，那都是一个错觉和妄想。无论我们见没见到佛，见没见到实相，你都在当下，你都活在当下，你没办法离开当下。因为只有当下，没有过去、现在和未来。只有真实，没有虚妄。迷时说悟，悟后无迷。错失时有当下，正当下无当下，更无错失。你不了解这一点，只是白白地受虚妄的苦，白白地烦恼，白白地让自己的心揪着，白白地活在妄想里。说白白的，是说委屈你了，你是在当下。

2019-10-15

安住，从当下开始    我们总是把快乐和安心建立在未来的某个时刻。比如晚上和恋人的约会，明天和朋友的聚会，下周的郊游，下个月的生日party，明年的婚礼。这些活动和时刻确实会给我们带来一些快乐，但是，它们转瞬即逝，它们消失的时候，心还是不能安住和满足，它还在渴望下一次类似事情的发生。    心的特点就是一直在攀缘，一直在虚妄中寻找满足，永远不会休息，除非它疲惫已极。当心得到适当的休息，它又开始寻觅别的快乐。心就像一头永远喂不饱的饿兽，它一直在那里吃个不停。    能让心真正满足和安住的并不是这些转瞬即逝的快乐，相反，这些快乐只会使心更饥饿。而是看到当下，接受当下，满足于当下。无论当下是否有约会，是否和朋友共聚，是否有重要的或是快乐的事情，甚至全然无事，心都能安住，都能安静，都能满足。    能安住于平常，安住于无事，满足于当下，需要看到真实，领悟于真实，生活于真实。真实里没有任何永久的可停留的事，真实里没有能住的烟花，没有一直开放的玫瑰，没有永远的恋人，没有不灭的聚会，没有不散的宴席。    真实里没有任何实有的事物，真实里没有永恒的人。真实里没有美好和丑陋，没有灿烂和萧条。真实里虽然没有任何真实的事物，但是，真实里会不停地上演无穷无尽的故事和幻梦。虽然每一个故事都不是真的，但无尽的故事，仿佛串起了一个真实的梦，一个永远也不会消失的影子。    看到真实，领悟于真实，可以使我们不惑于幻梦，不执于虚妄，不迷于故事，不苦于得失。领悟于真实，可以让我们不再为幻有而揪心，不再为幻事而恐惧，不再被贪爱而撕扯，不再为丧失而难过。    看到真实，我们不再执迷于未来，不再纠结于过去。领悟真实，我们会享受平凡，安住平常，满足当下，接受现实。    我们再也不会担心命运会如何演变，世界会如何发展，生活会过的怎么样。我们会全然地接受每个因缘，会彻底放下干预和操劳的心。我们会闲庭漫步，会树下打鼾，会江边望雪。我们会细致入微，也会豪放不羁。    活于当下，我们菜会烧的很香，饭会嚼的很慢，房间会整理的很整洁，衣服会洗的很干净，路会走的很稳，心会活的很久。    活于当下，我们的心不再远驰，也不再劳苦与不安。    能活于当下，修行圆满，解脱达成，佛果已成，涅槃已证。 

2019-10-15

完美的列车，完美的道道就像一列完美的列车，它一直正常的行驶，修行者就是列车上的乘客，只要他安心地坐在列车的座位上即可，他对列车的运行快慢、方向和动力不需要有任何的担心和干预。就算他担心和干预，也是徒劳的，那对列车的运行没有任何的帮助和影响。道有它自己运行的轨道和机制，就像列车有它自己的系统和运行机制。如果一个乘客不相信列车，要么，他会在那里妄加猜测列车会不会出现故障，列车的速度是不是太慢，列车会不会开错方向。要么，他会干预列车的运行，他会在车厢内用力地推动或阻止列车的运行。不论他怎么猜测和努力，他做的一切努力都是徒劳的。如果一个修行人不相信道，他会用自己的妄想来做种种的努力，而这种努力毫无意义，就像那个想干预火车运行的乘客一样。心智健全的人一定会老老实实地坐在车位上，完全地信任列车。而愚痴的人，就会在那里用自己的妄想和行为不停地干预列车的运行，而且他不知道自己这么做是徒劳的。同样，一个智慧的修行者，他完全相信道，他会息掉对道的运行的一切担心和干预，完全地休息下来，做一个无事人，做一个休息的人，做一个坐在椅子上看风景的人，就像那些心智健全的人相信火车的运行一样，他们会安心地坐在窗边看风景。而一个愚笨的修行者，他更相信自己而不相信道和因缘，他会一直起心动念，用自己种种的妄想和行为来操控道的运行，他不知道自己所做的一切都是徒劳的，除非有一天，他完全相信道，并放弃自己的种种努力，他才会安心地享受火车的运行。就像列车上一直想通过自己的行为改变列车的运行的人一样，一个愚蠢的修行者也是一样，无论他做多少努力，他都无法改变道和因缘的运行，除非他看到道毫无问题地运行着。道没有任何问题，问题永远出在修道者的妄想里。就像列车永远没有问题，问题只在乘客的妄想里。对一直用妄想干涉列车的人来说，即使列车毫无问题，对他来说，列车已经出现了问题。问题不在列车上，而在那个人的头脑和妄想里。而当他完全相信列车时，即便列车出了毛病，他也不会觉得有问题。而列车真的没有问题，就像道没有问题一样。当他能够接受列车的所有样子，当他觉悟到他已经成为了列车本身，这时列车和他的乘客已合而为一，乘客再也不会有任何的问题和担心。而一个修行者，当他觉悟到他就是道本身，道没有问题，他自己也不会有任何问题，他再也不会怀疑道，他会完全地相信道，他会放弃自己一切想干预道的努力，安心地坐一个道的享受者。

2019-10-15

罪在分别者那里一只狮子在杀害一只羊，羊并不无辜，狮子也没有罪。杀害并没有发生在狮子和羊身上。杀害发生在分别者那里。一个男人和一个女人抱在一起，那里没有淫欲。淫欲从来也没发生在男人和女人身上。淫欲发生在分别者的头脑和认定里。一个小偷偷了邻居家的鸡，并把它烤熟，小偷美美地吃着烤熟的鸡，那是他的战利品。小偷，那是别人给他的称谓，跟小偷自己没有丝毫关系。偷窃，同样是别人的事，对小偷来说，那是他的劳动果实。小偷愉悦地享受着自己所做的事，吃着自己偷来的鸡，从来也没有觉得有什么不对。除非小偷认同了世界对他的认同，相信自己是个小偷并认为自己有罪，在他不得不偷窃之后，在那里分别、评价、愧悔，因此而不能愉快地吃着他的事物。当小偷拒绝接受，也即不相信世人对他行为的评判和认定，他一定会像那头狮子一样，或者像这个世界上任何一个没犯错误的人一样，不会觉得自己有任何问题。一个商人正在用自己编织的故事欺骗他的顾客，并因此赚了很多钱。他的顾客虽然被这个商人欺骗，但他们并不知道，他们甚至还因接受了商人提供的信息而收获了很多快乐。当有一个人得知了商人的底细，发现他一直在欺骗顾客，并搜集了很多证据，将这个事实告诉了那些顾客之后，那些顾客开始变得烦躁和焦虑，他们痛恨那个商人，一一去找商人索赔。商人逃掉了，举报的人和被骗的客户一直在寻找那个商人。欺骗从来也没发生在那个商人身上，如果他不认定自己是在欺骗。欺骗发生在举报者和相信了举报者的客户的头脑中，他们认定了欺骗的同时，其实是接受了烦恼。他们以为自己是站在了事实中，其实他们是陷入了幻境和无明中。骗人的商人没有欺骗，被欺骗的客户却一直在体会和经历欺骗，除非他们不相信举报者的话，也不相信商人欺骗了他们。妓女在那里卖淫，不，妓女从来也没有卖淫。妓女只是在做她自己愿意做的事，她做的事和一个从来也没碰过男人的女孩一样纯洁。卖淫发生在多事和分别者的身上，发生在一个道德评判家的头脑里。一个男人强奸了一个女人。那个女人被强奸之后，痛不欲生，每每回忆起当时的画面，都深恶痛绝。而那个男人却很享受他做过的事。那个男人不是强奸犯，他跟强奸这个行为没有半点关系。而那个女人才是真正的强奸犯，她用自己对已经发生过的事的分别、讨厌和拒绝一次次地强奸自己。我们有权拒绝任何讨厌的事发生在我们身上，当有些事已经发生在你身上，你只能接受并忘记它。除非她不认同强杀是丑陋的，痛苦的，可怕的，不相信人们对这样的事的厌恶，否则，她会永远活在强奸里，不是被强奸。一个出家人背一个女人过河，过河以后，出家人就把女人放下了。到了晚上，出家人的徒弟问他，师父，您是出家人，不应该去背那个女人。您破戒了。出家人说，我已经忘了那个女人，你却背起了她。世人教导人们要分别善恶，要懂得悔改，不要去做很多正确的事。而在一个觉悟者那里，他什么也不教导。他会用一些方法引导你看到实相，而不告诉你什么是对的，什么是错的。真理和实相很难让大多数人接受。你以为自己是无辜的，是一个多么善良的人，但是，当你在那里用自己虚妄的观念去指责别人，当你看不到这样的实相，你就一定会是一个杀害者，一个淫欲者，一个偷窃者，一个妓女，一个强奸犯，虽然你可能从来也不是一头狮子，也没杀害过羊，也没欺骗过顾客，更没做过妓女，也没强奸过女人。但如果你在那里分别、拒绝这些纯粹的事，你就是真正的罪犯。佛说，心生即是罪生时，正是此义。

2019-10-15

独处与无为    提起独处与无为，可能多数人会认为一个人呆着什么也不做就是独处与无为。是的，一个人是独处，什么也不做是无为。但真正的独处与是否一个人或和谁在一起无关，真正的无为也不局限于什么事都不做。    不论你是一个人，还是和谁在一起，不论你做什么事，还是什么都不做，你深知与你在一起的环境、人和事物都是你自己的影子，你无法与它们分开，也不可能真正与他们在一起，当你真正明白这一点，当你知道，你既不可能得到什么，也不会失去什么，你对自己周围的一切都只是享受而不去执取，这时，你就是独处，就是无为。    这个世界上的一切事物都井然有序，没有任何一件事有丝毫的问题。这个世界上所有的人都在独处，但是没有任何人孤独。所有的生命都在以他们的本能和智慧寻找他们喜欢的事去做，跟他们自己在一起，只不过，有些人不知道他们是在和自己的影子相陪伴。    孩子们在玩游戏，游戏就是他们的生命，是他们最要好的伴侣。如果你不让他玩游戏，你等于剥夺了他们的生命。禁止他们玩游戏，他们还会去玩儿别的。让他们独处或什么也不做，那是不可能的。鱼生活在水里。水就是鱼的生命，而不仅仅是鱼身上的肉。如果有人把鱼放在陆地上，鱼身体没受到任何伤害，但是鱼会死掉。女人就是男人的生命，如果让一个男人永远不接触女人，不与女人在一起，那会杀了那个男人。网络是现代人的生命，如果让一个现代人一周不使用手机和网络，他真的可能会疯掉。爱茶者与他的茶在一起，伯乐与他的马的在一起，画家与他的笔和画在一起，修行人与他的经书在一起，你无法把这些人和他们的所爱完全分开。游戏、水、女人、手机、网络，茶、音乐、书籍，这一切都如此美好。不美好的是，你看不到它们是你的影子，你沉迷于它们，你执取它们。    你到大型的综合娱乐场所去看看，人们做着各种各样的事，吃美食，看电影，逛商场，购物，做美容等等，人们以各自喜欢的事物与自己在一起，人们和自己喜欢的人在一起各自独处着，人们做着这一切而无为着，这一切都如此美妙，以致你看不到任何问题。一切生命都如此完好地与自己在一起，不管他是在打游戏，在泡妞，还是在孤独而忧郁，毫无例外，他与自己喜欢的自己在一起。对于一个修行和领悟实相的人来说，重要的不是一个人生活还是两个人生活，重要的不是做事还是不做事，而是你是否真正和自己在一起，你和自己在一起时是否开心和自在，你是否执着与你在一起的幻影，你是否贪爱或恐惧自心的幻境。如果你把游戏、购物、财产、爱人这一切当真，而执着，你成了凡夫；如果你畏惧自心所现的这一切，完全摒弃这一切而让自己活在孤寂里，你是声闻。如果你深知万物万法如梦如幻，不可执持，亦无法远离，享受这一切而不沉迷，你是诸佛菩萨。

2019-10-15

众生心灭则真法生    师父好，我一想到自己临死时就会恐惧。因为我的身体不好，加上听说人死的时候会四大分散，像拨皮一样，自己又没有修行，一想到这件事就会烦恼。    答：我们永远无法预测明天的事，哪怕是下一秒钟的事，我们都无法预知。甚至我们连当下发生的事都不能知道。我们以为自己什么都知道，而我们真的什么都不知道。你永远也找不到一个叫做当下的时刻。它刹那间都不住，时间是我们的一个错觉和妄想，在时间内发生的一切都是我们的错觉，真实是没有时间，没有什么事发生。    当我们忘记时间，出离头脑的住着而专注地做着目前的事时，甚至当我们住在妄想之中而没有烦恼和恐惧时，圣人把这样的时刻叫当下。一切解脱者和觉悟者都是活在当下的人，一旦他离开当下，进入到时间和幻境并因此而执着时，他就会烦恼和忧虑。修行就是要看到自己的心念是否进入幻境，并因此产生种种的烦恼，然后自觉出离。知幻即离，离幻即觉。这就是修行，无别有修行。所以古人说，知离者是佛。有时我们的心念也会住在某些妄想境中，但我们并没有恐惧和烦恼，这时，则连出离都不必要。我们不是一定要离开幻境，只是离开对幻境的执着。当没有执着时，也没有什么事物是真还是幻。    佛陀说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不可得并不是你要完全生活在幻境之外才能解脱，而是你没有在幻境中执取什么。你根本找不到一个叫死亡的时刻，除非你牢牢地执着活着这个幻境。活着和死亡都是幻象中的幻事，是幻我中的幻执。    凡夫大部分的烦恼来源于对未来的担忧和恐惧，而这种担忧没有任何意义。当一个人失业，他会担心未来无法糊口；当一个人失恋，他会担心找不到伴侣；当一个人失去亲人，他会担心自己孤独。担心，担心，心一旦错失当下，进入虚幻的未来和妄想的设定，它就开始紧张和难过。你刚才还在床上，谁能知道你下一分钟会站在厨房里还是坐在沙发上。没有人知道。你能肯定你事业之后就无法生存吗？是你自己的妄想在恐吓你，是你对自己生活的过高设定在压迫你。撤出自己对自己所有的要求，把你的生活建立在最低处，活在当下，你会发现，你担心的一切都不再成立。    如果你看到死亡的虚幻，不再抗拒死亡，接受死亡，就像接受一位久别的好友，你临终怎么会痛苦和恐惧呢？如果你习惯于一个人生活，干嘛一定要有一个伴侣？如果你只是粗茶淡饭，深居简出，你干嘛担心自己没有汽车，没有大房？如果从现在开始，放弃你一切外在的营造，过最简单而有规律的生活，休息你的身心，有什么需要你担心？你所有的担心都是自己的贪心和设定在奴役自己。    所有的一切都是你的妄想，是你设想的一切在折磨你。很奇怪，我们设想的事几乎从来没有发生过，但我们还是会被自己的设想欺骗和折磨。为什么？因为我们太执着并相信自己的妄想，我们太想过一种想象中的理想生活，而忘记了当下的时光，当下的伴侣，当下的屋子，当下的厨房和花园，当下的雨或雪，甚至当下的一无所有已经是最美的。如果我们相信因缘，相信上帝，相信道，相信实相，唯独不相信自己，我们会立刻解脱。    圣人说，众生心生，则真法灭；众生心灭，则真法生。你不再起心干预未来和因缘，不再紧紧地抓住你的生命和命运时，因缘一定把你带到真实和解脱那里，带到天堂和真正的极乐，而这，不需要时间，连一秒钟都不用，立刻，瞬间，马上，你就会站在大光明中。没有对一切的执着，才是真正的大光明藏。众生心灭，则佛心生。佛心生，你不再执着自己，自然合道。

2019-10-15

杀生需要无量因缘，与有罪无罪无关         当佛陀或祖师为众生开示罪性空，杀法亦空，杀人无罪的根本实相时，大家经常会有这样的问题：杀人无罪，难道就可以随便杀人吗？我们习惯于做这样的假设，而从来没想过另外一个问题，就是这个假设永远也不会成立：不论杀人有没有罪，你都不会杀人，除非你有杀人的业力和因缘，并且，你无法通过实相控制自己。        一切事情的发生都是无量的因缘和合而生。任何事不是我们一想就会发生的。杀人需要无量的因缘，嗔怒需要无量的因缘，偷盗需要无量的因缘，被车撞到需要无量的因缘，与别人发生争执需要无量的因缘。不是你想杀人，或认定杀人无罪，你就会去杀人。其他的行为也是如此。    杀人有罪或是无罪，你是否会去杀人，都是我们的臆想和分别，没有任何实义。这不是一个修行人应该关注的事。一个真实修行者需要关注的事是，你为什么要去杀人？你为什么会嗔怒？谁在嗔怒和愤恨？以致于要去杀人。当你这样想之后还是不能抑制自己去杀人，你杀了人之后应如何看待自己的行为，如何让自己解脱。这才是你需要关注的实相。    实相是：没有一个真实的人，没有真实的人去杀人，更没有一个真实的人被杀。如果你不了解这个实相，你就会纠结要不要杀了他？你就会被带到无明和嗔恨中去，你就会在因缘具足的时候去杀人，然后，你就会受自己接受过的种种观念和妄想的折磨，你会无比的恐惧，如处地狱，就像阿阇世王杀父一样。        我们的所有行为虽然表面上看是受我们的观念影响，比如做某件事是对的，是善的，是好的，做另外的事情是错的，是恶的，是坏的。我们接受了这样的观念而去做某些事，或不做某些事。大家都认为是这样的观念影响我们的行为。事实则不然。是因缘和业力使我们做一切事情，观念只是造成我们行为的无量因缘中的部分原因。比如我们都知道偷盗是坏事，但还是有人去偷盗。大家都知道杀人是极大的恶业，但还是有人去杀人。为什么？因缘果报使然，无明业力使然，妄想执着使然。除非你明白实相，否则你无法阻止偷盗或杀害的行为。而有时，就算你通达实相，有些行为还是不能改变。对于一个觉悟的人来说，他能改变的不是某些事的发生，而是面对事物发生时的心态。同理，就算全世界都认为杀人无罪，如果他没有杀人的因缘，如果他不想杀人，他一样不会去杀人。        所以，当我们明白这个道理，杀人是否有罪这样的问题就毫不重要了。当我们真正通达没有真正的人去杀人，我们明白了实相，我们根本不会再去杀人，除非你不了解这个实相，而恰巧又遇到了杀人的因缘。        就好比，你无法确定明天会发生什么一样，谁也不能确定自己下一刻会做什么，会发生什么，除了法性，除了因缘，除了他自身的业力，没有人能主宰自己的行为。一个人的行为是受他的观念、意识、习惯和当下的各种因缘而影响，这一切的因素和合才能影响到他未来的心念和行为，没有人知道他在下一秒钟一定会做什么。就像没有人知道什么时候空气会以怎样的速度流动，树上的哪片叶子会先枯黄，先落下一样。没有人会知道法性如何作用，事物会如何演变，除了佛性本身。而佛性不属知与不知，佛性无我，所以没有一个实有者去预测、担心、干涉事物的发生和变化。一切都是法性因缘施为。虽是法性施为，却没有什么在真正发生。人妄以为是自己在做事，事实是，不是人在做事，而是佛性在它的幻身上起作用，也可以说，佛性在自身上什么也没有演变和发生。这就是缘起即是无生的道理，而这是超越于头脑，是不可思议的。        我们虽然无法干涉因缘发生在我们身上的事，比如杀生、偷盗、嗔怒、贪欲、骄慢等，但是我们可以通过了达实相而对自己做过的事不加以分别和评判，不去认定什么，不去折磨自己，不去让自己陷入无明和烦恼。甚至，当我们了达实相之后，我们可以改变自己的行为和思想习惯，从而避免和预防很多事情的发生，从而改变自己的命运。        想通过意识来了达这一切，那是不可能的。只有通过修行，随顺诸佛之教，通过善巧方便，当因缘具足的时候，以智慧法眼观察到诸法因缘和合而生，继而觉悟到诸法实无有生，才能彻底从杀人、有没有罪、因缘果报、自心的折磨这些虚妄的幻象中解脱出来。

2019-10-15