修行在一念上下功夫修行和觉悟都在一念上见分晓。做功夫与解脱，也在一念上久久锤炼。一念迷，即空花乱坠，诸梦便起，烦恼诸苦，应念而生。一念觉，即世界清净，万法空明，安乐寂灭，随之即来。一念住，即问题纷扰，六道拥塞，便有爱恨交织，喜怒哀乐。一念离，即洞然无物，大千粉碎，便是光明遍照，常乐我净。故修行当于一念上修，觉悟当于言下悟。若一念心生，便有三乘六度，化事门中，作妖作怪，种种有为，尽归生灭。若一念息心，即得相应，更不求作佛作圣，即是顿超三祇，无功用行，自在无忧。若一念心起，即三贤十圣，恶法善法，生死涅槃，五蕴六道，四生十界，便钩织成网，盖覆真如。若一念心灭，即内外诸法，世界山河，人我是非，佛与众生，烦恼菩提，修与不修，瞬间寂灭。故古人云：前念迷即众生，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。此言不虚。古人牧牛、一物不为、长养圣胎、善护念，皆是在此一念上做功夫。在此一念上修，即是正法；离此一念修，皆名邪行。若一念有住，即入胎轮回，念念相缠，便名无明。若一念不住，即无生无灭，无去无来，顿登佛地。善知识，修行当于言下一念上用心留意，勇猛精进，百般锻炼。一念入于识心，即无事生非，从现实进入梦幻。一念出于识心，即从梦幻中醒来，了然安静。一念不觉，一切烦恼纷至沓来，万般不安接踵而至。一念觉察，烦恼瞬间化为乌有，不安刹那灰飞烟灭。若不能于一念上做足功夫，便是十年八年，七世八世，百劫千劫修行，只增劳苦，转求转失。若能于一念上觉了，不染万境，即是不离当下常湛然。顿超十地无难事，消我亿劫颠倒想。若一念觉，地狱三途，一刹那顷，变成光明宝池。若一念迷，则本来极乐，却成坑坎沙砾，秽恶充满。修行成与不成，哪关明天，只在言下。解脱得与不得，哪关渐次，要在顿超。不会修者，总被妄念诳骗，自织罗网，缠入识城；会修者，皆能觑破识心诡计，罗网自灭，横空出世。不明者，弯弯绕绕，总在门外徘徊。顿悟者，不起于座，便证圆满菩提。同修！常念此诀，为你修行保驾护航：朝识进去，进入编织，便是轮回；从识出来，回到事外，即是寂灭。 

2023-11-24

错过你一直在错过你站起身，错过了坐在那里。你行走，错过了站立的一刹那。你拿起桔子时错过了眼前的夕阳。你端起水杯时，错过了刚才桔子的味道。 你一直在错过，错过飘动的树叶在你面前跳舞，错过风里青草的味道，错过上午黯淡的走廊里的脚步，错过刚刚蒸熟的饺子。 错过了，并不是没有经历，而是经历时，没有莅临。错过了，不是没有在场，而是人在那里时，心不在那里。 你的一生都在错过。错过妈妈的叮咛，错过朋友的容忍；错过儿子的无辜和可爱，错过一次次香甜的咀嚼。 你错过了清晨，错过了中午，错过了黄昏。错过了少年，错过了中年，错过了老年。你错过了静谧，错过了声音。错过了一把斧头，一只木船，一匹栗色马。 你错过了城市的喧嚣，错过了桑麻与木桥。 你错过了街道、胡同与村落。错过了小扣柴扉与细雨楼台。错过了台阶上的小虫，错过了频频向你伸出脖颈的长颈鹿。 错过了，不是没遇上，而是遇到了，没有驻足。错过了，不是没有停下，而是停下来，没有欣赏。 错过了不代表没有观望，而是观望时，犹豫彷徨。错过了不代表心没在那里，而是心在那里，却分裂慌张。 你错过了群星时只知道哭泣，所以又错过了太阳。 你错过了秋天，又叹息已进耄耋之年。 你错过了彬彬白发，只因畏惧死亡。你错过了死亡，只因掉进了妄想。 你错过了最好的，只因想要更好的。你错过了最珍贵的，只因耐不住最平常的。 你虽然度过了一生，却频频错过。你虽然频频错过，却仍不肯回头与自己汇合。你终究有无数次机会不再错过，只要有那么一刻放慢脚步；你随时可以不再错过，只要坐下来倾听自心的歌。

2023-11-24

大道最平常古人云：百千日月闲中度，八万尘劳静处消。修行有千百条路，耐得住寂寞，是通衢大道，千圣同辙。过得了平常，是道人行履，万觉同源。穿衣，吃饭，看同一条路上春绿秋黄，从来满意。此是无上法。走路，发呆，观同一屋檐下雨落星潜，未曾嫌弃。此是最上乘。行遍诸方，总要筑一间小屋碰锅碗瓢盆，才知烟火气，是人间至美。享尽风光，也要建一处方榻熏柴米油盐，方知粗茶饭，为人间至味。只因守不住平淡，所以四处求新，流离失所，枉作贫子。唯以受不得无功，所以被识诳骗，多知多解，转寻转远。诸仁，莫错过平常日子里的上班下班，人潮如涌，那里有生最珍贵的寂静。但能知足，便见世间常住。莫离开脚下的林荫路、眼前的三角梅、耳边的鸡鸣狗叫，别处觅功德宝坊。但能回到目前，便知随处道场。都道学法，不知法法何曾法。皆说修行，不知诸行无行行。日子平淡，才是无比珍贵。心中无事，乃千金不换。珍惜眼前，哪怕被淋雨中，踯躅黑夜，步履蹒跚，有一天，你会发现，它们才是生命中的瑰丽。莫嫌家人，哪怕如左拳碰右拳，左脸见右脸。有一天，你会发现，他们才是度你的宝船。要知，最平凡琐碎的时光才是真不生不灭。须明，最普通无味的家常才是寂灭道场。人人有座佛塔庙，只是不肯向近修。人人有个阿阇梨，只是现身太无奇。不知家中寻常伴，乃是弥勒来示现。只道性格太乖逆，不见自心亦痴迷。菩提但只向心觅，谁能别处讨幽玄？诸佛原是凡夫作，谁能信此不惊慌？人人有个真道场，只是耐不住寻常，百般造作四处寻，不知大道在家堂。逞尽伎俩终歧路，回心言下做法王。修行说难有何难？死得偷心即简单。日挨月凑不紧慢，风伴云随何絮烦？耐得寂寞日日复，何必改弦复更张！

2023-11-12

但离一切烦恼，是无法可得《传心法要》里有一句话：本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。最后一句：“但离一切烦恼，是无法可得。”跟《信心铭》里面的“不用求真，唯须息见。”是一个意思。不要去悟一个自性，去求一个开悟，去找一个真。没有你要悟要找的真！只要离一切烦恼，是无法可得。离烦恼，也不是实有烦恼可离，只是心无所住。所以云：“本无烦恼，焉有菩提？”何以不得菩提？以烦恼覆故。只要不住烦恼，无无明，就是菩提了，非别有菩提可得。不用再别求一个真。但离一切烦恼，是无法可得，只要不住于烦恼，即得相应，不可于心中别求自性。故经云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。修行不见性，总以为有自性可得，有菩提可得，有真可得。不知息虑妄缘，直下便是。故云：“默契而已。”之所以不得，以有所得故不得。只要离假，就是真了，实无真可得。六祖大师说：离假即心真。自心不离假，无真何处真。沩山云：但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉、情见、想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泊无碍，唤他作道人，亦名无事人。我们看，古人所讲皆是如此。志诚问六祖：未审和尚以何法诲人？师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。所以怎么去认识实相？把古人这几处开示融会贯通，理上就完全透彻了，就这么点东西。可是你如果不静下心来，单单这么简单明晰的道理，你便不会，永远稀里糊涂的。有时你觉得自己好像明白了，转头一问你，又忘失了。为什么？不是你自己的悟得的。你没有把这个道理完全消化掉变成自己的，所以才会忘失。为什么我们一定要反反复复读经？书读百遍，其义自见。很多经典里面的话我们怎么想都想不明白，读得遍数多了，也经历一些事情了，功夫也做到了。忽然有一天，再看这句话，不经意间就明白了：哇，这句话原来是这个意思。所以道谦禅师说：逐日看经文，如逢旧识人。莫言频有碍，一举一回新。大家修行，不得粗心，更不能浪费时间，以为不做功夫，便能领悟真相！有很多人自作聪明，刚学几个月，看了些古人开示，便以为自己开悟了。时间太短！他以为那是他悟的，其实那都是他看来的，学来的，背下来的。以如来解及所行处，为自修行，终不成就。修行一定要经过时间的发酵，最后变成自己的，才得受用。不然，只是数他财宝。时间不够，谁也不要妄下结论，不要觉得自己成了，或者怎么着了，没学多久就离开道场，自己找个地方把自己关起来，不去磨练，那都很难成就。你没有很长时间的磨练，所悟的东西不是你的。你觉得我现在能讲，也能写。其实你那都是看来的，看祖师的，看佛经，看师父的，你以为是自己的。要想变成自己的，怎么办？要靠时间，靠经验，靠经历，靠打磨习气，靠在平淡中磨心性，靠无事来消磨。古人云：八万尘劳静处消。息虑忘缘，耐得住寂寞，不是一天成就。就是不断地磨练自己，让自己心静下来，静下来，再静下来，不要燥，别急于求成。不要老想着今天写个偈子，给别人看看。明天写个东西找人印证。时间不到，说得再漂亮都没用。自己还幼稚得很，就学说大人的话！别搞笑。自己有什么说什么，不有什么，不要妄称为有。我们看六祖到五祖那里求法，只说几一句话，就被五祖说：“这獦獠，根性大利！汝更勿言，著槽厂干活去。”像六祖这么利根的人，也得老老实实干活儿去，不能今天廊下追五祖，明天五祖房前偈子：“师父，您看我这偈子写得怎么样？看弟子有没有智慧？”若总是想被人认可，说明还差很远。修行就是老老实实伏心性去，长养自己的功夫去，不是靠嘴上说出来的，不是一朝便得。时间是一切的助缘，也是最妙的力量。在修行中，时间更是一种奇妙的助力，只要坚持，变化在不知不觉中发生。谁经得住时间的考验，不半途而废，坚持到最后，谁的成就最大。请一定时时地谨记，修行不能急功近利，别操之过急！呆得住，不造作，不妄为，本身就是一种功夫，一种智慧。在一个地方呆住了，还要无法可得，每日所行，与理相应。但求一法，求不着就呆不住了。就到处跑。是因为理还不明，偷心不死，是有所得。有所得，即不能安住。但离一切烦恼，是无法所得。此是要节。

2023-11-12

换一个想法，海阔天空你为什么烦恼？因为你掉进了一个固定的想法里，掉进了一个偏狭的角度里。经云：云何不解脱？法不解脱。法不解脱者，观念、知见、想法束缚了你。从偏执的想法中跳出来，或者换一个角度，换一个想法，立刻海阔天空。当你没钱时，不要总想着自己没钱。要多想自己没有债务缠身，没有疾病，没有流离失所。当你身受病苦时，不要总想着自己得的病。多想想自己还活着。想着自己还有清醒的心智，想着自己追逐五欲六尘的狂心正好停歇。当你失恋时，不要总想着自己失去了某个人。要多想想你找回了自己。你有更多的时间来观注自己，了解自己，爱自己。当你没了工作时，不要掉进离开了这个工作你就无法生存的想法里。你要告诉自己，只要减少需要和消费，活着非常简单。你要想着，你还可以再找新的工作，你可以换一个工作环境，换一些同事，幻一种心情，换一个平台看世界。就算你行将失去生命，危在旦夕，不要总想着正在消逝的生命，让自己恐惧不安。想着自己真实的生命是恒常不灭的，你的佛性会让你继续存在，以一颗觉悟的、无取着的心永远存活。当你因为想到一件事而不开心，去想另一件让你安慰和开心的事。每当我不开心时，我就会告诉自己，我的房子还没漏雨，我还有一张床可以休息，我还好好地活着。一想到这些，我顿时就会觉得自己特别幸运。所有的不开心顿时消散。不要让自己掉进痛苦的想法里，让自己从同一件事上看到积极、乐观、开心、幸运的一面。不要因为错过了星星而忘记了观看月亮和太阳。当你郁闷的时候，抬头看看天空和流云，看看树影婆娑。听听虫鸣鸟唱，嗅嗅玉兰幽香。烦恼不是一个固有的真实的东西，转个身，换个想法，做件别的事情，打个岔，它就没了。动一动身体，挪一挪位置，做一件以前未做过的事，从固有的思想认知中跳出来，接触新的事物，新的思想，新的面孔，方才的烦恼就会不翼而飞。只有愚蠢的头脑才会自寻烦恼，智慧的心性寻求解脱。只有顽固的观念捆绑自己，灵活的想法会百般娱悦自己。只有我执和我见才会折磨自己，无我的心会一次次放过自己。只有迷失的妄念才会缠绕并惹恼自己，清净的本心不再捉持任何东西。

2023-11-12

常念没滋味，常持没意思众生六根，念念向外寻觅，追逐趣味，找寻意思，享受滋味，无有停歇。眼见色，寻滋味，找意思；耳听声，寻乐趣，找韵味；鼻嗅香，贪气味，着浓郁；舌尝食，品滋味，寻刺激；身触物，迷感受，求适意；意思法，执知解，沉冗见。不知滋味者，动荡无常之相，蒙蔽身心，增长无明。意思者，诳诸识心，枉受劳苦。虽修佛法，不忘生灭之乐；虽求菩提，不泯识心攀缘。皆不成就。古人云：损法财，灭功德，莫不由斯心意识。诸同诸，一切时中，但有意思，即自轮转。一切法上，但求滋味，即自蒙蔽。一切境中，但寻乐趣，即堕诸趣。一切事上，但觅滋味，即昧本心。修道之人，耐得住寂寞，受得了无聊，过得了简单，度得去枯燥。尝得了无滋味，忍得住没意思，挨得过无事，经得起干巴巴。能于如是无趣味中，穿衣吃饭，度日过时，沐风洗土，不恋姹紫，是真功夫。道人虽不趋浓味，非无淡致。以平常、适度为味。道人虽不贪诸乐，非无品质。以明月清风，山水微光为雅趣。道人虽不求意思，非寡然无味。以无忧无恼，无经营，无挂碍，随缘受用一切物而不着一切物为真意思。同修，六根不实，六尘是幻，六识无主。十八界如阳炎，如化城，如水中月，如镜中花，如空聚落，如叶上露，如沙上屋。愚人捉空，自心取自心，非幻成幻法。智者随缘其中，不取不着，不即不离，解脱自在。同修，于一切时，常念无滋味，常持没意思。此一句意，能度诸苦海，能警一切心。刹那间忘失，即自没深坑。起心寻诸乐，即自入苦趣。一念转回心，即复清凉地。听我偈言：无意超思意，无思妙难思。言下无心者，顿超于学地。绝诸思议人，是名空行者，不拟不寻者，即是自在人。无味是淡味，无趣乃真趣。无乐为大乐，无觅真稳地。诸求学道者，常念无滋味。诸学菩提人，恒持没意思。没滋味中无量味。没意思中化无穷。道人常思没意思，诸求之心自歇息。行者常念没意思，言下即至诸佛地。学法但学没意思，若有意思转转迷。

2023-11-04

祈首无所依人们很难甘于寂寞，总要做些什么来让自己感到不空虚。人们大多数行为都是受命于自我。自我的特点就是创造事情、滋味、内涵和意义。而那，并不是真实的。自我是一个巨大的幻境的骗局。就算是一个修行人，一个理解诸法空相的人，他的习气还是让他无法安住寂静和无为中。他必须为自己寻找一个支撑，寻找一套理论，寻找一系列的观念和想法，哪怕那是纯粹精神和思想上的，他也无法做到撤除所有的依赖，活在空中。人们无法活在完全的空无意义中，所以为自己建立了一个庞大的世界观和生活体系。吃喝拉撒、财色名食睡、各种价值观念。这些是世间的体系。六波罗蜜，八正道，三十七道品，菩提涅槃，开悟见性，这是出世间的体系。有了这些体系，思想才有依托，自我才有存在的意义，无明才得以安身立命，我相才能游戏命根。世间的一切都是为自我服务的，除非看透这一本质的人，不再受命于自我和他的创造，而能活在无意义中。一个觉悟的人一定是一个不再依托任何东西的人，包括思想上，也是全然的无依。一个好的修行人会关照自己的每一个探求心、执取心、嗔恚心、有所得心，依托心，不被这些心所骗。在生起这些心的时候能够看到和觉察，从而回到原来没生起这些心的状态。这个短暂的甚至刹那的过程，是修行唯一的重点和关键。会在这里修行的，几乎没有任何修行的痕迹，一刹那顷，便已成佛得道。不会在这里修行的，就会随着自己的妄念而离开当下，向外流转，愈来愈远，乃至穷劫，都不得道。永嘉大师云：学人不了用修行。六祖大师云：一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。不了道者，即不会修道。若能了道，方知道不可修，不可得，不可证。有修有证，皆增上慢。故拟心即错，动念即乖。故古人云：上上根人，言下明道；中下根人，波波浪走。意识攀缘诸法，不能无依，故造种种幻境及玄妙之理以安其意。学法之人所以不得道者，皆被心意识所骗。永嘉云：损法财，灭功德，莫不由斯心意识。诸道人！什么是修行？若无心修道，是最上乘修行。若知无道可修，是第一等修行。若通达实无生死涅槃，是诸佛涅槃处。若悟妄心歇处，即是菩提，实无菩提可得，是名得佛菩提，亦名开悟，亦名见性。诸道友，莫随诸妄念，莫心有行处，莫不守本心，莫心有所住，是名诸佛用心处。诸道者，无定法，无实法，无能修，无所修，是名为道。道者，非是心能所至。但心有至处，皆非道也。莫心有所是，有所是者，皆非菩提。诸善友，诸同道。何者为善？何者为友？何者为同？何者为道？若能忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。佛是无依道人，是无事人。做一个无依道人，成一个无事人，胜修一切法，施一切功。十方三世佛，祈首无所依。无所依之处，是名诸佛心。 

2023-11-04

在人际关系中修炼、觉悟在人际关系中出现的所有问题，一定是自己的问题，没有例外。一个大人几乎不会和一个孩子争吵。如果发生争执，有谁会认为是孩子的错呢？只有愚蠢和迷失的人。一个有理的人怎么可能去指责无理的人。当他指责对方时，他的理已经不存在了。如果你还认为是对方的问题，说明你还在迷失自己，你还没有看清一切事物的本质和一切问题的根源。事物的本质是无我的，是清净的，是无非，无乱，无错谬，无恶，无罪，无过咎的。问题的根源在自我的执持，在自我的分别，在看不清实相。自己没错，就算对方有错，你也看不到对方的错。而自己还有错，就算对方没错，你也会盯着对方的错，放大对方的不是，心从自己那里跑失，完全迷失到了对方身上。所有人际关系中还在指责对方的人，都是还没长大的孩子，都是一个迷失自我的人，都是一个还在向外看的人。不识自己，就会迷在外境里，迷在关系中，迷在别人那里。不知道自己才是一切迷题的答案。智者在人际关系中都是向下兼容，并不是突出自己，而是隐藏自己。不是依赖对方，攀缘对方，崇拜对方，或与对方内耗，诋毁对方，针对对方，而是接纳对方，允许对方，尊重对方。人的强大并不表现在他拥有势力，而是表现在他什么都没有。强大不是要压倒对方，不是要控制对方，而是让对方完全感觉不到你的存在。强大不是攻击别人，而是不敌而化，不战而屈人之兵。强势不是咄咄逼人，不是拥有有的力量，而是虚怀若谷，拥有无的力量。在关系中，真正强大的一方的力量永远不是指向对方的，而是内省，是内敛的，是反观的，是回来的。不是出去，不是寻觅，不是向外，不是挑剔，不是批判，而是自觉。普天之下所有痛苦的人际关系都是互相挑剔，互看过错，互相攻击。出了问题，向外指责的。所有幸福的人际关系都是互相尊重，互相接纳，互相鼓励。出了问题，向内自省的。人只要活着，就要与人打交道。就算住进深山老林，也避免不了与人相处。在人际关系中发现自己的问题，普行恭敬，去除我执，和谐共处，是每一个人终生的必修课。珍惜你面前的每一个人，他是一面镜子，是你内在的折射。不要迷失到镜相中，不为跑到对方身上。反过来，看自己，你会释然，你会大彻大悟。

2023-11-04

当你不要了，所有的一切都会朝你涌来当你极度痛苦或被困住的时候，你一定在要什么，一定是在求什么，一定是在等什么。求什么，被什么所挡。要什么，被什么所困。等什么，被什么所障。你忘了还有一个巨大的空间和可能，还有一个无限就在你旁边，在你身后等着你。而你，却被眼前狭隘的事物所蒙蔽和障碍。主动放手，你不要了，你放弃了，你走开了，就会立刻解脱。在那一件事上明白这个道理，在任何让你受苦的事上你都能放手、走开、不要了，你会大彻大悟。婚姻如此，事业如此，人际关系如此，健康如此，生命如此。放下什么，得到什么。这才是宇宙第一真理。禅宗祖师们的每一次转身，走开，都蕴含着这深刻的智慧。看上去他们放弃的只是小鹅怎么从瓶子里出来的问题，而实际上，他放弃的是整个生命的紧张、探寻和执着。在一个地方、一个契机、一个境遇上能醒悟并走开，就会在很多地方和境遇中转身并走开。这个世间只有一种解脱和尊贵，就是不再僵持，不再拉扯，不再纠缠，不再内耗，不再争论，不再狡辩，不再住着，不再争强好胜，不再对立，不再抗拒。转身走开，看上去是一种消极和逃跑，是一种悲观和放弃，而实际上那是一种成全与和解，是一种接纳和融合，是一种皈依与还原。放手和走开不是形式上的，不是外在的。一个人可能正走向你，朝你伸出双手，甚至拥抱你，但是他在内心已从对你对的执着和迷恋中走开。看上去你正走进一个事物，事实上，你可能对此事早已窥破并放下。没有一种圆满是建立在分裂和突出中实现。撤销自我的努力，圆满就立刻现前；放下自我的意识，真实就立刻灌顶。转身走开，哪怕放在你面前的是亿万资产，是整个世界，是自己的至亲挚爱，是你的生命，是成佛，是悟道，是开悟和见性，是涅槃。放下和转身的那一刻，潇洒走开的那一瞬间，才是真正的辉煌，才是真正的开悟。撒手的时候，你得到的东西一定比你想要的东西更好。当你撒手，你会得到所有。当你归零，你会遇到全部。当你放松，你会进入整体。当你不再抓取，你会变成手本身。当你不要了，所有的一切都会朝你涌来。 

2023-11-04

自心众生无边誓愿度这个世界发生了什么，永远不是一个智者所关心的。一个智者关心的永远是自己内心生起了什么，感受到什么，演绎了什么。别人心里想了什么，永远不是一个好的修行人要关注的。一个好的修行人关注的是自己心里有了什么想法，安心与否，清净与否。迷人随时都可能丢掉自己内心的阵地，跑到别人的世界里指手画脚，妄加评判。而觉悟的人会一直坚守自心，不会跑到别人的世界中去说三道四，胡乱指责。会不会修行，觉悟没觉悟，在这里便见分晓。没有人能改变这个世界发生什么，也没有人能改变别人心中想什么，更没有人能决定别人成为什么样的人。父母不能改变孩子，老师不能改变学生，诸佛不能度化众生。一个人唯一能改变的就是自己。佛陀是正遍知，有大神通，也不能改变这个世界一丝一毫，他唯一能做到的是对这个世界不加丝毫干涉。佛法的意义不是向外改变什么，因为外在的一切都是幻影。改变外在，犹如水中捞月。佛法的意义是自心的觉悟，看到实相中一切都不真实，不再执迷于虚妄的世界和身心。自古以来，有那么多诸佛祖师出现于世，他们没有度化任何一个外在的众生。他们不过是度尽了自心的妄想。众生修行觉悟亦复如是，不要去度外在的众生，而是觉察自心的种种不善之心。如何是不善之心？让自己紧张、对抗、恐惧、焦虑、烦恼、不安、纠结、难过、痛苦、绝望、抑郁、悲伤、憎恶、嫉妒、嗔恨、抱怨、骄慢、疑虑、谄曲、愚痴、贪爱、冷漠、虚伪、虚荣、虚妄、报复、挑剔、呵责等种种无明之心。度尽如是妄心，是名修行，是名觉悟，是名度众生。如是无量无边自心烦恼众生尚无暇度及，一个修行人怎么可能有时间和余力去度外在的幻化众生？纵然对外在众生有所言说指示，亦是方便引导之词，随缘利益之，不得生起执着教化之心。若起教化之心，则有我相、人相、众生相、寿者相，自己尚不能了脱生死，何况能脱别人生死。自心众生无边誓愿度。请牢记六祖大师如是说。如是发愿，如是心行，如是成就，方知众生界如梦如幻，不增不减，始知众生本来成佛。

2023-11-04