意剑    你还对谁有意见吗？你还对什么事有意见吗？小心你的意见。意见是把剑，它能刺痛你和他人。    意若不执，不名为见。若执己意，意即成见。见即是剑，危险无比。地狱三途，无过此剑。枪林弹雨，不及此剑。刀山火海，生于意剑。火柱汤镬，皆由意见。    意见刺耳，意剑夺目。意见伤识，意见分割。它到处分别、挑剔、拣择。它批评、判断、执法。它像法官一样立是非，举善恶，扬道德。它像一个战士，到处树敌，砍伐天下。    意见即是哥利王肢截忍辱仙人。意见即是文殊被贬至二铁围山。意见成毒蛇，意见成野兽。意见变成鬼怪，意见化为恶魔。意见成毒龙，意见成深坑。    意见是一只充满魔力的网，它会捕捉所有执着自己的人，从不遗漏任何人。    小心自己心里生起的想法，提防自己内心产生的意见。意一成见，必有损伤。    莫被意见俘虏，莫被意见欺骗。莫被意见困扰，莫被意见伤割。    意能成见，亦能成智。亦能杀人，亦能活人。意能造三途，也能现极乐。意能成暴君，也能为我使。意能攻人恶，亦能泯人我。意能起纷争，亦能化干戈。    不执己意，意即转智。不强加意，意即非意。不生意想，意做法王。不住于意，意成正觉。    于意离意，意即无能为力。于见无见，见即解脱知见。不持意，不断意，其意自净；不执见，不灭见，其见光明。    小心己意，莫持意见，护汝法身，保汝佛性。不执己见，剑成慧剑。不执法见，亮汝佛眼。放见不用，是汝本见。置剑于墙，天下无伤。

2019-11-15

你不是和某人在一起，而是和自己的想法在一起    我们经常会误以为自己了解某个人，然后对这个人肆意评价、指责甚至伤害。    你永远也无法了解任何人。你所了解的只是你自己的思想观念在一个不真实的人身上的折射。    当你愤怒地指责谁时，你只是在对自己怒吼。当你强烈地谴责什么时，你在用刀割杀自己。    你喜欢或爱一个人也是如此，你爱的只是自己心里的概念和想法，那个人跟你的想法没有关系。    你看某个人什么样，那是你自己内在的思想投射于空的样子。那样子的模型，并不来自于被投射者，而是来自于你。被你看到的那个人，你永远无法知道它是什么样子，除了你对之投射的想象和概念。    如果你相信了那些想法和观念，以为它们存在于被评判者的身上，是对方让你产生的那些想法，你会用这些想法伤害你身边可能存在的任何人。    你完全没有意识到，那些想法存在于你自己的心识和妄想中，与被评判者没有任何关系。    我们每天从来没有和任何人生活在一起。我们时时刻刻都是与自己的观念和想法生活在一起。你爱的是你的想法，恨的是你的想法，赞叹的是自己的想法，指责的是你的想法，除了你的想法，什么都不存在。    关于你、他人和这个世界上存在的一切事物，那是一连串的想法在一个虚幻的存在物上的投射。你所了解的，不过是你一出生就从这个世界上接受的种种思想，然后将这些思想纷纷套在你看到的人事物上。    除了一些你相信了的想法，你不可能了解任何人、任何事物。你的一切评判，都是自己的想法和自己的想法之间的游戏，并不存在被评判的事物。    你越清楚地看到这个事实，你就越不再怨恨任何人。没有了怨恨和指责，你的一切烦恼都会消失。    当你觉悟到这一实相，你了解了一切。这种了解，不再是你了解了什么事物，而是你了解到，除了你的意识、思想和观念，根本不存在任何事物。而你思想观念，它们瞬息万变，完全没有实性，它们本身并不存在。    你会放过所有人，包括你自己。你会和一切人、一切事和解，因为没有真实的人、真实的事存在，除了你自己的想法。    认识所有的想法都来自于你自己，你不再用恶毒的目光审视任何人，你不再用意想之剑刺伤任何人，你依然会对这个世界保持既有的观念，但你不执着于它。    你会爱上这个世界和存在的一切，你不得不爱它，因为它们来自于你自己。如果你拒绝爱或接受这个世界，你在拒绝你自己，除了痛苦，你别无所得。

2019-11-15

火中白马，集体采纳除了我执能害自己，任何人都无法伤害自己。        任何人的行为都不须谴责，你只能谴责你加之于人的坚固的是非观念。是那观念让你痛苦，而不是某个人的行为。        莫靠别人的改变来安心，那样的安心本来就蕴含着不安。别人可以给你安心，也可以给你不安。靠自己来安心，那样，无论外境如何变化，你的安心都不会动摇。        一切都在你的头脑里进行，如果你有深深的执着，你的念头会为你建造出真实的地狱。        一切交给因缘，我自安住当下。        你的念头徒劳地在那里干预因缘，因缘如虚空，无有实性，干预不得。干预因缘，即同干预虚空，一切烦恼，由之而生。        所谓众生者，触境生心，境动心动。解脱者，心不随境，境不动心。    学人问：大迦叶尊者两手抱拳表何法？    答：问迦叶干嘛？何不问自己？    你看到一个孩子看着你，孩子的眼神充满了无限的好奇，你的眼神中也充满了好奇。你可以想象着那孩子眼神中的任何意思，但那都是你的意思。如果你不去想象，那眼神里没有任何意思。    诸法不相到，当处解脱。    所有的事物，探究到根本，无不是念头的自我愚弄，无不是徒劳，无不是空。如果你认为那里有什么，那一定是你深深的无明，是你的地狱。    我们总是不知不觉地认为自己是出色的、优秀的，或者认为自己是不幸的、丑陋的，我们认为自己是上帝的宠儿或倒霉的可怜者。但我们忘了一个最根本的事实，我们只是一个被自我愚弄的念头，我们是一个梦影，我们什么都不是，根本就没有我们。    你只要忘记这个事实，或者根本不知道这个事实，你就一定会活在痛苦中。    一旦你起了一念你被伤害了的念头，你掉进了无明。你永远无法被伤害，除非你认为自己是存在的。而这，是一个错觉。    你经历的一切，无不是提醒你，你是空。    空之一字，如火中白马，集体采纳。    若人会得此一句意，也只睡眼朦胧。若欲两眼全开，须上今日头条。    放弃自己，你会发现，你变得无坚不摧。    除了自己的妄想、观念、知见，你什么也看不见。没有你观念之外的人事物存在。你看到的每个人，都是你观念的折射。离开这些折射，世界只是一团光，是一个空名。

2019-11-09

得于真常，永离诸苦佛说诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭现前。    诸行无常。此是四谛之一，非是圣义谛。佛说无常，为对治众生贪法有常。佛说诸行是苦，为破众生以苦为乐。    佛以二谛说法。若众生不迷，佛即不说法。因众生迷于万法，佛说常与无常。若人悟得真常与无常，则不迷于常无常法。    法华经云：世法住法位，世间相常住。真常之相，非识所测，非是意想分别所能知之。    涅槃经云：苦、空、无常、无我，是名四谛，非是圣谛。圣谛者：常、乐、我、净。    又云众生有八倒：苦见于乐，乐见于苦。空见不空，不空见空。无常见常，常见无常。无我见我，我见无我。以此八倒，生九十六种妄见，故有一切无明烦恼。    佛说一切法，不离于对治。诸法实相，佛不能说，离于文字，离于对治。无病无药，无缚无脱，无染无净，无修无证，无迷无悟，无觉非觉。无定法可说，无实法可示。    故于真性上方便立一切法，智慧破一切法。究竟无少法可得。    不见本性之人，着于文字之法，以为实有。昧于世尊方便，翻成毒药。见佛说三毒，便执三毒。见佛说般若，便执般若。见说有六道，便信六道。见佛说涅槃，便贪涅槃。见说无常，便执无常。见说于常，便执于常。不知佛所说法，只去众生妄想分别执着，非有定法可立可真，亦无些许实法与人。诸法非常非无常。对凡夫说无常，对觉者而演真常。凡夫与觉者，并是假名。无常与真常，究竟不实。莫着无常，无常有苦。亦莫住常，常是假称。不住常与无常，是佛说真常义。得于真常，永离诸苦。    于法莫生一切想，是佛说真无常义。于法不分别，是佛演真常法。经云：诸法毕竟不生不灭，是无常义。五受阴通达空无所起，是苦义。诸法究竟无所有，是空义。于我无我而不二，是无我义。法本不然，今则不灭，是寂灭义。常与无常，文字有异，愚人分别，智者不着。于相不住着，幻即非幻。于念成滞碍，非幻成真。真解脱者，无幻无真，无如不如，假名真如，无法非法。一真一切真，一如一切如，一佛一切佛，一心一切心。

2019-11-09

你忘了最重要的一件事你忘了最重要的一件事，回来，回到当下当你不舒服了，你的头脑一定划入了过去或未来。当你不安了，你的念头一定离开了当下正做的事。当你紧张、忧郁、恐惧、空虚、没着没落时，你的心一定离开了当下，掉入了虚妄里。你的心在找与真实全然无关的什么。当你不自在了，你忘了最重要的一件事，回到当下。当下除了空无，什么都没有。当下除了逝去的念头，什么都没有。当你不舒服了，你一定是想到了自己贫穷、孤独或者年已衰老，你想到了自己没有智慧、没有人重视、人生的种种失败，想到了自己有那么重的习气，你忘了最重要的一件事，那一切都不是真的，什么都没发生，除了你的念头在演绎自己的过去、现在和未来的故事。如果你的心没在过去，未来和现在的妄想里，而只是认真地做眼前的每一件事，你不会不安。你会安心，你绝对的安全，只要你专心地做好眼前的事，哪怕是刷牙、洗脸、倒水，哪怕是在追一辆已经离开的公交车，哪怕是在法庭上与别人争论，哪怕你在偷盗、在战场上与敌人打仗，只要你正在专注，你做的一切都带着光忙，完全地安心，即使你正死去，如果你什么都没想。你不需要时时觉知你正在做的事，你甚至什么都不需觉知，除非你痛苦地活在头脑里。只要你没滑入头脑编织的谎言里，你的觉性会精确地做好一切：该做什么就会做什么。什么情况下你需要觉知？需要专注？需要正念？你的心不舒服了，你觉得不安了，这时，你一定是划入了过去或未来，进入了头脑习惯性的觅求，这时，回来，从头脑中出离，觉知你正在做的事，带着正念回到此时你正做的事上来。一次或两次这样的觉知根本没用，如果你更习惯于打妄想而让自己不舒服。这时，你需要特意地来练习觉知。当你总是不知不觉地进入头脑的回忆和妄想，你总是做不好当下的事，你总是心不在焉，总是手忙脚乱，总是慌慌张张，丢三落四，总是不安和烦躁，这时，你需要练习专注，觉知你做的事。从每天早晨起来第一件事开始练习，直到晚上睡觉，你都可以练习，不要错过任何时机。穿衣时，认真地穿衣，从拿起衣服的刹那，开始觉知，衣服拿在手里，穿到了上身、下身，胳膊和身体的动作快慢，衣服是冷是热，是粗是柔，衣服有没有气味，这一切的动作、觉受，认真地观察、带着觉知去做，把衣服穿好。如果在穿衣服的过程中想起了昨天或今天的事，离开它们，回到穿衣服的动作上来。刷牙时，把每个注意力都用在刷牙的动作上，从挤牙膏、刷牙，到漱口的每一个动作，都了了清楚。当你想到什么与刷牙无关的事，你发觉了，就离开那些想法，回到刷牙的动作上来。洗脸时，手捧水时感觉水的温度，手滑过脸时的触觉，手一次次地触碰着脸，动作要比平时缓慢一些，以便自己能专注在洗脸的每一个动作上。如果这时念头离开，回来。走路时，每一个脚步的移动，脚掌的抬起，脚掌的落下，脚掌接触地面时的触觉，行走的速度，脚下的路况，周围是否安全，这一切，都要清清楚楚地观察，需要觉知。当你走路时，全神贯注地走路，世界上只剩下走路这件事，走路对你来说，就像一种宗教仪式。吃饭时，专注于牙齿咀嚼饭菜的动作上，体会每一口饭菜的味道，放慢吃饭的速度，安心地把每一口饭吃好。如此练习觉知，练习专注，练习活在当下。你的日常生活成了你的修行，你无时不在修行。带着正念、觉知、回来，一次次地回到你正在做的事情中来，不管你是在上班的路上，还是在购物，还是在厨房烧菜，还是与同学聚会、聊天、唱歌，带着觉知去做，专心地做，融入地去做，享受地去做，你根本看不到任何不对的事，你的世界变得秩序井然，即便你正在激烈地与人搏斗，你的世界仍是宁静的，只要你没进入头脑编织的妄想和不安中。五祖大师说，抡刀上阵，亦得见性。当你已经习惯于做好眼前的事，你很容易专注，你不再习惯性地进入妄想，我是指，你不再进入那些让你不安的计划、忧虑、算计中时，不要再觉知，不要再去观察你的觉受，不要去用心专注。甚至，即便你落入某些妄想，而你能安住于那些妄想，你都不需要觉知，你可以让自己随意地住在妄想中，只要你没有不安。让本性自然去做一切，让本性自然去知，或不知，自然分辨一切，你仍然不会出错，你的世界回复到真正的本来的宁静，而你，什么都没有做。不论任何时候，在任何情况下，你的心不安了，没关系，你忘了最重要的一件事，回到当下，离开你那掉进过去或未来的念头，你会立刻清净。

2019-11-09

极乐世界一日，佛陀与他的弟子在祗树给孤独园共坐。佛对弟子们说：我要给你们讲一部经。舍利弗问：尊贵的佛陀，您要给我们讲什么经？佛说：极乐世界经。弟子们恭敬地说：太好了，我们很愿意听闻。佛说：有一个地方，叫极乐世界。此国甚美，不可比喻。舍利弗说：极乐世界在哪里？佛说：西方。舍利弗说：离此王舍城有多远？佛说：离此十万亿佛土。舍利弗说：如何能到彼极乐世界？佛说：但息妄念，即到彼国。舍利弗问：极乐国中都有什么？佛说：极乐国中有长生池，不老阁，无忧泉，柔软风。有妙音网，迦陵提，智慧树，清凉果。有六波罗蜜舟，七觉花，八功德水，慈悲喜舍莲，戒定真香，诸天围绕，昼夜雨花，法音常流。舍利弗问：常听世尊说，一切诸法，如梦如幻。不知极乐世界是真是幻？佛说：此国非真非幻。舍利弗说：我等阿罗汉可得往生彼国否？佛说：但无我想，即生彼国。舍利弗问：彼国众生，样貌何许？佛说：彼国众生，快乐无忧。舍利弗问：彼国众生，可有其名。佛说：略说有二，广说无量。其国众生，有二大士：一名观音，一名势至。观音者，慈悲心是；势至者，大信心是。若人具此二心，即生彼国。舍利弗问：娑婆世界众生妄念纷杂，如何妄念止息，生于彼国？佛说：欲生彼国，勿须息念。但无妄想，即生彼国。舍利弗问：如何是勿须息念？佛说：念无实性，任念沉浮。但无执求，即生彼国。舍利弗问：如何确知得生彼国？佛说：心无忧恼，自觉自知。舍利弗问：彼国佛号何名？佛说：彼国佛者，号阿弥陀。舍利弗问：何故名阿弥陀？佛说：阿弥陀者，寿命无量。舍利弗问：彼国众生寿命多少？佛说：彼国众生常乐我净，寿命亦无量，与佛同等。舍利弗问：彼国可坏否？佛说：彼国无方无所，非质非形，不可沮坏。彼国非内非外，非心非识。彼国不可思议，微妙难描。彼国诸佛常游，菩萨同止。彼国众生，共谈妙法，禅乐为食。彼国无有时间、四季、生老病死。彼国一生永生，寿超日月，功德难伦。彼国是一切诸佛大涅槃处，一切善法聚集之处，一切贤圣觉悟之处。彼国众宝填满，琉璃为地，黄金为道，宝石为山，七宝行树，七宝罗网，光明普照，无有间歇。舍利弗问：具何功德，得生其国？佛说：不须功德，即生其国。舍利弗问：为何不须功德，即生其国？佛说：彼国无为，无作无得，不须功德，即生其国。彼国无生无灭，无来无去，虽生其国，实无生也。彼国众生，本生其国，非从他方往生，非外来生，非是有生。外者不至，至者非外。彼国不遥，但因众生妄想念念不停，故曰距此十万亿佛土。彼国众苦息止，故名在西。彼国无边无界，无门无墙，无阻无隔，但能回心，即生彼国。一念外驰，万亿佛土难到。一念不起，坐彼莲台。舍利弗言：何等众生能听此经，信解此经？佛复言：此经为利根人说，最上乘人说。十方诸佛皆出广长舌相，赞叹极乐国土。若有众众，于无量佛所，植众德本，善根、福德、因缘具足，得生此国，快乐无忧。舍利弗问：我等为何流落娑婆，不住彼国？佛动神足，顿时祗树给孤独园化作黄金为地，满园杂树，变成七宝罗网，诸天散花，八功德水莹彻上下，周流十方。舍利弗及众弟子自见其身光明，与佛无二。身心快乐，无忧无恼。一切无明，断尽无余。舍利弗言：世尊，佛说此极乐世界，不可思议。此经能利益无量无边众生。世尊，当以何名，流传此经，利益人天？佛言：此经名为阿弥陀，又名极乐世界，又名金刚般若波罗蜜法船，又名妙法莲花香覆世界，又名首楞严三昧，又名楞伽宝山，又名净名，又名大般涅槃。名字无量，尽同净土。少顷，佛摄神足，极乐之国，还复彼孤独园。而舍利弗及众弟子，心意豁然。不动本处，即生其国。一切疑惑无明断尽。知此乐园，不在心外。

2019-11-09

无忧园树叶落下时，天地寂静。        天气凉了，风吹过，我正在那里漫步。        只要我松手，没有什么能抓住我。        从昨天开始，我吃饭吃的很慢。我要求自己每餐一定要吃二十分钟。每一口都要慢慢地咀嚼，每一口都要吃到嘴里，而不是吃到妄想里。       在此之前，我从来没有真正地吃东西。吃东西是世界上最难的事。       吃东西如此重要，它关乎一个人的一切。        一个人真正休息下来，才会醒来。        人们不愿意独处，是因为害怕寂寞。其实，独处不会寂寞。只有独处，才能知道根本没有谁和谁在一起。        你与一切的关系，都是与自己的关系。你身边的一切人事物，都是真实的你所倒映的影子。       与那些影子和谐相处，是你唯一能做的事。如果你与对方争吵或对立，你在和自己争吵与对立。       如果你因为谁而烦恼，你忘记了一个事实：没有谁，你是在和自己呕气。       你的一切修行都是为了看到这一点。  当你觉悟到这一点，一切烦恼断尽。        不停地深入自己，了解自己，与自己交流、对话、和解，你会从所有虚妄的事物中解脱。        如果你无法离开你身边的人，那么，从他们身上不断地发现你自己。那是他们存在的唯一意义。         你什么时候不再依赖于什么，才能真正安心。        你不再需要什么时，你才会发现你曾经忽视的美。你依赖什么，就看不到什么；你追求什么，便迷失什么。        生活的芬芳来自静谧。而静谧，来自于休息。       只有心真正休息下来，万物的面纱才会褪去，真相才会显露。        如果你无法安静下来，你看不到蝴蝶的翅膀，看不到蜻蜓的薄翼，看不到苍蝇的细腿。你会问看到这些又如何？看到这些，你会用手去拨弄它们。如果你无法安静下来，你都不会为自己沏一杯蜂蜜水。 秋天到了，不是因为树叶黄了。如果你从未安静地生活过，你不仅看不到秋天，你也看不到春天、春天和冬天。春夏秋冬都是寂静的儿女。        秋天不仅是火红的叶子，凉凉的微风，还有落地灯的颜色，酸橙子上画的大头人。  秋天不仅有桂花香、宁静的池水，还有洗筷子后用抹布把筷子擦干净。 真正的素食是你不再需要尘境来给养自己。 当你吃饭吃得慢了，你做一切都慢了。当你吃饭时具足正念，你才发现以前走路时并没有正念。 穿衣吃饭，最难的修行；穿衣吃饭，最妙的修行。 在一切事情上删繁就简，那是最大的智慧。 不要急着对治。再等一会儿，会有更好的答案。再等更久些，已经不需要答案。 你对所有事物的担心都缘于不信任。不信任什么？不信任真实，不信任什么都没有发生。担心就像还没下雨时就打好伞，二十岁时就为自己买好棺木。 心地不动，即是如来。 靠感觉来愉悦自己是无法长久的。 桂花全开放了。庭前一杯茶，胜说千般话。莫道无耳鼻，真香属桂花。 天气越来越冷。读寒山诗。春秋皆恁么，早晚无二般。人生无余事，只剩读寒山。寒山居寒岩，我居于闹市。寒山有白云，我有寒山伴。 世有田园，杂草掩掩。我园未荒，果实鲜鲜。城东城西，苍桑变幻。我此西园，明明湛湛。人有百求，终不得乐。不如回驾，听我一歌。你有千喜，终归于空；我无一忧，卧涅槃山。 无忧园我有无忧园，能结不烂果。有人尝一口，能生不老国。       临街望桂落，沿墙凭玉兰，草幽生栀子，椅深卧处宽。       日日看清池，夜夜沐月华。秋深不觉冷，冬雪正合眠。       我园甚久远，那堪威音畔。鱼龙变蜉蝣，我心无改变。       你有千千结，他有百般愁。细雨忽然来，打湿我花洲。       我园甚青绿，秋冬不侵色。只因智慧雨，昼夜常洒落。       世间多忧恼，劝君少操劳。君心若不安，步我无忧园。       我园生命新，不劳园丁勤。天雨及时灌，和风四季绵。   有枝从不剪，有力无处渲。土地甚优沃，解脱果满园。       不劳读经论，园中甚滋润。意清凝甘露，心净生妙莲。      一池心净水，居于园中央。智慧方便果，种植在两旁。   盆栽常青树，花开死不了。坐于法空座，脚踩常寂光。      我园不迢迢，回头即得见。无阶亦无梯，无门无防限。   是人皆可入，无客亦无主。   园中花奇美，随意可采撷。其香无物比，能熏解脱衣。  园中有一草，能解百忧愁。捻得一茎去，能度生死流。

2019-11-09

只有一种美好这个世界上只有一种美好：没有烦恼地活着。能够没有烦恼地活着，无论怎么活，那一定是最美的生活。  无论你的生活被认定为多么美好，如果你还有烦恼，那美好并不是真的。    看流星，赏花雨，沐和风，尝美食，好幸福。这幸福能延续多久？莫依赖于流星、花雨、和风、美食。风鸟未必常临，美食未必总尝。拥有那幸福的心，便拥有美好的时光。成为幸福的人，无花自芬芳，无溪自流淌。获得幸福的能力，天云屋顶落，天华自心光。    幸福的心什么都不拥有，就像虚空，一物不有，却能安万物。心亦如是，一物不依，万物来依。幸福的能力不创造什么，只是不抓住什么。幸福非是获得什么，但无烦恼，即是福乐。    心若无苦，花雨琴瑟不雅，黄面白发不乏。不贪智慧当心，谁人不羡不尊？    心若无恼，琉璃白玉亦安，木柱石壁亦乐。与人促膝不闹，对影独坐不寂。    心若有物，纵整日六艺九溪，余音绕梁，总是闷闷不乐。    法若不通，纵群圣来集，身沐宝池，光明加身，亦是无常，非是恒美。  无论在你身心的世界里发生什么，你经历什么，如果它会消失，那不是真正的美好。真正的美好不排除经历，但是它超越于经历。真正的美好不排斥感觉，但它不住感觉。  感觉里的美好，如同烟花，转瞬即逝。身心经历的快乐，只欺意识，不能瞒心。若想过真正美好的生活，去做不会带来烦恼的事，去过无苦的生活。    若欲逍遥，清空心中占据。若自心中无物，则四季常春，花雨常落，触身妙觉，念生般若。    若欲美好，莫逐声色。声色终空，须悟不空。不空非物，却能现形。不空无心，能生圣心。圣心不据，如水游鱼。圣心放心，意想难明。去过美好的生活。只有一种美好：离苦得乐，无忧无恼。

2019-11-09

护好你的念头忽然之间，你心里有了一丝不舒服的感觉。是什么让你不舒服的？你的一念分别住着之心。看好这颗心，是你的修行，不用于别处修行。护好自己的念头，是你的觉悟，无别有法可觉悟。  有的人说，心本来清净，不用看心。念性本空，也不用护念。是的，如果你能居一切时，不起妄念，你不用看心。如果你能于念而无念，不迷于念，你不用护念。   但是，如果你总是生心外驰，并因此而烦恼，你需要看好这颗心，护好自己的念头。  心本清净，这是你要悟的实相。看好这颗心，是你的修行。两者同中有异，异中有同，不可执同，亦不得执异。你悟到实相，才于本心之外不更别求于心。看好这颗心，才知但无妄念，心本清净。 心向外驰，不知看心，则烦恼之贼乘虚而入。于念生念，不知护念，则念念镬汤煎迫，三途不觉而成。所以，看护好自心，你国土安然。护好念头，则你世界清凉。  看心不是压迫于心，护念不是闭目塞耳。六根自然看、听、闻、尝、触、思，清净无染，无有障碍。若住于所看、所听、所想，并于意识头脑中分别取相，烦恼尘劳随之而生，是名心向外驰。你一念心分别住着，即一劫生死，受苦一劫。你一念心不住，即一念极乐国，一念涅槃城。  知念是空，不住于念，不信于念，于念无碍，是名看好这颗心。不除念，不谴念，不滞念，不迷念，不起妄想，不住分别念，是名善护念。  此心清净，一切法染污不得，但自心执着自心，于念头中滞留于念，假名烦恼。于念不住，即性解脱。能离妄念，是名看心，亦名护念。实无有心有念可看可护。  善知识，若无烦恼，焉用菩提？心若不生，法有何咎？病本虚妄，何须实药？火本无烟，何劳抽薪？本来无缚，谁求解脱？性自无染，谁爱谁着？只因众生在悟而妄迷，本圣而枉凡，不识自心，认念为我，迷于妄想，认贼为父，痴于法相，将幻为实。所以佛祖委曲方便，说于佛法，引导修行、看心护念，令得清净，复本真源。  看好心，是修行的入门处。护好念，是修行的关键。 金刚经云：善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。善护念，是你真正的护法。看好心，是你真正的善知识。在这里修行，省却许多工夫。在这里用心，诸佛赞叹。善知识，莫于妄念中越驰越远，莫掉进自念中越来越烦。觉知于念，善护于念，不住于念，则烦恼远，清凉现，众生宁，法体安。  烦恼非从外来，声色无关眼耳。  尘劳源于识起，诸苦只因执迷。  但能善护于念，清凉法池潋滟。  但能于心无住，识取真心不难。

2019-11-09

识得幻处，幻亦无若圣人存在，这个世间没有什么不是圣人。若有佛，天下万物，个个是佛。大自然那么神奇，那么平等，一切在它的斧下都是那么独特、完美。那瑰丽的山脊是大自然的天斧砍成，佛也是大自然的一斧而已，你我皆是天然斧成，圆满无二。一切万法，无不是法性之斧凿成，无作施为，丝毫没有痕迹，不可思议。诸法因缘而合，性空影现，鬼斧天成，无主无我，无造无修，无美不美。人亦不凡，佛亦不圣。圣亦不觉，花亦无痴。佛无修行，树却有道。竹子在风里摇摆，梅香从墙角浮来，阳光打在小姑娘的脸上，小伙子在电脑屏幕里杀着人，厨师在厨房里烹炒菜肴，老人们在屋子里打麻将，老师在课堂上讲课，佛陀被他的弟子们围绕着说法，这一切都是如此有序，如此梦幻，如此平等，如此完美。这里没有人在做，没有人修行或是不修行，没有高低贵贱，没有美丑。如果说佛陀是一个开悟的人，法界众生无不开悟。佛陀开悟在他的说法中，农夫开悟在他的农田里，歌手开悟在他的歌声里，老人在晒太阳中开悟，妇女在闲聊中开悟。牛马开悟在圈里，蚂蚁开悟在他的搬运中，沙子开悟在他的无知里。一朵花开悟在的含苞待放里，开悟在他的盛开里，开悟在他的枯萎里。不管你知不知道自己在做什么，开不开悟，你都在开悟里。如果说佛有宿命通是大修行，鸭子浮在水面上是大修行，鸟飞在空中是大修行，老婆婆在墙角下嗑瓜子是大修行，婴儿睡在摇篮里是大修行，猪在圈里躺着是大修行。若是佛，佛没有修行；若是鸭子，鸭子不做修行想；老婆婆、婴儿，那只是我们眼里的老婆婆和婴儿，真正的老婆婆、婴儿，不在我们的意识里。有佛无佛、众生有没有修行，是我们的分别和妄想。佛、人、畜牲、鸭子、草木、虚空、时间，是我们的妄想分别。法性之中，都无此事。如果说佛有三十二相，佛有大慈悲，佛圆满，那么，天地万物无不具足三十二相，无不慈悲，无不圆满。一颗石子有它的庄严和三十二相，一声惊雷有它的慈悲，一个盲人有他的圆满。佛无我，一切众生亦无我，一切法亦无我。佛无修行，佛不是修成，天然而成，法性而成。真佛无佛。一切众生亦无修行，非是修成，天然而成，独一无二，法性斧出。众生者非众生。佛是大幻，执幻为真，是名为患。一切圣人亦是幻，觉者是幻，觉悟是幻，若以为有法可得，皆不出幻。诸行无常，是生灭法。识得患，即是真。实无真处，亦无真法可得。若有一法，无非是幻。识得幻处，幻亦无。悟得真性，真不立。

2019-11-09